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AccueilNumérosHors série n°4Politique et non-identitéNichtidentität auf dem Meer

Politique et non-identité

Nichtidentität auf dem Meer

Henrike Kohpeiß

Résumés

La mer, immense et indéterminée, représente de façon métaphorique et concrète un lieu associé à l’aventure comme au danger, à l’infini comme à la dissolution du sujet. Le statut de la mer dans la lecture de l’Odyssée par Adorno et Horkheimer est ici confronté aux analyses actuelles sur la traite des esclaves du 16e au 18e siècle par le Middle Passage de l’Atlantique et ses conséquences pour la société étasunienne présente. Le non-identique sert ici de cadre conceptuel pour comprendre les processus de subjectivation et d’assujettissement d’Ulysse et des esclaves dans l’espace amorphe de la mer. Le concept adornien permet de penser à la fois les potentiels et les dangers d’une identité détruite, mais également de les mettre en perspective selon des contextes politiques particuliers.

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Texte intégral

1Das ‚Ozeanische’ ist ein Begriff von großer Suggestivkraft: Halb Metapher, halb Neologismus beschreibt das Wort in Das Unbehagen in der Kultur von Sigmund Freud ein Gefühl, das eng mit religiöser Erfahrung in Verbindung steht (Freud, 1931: 6). Das Wort verweist auf das Meer und seine Weite, welche die gleiche Gestalt zu haben scheinen wie die Diffusion des Selbst in einem spirituellen Augenblick, einer Berührung mit dem Metaphysischen. Das Meer ermöglicht den beruhigenden Anblick von Unendlichkeit, wenn man am Strand steht, und stellt eine Bedrohung dar, wenn man das Schiff durch die Launen der Wellen navigieren muss. Das Meer ist so groß, dass es ganz darauf ankommt, in welchem Verhältnis man sich zu ihm befindet: ob eine Berührung stattfindet, ob man ein Ziel hat und ein Schiff; ob die Zerstreuung des eigenen Bewusstseins gerade gelegen kommt oder einen Gewaltakt darstellt; ob jemand einem zur Hilfe kommt, um sich gegen die Kraft des Meeres zur Wehr zu setzen, oder ob man auf sich allein gestellt ist.

  • 1 Ich verwende den Begriff Nichtidentität in diesem Aufsatz zunächst als wörtliche Negation von persö (...)

2Das Meer dient als Bild im Hintergrund, um im Folgenden anhand des Begriffs des Nichtidentischen zwei verschiedene Perspektiven auf Subjektivierung, Autonomie und Freiheit miteinander ins Gespräch zu bringen: Einerseits geht es um denjenigen Diskurs, der die Folgen der Sklaverei in der gegenwärtigen US-amerikanischen Gesellschaft philosophisch und sozialtheoretisch auslotet (Spillers, 1987; Hartman, 1997; Sharpe, 2017), und andererseits um Gretel und Theodor W. Adornos und Max Horkheimers Dialektik der Aufklärung, genauer, um ihre Beschreibung des Prozesses, in dem sich Odysseus durch List und Naturbeherrschung als Subjekt konstituiert (Adorno und Horkheimer, 2010: 50–87)1. Das Spannungsfeld zwischen den von Saidiya Hartman, Hortense Spillers und anderen untersuchten Erfahrungen der Unterwerfung auf der einen und Adornos und Horkheimers Beschäftigung mit bürgerlicher Autonomie auf der anderen Seite eröffnet Widersprüche hinsichtlich des Wertes von Autonomie und den ihr angeschlossenen Vorstellungen von Freiheit. Konkret geht es um das Aufspüren derjenigen Momente, an denen ein bürgerliches, das heißt an individuelle Autonomie gebundenes Freiheitsverständnis in Schwierigkeiten gerät, weil es versäumt, die Voraussetzungen seiner Verfügbarkeit angemessen zu reflektieren. Wer darf überhaupt nur Bürger werden und welche Probleme sind einer bürgerlichen Gesellschaft in der Konsequenz eingeschrieben?

3Die beiden angedeuteten Subjektivierungsprozesse teilen sich dabei ihren Schauplatz: Das Meer ist sowohl für die Auseinandersetzung mit der Verschleppung und Versklavung, als auch für die Abenteuergeschichten von Odysseus ein zentrales Element. Es sind sehr unterschiedliche Erfahrungen, die im Exkurs über Odysseus und der Literatur über Versklavung thematisiert werden, doch vielleicht ist die genauere Betrachtung dessen, was sie teilen, trotzdem lohnenswert. Wenn die beiden Perspektiven auf die Überfahrt gegeneinander kontrastiert und genauer untersucht werden, wird möglicherweise etwas grundsätzliches über Subjektivierungsweisen sichtbar: Das Meer, das in beiden Fällen – doch auf unterschiedliche Weise – die Zerstörung von Identität und infolgedessen eine Selbstauflösung bewirkt, wirft die Frage auf, wie mit der so entstandenen Bedingung der Nicht-Identität umzugehen sei. Darüber hinaus muss geprüft werden, inwiefern diese von Adorno erkenntnistheoretisch angesetzte Kategorie zur Einordnung von Erfahrungen überhaupt passend ist.

Subjektivität an Deck

„Odysseus, wie die Helden aller eigentlichen Romane nach ihm, wirft sich weg gleichsam, um sich zu gewinnen.“

(Adorno und Horkheimer, 2010: 54)

  • 2 „Welche Dinge mir Kirke, die hohe Göttin, geweissagt. / Drum verkündʼ ich sie euch, daß jeder sie w (...)

4Adorno und Horkheimer betrachten Homers Odyssee im Hinblick auf die Zusammenhänge zwischen Mythos und Aufklärung, Opfer und Wissen, List und Bürgerlichkeit. Zentral ist für sie die Szene im XII. Gesang des Epos, in der Odysseus der Lockung der Sirenen dadurch entkommt, dass er sich an den Mast seines Schiffes fesseln lässt und seinen Ruderern Wachs in die Ohren stopft, damit sie die verführerischen Lieder gar nicht erst hören2. Odysseus befiehlt den Gefährten, im entscheidenden Moment den Kurs zu halten und vorbeizurudern, um dem Tod durch die Sirenen zu entgehen. Adorno und Horkheimer bemerken, dass Odysseus sich selber dem Gesang nicht entzieht, sondern seiner Verlockung entsagt, indem er sich ihm aussetzt (Adorno und Horkheimer, 2010: 62). Er nähert sich der Gefahr der Verführung allein auf sinnlicher Ebene an, er kostet von ihr, doch er hindert sich durch eine List physisch daran, tatsächlich verführt zu werden (Adorno und Horkheimer, 2010: 67). In diesem Akt der Selbstbezwingung konstituiert sich laut Horkheimer und Adorno schließlich das bürgerliche Subjekt, das sich der Gefahr annähern kann, sich ihr aussetzen kann, ohne jedoch an ihr zu zerbrechen.

„Odysseus, wie die Helden aller eigentlichen Romane nach ihm, wirft sich weg gleichsam, um sich zu gewinnen; die Entfremdung von der Natur, die er leistet, vollzieht sich in der Preisgabe an die Natur, mit der er in jedem Abenteuer sich mißt, und ironisch triumphiert die Unerbittliche, der er befiehlt, indem er als Unerbittlicher nach Hause kommt, als Richter und Rächer der Erbe der Gewalten, denen er entrann.“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 55)

5Odysseus kehrt heim als „Entronnener“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 86). Er hat die Gewalt der Natur – hier: die unwiderstehliche Kraft des Sirenengesangs – in dem Moment in sich aufgenommen, in dem er sie bezwungen hat.

6Die Natur wird durch Wissen in Form von technischen Hilfsmitteln – das Wachs in den Ohren, das Seil zum Fesseln – bezwungen: als äußere Kraft – das Meer, der Gesang – und als Teil seiner selbst – die Sehnsucht, der Trieb. Durch Taubheit und Unbeweglichkeit, der Odysseus und die Gefährten sich unterwerfen, verwehren sie der verführerischen Kraft des Sirenengesangs den Zugriff auf ihre Sinne. Durch diese Operation – die List – wird die Kraft der Natur, gegen die sich Odysseus erfolgreich zur Wehr gesetzt hat, umgewidmet, indem sie fortan ihm zur Verfügung steht. Das Subjekt Odysseus, das sich über die Natur erhoben hat, geht als selbstbestimmtes Subjekt aus dem Kampf hervor. Jene Selbstbestimmung ist das Ziel der Aufklärung und zeigt sich hier in ihrer Ambivalenz. Denn wer ist Odysseus, wenn er zurückkehrt als sich selber gehörend, obwohl ihm doch schreckliche Dinge widerfahren sind? Wer ist er, wenn er den Überlebenskampf einfach hinter sich lässt?

7Aber kehren wir noch einmal zurück zum Schiff und zum Werden dieses Subjekts: Odysseus ist der Befehlshaber, der sich selber vorübergehend seiner Befehlsgewalt beraubt und nur auf den geraden Kurs vertrauen kann, um den Sirenen zu entgehen. „Er macht sich ganz klein, das Schiff nimmt seinen vorbestimmten, fatalen Kurs, und er realisiert, daß er, wie sehr auch bewußt von Natur distanziert, als Hörender ihr verfallen bleibt“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 66).

  • 3 „In Wahrheit verleugnet das Subjekt Odysseus die eigene Identität, die es zum Subjekt macht und erh (...)

8Er befindet sich an Deck des Schiffes, gefesselt an den Mast. Odysseus erzeugt ein Moment eigener Passivität; er macht sich klein, um den Kurs des Schiffes nicht zu gefährden. Er ist dabei unbewegt, harrt aus und vertieft sich womöglich bewusst in den Akt der Entsagung, während er den Sirenen lauscht, deren Gesang ihn berührt, aber an Ort und Stelle lässt. Diese Versenkung nach innen, deren Grundbedingung der Schutz vor der körperlichen Gefahr ist, lässt sich als Hingabe an die eigene Auflösung denken, wenn Adorno und Horkheimer von einer „Mimikry ans Amorphe“ sprechen3. Gefesselt an den Mast verschmilzt Odysseus scheinbar mit den Kräften der Natur, vereint sich mit ihnen, indem er seine Sinne an sie ausliefert. Doch handelt es sich bei dieser Überwindung des Selbst zugunsten einer Vereinigung mit der Natur um eine Täuschung, denn das Selbst ist bereits gerettet. Odysseus begegnet der Natur aus einer sicheren Position. Das Schiff hält den Kurs und erlaubt ihm nur dadurch die gleichzeitige Hingabe und Entsagung als Erlebnis der Selbstkonstitution.

Subjektivität unter Deck

„The hold is the slave ship hold; is the hold of the so-called migrant ship; is the prison; is the womb that produces blackness.“
(Sharpe, 2016: 27)

9Auf dem Schiff, an dessen Mast Odysseus gefesselt ist, gibt es noch eine zweite Art der Passivität. Die Ruderer, deren Arbeit es erst ermöglicht, den Sirenen zu entgehen, sind taub durch das Wachs in ihren Ohren. Sie befinden sich in einer bewegten Passivität: Körperlich aktiv, wird ihnen nicht erlaubt, im Prozess der Entsagung zu sich zu kommen. Ihnen sind die Sinne gefesselt.

  • 4 Für den Hinweis zur Bauart von Odysseus’ Schiff danke ich herzlich Fabian Bernhardt.

10Wer sind diese Ruderer, die Odysseus zu Füßen sitzen4? Welches Verhältnis haben sie in ihrem Zustand zum Gesang der Sirenen? Was gewinnen und was bezwingen sie? Während Odysseus der Natur trotzt, sind sie seinem Befehl unterworfen. Ihr Kontakt mit jener Natur ist vermittelt durch ihn und die List, die das Schiff vor den Sirenen bewahrt. Die Ruderer besorgen ihr eigenes sowie Odysseus’ Überleben und haben keinen Anspruch auf die Erfahrung der Entsagung, die Odysseus an Deck des Schiffes macht. Die Gefährten sind in diesem Moment die instrumentelle Bedingung eines bürgerlichen Selbst. Strukturell erfüllen sie die Position von Arbeitern, deren Leben dem Zwecke der Akkumulation von Mehrwert, der hier in Odysseus’ Entsagungs-Erfahrung besteht, zugeführt wird.

  • 5 „The slave is the object or the ground that makes possible the existence of the bourgeois subject a (...)
  • 6 Es ist elementar für die Beschäftigung mit der Subjektposition von Versklavten strukturell zwischen (...)

11Sie erinnern damit an ein noch gravierenderes Unterwerfungsverhältnis, das seinen Ausgangspunkt ebenfalls auf einem Schiff nahm: Versklavte Afrikanerinnen, die zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert als cargo im Schiffsbauch den Atlantik durchquerten, um anschließend in Zwangsarbeit die Baumwollindustrie der USA aufzubauen, stellen an einem anderen historischen Schauplatz die Existenzbedingung bürgerlicher Identität dar5. Obgleich die Gefährten im Mythos der Odyssee hinsichtlich ihrer Beteiligung an Odysseus Abenteuern und ihrer Begleiterfunktion keinesfalls mit den Versklavten und ihrem Zustand in absoluter Unterwerfung vergleichbar sind, teilen sie die Passivität auf dem Schiff6. Wenn es sich auch im einen Fall um eine aktiv arbeitende, und im anderen Fall um eine ausharrende handelt, so ist ihnen trotzdem jeweils die Möglichkeit der eigenständigen Navigation auf dem Meer genommen. Weder die Gefährten noch die Versklavten können sich orientieren und das Ziel ihrer Fahrt bestimmen. Sie sind der Willkür des bürgerlichen Selbst und seinem Erfahrungshunger ausgeliefert.

12Wie lässt sich das Verhältnis, das sich auf einem imaginierten Schiff in einem Raum über und einem unter Deck ausdrückt, hinsichtlich der Frage von (Nicht-)Identität weiterdenken? Während Odysseus zwischen Befehlserteilung und Selbstbeschränkung die Dialektik von Autonomie und Unterwerfung so aushandelt, dass sie in einer listigen, d. h. die Gefahren überlistenden bürgerlichen Identität mündet, kommt den Unterworfenen in den Sklavenschiffen eine undifferentiated identity zu, wie Hortense Spillers sie nennt. Sie bezieht sich auf Freuds Begriff des Ozeanischen, der bei ihr eine negative Wendung erfährt.

„Those African persons in ,Middle Passage‘ were literally suspended in the ,oceanic‘, if we think of the latter in its Freudian orientation as an analogy for undifferentiated identity: removed from the indigenous land and culture, and not-yet ,American‘ either, these captive persons, without names that their captors would recognize, were in movement across the Atlantic, but they were also nowhere at all. Inasmuch as, on any given day, we might imagine, the captive personality did not know where s/he was, we could say that they were the culturally ,unmade‘, thrown in the midst of a figurative darkness that ,exposed‘ their destinies to an unknown course.“ (Spillers, 1987: 72)

  • 7 „In Wahrheit verleugnet das Subjekt Odysseus die eigene Identität, die es zum Subjekt macht, und er (...)

13Diese Textpassage bietet einen negativen Kontrast zu Odysseus Erfahrung mit dem Nichtidentischen. Odysseus erlebt ein Moment der Selbstauflösung, die Adorno und Horkheimer mit der Negation von Identität in Verbindung bringen7. Spillers hingegen verdeutlicht konkret, wie die Möglichkeit von Autonomie auf dem Sklavenschiff strukturiert war. Die Verschleppten wurden in einen Prozess kultureller und individueller Selbstaufgabe gezwungen. Das, was sie als Personen erkennbar machte, wie ihr Name, Verwandtschaft und geografische Herkunft, wurde von ihren Peinigern negiert und in der Folge ausgelöscht. Die Formulierungen „culturally ‚unmade‘“ und „undifferentiated identity“ deuten darauf hin, dass den von nun an Versklavten ihr Status als Person entzogen wurde. „Nowhere at all“ und „‚exposed‘ to an unknown course“ formulieren die Unmöglichkeit der sich im Schiffsbauch zusammengepfercht Befindenden, irgendwie Einfluss auf ihr Schicksal zu nehmen. Die „Middle Passage“ steht in Spillers Analyse für eine Entmenschlichung durch Gewalt, die aufgrund der Verschleppung von einem Kontinent zu einem anderen nicht mehr rückgängig zu machen ist. Abgesehen davon, was die Versklavten während der Überfahrt individuell beschäftigt haben muss und wie sie den Terror jeweils erlebten, ist es vor allem das grundlegende Gewaltverhältnis auf dem Schiff, das es notwendig macht, hinsichtlich der Frage von Identität zu differenzieren: Was bedeutet Identität und Nichtidentität an Deck und was bedeuten diese Begriffe unter Deck?

  • 8 „While the Atlantic – rather than remain primarily a site of diasporic trauma – is optimistically m (...)
  • 9 Vgl. dazu Hartman, 2008.

14Omise’eke Tinsley plädiert dafür, jenen Unterschied nicht nur metaphorisch zur Geltung zu bringen, sondern sich den Quellen, die darüber Auskunft geben können, was passiert ist, zu widmen. Nur so würden laut Tinsley der historische Beginn der afrikanischen Diaspora und seine subjekttheoretischen wie gesellschaftlichen Folgen als bis heute wirksame Leidensgeschichte verständlich8. Die Analyse der gewaltvollen Zerstörung von Identität ist trotz prekärer Quellenlage nämlich keinesfalls nur innerhalb der Metaphorisierung des Ozeans möglich. Sie zeigt sich konkret in Form von Folter, Vergewaltigung und Akten der Unterdrückung durch die Kolonialherren, die zwar nicht durch die Unterdrückten selbst dokumentiert sind, aber für die sich trotzdem Hinweise finden lassen9.

„Once loaded onto the slave ships, Africans became fluid bodies under the force of brutality. Tightly or loosely packed in sex-segregated holds – men chained together at the ankles while women were sometimes left unchained – surrounded by churning, unseen waters, these brutalized bodies themselves became liquid, oozing.“ (Tinsley, 2008: 197)

  • 10 Saidiya Hartman beschreibt das Ziel ihrer Arbeit als Bemühung, jene ausgelöschte, vergessene Geschi (...)
  • 11 Vgl. Hartman, 1997: 115–207.

15Im Anschluss an Spillers und Tinsley wird deutlich, wie die Gewaltordnung auf den Sklavenschiffen das kulturelle Selbst erstickt und darüber hinaus die Grenze zwischen einem Subjekt und dem nächsten durch erzwungene körperliche Nähe auflöst. Wir müssen uns also vorstellen, dass der Identitätsverlust sich vor allem in unfassbarem Leiden – Fesselung, ständige Verletzung körperlicher Integrität und Schmerzen – manifestiert. Weil aber dieses Leiden aufgrund der prekären Quellenlage kaum als individuelles nachvollziehbar wird, ist die Verführung groß, die körperlich erlittene Zerstörung von Subjektivität in einem generischen Bild des „Ozeanischen“ aufgehen zu lassen, das die koloniale Katastrophe verschwimmen und eventuell sogar harmlos erscheinen lässt. Obgleich Spillers diesen Begriff bemüht, wird diese Betrachtungsweise von ihr und Saidiya Hartmans historischen Analysen von Identitätsverlust und Nichtidentität zurückgewiesen, indem sie einer Versöhnung mit der Erfahrung in der Sprache entgegenwirken10. Das heißt, dass die Lückenhaftigkeit, welche die Geschichte der Sklavenverschleppung aus Afrika aufweist, jede Form von abgeschlossener Erzählung über die Erfahrungen der Betroffenen verbietet. Stattdessen geht es darum, historische Narrative zu finden, die sich nicht mit der Vorstellung begnügen, das Leiden sei vergangen und könnte nur noch rückblickend betrauert werden, sondern im Hinblick auf die soziale Gegenwart schwarzer Menschen dessen langfristigen Folgen mit berücksichtigen11.

  • 12 „Die kleinste Spur sinnlosen Leidens in der erfahrenen Welt straft die gesamte Identitätsphilosophi (...)
  • 13 Vgl. auch: „The Belly of the Ship“ (Sharpe, 2016: 56–62).

16Das Verharren im Schiffsbauch, die Auslieferung an den Kapitän des Schiffs, bildet in Spillers Beschreibung eine Erfahrung, die Identität zerstört und dadurch das Nichtidentische anklingen lässt und das darin enthaltene Element des Leidens betont12. Menschen, die eben noch Angehörige einer Gesellschaft, einer Kultur, einer Familie waren, werden im Moment, in dem das Schiff ablegt, all jener Relationen beraubt und in die Dunkelheit des Schiffsbauches geworfen, in dem sie ununterscheidbar von anderen Körpern ausharren13.

Überleben

17Über und unter Deck bilden sich in Homers und Spillers Erzählungen zwei verschiedene Prozesse von Subjektivierung ab, die jedoch dasselbe Ziel haben: das Überleben des Subjekts. Odysseus bedient sich einer List, nutzt Technik, um der Gefahr zu entgehen, und verlässt sich auf die Arbeit seiner Gefährten, um die Erfahrung der Entsagung machen zu können. Erst dadurch gelingt es ihm, zum selbstbestimmten Subjekt zu werden. Im Bauch des Schiffes jedoch vollzieht sich ein Prozess des Überlebens von undifferentiated identities, die sich eben nicht (durch Technik, Wissen etc.) aus den sie unterwerfenden Strukturen lossagen können und denen die Sinne gebunden sind. Ihre individuelle Emanzipation ist schon deshalb verhindert, weil sie die Gefahr, von der sie sich emanzipieren müssten, überhaupt nicht zu Gesicht bekommen.

  • 14 „Rede selber, die Sprache in ihrem Gegensatz zum mythischen Gesang, die Möglichkeit, das geschehene (...)

18Diese beiden Modi des Überlebens differenzieren sich auch in den unterschiedlichen Zeitwahrnehmungen, innerhalb derer die Subjekte um ihr Leben kämpfen: Der Unterschied besteht darin, dass Odysseus sich wegwirft, weil er ahnt, dass er sich selbst als ein die Natur bezwingendes Subjekt wiedergewinnen wird. Sein Überleben erhält die Bedeutung der Selbstbestimmung. Er überwindet die Gefahr durch List und bringt das Schiff als „Entronnener“ nach Hause14. Die Sklavin kann sich für ihr Überleben nicht auf eine solche Vorahnung beziehen, sondern ist, rudernd oder nicht, ausgeliefert und zurückgeworfen auf die Erfahrung, dass das Überleben – dauerhaft – in Frage steht. Es hängt von der Willkür der Befehlshaber ab und kann deshalb auch nicht als gemachte Erfahrung anschließend verwertet werden. Die Bedrohung wiederholt sich so, dass es kaum möglich ist, aus ihr zu lernen – höchstens in Bezug darauf, wie sie immer wieder zu überleben ist. Nichtidentität ist für die Sklavin kein Moment zwischen Naturbeherrschung und Unterwerfung, sondern eine permanente Gleichzeitigkeit. Sie ist vom Überleben in der Unterwerfung zeitlich untrennbar.

  • 15 Ein zartes Versprechen kommt auch in diesem Satz zum Ausdruck: „Insgeheim ist Nichtidentität das Te (...)
  • 16 Vgl. dazu in dieser Publikation den Artikel von Leonie Hunter.
  • 17 Vgl zu Blackness im wissenschaftlichen und philosophischen Diskurs: Moten, 2008.

19Für Adorno ist das Nichtidentische kein Ideal, sondern immer nur die Negation einer Kategorie von Identität. Es handelt sich nicht um eine zu affirmierende Form des Seins. Das Nichtidentische deutet vielmehr auf den Raum, in dem Vernunft versagt und Leiden stattfindet. Das „nicht ins Denken Fallende“ (Adorno, 1970: 367) als Konkretisierung des Nichtidentischen ist dennoch eine Bestimmung, die ein zaghaftes Freiheitsversprechen beinhaltet. Insofern verweist das Nichtidentische auf ein erkenntnistheoretisches Problem – wie lässt sich philosophisch mit dem „nicht ins Denken Fallende[n]“ umgehen? – und trägt gleichzeitig eine metaphysische Last: Ist Freiheit erst dort möglich, wo die Dinge nicht mehr ins Denken fallen müssen, um Berechtigung zu haben15? Es fällt aufgrund dieser epistemologisch-metaphysischen Dimension nicht leicht, ein politisches Verständnis, geschweige denn eine Handlungstheorie des Nichtidentischen zu formulieren16. Doch weil Freiheit und Versklavung auf dem Meer den Diskurs des Nichtidentischen berühren, ist zumindest eine Reflexion über die politische Dimension des Begriffs notwendig. Subjektivierung durch Erfahrung mit Nichtidentität heißt bisher entweder zu leiden oder sich im Prozess der Gewinnung von Autonomie zu befinden. Es ist deutlich geworden, inwiefern diese beiden Momente jeweils eine Form der Selbstauflösung voraussetzen, doch lässt sich aus dem Bisherigen kein Schluss hinsichtlich der politischen Bewertung von Nichtidentität ziehen. Nichtidentität taugt weder als Begriff des Potentials, noch kann ihre Offenheit negiert werden. Sie ist weder Dystopie noch Utopie, eignet sich nicht als Strukturbestimmung des reinen Schreckens, noch der Erlösung. Hartman beschreibt das versklavte Subjekt als identity produced by negation (Hartman, 2008: 103). Diese Identitätsform lässt sich nicht als Übergang verstehen. Stattdessen ist das hier gemeinte Subjekt dazu gezwungen in Nicht-Identität zu verharren, ohne Aussicht auf Erleichterung seiner Lebensbedingungen oder sonstiger signifikanter Veränderungen zum Besseren. Es würde demnach leicht fallen, in der Konzeptualisierung von Blackness als Lebensform derjenigen, die den Status der Versklavten gesellschaftlich niemals verlassen durften, mit Hartman, Spillers, Frank B. Wilderson III und Fred Moten eine politische Manifestation des Nichtidentischen zu sehen, die diesen Begriff aus seiner bodenlosen Ambivalenz erlöst (vgl. Wilderson III, 2014). Blackness würde in dieser Interpretation zu einer materiell-historischen Verwirklichung des Nichtidentischen erklärt, welche die Komplexität Schwarzer Erfahrung und letztlich auch die Tatsache, dass es Personen sind, die diese Erfahrung machen, ignoriert17. Nichtidentität und Blackness fallen nicht zusammen. Nichtidentität ist in erster Linie eine erkenntnistheoretische, dialektische Kategorie und kann höchstens als begriffliche Rahmung, nicht aber als abschließende Einordnung für die Geschichte von Gewalt und Leiden herangezogen werden, um dieser zu ihrem Recht zu verhelfen. Mehr noch ist es die Aufgabe von Dialektik, die Gefahr zu bannen, eine sich im Leiden bis zur Unlesbarkeit zersetzende Subjektivität als utopisches Moment in den Dienst zu nehmen.

Nachleben

20Odysseus Erfahrung von Nichtidentität auf dem Meer ist dadurch getragen, dass er ahnt, wie er sich selbst als ein die Natur bezwingendes Subjekt wiedergewinnen wird. Sein Überleben erhält die Bedeutung der Selbstbestimmung. Er lenkt das Schicksal durch sein Überleben, er bringt das Schiff nach Hause. Die Sklavin kann sich für ihr Überleben nicht auf ein solches Bild beziehen, sondern ist zurückgeworfen auf die Erfahrung, dass das Überleben – dauerhaft – in Frage steht und deshalb auch nicht als gemachte Erfahrung nachträglich ver- oder bewertet werden kann. Für sie wiederholt sich die Bedrohung ohne absehbares Ende. Nichtidentität ist für sie keine Spannung zwischen Naturbeherrschung und Unterwerfung, zwischen denen unterschieden werden kann, sondern eine permanente Gleichzeitigkeit von Überleben in der Unterwerfung.

21Saidiya Hartman beschreibt die verstellte Begegnung mit der durch Unterdrückung geprägten Subjektivität, die historisch der Unlesbarkeit – und damit einer Form des Nichtidentischen – anheimgegeben wurde. Dieses brutale Vergessen geschah nicht als Einzelfall, sondern innerhalb des Systems kolonialer Aneignung von Land und Menschen in millionenfacher Weise:

„We stumble upon her [die versklavte Person, HK] in exorbitant circumstances that yield no picture of the everyday life, no pathway to her thoughts, no glimpse of the vulnerability of her face or of what looking at such a face might demand. We only know what can be extrapolated from an analysis of the ledger or borrowed from the world of her captors and masters and applied to her. Yet the exorbitant must be rendered exemplary or typical in order that her life provides a window onto the lives of the enslaved in general.“ (Hartman, 2008: 2)

22Aus dieser Beschreibung von historischer Verschüttung, die sowohl auf die mühsame Suche nach versklavten Subjekten in den Archiven, nach Spuren all derjenigen, die auf der Middle Passage ermordet wurden, als auch auf das Verhältnis zwischen Menschen, denen solches Leid angetan wurde, und den Gedanken der Autonomie zutrifft, erwächst die Forderung, Adornos erkenntnistheoretische Kategorie politisch zu reflektieren und ihre konkreten Erfahrungsdimensionen zu berücksichtigen.

23Christina Sharpe entfaltet den für ihr Buch titelgebenden Begriff The Wake: Wake ist zunächst mit dem Verb wake – (dt.) ,wachenʻ – verbunden und bezeichnet zum Beispiel die Totenwache (Sharpe, 2016: 11). Gleichzeitig trägt das Wort die Konnotation des Erwachens oder Erwacht-Seins: In dem Attribut to be woke findet sich diese Bedeutungsdimension wieder, insofern dadurch eine erhöhte Aufmerksamkeit gegenüber normalisierten diskriminierenden Situationen bezeichnet wird. Sharpe leitet aus dieser Bedeutungsvielfalt den Begriff Wake Work ab: Er bezeichnet die Arbeit, die geleistet werden muss, um dem Nachhall und den Manifestationen der Sklaverei in einer Gesellschaft beizukommen.

  • 18 Saidiya Hartman schreibt dazu: „I am the relic of an experience most preferred not to remember, as (...)
  • 19 Diese Anforderung ist nur eine Ebene dessen, was Sharpe als Wake Work bezeichnet. Vor allem geht es (...)

24Schließlich bezeichnet The Wake die sogenannte Nachlaufströmung; also die Linie hinter einem sich bewegenden Schiff, an der das Wasser sich teilt. Im Kontext der Middle Passage markiert die Linie, welche die Sklavenschiffe auf dem Weg zum amerikanischen Kontinent wörtlich nach sich ziehen, einen nur kurz sichtbaren Bruch des Meeres. Für Sharpe ist dieser Bruch vor allem als sich fortsetzende historische Prägung Schwarzen Lebens in den USA von Bedeutung. The Wake durchzieht die Subjekte, deren Leben eine Kontinuität zur Middle Passage aufweisen. Es handelt sich dabei jedoch nicht um einen Bruch, der zu reparieren ist; der historischen Notwendigkeit, mit der er sich in gegenwärtigen Gesellschaften fortschreibt ist nicht zu entkommen. Die vier Millionen Toten der Middle Passage bilden ein historisches Gewicht, das sich der Identifikation entzieht18. Ich denke, dass The Wake als Figur des Nichtidentischen gelesen werden kann und gleichzeitig einen Hinweis zum politischen Umgang mit ihrem Erscheinen gibt: Wake Work bedeutet für Sharpe nämlich, sich dem Bruch zu stellen und Formen der Erinnerung zu finden, die ihn offen halten, ohne das Leiden, das er verursacht, zu wiederholen19.

25Diese angedeutete Re-Iteration des Leidens in der Erinnerung spielt auch eine Rolle für die Begriffsbildung, die dem Blick auf das Meer nachfolgt. Nicht bloß die Form der Erfahrung des Überlebens selber entscheidet über die Möglichkeit von Autonomie, sondern auch die spätere Beurteilung und Einordnung jener Geschehnisse. Wake Work zielt auf die Frage ab, wie sich erinnern lässt, ohne implizit den beruhigenden Effekt einer Geschichte anzustreben. Wie lässt sich die Gewalt erzählen, ohne immer schon ein Spektakel oder eine Moral anbieten zu müssen, damit die Zuhörenden sich nicht abwenden? Horkheimer und Adorno erkennen auch bei Homer eine tröstende Absicht, die jedoch sogleich durch die Drastik der Darstellung wieder gebrochen wird: „Als Bürger, der der Hinrichtung nachsinnt, tröstet Homer sich und die Zuhörer, die eigentlich Leser sind, mit der gesicherten Feststellung, daß es nicht lange währte, ein Augenblick und alles war vorüber“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 87). Das „nicht lange“ der gemeinten Textpassage hat für Adorno und Horkheimer eine Doppelstruktur: Einerseits wirkt es als Beruhigung, dass das Leiden der Gehängten nicht lange weilen konnte, doch andererseits stellt der Hinweis auf den konkreten Moment der Qual sie auch deutlich heraus. Das „nicht lange“ erhält plötzlich den Charakter einer Frage und lässt Zweifel daran aufkommen, dass es nicht lange dauerte.

„Aber nach dem ,nicht lange‘ steht der innere Fluß der Erzählung still. Nicht lange? fragt die Geste des Erzählers und straft seine Gelassenheit Lügen. Indem sie den Bericht aufhält, verwehrt sie es die Gerichteten zu vergessen, und deckt die unnennbare ewige Qual der einen Sekunde auf, in der die Mägde mit dem Tod kämpfen.“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 87)

  • 20 Die vollständige Passage im XXII. Gesang der Odyssee lautet: „Und wie die fliegenden Vögel, die Dro (...)

26Doch lässt sich am weiteren Textverlauf in Voss’ Odyssee-Übersetzung noch etwas anderes beobachten. Der Text selbst widersetzt sich der beruhigenden Wirkung des „nicht lange“: Der folgende Vers beginnt mit dem Wort „Jetzo“ und rüttelt die Leserin auf. Die nächste Szene beschreibt, wie dem Ziegenhirten Melantheus Nase und Ohren abgeschnitten werden, und sofort verschiebt sich der gelassene Blick des Erzählers, mit dem die in den Galgen hängenden Körper verlassen wurden und lenkt die Vorstellung der Leserin auf die Fortsetzung der Gewalt: „Jetzo holten sie auch den Ziegenhirten Melantheus; / Und sie schnitten ihm Nas und Ohren mit grausamem Erze / Ab, entrissen und warfen die blutige Scham vor die Hunde, / Hauten dann Händʼ und Füße vom Rumpf mit zürnendem Herzen“20.

27Für wen ist also welche Version der Geschichte geschrieben? Wohin blicken wir auf dem Meer? Auch wenn die Heldentaten des Odysseus uns ins Auge stechen und sich auf dem Deck exponieren, verbirgt sich möglicherweise im Schiffsbauch die eigentliche Erklärung für anhaltende Machtverhältnisse und leidvolle Erfahrungen. Auch wenn es sich in Odysseusʼ Fall um einen Mythos handelt, so lässt seine Rezeptionsgeschichte doch auf die Relevanz dieser heldenhaften Figur für das Subjektideal europäischer Kulturen schließen und die Person am Schiffsmast lässt sich als Paradigma lesen. Die bisher weitgehend versäumte Aufarbeitung des europäischen Kolonialismus und der durch ihn etablierten Gewaltordnung manifestiert sich im Inneren des Schiffsbauches und dem in ihm sich abspielenden Leiden, das gleichzeitig die Bedingung eines noch immer ungebrochenen bürgerlichen Autonomieverständnisses ist. In ihm ist die verdrängte Materialität von Geschichte aufgebhoben und drängt nur langsam in die Wahrnehmung bürgerlicher Subjektivität vor. Wie ist es möglich, was oben und was unten geschieht in einen Zusammenhang zu bringen, der nicht die Beruhigung zum Ziel hat, sondern Gerechtigkeit? Hier gilt es, den bürgerlichen Ton aufzugeben, der eine ästhetische Vorentscheidung darüber beinhaltet, welche Subjektform aus der Erzählung als anerkannte hervorgehen kann und welche immer weiter ins Vergessen abgedrängt wird. Dieser Tonwechsel bleibt jedoch höchst schwierig, höchst fragil, weil er es erforderlich macht, der kulturell notwendigen Verdrängung zu entwischen und mit den verfügbaren intellektuellen Ressourcen den Terror zu betrachten.

„But the consolation of this vision – a life recognized and mourned in the embrace of two girls – was at odds with the annihilating violence of the slave ship and with virtually everything I had ever written. Initially I thought I wanted to represent the affiliations severed and remade in the hollow of the slave ship by imagining the two girls as friends, by giving them one another. But in the end I was forced to admit that I wanted to console myself and to escape the slave hold with a vision of something other than the bodies of two girls settling on the floor of the Atlantic.“ (Hartman, 2008: 8 f.)

28Mit Hartmans, Sharpes und Adornos und Horkheimers Lesart der Odyssee ist deutlich geworden, dass nicht nur der Gegenstand der Erzählung, sondern ebenso ihre Form darüber entscheidet, was und vor allem wen wir erinnern. Darüber hinaus hat sich gezeigt, welche politische Ambivalenz eine Metapher beinhalten kann, wenn sie ihre historische Vorlage aus den Augen verliert. So beruhigend es wäre, doch: Das Schiff ist keine Metapher und Nichtidentität ist kein emanzipatorisches Ideal. Das Schiff ist ein Ort an dem gestorben wurde und wird, wie gegenwärtig auf dem Mittelmeer, und die Sklaverei ist weder als ökonomisches noch als gesellschaftliches Verhältnis überwunden. Nichtidentität schlägt sich zurzeit vor allem in umfassender Entrechtung von Menschen und der Unverfügbarkeit von Identitätsschablonen nieder, die sie nutzen könnten, um für das eigene Überleben öffentlichkeitswirksam zu kämpfen. Es gibt keine Versöhnung auf dem Meer.

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Bibliographie

Adorno, Theodor W. (1970): Negative Dialektik. Jargon der Eigentlichkeit, Frankfurt am Main (Suhrkamp Verlag).

Adorno, Theodor W. und Max Horkheimer (2010): Dialektik der Aufklärung: Philosophische Fragmente, Frankfurt am Main (S. Fischer Verlag).

Al-Saji, Alia (2018): Hesitation as Philosophical Method – Travel bans, colonial durations and the affectice weight oft he past, in: Journal of Speculative Philosophy, Pennsylvania (Penn State University Press), 32.3, S. 331–359.

Freud, Sigmund (1931): Das Unbehagen in der Kultur, Wien (Internationaler psychoanalytischer Verlag).

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Notes

1 Ich verwende den Begriff Nichtidentität in diesem Aufsatz zunächst als wörtliche Negation von persönlicher Identität und nicht als diejenige erkenntnistheoretische Kategorie, als die sie in Adornos Spätwerk gebraucht wird. Tatsächlich ist das Nichtidentische im Sinne von Adornos Negativer Dialektik (Adorno, 1970: 152) zum Zeitpunkt der Dialektik der Aufklärung noch gar nicht entwickelt und wird in dem Kapitel über Odysseus auch nicht genannt. Allein eine Variation, nämlich der Begriff des Unidentischen, deutet in Adornos und Horkheimers Buch auf das später entfaltete theoretische Potential in der Negation von Identität hin: „So sehr ist auf der homerischen Stufe Identität Funktion des Unidentischen, der dissoziierten, unartikulierten Mythen, daß sie diesen sich entlehnen muss“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 55).

2 „Welche Dinge mir Kirke, die hohe Göttin, geweissagt. / Drum verkündʼ ich sie euch, daß jeder sie wisse; wir mögen / Sterben, oder entfliehn dem schrecklichen Todesverhängnis. / Erst befiehlt uns die Göttin, der zauberischen Sirenen / Süße Stimme zu meiden, und ihre blumige Wiese. / Mir erlaubt sie allein, den Gesang zu hören; doch bindet / Ihr mich fest, damit ich kein Glied zu regen vermöge, / Aufrecht stehend am Maste, mit festumschlungenen Seilen. / Flehʼ ich aber euch an, und befehle die Seile zu lösen; / Eilend fesselt mich dann mit mehreren Banden noch stärker“ (Voss, 1833: 131). In jüngerer Übersetzung: „Da sprach ich zu meinen Gefährten bekümmerten Herzens: / ‚Freunde, not tut’s, daß nicht einer allein oder Zwei nur / kennen die Sprüche, die Kirke mir kundtat, die herrliche Göttin; / drum verkünd’ ich sie euch, damit wir, sie kennend, entweder / sterben oder, ausweichend Tod und Verhängnis, entkommen. / Erstens gibt sie Befehl, der Sirenen Stimme, der göttlich / Redenden, ja zu meiden und ihre blumige Wiese. / Mich allein hieß sie die Stimme zu hören; doch bindet / dann mich mit schmerzlicher Fessel, daß unverrückt ich dort bleibe, / aufrecht an den Mastschuh; am Mast verknot’ man die Taue. / Aber fleh’ ich euch an und befehle, ihr möchtet mich lösen, / so sollt ihr alsdann in noch weitere Fesseln mich zwängen“ (Steinmann, 2007: 181).

3 „In Wahrheit verleugnet das Subjekt Odysseus die eigene Identität, die es zum Subjekt macht und erhält sich am Leben durch die Mimikry ans Amorphe“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 75).

4 Für den Hinweis zur Bauart von Odysseus’ Schiff danke ich herzlich Fabian Bernhardt.

5 „The slave is the object or the ground that makes possible the existence of the bourgeois subject and, by negation or contradistinction, defines liberty, citizenship, and the enclosure of the social body“ (Hartman, 1997: 62). Interessant ist es, dass Adorno und Horkheimer selbst den Zusammenhang von bürgerlicher Selbstbildung und Ausbeutung im kolonialen Kontext bereits andeuten: „Dem Zufall des Wellengangs ausgeliefert, hilflos isoliert, diktiert ihnen ihre Isoliertheit die rücksichtslose Verfolgung des atomistischen Interesses. Sie verkörpern das Prinzip der kapitalistischen Wirtschaft, schon ehe sie sich eines Arbeiters bedienen; was sie aber an gerettetem Gut zur neuen Unternehmung mitbringen, verklärt die Wahrheit, daß der Unternehmer in die Konkurrenz von je mit mehr eingetreten ist als dem Fleiß seiner Hände. Ihre Ohnmacht der Natur gegenüber fungiert bereits als Ideologie für ihre gesellschaftliche Vormacht. Die Wehrlosigkeit des Odysseus gegenüber der Meeresbrandung klingt wie die Legitimation der Bereicherung des Reisenden am Eingeborenen. Das hat die bürgerliche Ökonomik späthin festgehalten im Begriff des Risikos: die Möglichkeit des Untergangs soll den Profit moralisch begründen“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 69).

6 Es ist elementar für die Beschäftigung mit der Subjektposition von Versklavten strukturell zwischen ihnen und den Gefährten zu unterscheiden. Während Odysseus in diesem Verhältnis deutlich die herrschende Position einnimmt, sind die Gefährten zwar durch ihre Arbeit unterworfen, doch entspricht dies der Ausbeutung des Proletariats durch den Kapitalisten im Marxschen Sinne. Versklavte jedoch wurden selbst zu Eigentum, dem gesetzlich kein menschlicher Status mehr zukam. Es ist umstritten ob Karl Marx in seiner Analyse der proletarischen Position und seiner Thematisierung von Sklaverei diesen Unterschied anerkennt oder ob er die Versklavten „nur“ einer besonders schlimmen Form der Ausbeutung im Arbeitsverhältnis ausgeliefert sah. Frank B. Wilderson III fasst die strukturelle Unvereinbarkeit der Positionen von Sklave und Arbeiter in einem Vergleich zusammen: „It is sad, in a funny sort of way, to think of a worker standing in the same relationship to the sellers of goods as any other buyer, simply because his use-values can buy a loaf of bread just like the capitalist’s capital can. But it is frightening to take this ‚same relationship‘ in a direction that Marx does not take it: If workers can buy a loaf of bread, they can also buy a slave. It seems to me that the psychic dimension of a proletariat who ‚stands in precisely the same relationship‘ to other members of civil society due to their intramural exchange in mutual, possessive possibilities, the ability to own either a piece of Black flesh or a loaf of white bread or both, is where we must begin to understand the founding antagonism between the something [Norman] Mailer has to save and the nothing [James] Baldwin has to lose“ (Wilderson III, 2010: 13; vgl. auch Patterson, 1982; Mintz, 1978).

7 „In Wahrheit verleugnet das Subjekt Odysseus die eigene Identität, die es zum Subjekt macht, und erhält sich am Leben durch die Mimikry ans Amorphe“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 75).

8 „While the Atlantic – rather than remain primarily a site of diasporic trauma – is optimistically metaphorized as space that expands the horizons of black consciousness, sex is pessimistically metaphorized as a sorrow song that never yields deep pleasure. Gilroy’s black Atlantic seems equally resistant to victimizing and sexualizing its mariners, as if both impulses were too much part of colonial discourse to warrant sustained attention“ (Tinsley, 2008: 196).

9 Vgl. dazu Hartman, 2008.

10 Saidiya Hartman beschreibt das Ziel ihrer Arbeit als Bemühung, jene ausgelöschte, vergessene Geschichte zu rekonstruieren oder überhaupt erst zu schreiben: „As a writer committed to telling stories, I have endeavored to represent the lives of the nameless and the forgotten, to reckon with loss, and to respect the limits of what cannot be known“ (Hartman, 2008: 4).

11 Vgl. Hartman, 1997: 115–207.

12 „Die kleinste Spur sinnlosen Leidens in der erfahrenen Welt straft die gesamte Identitätsphilosophie Lügen, die es der Erfahrung ausreden möchte […]“ (Adorno, 1970: 203).

13 Vgl. auch: „The Belly of the Ship“ (Sharpe, 2016: 56–62).

14 „Rede selber, die Sprache in ihrem Gegensatz zum mythischen Gesang, die Möglichkeit, das geschehene Unheil erinnernd festzuhalten, ist das Gesetz des homerischen Entrinnens“ (Adorno und Horkheimer, 2010: 86).

15 Ein zartes Versprechen kommt auch in diesem Satz zum Ausdruck: „Insgeheim ist Nichtidentität das Telos der Identifikation, das an ihr zu Rettende“ (Adorno, 1970: 152).

16 Vgl. dazu in dieser Publikation den Artikel von Leonie Hunter.

17 Vgl zu Blackness im wissenschaftlichen und philosophischen Diskurs: Moten, 2008.

18 Saidiya Hartman schreibt dazu: „I am the relic of an experience most preferred not to remember, as if the sheer will to forget could settle or decide the matter of history“ (Hartman, 2008: 18). Vgl. auch Alia Al-Sajis Begriff Weight of the Past (Al-Saji, 2018).

19 Diese Anforderung ist nur eine Ebene dessen, was Sharpe als Wake Work bezeichnet. Vor allem geht es ihr darum, eine adäquate Zeitlichkeit der Erinnerung herzustellen, die eigentlich eine Erinnerung an die sich noch immer entfaltende Katastrophe und deshalb kein einfacher Rückblick ist: „In short, I mean wake work to be a mode of inhabiting and rupturing this episteme with our known lived and un/imaginable lives. With that analytic we might imagine otherwise from what we know now in the wake of slavery“ (Sharpe, 2016: 20).

20 Die vollständige Passage im XXII. Gesang der Odyssee lautet: „Und wie die fliegenden Vögel, die Drosseln oder die Tauben, / In die Schlingen geraten, die im Gebüsche gestellt sind; / Müde eilten sie heim und finden ein trauriges Lager: / Also hingen sie dort mit den Häuptern nebeneinander, / Alle die Schling um den Hals, und starben des kläglichsten Todes, / Zappelten noch mit den Füßen ein wenig, aber nicht lange. / Jetzo holten sie auch den Ziegenhirten Melantheus; / Und sie schnitten ihm Nas und Ohren mit grausamem Erze / Ab, entrissen und warfen die blutige Scham vor die Hunde, / Hauten dann Händʼ und Füße vom Rumpf mit zürnendem Herzen“ (Voss, 1833: 355). In einer aktuellen Übersetzung ist das „Jetzo“ durch ein „Dann“ übersetzt worden, was den erzählerischen Effekt der Plötzlichkeit etwas relativiert: „Wie wenn flügelbereite Drosseln oder auch Tauben / in einem Netz sich verfangen, das aufgestellt ist im Dickicht, / wenn sie nestwärts fliegen, doch grausig empfängt sie das Lager: / So aufgereiht hielten die ihre Köpfe und rund um die Hälse / aller waren Schlingen gelegt, daß kläglichst sie enden. / Kurz nur noch zappelten sie mit den Füßen, gar nicht sehr lange. / Dann führten sie den Melantheus hinaus in den Hof durch den Vorraum, / schnitten ihm Nase und Ohren ab mit dem grausamen Erze, / rissen die Scham ihm aus zum Rohfleischverzehr für die Hunde, / hieben die Hände und Füße ihm ab mit grimmigem Mute“ (Steinmann, 2007: 312).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Henrike Kohpeiß, « Nichtidentität auf dem Meer »Trajectoires [En ligne], Hors série n°4 | 2020, mis en ligne le 20 janvier 2020, consulté le 25 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/trajectoires/4446 ; DOI : https://doi.org/10.4000/trajectoires.4446

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Auteur

Henrike Kohpeiß

Philosophie, Doktorandin, Freie Universität Berlin, henrike.kohpeiss@fu-berlin.de

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