- 1 Une femme attablée dans un restaurant est par exemple indignée par le règlement sexuellement discri (...)
- 2 Ce numéro spécial est le résultat d’un travail initié à Berlin lors d’une rencontre interdisciplina (...)
1Dans les rêves de Theodor W. Adorno, toutes sortes de femmes sont mises en scène, décrites presque trait pour trait par le philosophe dans ses carnets de rêves, rassemblés et publiés dans les Traumprotokolle (2018). Très souvent, ces femmes incarnent des fantasmes sexuels, certaines manifestent aussi de temps à autre des revendications politiques et évoquent la question de l’émancipation des femmes1. Si les figures féminines ne sont pas absentes de l’œuvre proprement philosophique d’Adorno, leur présence y semble bien moins diversifiée et significative que dans ses rêves. Dans les termes freudiens affectionnés par le penseur, cette omniprésence hautement sexualisée, tout comme l’asymétrie qui marque le monde du rêve et celui, philosophique, du « concept », n’est pas seulement compréhensible à travers le prisme de la centralité du désir dans l’univers onirique, elle souligne aussi une signification particulière du « non-identique », l’anticoncept au cœur de la philosophie d’Adorno, qui est l’objet de ce numéro spécial. Ce post-scriptum propose de revenir à cette signification particulière, non seulement parce qu’elle n’a pas été l’objet d’une attention majeure au cours de la rencontre qui a donné lieu au présent numéro2, mais aussi parce qu’elle aurait pu être le point de départ d’une appréciation proprement féministe du non-identique.
2De quelle signification s’agit-il ? Dans un hommage non dissimulé à Freud, Adorno a qualifié son entreprise philosophique – consistant à proposer une « dialectique négative » originale –, comme celle qui s’intéresse au begrifflos, à ce qui demeure « sans concept », ou n’a pas encore été « absorbé » par le concept :
- 3 « La philosophie, et presque toute autre discipline matérielle, doit suivre l’exemple réellement br (...)
« die Philosophie – und übrigens auch fast alle materiellen Disziplinen – sollten darin tatsächlich der wahrhaft genialen Freudischen folgen, sich auf etwas das zu konzentrieren, was nicht durch den kategorialen Mechanismus der Gesellschaft, des gesellschaftlich verbreiteten Denkens und der Wissenschaft vorher bereits zugerichtet ist »3 (Adorno, 2014 : 105).
- 4 « jene unscheinbaren Vorkommnisse, die von den anderen Wissenschaften als allzu geringfügig bei Sei (...)
- 5 Dans le contexte d’usage de l’expression Abhub der Erscheinungswelt, Freud a essentiellement en vue (...)
3L’objet qui n’a pas encore été digéré par les catégories socialement définies de la pensée dominante est précisément le « refoulé », constitué selon Freud par « ces faits peu apparents que les autres sciences écartent comme trop insignifiants ». Freud les qualifie aussi de « rebut du monde phénoménal »4 (Freud, 1924/2001 : 23). Cette dernière expression est reprise à son compte par Adorno dans sa septième Leçon sur la dialectique négative [1965] (Adorno, 2014 : 104). Par-delà les seules scories du réel ou les manifestations individuelles parfois bénignes du refoulé5, c’est l’ensemble de ce qui est l’objet du processus de refoulement [Verdrängung], élevé par Adorno au rang de mécanisme social, qui demeure exclu par le concept et qui doit intéresser en premier lieu la philosophie.
- 6 Dans sa septième Leçon sur la dialectique négative, Adorno rappelle l’objection faite à Hegel de la (...)
- 7 Dans le Parménide de Platon, Parménide, interrogeant le jeune Socrate sur sa théorie des Formes, lu (...)
4Il ne s’agit pas de mettre la philosophie au défi de la déduction de la « plume de Krug6 » pour prouver sa pertinence et encore moins de lui demander de fournir les concepts de la « crasse » ou du « poil » pour les inscrire au ciel des idées7. S’agissant du rebut, d’autres urgences politiques s’imposent et elles relèvent d’un autre type de démarche que celle, essentiellement comptable, de l’inventaire du réel jusqu’à son épuisement par le concept. Est en jeu le déplacement du regard philosophique sur ce qui, parce qu’il demeure sans concept, est précisément marqué socialement du sceau du concept. Le concept sépare ainsi, comme le bon grain de l’ivraie, ce qui est reconnu et « arrangé par le mécanisme catégoriel de la société », de ce que lui-même exclut : « ce dont la conscience approuvée se détourne » (Adorno, 2014 : 105). Par conséquent, le non-identique ne désigne pas uniquement la dissonance entre le sujet et l’objet (contre toute dialectique harmoniste de la réconciliation), ni même la résistance inhérente à la matérialité de tout objet (contre son absorption par le concept). Le non-identique se rapporte aussi à la matérialité de l’objet en tant qu’elle porte le stigmate du concept qui l’exclut hors de la phénoménalité reconnue.
5Quel rapport cette signification entretient-elle avec le féminisme ? Tout d’abord, le « rappel du rebut », à partir des Traumprotokolle d’Adorno, est la confirmation paradoxale de la force exercée par ce contre quoi plaide la dialectique négative, y compris sur ceux qui appellent de leurs vœux la mise en œuvre d’une telle dialectique : la force exercée par la « conscience approuvée » et la mise à l’écart qu’elle opère de certains objets refoulés. Le refoulement de la question des femmes et du féminisme vaut par conséquent jusqu’à un certain point pour Adorno lui-même. Mais il concerne plus généralement la philosophie, dans laquelle le féminisme demeure encore une marge. La dialectique négative engage à le reconnaître, car non seulement elle témoigne des multiples exclusions opérées par la pensée, mais enjoint aussi à la mise à jour des objets sociaux de la philosophie, contre leur mise au rebut. Dès lors, même une rencontre interdisciplinaire consacrée à la « politique de la non-identité » confirme paradoxalement ce qu’apprend la dialectique négative : la difficulté à sonder le « rebut », alors même qu’il recouvre une signification fondamentale du non-identique.
6Nommer les objets exclus, en l’occurrence ceux qui n’occupent aujourd’hui que le féminisme, serait-il se condamner à les défigurer en les passant aux lames des catégories conceptuelles ? Si le féminisme est encore une marge de la Théorie critique, est-ce parce qu’il vaudrait mieux « taire ce dont on ne peut parler », de peur de contribuer à une reconnaissance du « rebut » minoritaire qui le fige en différence pétrifiée ?
- 8 « Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen » (Wittgenstein, 1963 : 83) ; « Sur ce (...)
7Adorno, en retournant le fameux impératif de Wittgenstein qui clôt le Tractatus logico-philosophicus8, n’a pas laissé cette question sans réponse :
- 9 « La philosophie consiste dans l’effort pour dire ce qui ne peut pas être dit, en particulier ce qu (...)
« Die Philosophie besteht gerade in der Anstrengung, das zu sagen, was nicht sich sagen läßt : nämlich was nicht unmittelbar, was nicht in einem einzelnen Satz oder in einzelnen Sätzen, sondern nur in einem Zusammenhang sich sagen läßt9. »
8Si la philosophie, et même toute autre discipline sociale, doit précisément s’atteler à dire ce qui ne se laisse pas dire – selon Adorno, le refoulé –, quel langage peut-elle adopter ?
- 10 Voir dans le présent numéro les articles de Frederico Lyra de Carvalho : « Adorno et la pensée du n (...)
- 11 Voir dans le présent numéro l’article d’Alain Patrick Olivier : « Une philosophie de la non-identit (...)
9Répondre à cette question revient à souligner toute la communauté de pensée unissant Adorno et l’entreprise philosophique du féminisme. On ne saurait revenir, dans le cadre restreint de ce post-scriptum, sur l’importance pour la théorie féministe de dessiner de nouveaux chemins expressifs, de faire résonner de nouveaux mots pour faire entendre l’expérience de la domination, envers et contre la conscience approuvée (souvent d’académiciens jaloux du dictionnaire de la langue “juste”). Il est néanmoins possible de mentionner les voies ouvertes par la pensée du non-identique qui font écho à des entreprises féministes souvent déjà mises en œuvre. De cette façon, il s’agit de donner à voir à la Théorie critique d’autres lieux où l’on tente de dire ce qui ne peut être dit et de poursuivre ainsi ce à quoi invite l’entreprise philosophique majeure d’Adorno, la Dialectique négative. D’une certaine façon, cette entreprise est bel et bien d’abord théorique : elle fait de la catégorie du non-identique une catégorie logique qui désigne essentiellement un rapport, ou plutôt un non-rapport, entre objet et concept. Mais c’est par ce mouvement même qu’elle implique d’ouvrir une voie nouvelle vers d’autres objets philosophiques10. Sur celle-ci, le non-identique doit pouvoir se manifester en tant que référent matériel refoulé, matière exclue, rebut dicible, seuls gardiens possibles du primat de l’objet, sans quoi le non-identique dégénérerait en catégorie métaphysique, en ontologie nouvelle11. L’émergence de philosophies qui prennent pour objet le “genre”, ou encore la “race”, sans que ces termes ne représentent jamais des objets et encore moins des doctrines figées mais seulement des domaines d’interrogation politique nouveaux et urgents pour la philosophie, peut être considéré comme une mise en œuvre de cette voie : la pensée de ce qui doit être dit, car socialement refoulé.
10La possibilité pour le féminisme de s’approprier l’anticoncept du non-identique représente un bénéfice essentiel : celui d’intégrer toute la difficulté et les contradictions d’une pensée réellement subversive du refoulé social.
11La proposition d’une pensée subversive du rebut peut être comprise comme celle qui ne laisse pas absorber le refoulé dans sa reconnaissance par la catégorie de différence. Dans le contexte inédit au sein duquel le néolibéralisme s’est approprié à ses propres fins un certain discours de la différence pour le mettre au service de la flexibilité individuelle, l’éloge de la diversité n’a rien de subversif, il se retourne en idéologie. Il ne représente plus que la sanction d’un statu quo. En ce sens, la notion de différence laisse prise à la transformation en son contraire : la violence du rendre semblable. Dès lors, la pensée du non-identique est susceptible d’offrir une voie de secours dynamique. Le non-identique, s’il a bien à voir avec l’altérité ou la différence, ne se laisse subsumer sous aucun concept qui fige l’altérité en des caractéristiques distinctives comptables, devenues le support d’une politique sclérosante de la “reconnaissance”. Le non-identique n’est ni la reconnaissance ni la négation de l’identité, mais le projecteur placé sur son revers mouvant, et la marge fugitive et insaisissable elle-même.
12La dialectique qui dépasse la différence, pour lui préférer le non-identique, fait écho à la réflexion féministe qui interroge le devenir du “féminin” opposé au “masculin” pour être érigé en “différence”. La conception du féminin comme différence ou simple miroir inversé du masculin est dialectiquement à la fois vraie et fausse. Elle est une contradiction dans laquelle se réfléchit le féminisme. D’une part, le féminin, ou ce qui constitue, envers et contre les femmes, l’identité de chacune d’elles, est socialement constitué comme négation du masculin, faisceau de valeurs et de qualités opposé de façon binaire aux valeurs “masculines”. Chacune a bien affaire à ce corset ou ce “tuteur” social. Pour autant, il serait absurde d’appréhender l’identité des femmes à travers ce prisme exclusif. D’une part parce que la différence ne peut être seulement comprise comme pure négation de l’identique (par exemple, le sexe féminin n’est pas qu’une absence de phallus, mais bien une présence autre), d’autre part parce que la négation redoublée de la différence risque de régresser dans l’affirmation du contraire : le faisceau de valeurs masculines, la violence patriarcale du rendre semblable “égalitaire”. Le non-identique offre ainsi une voie féministe possible pour penser les contradictions propres à toute identité dominée qui ne veut se laisser réduire ni à la simple négation de l’identique ni à la négation de la négation. Et c’est précisément sur ce mode qu’Adorno qualifie le non-identique (Adorno, 2003b, 2014).
13Ainsi la dialectique négative, comme le féminisme, procède d’une volonté de proposer une pensée radicalement autre, qui ne s’avance pas au travers de nouvelles affirmations mais procède par une négation non-destructrice et dialectique. Si la politique féministe ne saurait se satisfaire d’une pensée strictement différentialiste, l’usage et le retournement du stigmate de la différence sont compréhensibles à l’intérieur du mouvement de la dialectique négative. Ainsi la féminité est par exemple pensée comme négation chez Adorno, comme rémanence négative du masculin ou subjectivité produite comme miroir inversé du masculin (Adorno, 2003a). Une telle négation assumée permet de conserver les valeurs associées à la féminité comme garde-fous contre l’universalisation totalitaire de valeurs “masculines”. Si Adorno, dans les Minima Moralia, a pu s’arrêter là, prêtant le flanc à des accusations symétriques à celles qui ont été portées à Freud, à qui le féminisme a souvent opposé une vision “affirmative” de la sexualité féminine (Irigaray, 1977), la Dialectique négative invite pourtant à penser un au-delà de ce moment. Car la subjectivité féminine, si elle ne se constitue pas en dehors du reflet renvoyé, ne se reconnaît pas pour autant en lui, comme l’objet n’est jamais le miroir dans lequel se reconnaîtrait le concept fantasmatique hégélien.
14Carla Lonzi a proposé une démarche analogue à celle d’Adorno par la critique de la clôture systématique de la dialectique hégélienne (Lonzi, 2017 : 44–45). Elle formule cette dialectique du dépassement de la différence en distinguant plusieurs stades de la conscience (féminine) opprimée : celui de la différence comme outil de la domination ; celui de la prise de conscience de la différence et du refus de l’égalitarisme ; et, enfin, celui du dépassement de l’affirmation de la différence :
« [1] La différence de la femme correspond aux milliers d’années d’absence à l’histoire. Profitons de la différence : une fois actée l’intégration de la femme, qui sait combien d’années seraient nécessaires pour se défaire de ce nouveau joug ? […] [2] L’égalité est ce que l’on offre aux colonisés sur le plan des lois et des droits. Et ce qu’on leur impose sur le plan de la culture. Et le principe à partir duquel l’hégémonique ne cesse de conditionner le non-hégémonique. […] L’égalité entre les sexes est aujourd’hui le masque qui dissimule l’infériorité de la femme. Telle est la position de celui qui, partant de sa différence, souhaite opérer un changement global de la civilisation qui le retenait jusque-là prisonnier. […] [3] À ce nouveau stade de la conscience, la femme refuse, comme un dilemme imposé par le pouvoir masculin, tant le plan de l’égalité que celui de la différence » (Lonzi, 2017 : 44–45).
15Ce dernier plan auquel a conduit la réflexion féministe peut précisément être compris comme celui d’une dialectique négative.
16Un second lieu de jonction importante entre la philosophie féministe et la pensée adornienne du non-identique concerne les voies possibles pour l’expression paradoxale du non-identique. Une fois posée la critique du concept comme catégorie sociale imposée par une structure de pouvoir, est-il pour autant question de sortir du concept ? Approcher le non-identique, c’est risquer de le figer en le reconnaissant, de simplement sanctionner, par son passage dans l’identique, l’identité de l’être et du concept (comme la reconnaissance du mariage pour tous risque d’ouvrir la voie de la normalisation des sexualités minoritaires et à la perte de leur puissance de subversion sociale). Mais taire le non-identique, c’est participer à l’affirmation de l’identique et à la mise au rebut des objets/sujets niés. En proposant de dire le non-identique et non de le taire, la dialectique négative se propose bien de maintenir l’usage de la raison et non de développer un langage philosophique aconceptuel. Il ne s’agit donc pas de prétendre qu’il serait possible de se débarrasser du concept mais d’en mesurer les dangers, de conserver la conscience de leur incapacité intrinsèque à épuiser la matérialité de l’objet. En même temps que le non-identique s’énonce, persiste donc un autre non-identique toujours à énoncer.
17Les objets sur lesquels doit porter l’attention philosophique nouvelle sont ceux qui ne sont pas immédiatement visibles – l’infinitésimal, le micrologique –, ce qui n’a pas encore de mot pour être désigné – le refoulé, le corporel, l’expérience. Autour de ces thématiques se dessinent de larges pans d’investigation communs au féminisme. La dialectique négative recommande ainsi une démarche micrologique seule susceptible d’appréhender le begrifflos : l’attention aux détails les plus infimes. Ceux-ci trahissent la souffrance cachée (Heberle, 2006), la vulnérabilité des corps, rejoignant ainsi une dimension essentielle du féminisme, en particulier dans le champ du care (Ferrarese, 2018). Toute la pensée féministe qui fait une large place à l’expérience, à la raison se faisant chair pour subvertir les objets, les frontières reconnues de la pensée, retrouve ainsi la thématique chère à Adorno de la raison mimétique, celle qui tente de suivre au plus près les méandres de la matérialité (Adorno, 2003b, 2014). Bien que cela puisse aussi être l’objet d’une critique féministe, cette raison de chair est parfois explicitement pensée par Adorno en rapport avec la figure maternelle, car la raison mimétique pourrait désigner la dimension de la raison se formant dans le giron maternel, dans la relation mimétique unissant l’enfant et la mère (Adorno, 2003a). Peu importe finalement que cette raison soit issue de la mère ou du père, elle peut bien demeurer raison de chair et souci de la vulnérabilité, si elle se maintient dans l’autoréflexion du penser, contre la raison en tant qu’Aufklärung, comprise comme la rationalité qui procède par la maîtrise instrumentale de l’ensemble de la nature (Adorno–Horkheimer, 1988).
18En définitive, s’emparer de façon féministe de la catégorie de non-identique revient à s’offrir une ressource essentielle contre l’absorption de la lutte féministe par la pensée identitaire, qu’il s’agisse de son versant égalitariste ou différentialiste. Dans les deux cas, le sens du féminisme se voit figé, soit que l’on cherche à intégrer les femmes aux structures sociales dominantes, soit qu’elles se voient réduites à une différence irréductible qui les aliène.
19Par cette appropriation d’une notion majeure de la Théorie critique, la pensée féministe peut plus spécifiquement rappeler que le non-identique n’est pas une catégorie logique dont l’étude théorique, et encore moins la répétition incantatoire, suffirait pour se prémunir contre toutes les formes de violence identitaire. Bien que l’appréhension théorique du non-identique soit essentielle pour tenter la dissolution du type de rationalité intrinsèquement porteur de violence, il faut aussi lui adjoindre la réflexion dialectique sur les objets désignés par le non-identique, des objets réels mis au rebut. Ces objets (parfois aussi des sujets sociaux dominés) sont l’incarnation, la chair vivante du non-identique qui demeure avant tout la catégorie essentielle d’une dialectique matérialiste.
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