1Quand Martin Luther placarde ses 95 articles sur la porte de l’église de Wittemberg en 1517, c’est le commerce des indulgences encouragé par la papauté qui est visé. Dix ans plus tard, il doit écrire les règles d’une société où deux pouvoirs voient leurs champs d’actions redéfinis : le protestantisme donne au souverain temporel – prince, roi ou empereur – des fonctions sacerdotales, faisant de lui un souverain presque prêtre, tandis que le prêtre et l’évêque voient leurs rôles limités au ministère de la Parole. Finalement, la paix d’Augsbourg de 1555 place la confession protestante dans la légalité impériale. Cinquante ans ont suffi pour qu’une nouvelle théologie, et avec elle une nouvelle conception de l’autorité politique, soit créée et reconnue. Ce changement s’accompagne de la création d’une conception du pouvoir temporel, où le gouvernement ou le prince deviennent la source de l’autorité religieuse et où les centres religieux sont répartis selon les capitales des territoires : cette perspective apparemment nouvelle s’inscrit en fait dans une plus longue durée commençant au 15^e siècle et accompagnant la transition de l’époque médiévale à l’époque moderne. La construction de la sacralité protestante a fait l’objet de nombreux travaux, comme l’article de Hans Liermann, en 1941, et plus récemment de la part de Naima Ghermani, en 2009, et les changements dans le pouvoir spirituel ont été également étudiés, notamment par Martin Brecht en 1990. L’interdiction qui pesait sur l’unification parfaite des deux pouvoirs incarnée par le roi-prêtre était au fondement de la société médiévale, avec une faille peu étudiée encore : l’existence effective, dans l’imaginaire médiéval, de Melchisedech, rex et sacerdos biblique, sur lequel l’interdit n’avait pas prise. Il s’agit ici de se demander comment la question du rex et sacerdos a été reçue dans la théologie protestante à travers la personne du roi-prêtre Melchisedech, et comment les deux confessions ont considéré et représenté le roi-prêtre au début du 16^e siècle.

Typologie d’une contradiction

2Le rex et sacerdos est un élément essentiel de la théologie chrétienne, mais qui n’a pas fait l’objet de longs discours dans les sources médiévales. L’une des raisons est la contradiction inhérente entre un roi-prêtre incarnant une union parfaite et la dualité fondamentale de la société médiévale, où le clerc et le laïc sont distincts dans leurs statuts, représentations et fonctions.

3Il faut nuancer l’opacité de cette frontière : à travers le statut particulier du souverain sacré, ce que sont, notamment, le roi de France, le roi d’Angleterre et l’empereur du Saint Empire, la séparation stricte n’est pas appliquée. Bien que laïcs, ils sont sacrés selon un rituel semblable à celui des évêques : le roi de France en particulier est appelé « évêque du dehors » après cette cérémonie qui l’extirpe de son statut de laïc, pour prendre une position à part dans la société, entre la sphère temporelle et la sphère spirituelle (Bloch, 1983 : 478-489). Pourtant, un élément n’est jamais transgressé : le souverain ne devient jamais un clerc d’un ordre majeur, c’est-à-dire un prêtre ou un évêque. Faire pleinement partie de la sphère spirituelle suppose être consacré et changer entièrement de statut : la consécration sacerdotale, contrairement à celle d’un souverain temporel, est un sacrement à part entière. La théologie protestante justifie ainsi la continuité du rituel du sacre royal (Liermann, 1941 : 315-318). Une limite demeure donc entre, d’une part, le roi de France et l’empereur du Saint Empire, considérés comme des sous-diacres ou diacres, et, d’autre part, les véritables prêtres. L’abondante littérature sur la sacralité royale ou impériale insiste avec raison sur un point essentiel : un roi de l’Occident médiéval n’est pas un roi-prêtre (Erkens, 2013 : 26-27), mais est responsable devant Dieu de ses sujets, comme les prêtres (Erkens, 2006 : 29).

5La typologie latine médiévale de Melchisedech fut construite autour d’une idée maîtresse : c’est le don de pain et de vin du roi-prêtre, don non sanglant, qui a annoncé le dernier repas de la vie du Christ. Celui-ci est le fondement de l’Eucharistie catholique, à savoir la transsubstantiation. La conclusion en fut que le passage de la Genèse devait être interprété comme la préfiguration de l’Eucharistie et, par ce truchement, Melchisedech devenait la préfiguration du prêtre catholique même. Cette typologie, transformant le roi-prêtre en un prêtre-roi, est très tôt traduite en images. Dans la basilique San Vitale de Ravenne, on trouve une image du 6^e siècle où Abel et Melchisedech se tiennent aux deux bords d’un autel : Melchisedech, bien que vêtu comme un laïc, présente pain et vin au Ciel (fig. 1). Sa posture et son geste sont au cœur de l’office catholique, de la performance eucharistique.

6Cette image du prêtre se renforce encore au 12^e siècle avec un Melchisedech vêtu comme un prêtre ou un évêque, tenant dans ses mains un calice et une hostie. Le pouvoir temporel semble ici oublié ou volontairement écarté, et il n’est pas rare qu’Abraham, en signe de soumission, se mette à genoux face à Melchisedech, tel un simple chevalier quémandant la bénédiction d’un clerc. L’un des plus célèbres exemples est celui de la cathédrale de Reims, où la toute-puissance du prêtre-roi s’impose face à l’humilité du chevalier.

7L’image de Melchisedech est, jusqu’au 14^e siècle, très similaire des deux côtés du Rhin : un clerc parisien ne serait pas choqué par la représentation de cette figure en lisant un manuscrit d’un atelier bavarois. De même, le texte latin est pour ainsi dire identique : seules les fautes de syntaxe ou d’orthographe latines diffèrent. Melchisedech est également présent dans la liturgie médiévale, et notamment à la Fête-Dieu (Corrigan, 2006 : 180), ce qui renforce encore la mise en avant de son pouvoir spirituel.

8Cette typologie d’une grande stabilité est l’objet d’une déconstruction par les nouveaux théologiens réformateurs durant les années 1530–1560 et porte avant tout sur un élément : la dimension sacrificielle eucharistique du don de pain et de vin.

9Quand Luther rédige ses commentaires sur la Genèse, il s’attaque à cette interprétation catholique de la rencontre entre Abraham et Melchisedech. Son argumentation repose sur le sens d’un verbe, mal interprété par les catholiques, qui y voient un sens de sacrifice.

• 2  En français : « Vous noterez que ce verbe (JAZA) à cet endroit, qui peut être interprété ainsi : “ (...)

« Notabitis hoc in loco verbum (JAZA) quod interpres vertit : “educ”, est enim illud ipsum verbum, quod supra de Melchisedech in historia Abrahae Mose usus est, quod panem et vinum protulerit. Nam papistae corrumpunt eum locum, et interpraetantur de oblatione seu sacrificio, cum verbum hoc aliud nihil significet, quam quod Melchisedech protulerit inmedium panem et vinum, excepturus hoc munere hospitem victorem »2.

10Par ce paragraphe, Luther introduit une remise en cause de la transsubstantiation eucharistique, et avec elle du rôle unique que tient le prêtre dans la médiation entre Dieu et les hommes : vidée de cette interprétation ecclésiologique, la rencontre entre les deux personnages ne peut être interprétée autrement que comme une rencontre entre deux souverains.

12Les interprétations de Luther et de Calvin ne rompent pas avec toute l’interprétation médiévale mais avec un seul élément : le don de pain et de vin fait par Melchisedech comme préfiguration de l’Eucharistie, qui ne serait qu’une invention papiste éloignée de l’Écriture pour justifier le pouvoir de l’Église pervertie sur les chrétiens. Il ne s’agit pas de remettre en cause le don même, mais l’interprétation faite par les catholiques, celle de la transsubstantiation, qui transforme pain et vin en corps et sang du Christ, et qui ne peut être accomplie que par un prêtre catholique consacré : aucun souverain temporel ne pourra l’accomplir à la place du prêtre ou de l’évêque. Le protestantisme, au contraire, s’est débarrassé de tout ce qui détourne de la parole de Dieu (Jäggi : 2013, 53) : l’Eucharistie comme performance qui rend la présence du Christ dans le pain et le vin réelle devient l’Eucharistie centrée autour de la parole, célébrée face à la communauté, « véritable temple de Dieu » (Jäggi : 2013, 56). L’Eucharistie comme élément central de la médiation sacerdotale entre divin et humain disparaît au profit d’une communion autour du souvenir du dernier repas du Christ.

13La pensée luthérienne n’est pas linéaire sur ce point (Münch, 2013 : 403-405), et il existe de très rares ouvrages où la question du sacrifice est reprise, ainsi la Concordantz alt und news testament d’Augustin Hirschvogel de 1547 (fig. 2). Mais ce changement global, en apparence bénin, ouvre la possibilité théorique d’un souverain temporel pleinement en charge du salut de ses sujets, dans la mesure où l’état même de prêtre n’est plus séparé dans une autre hiérarchie et par un autre statut. Les composants du pouvoir spirituel passent entre les mains des princes, dont le pouvoir est débarrassé de toute mystique (Ghermani : 2009, 165) et qui deviennent les garants d’une nouvelle alliance avec Dieu, tandis que le pasteur limite sa médiation au « ministère de la Parole » (Ghermani : 2009, 114).

La transition dans la longue durée

14Ainsi présentée, la soudaineté du changement d’interprétation semble manifeste. Il faut se souvenir que cette rupture s’est d’abord faite dans l’urgence : face au besoin de nouvelles structures ecclésiastiques dans l’Électorat de Saxe converti à la nouvelle doctrine, Luther doit en 1527 redéfinir les bases d’une société allemande exempte de clercs, de transsubstantiation, et qui redéfinit le rôle des évêques, véritables maillons administratifs devant désormais dans l’idéal se cantonner au ministère de la Parole (Brecht, 1990 : 46). Lorsque les évêques perdent leur rôle territorial, le prince constitue la seule unité politique et sociale du territoire. Pour pallier cette crise, le Réformateur accorde au prince électeur de Saxe Jean 1^er le titre de Notbischof, « évêque de secours » (Ghermani, 2009 : 115⁾. L’exception pensée au départ comme intermédiaire pendant le passage d’une société duale à une société uniquement laïque s’est finalement pérennisée dans le temps et a été acceptée comme une norme.

15Désigner l’urgence comme seule cause de ces bouleversements pourrait cependant être une erreur : dans le cas du roi-prêtre, l’iconographie médiévale anticipe ces bouleversements en substituant la représentation classique de Melchisedech en évêque par un souverain temporel. De fait, le modèle de stabilité connaît des variantes ou fissures à partir du 15^e siècle. Rappelons ici qu’au Moyen Âge l’image n’est pas une simple représentation d’un fait, d’une histoire ou d’un personnage : c’est un objet, une « image-objet » selon la définition de Jérôme Baschet (Baschet, 2009 : 18), qui entre en relation avec celui qui la regarde et “présentifie” ce qui est dépeint. L’image donne accès non au monde des idées mais à celui de l’imaginatio, les représentations non théorisées (Schmitt, 2017 : 14).

16L’image de Melchisedech est une image façonnée par la pensée typologique médiévale, celle d’un prêtre face au laïc qu’est Abraham. Cette assertion résume les huit premiers siècles du Moyen Âge, mais se révèle caduque pour les deux derniers.

17La première à avoir avancé cette hypothèse fut Dohi Yumi. Elle constate que les pièces de théâtre bibliques ont des représentations différentes de Melchisedech en fonction de la localisation géographique : le nord de l’Allemagne voit dans cette figure davantage un roi qu’un prêtre, et, au contraire, le Sud serait terre d’élection pour le prêtre préfigurateur du Christ. Son analyse est renforcée par trois incunables : deux Bibles en bas allemand de Lübeck (fig. 3) et de Cologne ^(fig. 4), et un ouvrage typologique en haut allemand de Spire (fig. 5).

18Les ouvrages de Lübeck et de Cologne montrent un roi, celui de Spire un prêtre-roi. De même, la pièce de la Fête-Dieu de Künzelsau (Franconie) fait dire à Melchisedech sa propre interprétation typologique, en annonçant la venue du Christ, sans jamais faire mention de son titre de roi :

« Melchisedech der erst priester ist

[...]

Ich [Melchisedech, ndla] opfer dir bratt und wein,/

du solt ewiglichen gesegent sein./

Bey dem opfer soltu verstan,/

Das das alt opfer ein/ end wurdt han./

Es kumt ein prister, der wurtt ewig sein,/

dem wurt ein newung ordenung

• 5  » Je t’offre le pain et le vin/tu dois être béni pour l’éternité./ Par ce don tu dois comprendre/q (...)

Umb aller welt erlosung »5.

19Du côté anglais, la Chester Play voit ses mentions du sacrifice disparaître après la Réforme vers 1517 (Dohi, 2005 : 118-120). Ces espaces septentrionaux accueillant Melchisedech comme roi auraient donc été davantage réceptifs aux thèses de Luther et des réformateurs.

20Cette thèse se vérifie-t-elle dans un plus large corpus ? Les sources sont plus abondantes pour la fin du Moyen Âge, permettant au chercheur de rassembler un corpus d’images suffisamment vaste pour en tirer des conclusions générales. Les sources principales ici sont typologiques, tels les Specula Humanae Salvationis ou les Bibliae Pauperum, qui connaissent une diffusion croissante. Ces ouvrages ont été conçus dans une même visée : enseigner aux fidèles que l’Ancien Testament annonce le Nouveau, par une série de comparaisons simplement représentées et expliquées. Les manuscrits sont souvent intégralement illustrés, et Melchisedech est représenté des centaines de fois durant cette période.

21Il n’existe à notre connaissance aucune représentation d’un Melchisedech roi avant le 15^e siècle. L’image de Melchisedech en prêtre est la plus représentée dans les sources manuscrites, et ce jusqu’au déclin du manuscrit au profit de l’imprimé dans les années 1490–1500. Mais elle n’est plus hégémonique : des images du Melchisedech roi apparaissent dans les sources à l’instar des pièces de théâtre. Ces changements font voir des représentations étonnantes de la scène : si l’on prend l’exemple d’un manuscrit du début du 15^e siècle originaire du Rhin moyen (fig. 6), Melchisedech est par sa seule tenue difficile à différencier d’Abraham. L’élément discriminant est le calice qu’il apporte sur l’autel à côté duquel se tient Abraham. Tous les autres symboles, comme la couronne ouverte, sont ceux d’un prince ou d’un roi. Un prêtre ayant ce manuscrit entre ses mains ne pouvait qu’être surpris de voir un souverain temporel, ici plus princier que royal, apporter hostie et calice sur l’autel.

22Les images sont le moyen de représenter le plan divin de Dieu, mais également l’immuabilité de la hiérarchie et des pouvoirs (Schmitt, 2017 : 13). Or l’iconographie de Melchisedech est bouleversée dans les futurs territoires protestants et brouille les interprétations traditionnelles. Son image est multiple : roi, prince, empereur, aucune forme de pouvoir temporel ne semble lui être étrangère. Mais comment est-il possible que le roi Melchisedech ait été représenté comme un prince d’empire (fig. 6) ? Il faut se souvenir que le pouvoir royal de Melchisedech est unique car il n’a pas été sacré : la Bible ne mentionne aucune onction avant celle du premier roi d’Israël, Saül, dans le livre des Rois.

23Luther et Calvin ont évacué toute mystique de l’interprétation de la scène de rencontre entre Abraham et Melchisedech : ce dernier n’est plus un prêtre lié à la transsubstantiation mais est un roi rencontrant un autre roi. Cette interprétation est courante dans la pensée juive (Horton, 1976 : 114-129), mais inconnue de la pensée chrétienne. Melchisedech est ainsi un élément symptomatique de la déconstruction de l’édifice typologique catholique autour de l’Eucharistie, né des Pères, comme Augustin et Jérôme en particulier (McNair, 2004 : 751). Luther créé ainsi le modèle d’un roi avec une responsabilité sacerdotale forte : image et type du Christ, prêtre comme lui par la prédication, et non par la transformation diabolique de pain en corps et vin en sang (Bornkamm, 1988 : 129). Déjà au 15^e siècle, la diffusion d’images royales de Melchisedech semblait ouvrir la perspective d’un roi avec de véritables fonctions de prêtre. Il ne manquait que la disparition de la frontière entre clerc et laïc, et ainsi l’effondrement de l’office catholique centré sur l’Eucharistie, pour transformer cette image en véritable option politique. Le pouvoir du roi-prêtre Melchisedech est ainsi « temporalisé », à l’image du compromis luthérien transférant le pouvoir temporel épiscopal au prince.

Diversité dans l’empire et rejet français

24L’image protestante de Melchisedech interpelle également par le bouleversement de son rôle de prêtre. Dans le motif traditionnel de la rencontre entre Abraham et Melchisedech, le prêtre accueille le chef de guerre qui s’agenouille devant lui, représentant ainsi la soumission du temporel au spirituel. Quand Abraham s’agenouille devant un Melchisedech “temporalisé” lui tendant pain et vin avant de le bénir, il reconnaît un souverain comme médiateur de la volonté divine. Le roi-prêtre Melchisedech accompagne ici la restructuration de la vie religieuse autour du prince, dont la représentation mentale circule déjà au 15^e siècle.

25La transition d’un roi privé de pouvoir sacerdotal à un roi pouvant officier comme prêtre et administrer un évêché (comme le prince électeur de Saxe) s’est donc faite sur un siècle, avec une accélération du processus à travers Luther puis Calvin. Cette transition a eu lieu dans un contexte plus large : d’un côté du Rhin, le protestantisme devient une des religions de l’empire, de l’autre, la royauté française reste imperméable à cette nouvelle répartition des rôles entre temporel et spirituel.

26Si on constate bien l’émergence d’une nouvelle iconographie du roi-prêtre, placer des frontières est autrement plus difficile. Yumi Dohi constate que le nord de l’Allemagne semble adopter une iconographie plus temporelle du roi-prêtre, au contraire du Sud, où le prêtre-roi domine (Dohi, 2006 : 124-125). Cette frontière comporte de nombreuses failles, à commencer par l’existence avérée de représentations royales de Melchisedech dans le Sud. Une Biblia Pauperum manuscrite de Bavière du milieu du 15e siècle reflète ces possibles exceptions : sur le folio, en haut à gauche, un soldat rencontre un roi dont les paroles sont inscrites sur le phylactère. Le texte permet d’identifier l’histoire de la rencontre entre Abraham et Melchisedech, tandis que l’image défie tous les codes de représentations des siècles précédents par l’absence de calice et d’hostie : seul est reconnaissable un roi demandant une part du butin du soldat, et, sans le texte, impossible de savoir qu’il s’agit d’une préfiguration sacerdotale du Christ (fig. 7).

27Dans le royaume de France, il n’existe à notre connaissance que très peu d’images telles que celle qui figure dans le Panthéon de Godefroy de Viterbe (fig. 8). Yumi Dohi présente une pièce de théâtre française, le Viel Testament, dans laquelle Melchisedech est présenté comme un roi accueillant un chef victorieux, même si ce choix relèverait davantage d’un impératif de cohérence scénaristique que d’un choix dogmatique (Dohi, 2006 : 120–121). Au contraire, le motif maître est celui du Mare Historarium (fig. 9) commandé par Juvénal des Ursins, où l’opposition entre Melchisedech évêque, imberbe, portant calice et hostie, et Abraham le soldat ne pourrait être mieux mise en exergue. La royauté française, qui participe déjà de manière marginale au pouvoir spirituel par le sacre et la qualité d’évêque « du dehors », n’a aucune légitimité supplémentaire à tirer d’un Melchisedech plus roi que prêtre. Si l’on tire la question vers l’époque moderne, on constate que la royauté française s’est positionnée en arbitre des confessions (Jouanna, 2013 : 175) : François Ier tenta d’organiser un colloque réunissant théologiens protestants et catholiques en 1534 afin d’éviter une répression armée (Tallon, 2003 : 83-84). Le roi de France revendique ainsi la place de médiateur entre Dieu et ses sujets (Jouanna, 2013 : 237). Les résistances du clergé français à cette revendication nous éclairent sur la place de Melchisedech : face au roi Charles IX, en 1573, le cardinal de Lorraine reprend l’histoire du roi de Sodome qui, sur le conseil de Melchisedech, demande simplement à Abraham, vainqueur du chapitre XIV de la Genèse, de lui rendre ses prisonniers. La place de Melchisedech est celle du conseiller en faveur du pouvoir spirituel, et il est également un moyen subtil de rappeler qu’Abraham le souverain s’est soumis par la dîme au prêtre Melchisedech (Tallon, 1997 : 124).

BNF, consulté le 31.7.2019, URL : https://gallica.bnf.fr/​ark :/12148/btv1b6000905v/f72.image.r =latin %204915, source gallica.bnf.fr, libre de droits.

28Le protestantisme offre aux princes allemands et aux gouvernements temporels la possibilité de revendiquer un rôle éminent dans le pouvoir spirituel : la dualité abolie laisse le prince gagnant dans la nouvelle répartition des tâches. Au sein même de petites entités politiques, comme la ville libre de Ratisbonne, siège d’évêché mais au gouvernement protestant, on constate la présence d’images d’un Melchisedech roi et ici guerrier par Albrecht Altdorfer (fig. 10) : le guerrier, dont le sang souille ses mains, apporte pain et vin sur l’autel. Mais représenter ainsi Melchisedech, dont personne n’ignore le double pouvoir, apporte bien plus qu’une simple légitimité temporelle : il affirme la possibilité, pour un conseil urbain, de prendre part aux affaires religieuses, ou, pour un prince protestant, d’exercer l’office religieux, qu’il s’agisse de celui du prêtre désormais pasteur ou de l’évêque que le prince remplace. Même si l’office eucharistique n’a plus la même symbolique sacrificielle, la scène représentée montre deux éléments a priori incompatibles : sans exister dans la réalité, elle met en lumière la nouvelle ascendance du temporel sur le spirituel en détournant le modèle du prêtre en guerrier. Les images du roi-prêtre Melchisedech sont les symptômes d’un double phénomène : celui, politique, d’un changement de paradigme légitimant entièrement le pouvoir du prince à la tête de son Église ou le pouvoir d’un gouvernement laïc à la tête des affaires religieuses, et celui, culturel, de la diversité des confessions et donc des combinaisons des deux pouvoirs, qui fut officiellement reconnue en 1555 avec la paix d’Augsbourg.

29La question de la réalité du roi-prêtre est essentielle pour comprendre la pensée chrétienne du pouvoir et est un élément symptomatique des différences entre les confessions chrétiennes, car les contemporains eux-mêmes n’ont pas cherché à affiner ni à cacher ce point.

30Melchisedech incarne à lui seul deux des principales missions du spirituel : faire opérer le miracle de la transsubstantiation à chaque Eucharistie et bénir le laïc inférieur de par son statut même. L’iconographie médiévale abonde dans ce sens, et aucun souverain catholique ne s’est aventuré à suivre ses pas. Or le protestantisme met à bas ces deux éléments, créant ainsi une image de Melchisedech très proche du prince protestant idéal et de l’évêque de secours de Luther : un souverain en son territoire, garant de l’alliance entre Dieu et les hommes, médiateur privilégié entre humain et divin. La rencontre des deux souverains reste inégalitaire : Abraham entre sur les terres du roi de Salem. Mais ce n’est plus le prêtre qui est honoré ainsi : le prince protestant est désormais le cœur de la religiosité du territoire. Un évêque pourrait-il, selon Luther, être un bon prince ? Ce dernier répond par la négative, car l’évêque doit se concentrer sur sa mission pastorale et non sur les affaires temporelles. L’image d’Augustin Hirschvogel (fig. 3) exprime ces possibilités : Melchisedech se distingue d’Abraham par un habit certes sacerdotal, exprimant son pouvoir spirituel, mais son attitude est celle d’un roi apportant pain et vin pour revigorer les troupes de son hôte, au contraire des gravures catholiques, où l’attitude du roi-prêtre est plus traditionnelle, apportant pain et vin de ses propres mains à Abraham dans une attitude humble convenant à sa fonction sacerdotale. Loin de toute mystique, le roi-prêtre n’est juridiquement possible qu’en abolissant le double statut : le protestantisme donne l’essentiel du pouvoir au roi. En France, la religion royale et l’usage de la figure par le clergé interdit toute utilisation temporelle. Quelle que soit l’échelle du pouvoir, l’iconographie protestante a utilisé Melchisedech pour représenter son nouveau paradigme, ramenant le roi-prêtre dans la sphère temporelle. Indirectement, le Melchisedech protestant renforce la légitimité du pouvoir protestant, princier ou collégial, et apporte sa pierre à l’édification des Églises étatiques, nouveaux foyers de religiosité face à la seule Rome : le pouvoir temporel n’est plus in Ecclesia, invité modeste d’un concile comme Constance ou bras armé de l’Église, mais super Ecclesiam, acteur essentiel, comme Melchisedech dans sa propre cité de Salem.