1Notre thèse se propose de reconstruire la manière dont Nietzsche a été lu par un certain nombre d’auteurs (Löwith, Lukács, Horkheimer, Adorno, Habermas, Canguilhem, Foucault, Deleuze…) pour lesquels il s’agissait chaque fois de nourrir un questionnement pouvant se rattacher à celui d’une philosophie sociale critique.

2L’idée d’une telle recherche n’aurait pu émerger si la notion de philosophie sociale n’avait elle- même fait l’objet, depuis une vingtaine d’années, d’un renouveau visant à en redéfinir la tâche, le sens et la portée. Impulsée en Allemagne dans le sillage de la redéfinition honnethienne de la philosophie sociale comme diagnostic des « pathologies du social », cette nouvelle approche s’est avérée suffisamment ambitieuse et englobante pour autoriser son transfert culturel dans l’espace francophone, c’est-à-dire dans un champ académique où la notion de philosophie sociale restait jusqu’à présent plus ou moins occultée pour des raisons à la fois idéologiques et institutionnelles. Analyser ce phénomène, dans le sillage de Michel Espagne et de Michael Werner, en termes de « transfert culturel » permet de faire ressortir deux axes d’interrogation que notre étude cherche à étayer. Le premier concerne la notion même de philosophie sociale qui n’a pu gagner un début de légitimation dans le champ universitaire français qu’en prenant appui sur la référence à une Sozialphilosophie déjà reconnue en Allemagne et, plus spécifiquement, à celle défendue par la Théorie critique. Mais si l’on a affaire ici à un véritable transfert culturel de la philosophie sociale, c’est que la réinterprétation française de la théorie critique allemande a aussi permis de renouer avec une tradition philosophique et sociologique de la pensée critique française. Ces deux composantes de l’importation du concept de la philosophie sociale dans le domaine francophone ouvrent dès lors la possibilité de nouvelles lectures de la philosophie française du passé et du présent. Ce que nous proposons de faire en relisant, dans la partie intermédiaire de l’étude (« D’une philosophie sociale à l’autre »), l’hypothèse foucaldienne du destin croisé de la question de l’Aufklärung en France et en Allemagne en y décelant les linéaments d’une autre tradition de pensée critique pouvant se rattacher à une philosophie sociale spécifique qui, médiée par les historiens français des sciences comme Bachelard et surtout Canguilhem, plonge ses racines dans la philosophie sociale de Comte et Saint-Simon.

3Dans cette enquête, Canguilhem représente dès lors un moment capital en ce qu’il affecte la question de l’Aufklärung pour l’infléchir du côté d’une histoire de la vie dont nous mettons au jour le soubassement nietzschéen. Et c’est en repartant d’une telle épistémologie nietzschéo- canguilhemienne que la troisième et dernière partie (« Foucault et Deleuze : lecteurs de Nietzsche et de Canguilhem ») reconstruit la matrice nietzschéenne des questionnements respectifs de Foucault, Deleuze et la pensée guattaro-deleuzienne. On voit donc que si elle s’oriente sur la réception franco-allemande de la philosophie de Nietzsche – selon un parcours allant de la Théorie critique allemande (première partie : « La critique de Nietzsche dans la Théorie critique allemande ») jusqu’à Michel Foucault et Gilles Deleuze –, notre tâche consiste parallèlement à faire de la philosophie nietzschéenne une « figure pivot » permettant de mesurer les points de convergence et de divergence d’une philosophie sociale se situant au point de rencontre de deux grands courants de la pensée critique contemporaine : la Théorie critique, au sens allemand et étroit du terme, désignée après-coup sous le nom d’École de Francfort, et la pensée française dite poststructuraliste qu’outre-Atlantique on se plaît à nommer French Theory.

4Aussi cette étude peut-elle se lire sur deux plans principaux. Le premier est celui de la reconstruction des différentes stratégies de lecture sociale de Nietzsche, couvrant un large spectre – de la critique immanente de la pensée nietzschéenne (Löwith, Horkheimer et Adorno) à sa contre-critique (Lukács et Habermas) jusqu’aux lectures en intensité constitutives de ce que nous proposons de désigner comme le « nietzschéisme paradoxal » de Foucault et Deleuze. L’autre est celui d’une histoire franco-allemande de la philosophie sociale contemporaine, où nous montrons comment la « question-Nietzsche », pour reprendre la formule deleuzienne, travaille ces deux approches de la philosophie sociale qui, bien que partant de coordonnées différentes, apparaissent en définitive beaucoup plus sœurs que rivales, solidaires qu’elles sont de présupposés critiques communs que la conclusion générale tente de mieux circonscrire.