- 1 Nous conservons volontairement la typographie du terme proposé par Julien Hervier dans sa traductio (...)
1Dans son Travailleur, publié en 1932, Ernst Jünger présente le Travailleur comme la Figure dominante du monde contemporain. Par « Figure »1 (Gestalt), Jünger ne se réfère pas simplement au visage, à la silhouette ou au type sociologique du travailleur. Empruntant le concept de « Gestalt » aux tenants de la méthode organiste qui refusent la méthode de décomposition analytique, Jünger adopte le postulat fondamental de la Gestaltheorie selon lequel il faut partir du tout si l’on veut comprendre ses parties. Développée dans l’étude de la perception par la psychologie de la forme (Gestaltpsychologie), cette théorie considère que le réel perçu n’est pas construit par l’agrégation d’éléments isolés mais qu’il procède d’abord d’une forme globale qui confère une signification déterminée aux parties : « dans la Figure repose le tout qui englobe plus que la somme de ses parties » (Jünger, 1989 : 62). Ainsi, la présentation jüngerienne du Travailleur comme Figure signifie que le Travailleur est l’unité organique ultime de la réalité, le principe à partir duquel l’ensemble de la réalité s’organise et trouve son sens : « à l’époque dans laquelle nous entrons, l’empreinte reçue par l’espace, le temps et l’homme renvoie à une Figure unique, à savoir celle du Travailleur » (ibid.). Cette élévation du Travailleur au rang de principe métaphysique fait de la figure du non-travailleur comprise comme type sociologique une figure particulièrement problématique. Si cette figure est comprise comme l’autre du Travailleur, c’est-à-dire comme une figure étrangère et radicalement différente, alors le non-travailleur semble impossible. En effet, si l’ensemble de la réalité porte le sceau du Travailleur, la possibilité d’une altérité véritable est annihilée et en ce sens il paraît vain de chercher dans Le Travailleur une thématisation de la figure du non-travailleur. Cependant, en pensant le Travailleur comme la Figure dominante du monde contemporain, Ernst Jünger nous permet de penser le caractère essentiellement négatif du non-travailleur. Le non-travailleur se définit de manière négative, s’il est l’autre du Travailleur c’est en un sens négatif et non pas positif : le non-travailleur incarne moins l’ouverture vers un horizon nouveau qu’une négation de l’horizon intellectuel et moral de l’époque contemporaine. En ce sens, Le Travailleur permet également de comprendre la stigmatisation dont le non-travailleur peut faire l’objet. Aussi, après avoir présenté le sens de la conceptualisation jüngerienne du Travailleur comme Figure, nous tenterons de rendre raison du caractère négatif, au sens ontologique et moral, de la figure du non-travailleur.
2L’expérience du front vécue par Jünger lors de la première guerre mondiale constitue un moment décisif dans sa thématisation du Travailleur comme Figure. En effet, pour Jünger, la première guerre mondiale se distingue des guerres du passé par le degré de mobilisation qui s’y manifeste. Contrairement aux guerres du passé dans lesquelles la mobilisation est seulement partielle, la première guerre mondiale voit la mise en place d’une mobilisation totale : dans la guerre totale, l’ensemble des ressources sociales, technologiques et humaines est mobilisée pour soutenir l’effort de guerre.
« La défense armée du pays n’est plus l’obligation et le privilège des seuls soldats de métier, elle devient la tâche de tous ceux qui sont susceptibles de porter les armes. […] Par là même, l’image de la guerre, et qui la représente comme une action armée, s’estompe de plus en plus au profit de la représentation bien plus large qui la conçoit comme un gigantesque processus de travail. À coté des armées qui s’affrontent sur le champ de bataille, des armées d’un genre nouveau surgissent : l’armée chargée des communications, celle qui a la responsabilité du ravitaillement, celle qui prend en charge l’industrie d’équipement – l’armée du travail en général. » (Jünger, 1990 : 106-107)
- 2 Voir ibid. : 106 : « on peut suivre désormais l’évolution au cours de laquelle l’acte de mobilisati (...)
- 3 La distinction opérée par Jünger entre le bourgeois et le Travailleur est décisive pour penser la s (...)
3À travers cette mobilisation totale, on observe selon Jünger une conversion de toute existence en énergie2, c’est-à-dire une réduction de l’individualité à sa fonction mécanique au sein d’un système déterminée. Cette réduction est décisive, elle dessine la figure du travailleur-soldat : le soldat ne désigne plus nécessairement celui qui manie les armes mais celui qui participe à l’effort de guerre. Or, l’apparition de cette figure nouvelle prépare « la relève de l’individu bourgeois par le type du Travailleur » (Jünger, 1989 : 158), c’est à dire le remplacement d’une figure individuelle par une figure univoque : tandis que l’entrepreneur bourgeois élabore un plan d’action au service de ses propres intérêts, le Travailleur est d’emblée intégré à un plan dont les finalités le dépassent. À la poursuite bourgeoise des intérêts personnels se substitue le service, la mise à disposition de soi au service d’intérêts supérieurs qui dépassent l’individu : la figure de l’individu anonyme, en uniforme et soumis aux ordres se diffuse au détriment de celle de l’entrepreneur bourgeois qui prend des initiatives et établit des plans au service de ses propres intérêts3. En ce sens, la première guerre mondiale constitue une expérience cruciale, fondatrice dans la mesure où elle donne naissance à ce nouveau type d’homme : « le combat, père de toutes choses est aussi le nôtre ; c’est lui qui nous a martelés, ciselés et trempés pour faire de nous ce que nous sommes. Et toujours, si longtemps que la roue de la vie danse en nous sa ronde puissante, cette guerre sera l’essieu autour duquel elle vrombit. » (Jünger, 1997 : 32) La mobilisation totale imprègne toute activité. Non seulement l’individu se conçoit lui-même comme un être manipulable, qui doit être intégré à un certain plan, mais de plus, il appréhende les éléments du monde objectif comme des objets devant être intégré à ce plan : « le combat n’est pas seulement notre père, il est aussi notre fils. […] Martelés que nous sommes et ciselés, mais aussi brandisseurs de marteaux, manieurs de ciseaux, forgerons et acier tout ensemble. » (Ibid. : 33)
4La suprématie acquise par le type sociologique du travailleur-soldat au terme de la première guerre mondiale est intégrée par Jünger au sein d’une perspective plus large : elle correspond à un moment déterminé dans l’histoire de la métaphysique, celui de son achèvement dans la domination de la Figure du Travailleur. La diffusion du type du travailleur-soldat exprime sur le plan social la domination de la Figure du Travailleur ; elle n’est qu’une conséquence de l’avènement d’une métaphysique du travail. Pour Jünger, le Travailleur ne saurait être simplement conçu comme le représentant d’une certaine classe sociale ou comme un type. Il est une Figure, c’est-à-dire une instance métaphysique, un archétype qui impose une certaine forme au monde. L’essor du travailleur-soldat n’est qu’une incarnation de la Figure du Travailleur qui tend naturellement à se donner dans l’espace visible un type humain qui lui soit propre. Ainsi, le phénomène de la mobilisation totale, manifeste lors de la première guerre mondiale n’est lui-même qu’une conséquence de l’avènement d’une métaphysique du travail. On ne saurait expliquer ce phénomène sans y voir la manifestation d’une certaine métaphysique : la mobilisation totale est permise par l’essor d’une conception spécifique de l’être et des hommes. L’enrégimentement de toutes les énergies disponibles dérive de la réalisation historique d’une certaine métaphysique. Quelle est-elle ? Comme l’a très justement fait remarquer Jean-Michel Palmier, « le sol qui rend possible l’apparition de cette figure historiale du Travailleur n’est pas la métaphysique de l’Idéalisme allemand, mais bien celle de la Volonté de Puissance qui, comme l’a montré Nietzsche, s’achève dans la maîtrise de la terre » (Palmier, 1968 : 211). La Figure du Travailleur « correspond à l’achèvement ultime de la métaphysique de la Volonté de Puissance, et à la réalisation de son essence dans l’essence de la technique » (ibid. : 198). Puisque « la technique est l’art et la manière dont la Figure du Travailleur mobilise le monde » (Jünger, 1989 : 198), la thématisation du Travailleur comme Figure est le moyen par le biais duquel Jünger pense le règne métaphysique de la technique : le monde tout entier est soumis à la volonté technique de l’homme. Mais le concept de « Figure » n’est pas seulement un concept emprunté à la philosophie organique, il s’agit aussi d’un concept physiognomonique. Tout comme le visage d’un portrait reflète une identité spirituelle déterminée, la Figure du Travailleur permet à Jünger de concevoir la technique non plus comme un instrument neutre au service de fins multiples et indépendantes de l’outil utilisé mais comme une manière spécifique de se rapporter au monde et aux hommes. Le concept physiognomonique de « Figure » permet à Jünger de proposer une révision de la conception traditionnelle de la technique.
« Partout où l’homme tombe sous la coupe de la technique, il se voit placé devant une alternative inéluctable. Il s’agit pour lui d’accepter ses moyens particuliers et de parler sa langue ou de périr. Or, si l’on accepte – et la chose est d’importance -, on ne se transforme pas seulement en sujet des processus techniques, on devient en même temps leur objet. L’utilisation des moyens entraîne avec soi un style de vie bien déterminé qui s’étend aussi bien aux grandes qu’aux petites choses de la vie. » (Ibid. : 208)
5Ainsi, en vertu du sens organiciste et physiognomonique du concept de « Figure », la Figure du Travailleur désigne le règne métaphysique de la technique comprise comme conception du monde, comme « mode de vie particulier dont le mot travail est l’expression la plus simple. » (Ibid. : 125)
- 4 Heidegger, 1992 : 26. Heidegger a consacré tout son séminaire d’hiver de l’année 1940 au Travailleu (...)
6La métaphysique jüngerienne du travail prépare la détermination heideggérienne de l’essence de la technique comme « Arraisonnement »4 (Gestell), c’est-à-dire l’appréhension du réel comme fonds disponible devant être commis à des fins d’utilité, la soumission de la nature et des individus aux objectifs rationnels de l’homme. Pour cette raison, la pensée d’Heidegger sur l’essence de la technique permet d’éclairer le sens de la métaphysique jüngerienne du travail. La domination de la figure du Travailleur exprime l’avènement d’un rapport univoque à l’être : l’ensemble de la réalité est appréhendé comme un objet de maîtrise, comme un réservoir d’énergie devant être mobilisé. Le travail est tout à la fois une instance transcendante et transcendantale : l’homme est un objet de cette métaphysique, il lui est soumis et en même temps, en tant que sujet, c’est dans le cadre de cette métaphysique qu’il se rapporte au monde, contribuant ainsi à la propager. Le Travailleur est un arraisonneur arraisonné, chaque individu vivant dans cette « civilisation du travail » véhicule le prisme de l’arraisonnement tout en lui étant soumis. L’ère du Travailleur correspond à l’impératif suivant : la réalité se réduit à un quantum d’énergie disponible qu’il faut délivrer. L’acte spécifique du Travailleur, la production ne doit pas être comprise de manière instrumentale comme un moyen en vue d’une certaine fin : la production est à elle-même sa propre fin, elle est l’acte par lequel une certaine quantité d’énergie est libérée et commise à des fins spécifiquement humaines. Ce qui importe dans la production n’est pas son but mais l’acte du produire lui-même, l’acte de travail, l’acte par lequel la puissance humaine s’exprime dans son activité technique de maîtrise. Le monde soumis au règne de la Figure du Travailleur est un monde au travail en ce sens que l’être se définit par sa capacité à produire, par sa capacité à être mis en branle pour libérer l’énergie dont il dispose et ainsi actualiser la puissance qu’il recèle. Cette conception du monde apparaît de manière évidente dans la caractérisation jüngerienne du paysage moderne comme paysage des chantiers : l’évolution des moyens techniques requise par la volonté de maximiser la mise en demeure de l’énergie entraîne une perpétuelle reconfiguration du paysage. Le chantier est le lieu de la donation de forme par le travail. Mais dans le monde moderne le travail occupe un « rang cultuel » (Jünger, 1989 : 194). Aussi la donation de forme est sans cesse renouvelée tant et si bien que le caractère transitoire du chantier devient la norme.
7Dans le monde soumis au règne du Travailleur, la figure du non-travailleur est problématique. En effet, puisque le travail est la catégorie métaphysique centrale de la modernité, aucune réalité ne semble pouvoir lui échapper ; toute individualité est appréhendée à travers le prisme de l’arraisonnement. La Figure du Travailleur pose son sceau sur l’ensemble de la réalité. Désignant une instance transcendante, un rapport transcendantal au monde, le travail s’empare de toute individualité.
« Le travail n’est donc pas l’activité en soi, mais l’expression d’un être particulier qui tente de remplir son espace, son temps, sa légitimité. Il ne connaît donc aucune opposition en dehors de lui-même ; il ressemble au feu qui dévore et transforme tout ce qui est combustible et que seul son propre principe peut lui disputer par un contre-feu. L’espace du travail est illimité de même que la journée de travail englobe vingt-quatre heures. Le contraire du travail n’est pas le repos ou l’oisiveté, mais dans cette perspective il n’y a aucune situation qui ne soit conçue comme travail. » (Ibid. : 126).
8Le sport et nombre de loisirs traditionnellement envisagés comme des activités occupant un temps étranger au travail prennent encore l’allure d’un déploiement d’énergie. Même lorsque ce n’est pas le cas, par exemple lorsque le temps libre est consacré à l’otium (qu’on entende par là le repos ou le loisir studieux), son contenu se définit par rapport au travail : il s’agit de se distraire, de se délasser d’un état de tension et d’efforts et cela afin de pouvoir renouveler cet état de tension et d’efforts. En ce sens l’otium n’est pas le contraire du travail mais son prolongement. Puisqu’aucune activité ne semble véritablement échapper à la sphère du travail, tout homme vivant est vu comme un Travailleur, c’est-à-dire comme un pôle actif de mobilisation des énergies disponibles et, en même temps, comme un quantum d’énergie qui doit être exploité. Toute individualité est intégrée pratiquement, c’est-à-dire par des moyens techniques concrets, au projet d’exploitation de l’énergie. Les statistiques relatives au nombre de demandeurs d’emploi, par exemple, témoignent de cette volonté perpétuelle de mise à disposition. Chiffrer le nombre de chômeurs, c’est faire l’inventaire de l’armée de réserve dont parlait Marx dans Le Capital. À travers cet inventaire, le non-travailleur est déjà réintégré dans un plan de travail, défini comme une énergie disponible. Le prisme de l’arraisonnement réintègre systématiquement les éléments périphériques.
« Ce genre d’inclusion ignore les exceptions. Elle touche l’enfant au berceau, ou même dans le ventre de sa mère, aussi sûrement que le moine dans sa cellule ou le nègre qui incise l’écorce de l’hévéa dans la forêt vierge tropicale. Elle est donc totale et se différencie de l’inclusion théorique dans les droits universels en ce qu’elle est absolument pratique et irrécusable. On pouvait décider d’être bourgeois ou non ; mais cette liberté de décision n’existe plus en ce qui concerne le Travailleur. » (Ibid. : 191)
9Compte tenu de cette inclusion universelle, la figure sociale du non-travailleur ne peut que se définir de manière négative. Puisque l’univers culturel est structuré par la catégorie de travail, le non-travailleur ne saurait être compris comme l’autre du Travailleur, c’est-à-dire comme une figure étrangère et radicalement distincte du Travailleur. Le non-travailleur n’est pas le représentant d’un paysage intellectuel et moral étranger. En ce sens, si on suit la logique du Travailleur de Jünger, le non-travailleur n’est ni le barbare ni le sauvage ; il ne saurait représenter une culture étrangère, incomprise car située au delà d’une certaine aire culturelle. Quand bien même il ne parlerait pas la langue de l’arraisonnement, le non-travailleur est toujours, malgré lui, pris dans la toile tissée par la Figure du Travailleur. Le non-travailleur ne se situe pas au-delà des frontières du travail. En ce sens, l’altérité du non-travailleur n’est pas positive mais négative : elle ne se définit pas par elle-même mais par rapport au type du Travailleur. C’est au sein de l’univers culturel déterminé par la Figure du Travailleur que le non-travailleur trouve sa définition : il incarne la remise en question interne du système et fait apparaître l’inachèvement du règne de la Figure du Travailleur. S’il est arraisonné au même titre que l’ensemble des éléments qui composent la réalité, le non-travailleur est celui qui n’arraisonne pas. En ce sens il résiste à l’arraisonnement puisqu’il ne prolonge pas le procès de libération des énergies. Ne produisant pas, le non-travailleur ne participe pas au procès d’enrégimentement de l’énergie planétaire. Il représente une césure dans le déploiement de l’activité, il est l’inactif, celui qui, parce qu’il ne mobilise pas, est immobile : sa mobilisation par la Figure du Travailleur est inaboutie. Le non-travailleur est celui qui freine la mise en branle du monde sans pour autant proposer une autre conception du monde.
- 5 Herf, 1984: 75. « The war had done no less than burn away the excess of bourgeois and feminine refi (...)
- 6 Voir par exemple Jünger, 1989 : 89. « Le bourgeois vit en quelque façon au bon vieux temps de l’ava (...)
10Cette conception du non-travailleur comme point de résistance au procès de travail conçu comme mise en demeure de l’énergie terrestre nous permet de comprendre la stigmatisation dont ce type humain peut faire l’objet. Nous avons préalablement défini le Travailleur comme un arraisonneur arraisonné. En ce sens le Travailleur est un type en tension : il est intégré à un ordre mais cette intégration n’entrave pas l’exercice de sa liberté dans son activité de maîtrise de l’énergie planétaire : « Pour lui liberté et obéissance sont identiques. » (Ibid. : 192) En vertu de sa définition négative, le non-travailleur exprime le refus de cette tension et de chacun des pôles qui la constituent. Le non-travailleur refuse de se rapporter au monde sur le mode de la maîtrise technique, il refuse également l’humble soumission à un ordre collectif. Il nous semble que c’est cette double négation qui est à la source de sa stigmatisation sociale. En tant qu’il n’arraisonne pas, en tant qu’il n’agit pas, le non-travailleur ne peut revendiquer la puissance qu’éprouve le Travailleur dans son activité de maîtrise du monde. Or, la maîtrise technique du monde est, pour Jünger, l’incarnation d’une certaine forme de virilité5. Le Travailleur prolonge la bravoure du soldat des tranchées lorsqu’il se confronte aux puissances élémentaires que sont l’eau, le feu, l’air et la terre. Pour Jünger, la maîtrise du monde ne doit pas être associée à la quête de sécurité. Au contraire, l’acte par lequel le Travailleur affirme sa maîtrise technique sur un certain objet relève d’une confrontation courageuse avec le réel dans toute sa dureté. Le travail n’est pas le jeu : dans le travail, la réalisation de l’idée s’élabore dans une prise en considération de l’objet : le sculpteur prend en considération les veines du marbre et la sculpture relève d’une fusion entre l’idée de l’artisan et la matière de l’objet. Aussi, le Travailleur incarne l’abnégation, la capacité à surmonter la douleur issue de cette confrontation. Par conséquent, en tant qu’opposé au Travailleur, le non-travailleur apparaît comme un homme faible, disposant d’un faible degré de vitalité. Analogue en cela au bourgeois tel que Jünger le décrit6, le non-travailleur refuse le danger, il s’isole du monde dans sa quête de sécurité. Par ailleurs, en tant que point de résistance interne au système du travail, le non-travailleur s’apparente également au traître.
« [L’inclusion dans le monde du travail] présuppose d’autres qualités, d’autres vertus de l’homme. Elle présuppose que l’homme n’apparaisse pas isolé mais dans un système d’inclusion. De ce fait, la liberté ne signifie plus une mesure dont le maître de référence serait constitué par l’existence individuelle de l’"individu" ; la liberté correspond au degré où s’exprime dans l’existence de cet "individu" la totalité du monde où il est inclus. » (Ibid. : 191-192)
11Inclus par la force des choses dans le monde de l’arraisonnement, le non-travailleur échappe pourtant, dans la mesure où il est l’immobile, celui qui ne mobilise pas, au processus de maîtrise généralisée : il ne participe pas à ce procès. En ce sens, il est un dissident parce qu’il se sépare de la communauté dont il est membre. N’arraisonnant pas, il conteste la métaphysique du travail et se pose comme un élément de désordre. Refusant de participer à la réalisation pleine et entière de cette métaphysique ; le non-travailleur incarne la résistance de l’individualité au projet collectif du plan de travail. En tant que tel, le non-travailleur se rapproche à nouveau de la figure du bourgeois. En effet, pour Jünger, le bourgeois incarne le primat de l’individualité par rapport à la collectivité, le refus de se plier à ses exigences et c’est donc dans la mesure où le non-travailleur prolonge l’existence bourgeoise dans l’univers du Travailleur qu’il peut être assimilé à un traître. Si le Travailleur comme prolongement du soldat est le porteur des vertus de disponibilité et de sacrifice (cf. ibid. : 194), le non-travailleur est l’indisponible, celui qui refuse le sacrifice de soi parce qu’il privilégie ses intérêts individuels au détriment des intérêts collectifs. Cette traîtrise engendre naturellement la marginalisation du non-travailleur. Le non-travailleur est un marginal, un paria parce qu’en vertu de sa non-mobilisation, il échappe au moins partiellement à la détermination psycho-physique de la Figure du Travailleur. Ici, le non-travailleur se distingue du bourgeois. Le bourgeois est moins marginal que le non-travailleur dans la mesure où il entretient encore un rapport avec l’activité de travail : le bourgeois, c’est l’entrepreneur qui organise le travail et le conçoit comme un moyen d’accroître ses richesses. Certes, aux yeux de Jünger, ce rapport reste abstrait. Le bourgeois compris comme gestionnaire ne fait pas l’expérience concrète du travail : il ignore l’activité technique de confrontation avec la matière et le sacrifice de soi au nom d’intérêts supérieurs. Cependant, les liens que le bourgeois entretient avec le travail ne sont pas rompus : le simple fait d’établir des plans de rentabilité témoigne de l’emprise que l’Arraisonnement exerce sur lui. En revanche, le non-travailleur se tient à l’écart de cette métaphysique et c’est ce qui structure sa marginalité. Étranger au plan de travail, il échappe au procès de mécanisation des corps et des esprits et à la diffusion du rapport au monde conçu comme arraisonnement. Il échappe donc en partie au type du Travailleur parce qu’il n’incarne pas la forme humaine que la Figure du Travailleur imprime sur les individus. Le non-travailleur est, dans une certaine mesure, informe parce que, dans la société du travail, le Travailleur est la seule configuration qui puisse être vue comme une forme réelle, ordonnée.
12Le Travailleur est l’expression radicale, archétypale d’un univers historique, social et culturel entièrement structuré par la catégorie de travail. Jünger tente dans cet ouvrage de penser la métaphysique spécifique de notre époque, le type de rapport au monde qui se diffuse dans la modernité et plus spécifiquement au lendemain de la première guerre mondiale. Or, à ses yeux, le travail est justement le concept qui permet de saisir l’unité spatio-temporelle de notre civilisation. Nous vivons dans une civilisation du travail, nous appréhendons le monde et notre être sur le mode du travail : toute réalité est perçue comme un réservoir d’énergie disponible qui doit être libéré pour réaliser la domination technique de l’homme sur le monde. Nous avons essayé de montrer que cette thématisation métaphysique du travail que Jünger conquiert par le biais de la conception du Travailleur comme Figure contenait en creux une pensée du caractère négatif de la figure sociale du non-travailleur : elle permet de saisir certains motifs de sa stigmatisation. À nos yeux, la conception jüngerienne du Travailleur fait apparaître trois motifs de la stigmatisation de son envers négatif. Tout d’abord, puisque le Travailleur incarne une certaine forme de virilité, le non-travailleur représente un homme affaibli en ce sens qu’il refuse de se confronter à la douleur et à la résistance du réel. Ensuite, le non-travailleur est un traître, il refuse de se sacrifier pour la collectivité ; il refuse de se soumettre à l’arraisonnement du plan de travail. Enfin, le non-travailleur est un marginal. Restant à l’écart du procès de production, il résiste à l’impression des marques psycho-physiques de la Figure du Travailleur. Certes, que l’on s’adresse à un demandeur d’emploi ou à un rentier oisif, ces trois motifs s’appliquent selon des degrés divers. Là où l’un reste à l’écart du plan de travail malgré lui et cherche à le réintégrer, réduisant ainsi sa faiblesse, sa traîtrise et sa marginalité, l’autre semble le faire volontairement, ce qui ne peut manquer de renforcer sa stigmatisation. Mais, en dépit du caractère plus ou moins opératoire de ces motifs, l’univers paradigmatique décrit par Jünger nous permet de les identifier comme des motifs fondamentaux qui sont implicitement présents dans tout discours négatif prononcé au sujet des non-travailleurs et qui se situent donc aussi à la source de la souffrance sociale qu’ils peuvent éprouver.
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