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La méchanceté des femmes dans la littérature française du XVIIe siècle : un imaginaire spécifiquement masculin ?

Kim-Anh Chevalier

Résumés

Avant l’époque moderne, la méchanceté s’assimile tour à tour à une erreur de jugement, une faiblesse ou encore à une malchance. Profondément marquée par le discours religieux, la méchanceté commence à se problématiser en tant que telle à partir du xviie siècle, lorsque la place de Dieu dans les agissements humains est finalement remise en question. Le présent article explore plus précisément le traitement de la méchanceté des femmes dans la littérature française des débuts de l’époque moderne. Il met en relief les constructions sociales et le discours souvent essentialiste porté sur les femmes que la notion de méchanceté peut engendrer. La question se pose de savoir si les femmes sont « dénaturées » par leur méchanceté ou si au contraire elles répondent à leur penchant « naturel ». La méchanceté pourrait être considérée comme une catégorie appartenant plus spécifiquement à un imaginaire masculin en ce qu’elle traduit une angoisse face à l’émancipation des femmes. Ainsi, à la lumière de textes tels que Rodogune (Corneille), Athalie (Racine), Le Favori (Villedieu) ou encore Le Misanthrope (Molière), nous voyons comment les femmes au pouvoir et les séductrices viennent bouleverser l’ordre patriarcal et la manière dont ces figures dissidentes en sont systématiquement punies, avec plus ou moins de sévérité.

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Texte intégral

1. La méchanceté à l’époque moderne

1D’abord, qu’est-ce que la méchanceté ? La définir de manière claire est un exercice difficile dans la mesure où ses frontières avec des termes voisins, parfois utilisés comme synonymes tels que cruauté ou perversité, semblent poreuses. La cruauté, la perversité ou même le sadisme ont en effet tous une base commune avec la méchanceté, celle d’être, dans le désir de faire du mal à autrui, une forme de violence. C’est leur degré d’intensité qui les distingue. La méchanceté est caractérisée par la volonté d’immédiateté au sens où elle cherche à se satisfaire le plus directement possible, entraînant par la même occasion une certaine idée de radicalité. Elle pourrait s’apparenter à l’impulsivité, à la différence fondamentale que la méchanceté est réfléchie, contrairement au mouvement impulsif. Cependant, il est intéressant de souligner que, étymologiquement, le terme vient de « mescheant », qui veut dire « mal chu », c’est-à-dire « mal tombé ». Autrement dit, le méchant désignait avant tout un malchanceux, quelqu’un de malheureux parce qu’il n’a pas été touché par la grâce : il agit mal, mais la responsabilité de ses actes est reportée sur une entité divine. Ce n’est qu’à partir du xvie siècle que le méchant désigne plus précisément « celui qui est porté à faire du mal ».

  • 1 Anne-Charlotte Tauty, Penser le mal moral : généalogie de la volonté moderne, 2016, p. 8.

2Il apparaît alors assez clairement que penser la méchanceté en tant qu’une méchanceté sciemment choisie n’a pas toujours été de l’ordre de l’évidence. Ainsi, Anne-Charlotte Tauty, auteure d’une thèse de philosophie publiée en 2016 et intitulée Penser le mal moral : généalogie de la volonté moderne, retrace l’histoire de la pensée du mal, de l’Antiquité jusqu’au xxe siècle, de Platon à Kant en passant par saint Augustin et Anselme de Cantorbéry, et constate avec étonnement à quel point les philosophes étaient incapables, justement, de le concevoir pleinement1. En effet, dans une citation célèbre selon laquelle « nul n’est méchant volontairement », Platon nie la possibilité même de l’existence de la méchanceté en tant que telle. Pour lui, elle n’est qu’erreur de jugement : l’homme est bon par nature et, de ce fait, le mal pour le mal ne saurait exister. En rupture radicale de ce schéma de pensée, le christianisme invente le péché et se construit autour de cette faute première : l’homme devient fondamentalement porté au mal, seule la grâce de Dieu peut le sauver et lui permettre d’accéder au paradis. Dans cette perspective, saint Augustin pense la méchanceté non plus comme une erreur mais comme une faiblesse. Pourtant, malgré leur apparente opposition, ces deux théories de la méchanceté mènent finalement à la même conclusion : erreur ou faiblesse, le mal n’a pas, ou très peu, à voir avec la volonté ou la liberté humaine. Au contraire, tout se passe comme si celle-ci n’existait pas ou n’était pas suffisamment puissante pour pouvoir agir. Pour le dire autrement, selon Platon et saint Augustin, il y aurait une sorte de grande passivité dans le fait d’être méchant. Or cette passivité remet en question toute notion de responsabilité humaine. Et si l’homme n’est pas libre de ses faits et gestes, comment pourrait-il être fondamentalement méchant ?

  • 2 Ibid., p. 275.
  • 3 Ibid., p. 228.

3La question de la volonté et de la liberté est plus ouvertement abordée dans la pensée d’Anselme de Cantorbéry. Selon lui, le bien est l’obéissance à Dieu tandis que le mal est le refus de se soumettre à la volonté divine2. Cette mise en opposition place d’entrée de jeu le méchant sous le signe du rebelle et non plus sous le signe de l’ignorant ou du faible. La volonté est encore le seul fait de Dieu (on veut le bien parce que Dieu veut que nous le voulions), or le diable est un ange déchu, un ange qui a voulu agir et vouloir par lui-même sans l’intermédiaire divin. Tauty explique que « l’enjeu n’est même pas de savoir ce qu’on veut en plus et à quel moment, mais de vouloir par soi-même, de se poser comme agent autonome, d’exprimer la radicalité de notre volonté3 ». Par là, le diable a voulu faire comme Dieu, être Dieu finalement. À travers cette réflexion autour de la liberté et de la volonté autonome, Tauty relève que pour la première fois la méchanceté entre dans le champ de la potentialité. Pourtant, si le mal est passé de l’ordre de l’impensable (pour la raison) à une potentialité, il semble malgré tout avoir de la difficulté à émerger réellement dans les esprits. Il se présente comme un déni : on refuse de le voir, on l’effleure théoriquement, mais il est toujours contourné, jamais affronté. En effet, elle conclut qu’

  • 4 Ibid., p. 320.

[a]u terme de [son] travail [elle voit] le mal repoussé, résorbé : le mal est erreur, le mal est faiblesse, le mal est orgueil, le mal est égoïsme. La méchanceté est d’emblée assimilée à la perversité, elle se trouve automatiquement rejetée du côté de la maladie, du manque. Jamais elle n’est pensée pour elle-même, comme un possible à part entière. Si le bien est une invention, le mal est une évidence criante. Tout se passe comme si la philosophie cherchait à faire disparaître ce résidu irrationnel, du moins impensable pour une raison aux prétentions totalitaires incapable d’inclure l’exception dans le général. Le mal comme volonté mauvaise est apparenté au non-être : il n’est que la pierre de touche de notre ignorance, la marque d’une souillure ontologique originaire4.

  • 5 On pense notamment au « grand seigneur, méchant homme » de Molière dans Dom Juan, mais également à (...)

4En somme, nous constatons que la méchanceté a été abordée dans un contexte surtout religieux. Par conséquent, le passage de la définition du mal d’une erreur à une intention s’effectue en réfléchissant à la liberté et à l’autonomie de l’être humain par rapport à Dieu. Et c’est précisément dans le contexte de violence, de remise en question de la place de Dieu et de sa propre liberté dans lequel était plongée la France aux xvie et xviie siècles que la conception de la méchanceté pouvait commencer à se penser et à se problématiser. En effet, de la méchanceté à la mécréance, il semble n’y avoir qu’un pas : le méchant, c’est celui qui ne croit pas en Dieu, qui ne le craint pas et qui est contre lui5. Rebelle et revendiquant son autonomie, le mécréant entend agir par lui-même. Ce n’est pas un hasard alors si la question du libertinage commence à se poser au xviie siècle car le libertin, à cette époque, est précisément celui qui s’écarte des dogmes de l’Église chrétienne. Selon cette définition, le libertinage pourrait alors s’apparenter à une forme de méchanceté. Nous comprenons donc que la méchanceté est une affaire de regard, de perception dans un contexte culturel et social donné ; sa définition est variable, mouvante selon les subjectivités mais également selon les époques.

2. La conception de la méchanceté est-elle genrée ?

  • 6 Citons La Violence des femmes, histoire d’un tabou social de Christophe Regina, Présumées coupables (...)

5En revanche, l’idée qui semble revenir de manière relativement constante dans le temps, c’est que la méchanceté serait un trait plus spécifiquement féminin : les femmes seraient plus naturellement, plus « normalement » portées à être méchantes. Des études sociologiques ont montré que la violence des femmes est un phénomène éminemment tabou au point d’être parfois complètement occultée ou éludée6. Cette incapacité sociale de penser les femmes violentes est la preuve d’une impossible réconciliation de l’image de la femme « bonne » avec celle de la femme « mauvaise ». En effet, la femme est soit bonne, soit mauvaise, entre ces deux pôles, elle n’aurait pas d’identité ou de visibilité. Il y a une sorte de refus d’accepter la réalité de la femme violente, comme si la reconnaître revenait, entre autres, à minimiser l’ampleur de la violence sur les femmes. Or, ce que la littérature et la fiction nous montrent est bien différent : à côté de la relative tolérance juridique envers les femmes violentes, la littérature leur laisse bien peu de chance.

  • 7 Dans la Genèse, Yahvé étend la méchanceté à tous les humains, sans distinction de genre. Le fait qu (...)
  • 8 Scarlett Beauvalet-Boutouyrie, Les Femmes à l’époque moderne, 2013, p. 23.
  • 9 Ibid., p. 25.

6En effet, la femme se présente comme toujours déjà coupable, toujours déjà méchante. On retrouve cette idée dans les interprétations subséquentes de la Genèse 7, notamment dans le développement autour du péché originel, mais elle semble trouver sa confirmation dans les théories médicales de l’époque moderne (fortement influencées par les médecins grecs) selon lesquelles la femme serait « de nature froide et humide, tandis que l’homme [serait] chaud et sec8 ». Dans cette perspective, « c’est parce que la femme est froide et humide qu’elle est prompte à se courroucer et à se mettre en colère ; déficiente dans ses forces d’âme, elle est dominée par la sensualité et peut devenir la proie du démon9 ». Ainsi, aux débuts de l’époque moderne, il est encore très largement accepté qu’en raison de sa faiblesse intrinsèque, la femme serait fatalement moins apte à contrôler ses émotions et aurait tendance à évoluer dans la passion et l’excès. Le discours sur la femme a toujours été ambivalent et paradoxal à bien des égards et cette ambivalence est au cœur même de la réflexion sur les femmes méchantes (ou plus généralement sur les femmes violentes). En effet, Raphaëlle Guidée dans Penser la violence des femmes, avance que

  • 10 Raphaëlle Guidée, « Unsex me ! Littérature et violence politique des femmes », 2012, p. 394.

d’un côté, la femme violente trahit […] une nature décrite comme non-violente ; de l’autre, elle révèle par là sa véritable nature, une nature dont on sait bien, depuis l’histoire d’Ève et de la pomme, qu’elle est fondamentalement double. C’est dans cette tension entre trahison d’une nature innocente et expression d’une nature criminelle que se saisit la représentation commune de la violence au féminin10.

7C’est précisément cette problématique et ce paradoxe que nous voudrions explorer : la méchanceté exprime-t-elle un trait de l’éternel féminin (en ce qu’elle ferait partie de la « nature » féminine) ou bien une déviance (si tel est le cas, de quel ordre est-elle) ?

8Pour commencer, il est intéressant de constater que ces femmes méchantes semblent majoritairement (d)écrites par des hommes. Serait-ce parce que les écrivaines ont tendance à être moins visibles que les hommes ? Selon nous, cette réponse n’est pas satisfaisante. Bien que sujette à une certaine résistance, la participation des femmes à la production littéraire de la première modernité n’était pas inexistante, loin de là. La question de savoir si les femmes écrivent des figures féminines méchantes devient alors légitime : 

  • 11 Camille Laurens, Les Fiancées du diable, enquête sur les femmes terrifiantes, 2011, p. 9.

[u]ne question vient alors à l’expert : les femmes se perçoivent-elles et se montrent-elles comme terrifiantes ? Car la fréquentation des œuvres et des chefs-d’œuvre des siècles passés instille le doute en nous : la femme terrifiante n’est-elle pas simplement une création de l’homme11 ? 

  • 12 Il y a de nombreuses figures de méchants, il ne s’agit pas ici de le nier. Seulement, on note avec (...)
  • 13 Pierre Fournié, Présumées coupables, Les grands procès faits aux femmes, 2016, p. 12.
  • 14 Coline Cardi et Geneviève Pruvost, « La violence des femmes : occultations et mises en récit », Cha (...)

9L’interrogation et la remarque que formule Camille Laurens au début de son ouvrage intitulé Les Fiancées du diable, enquête sur les femmes terrifiantes font écho à notre propre questionnement. On ne peut nier la grande majorité numérique des œuvres d’hommes mettant en scène ces femmes méchantes, mais est-ce à dire pour autant que ce motif est l’apanage des hommes ? Difficile de répondre de manière aussi tranchée. En revanche, il y a une certaine représentation de la femme méchante qui semble, effectivement, revenir plus systématiquement sous les plumes masculines que sous les plumes féminines12. Si l’on considère le méchant comme un marginal, la femme méchante l’est alors doublement, précisément parce qu’elle est une femme, car « sur fond de paix et de préservation de la tradition, la femme est d’autant plus coupable qu’elle ne devrait pas l’être13 ». Les femmes ont encore moins que les hommes le droit d’être coupables de méchanceté. Les études de genre permettent ainsi de lire avec de nouveaux outils la méchanceté dans la littérature, de se demander si la méchanceté est genrée, ou plutôt de quelle manière la perception de la méchanceté est genrée : quelles images, quels stéréotypes de la femme la méchanceté véhicule-t-elle ? En effet, si l’on admet à la suite de Coline Cardi et de Geneviève Pruvost que « le corps des femmes est toujours associé au maternel, […] à la sollicitude et au soin14 », alors penser les femmes « de mauvais genre », celles qui refusent le maternel, la sollicitude et le soin, revient à mettre en perspective les rôles genrés établis à l’époque de la première modernité. La question n’est pas de savoir si elles sont réellement méchantes ou non, mais de déterminer le contexte socioculturel dans lequel elles sont jugées telles ; il ne s’agit pas simplement de se demander pourquoi elles seraient méchantes, mais aussi et surtout de déterminer en quoi et, surtout, pour qui.

10Ainsi, sans perdre de vue le fait qu’elles ont effectivement tué ou blessé intentionnellement, nous pouvons légitimement nous demander si elles ne sont pas surtout dites méchantes parce qu’elles dérangent les esprits, parce qu’elles dérogent aux exigences sociales en plaçant leurs intérêts personnels au-dessus de l’intérêt général. En d’autres termes, la méchanceté ne serait-elle pas un véhicule pratique que l’homme utilise pour confiner la femme, l’empêcher de prendre la place à laquelle elle essaie de prétendre ? Ne serait-elle pas l’œuvre d’une projection afin de rassurer, de canaliser les peurs masculines à l’encontre du genre féminin ? En effet, dans son étude sur la cruauté féminine dans les canards imprimés du xvie siècle jusqu’à la première moitié du xviie siècle, Silvia Liebel remarquait déjà que l’on employait le terme de « cruauté » pour les femmes

  • 15 Sylvia Liebel, Les Médées modernes. La cruauté féminine d’après les canards imprimés (1574-1651), 2 (...)

lorsqu’il s’agit de comportements contraires aux attentes masculines et aux codes sociaux. Être cruelle revient alors à être une meurtrière ou à être une femme qui a refusé d’accomplir les exigences parentales ou qui s’est juste montrée orgueilleuse15.

3. Femmes méchantes, femmes de pouvoir

11Dans cette perspective, la méchanceté des femmes traduit une anxiété importante face à l’émergence et à l’émancipation des femmes dans des sphères alors majoritairement masculines comme par exemple l’exercice du pouvoir. Ainsi, des personnages comme Athalie (Athalie, Racine) et Cléopâtre (Rodogune, Corneille) semblent représenter à elles seules les inquiétudes de leur époque : Athalie, veuve du roi de Juda, est montée sur le trône en éliminant tous les membres de sa famille (ou en croyant les avoir tous éliminés puisqu’en réalité un petit garçon échappe à la tuerie) et Cléopâtre règne sur le royaume de Syrie après avoir assassiné Nicanor, son mari. Rappelons en effet que du xve au xviie siècle, plusieurs reines régentes se succèdent en France, et ce malgré l’instauration, à partir du xive siècle, de la loi salique, qui interdit, en théorie, aux femmes d’accéder au trône : il faut citer Anne de France (mère de Louis XI), Louise de Savoie (mère de François Ier), Catherine de Médicis (mère de François II, de Charles IX et d’Henri III), Marie de Médicis (mère de Louis XIII) ou enfin Anne d’Autriche (mère de Louis XIV).

  • 16 Racine, Athalie, I, II, v. 244, p. 54.
  • 17 Ibid., I, 2, v. 171, p. 50.
  • 18 Ibid., I, 4, v. 291, p. 56.
  • 19 Ibid., III, 3, v. 871, p. 91.

12Il est intéressant de constater qu’Athalie ne semble pas être une reine incompétente au sens strict du terme. Abner, Joad et Josabet définissent Athalie tour à tour comme étant « implacable16 », « injuste17 » et « cruelle18 », mais elle se présente pourtant également comme une reine « éclairée et intrépide19 ». En effet, comme elle le rappelle à Abner, son règne semble avoir instauré une certaine paix et une certaine tolérance religieuse :

  • 20 Ibid., II, 5, v. 471-473, p. 67.
  • 21 Ibid., II, 5, v. 593-597, p. 72.

Sur d’éclatants succès ma puissance établie
A fait jusqu’aux deux mers respecter Athalie.
Par moi Jérusalem goûte un calme profond20.
[…]
Vos prêtres, je veux bien, Abner, vous l’avouer,
Des bontés d’Athalie ont lieu de se louer.
Je sais sur ma conduite et contre ma puissance
Jusqu’où de leurs discours ils portent la licence.
Ils vivent cependant, et leur temple est debout21.

  • 22 Ibid., I, 1, v. 13, p. 42.
  • 23 Corneille, Rodogune, « Le peuple épouvanté, qui déjà dans son âme/Ne suivait qu’à regret les ordres (...)
  • 24 Racine, op. cit., III, 3, v. 872, p. 91.
  • 25 Derval Conroy, « Gender, Power and Authority in Alexandre Le Grand and Athalie », 2011, p. 73. Ma t (...)
  • 26 Véronique Desnain, « ‘Fille de Jézabel’ : Female Genealogies in Racine », 2011, p. 202. Ma traducti (...)

13Les compétences politiques de Cléopâtre sont moins explicites dans la mesure où on s’attache moins à décrire le règne de cette dernière que l’effroi du peuple à être gouverné par une femme. Cependant, ce qui ressort pour l’une comme pour l’autre c’est que leur crime n’est pas de régner de la mauvaise manière, mais de régner tout court : compétentes ou non, là n’est pas la question. En effet, dans Athalie, avant même d’être présentée comme reine, on s’insurge de « l’audace d’une femme22 » et l’idée d’une femme seule au pouvoir plonge le peuple dans l’effroi23. Par conséquent, à la suite de Derval Conroy, nous avançons qu’Athalie meurt, non pas parce qu’elle redevient femme en éprouvant de la tendresse pour le jeune Joas, elle qui est pourtant perçue comme une reine implacable, « au-dessus de son sexe timide24 » selon Mathan, « mais parce qu’elle est, en réalité, une femme au pouvoir, une menace au patriarcat qui doit être supprimée25 », et éliminée de manière exemplaire. En effet, comme l’analyse Véronique Desnain, « la valeur symbolique de la mort d’Athalie est liée à son statut d’objet d’horreur et symbolise la victoire d’un Dieu masculin sur le mal du polythéisme et du matriarcat26 ».

  • 27 Ibid., p. 194. Selon elle, la généalogie est utilisée pour décrédibiliser les femmes, les empêcher (...)
  • 28 Racine, Iphigénie, v. 470, II, 1, p. 760.

14Nous avons dit plus haut que la femme est toujours déjà coupable. La culpabilité est inscrite dans sa généalogie (Athalie par exemple est sans cesse rattachée à sa mère, Jézabel), comme l’avance Desnain27, et dans son être même. Peut-être, à la rigueur, lui a-t-on trouvé des circonstances atténuantes, mais elle n’en reste pas moins punie. Or, quelle autre preuve plus accablante de sa culpabilité que sa punition justement ? Punition et culpabilité viennent alors s’agencer pour constituer une paire dont les composantes se justifient, se valident l’une l’autre et qui voudrait se présenter comme illustrant une logique irréfutable : la conséquence explique et valide la cause. L’exemple d’Ériphile dans Iphigénie est parlant : du fait de son absence de généalogie, et donc de son statut d’ « étrangère et inconnue28 », elle est d’emblée coupable, et donc d’emblée condamnée.

  • 29 Christophe Regina, La Violence des femmes, histoire d’un tabou social, 2011, p. 33-34.
  • 30 Corneille, op. cit., « Sors de mon cœur, Nature […] » (IV, 7, v. 1491), p. 122.
  • 31 Shakespeare, Macbeth, « Défaites-moi de mon sexe » (I, 5) p. 37. L’expression est également reprise (...)

15Étudier la méchanceté des femmes à travers le gender nous montre que celle-ci est intimement liée à ce que la société attend des femmes, à l’image qu’elle se fait de ces dernières et à la peur que celles-ci suscitent : ce n’est pas seulement la loi que Cléopâtre et Athalie transgressent, mais également cette fameuse conception de la femme. Non seulement elles prennent une place qui ne leur est pas permise, mais en plus, elles ont recours à la violence. Or, Christophe Regina note à ce sujet que la violence des femmes « rompt non seulement avec les règles du jeu social, mais aussi avec l’image que la société se fait de la femme. Porteuse de vie, rien ne devrait la destiner à se perdre dans des attitudes agressives et des comportements destructeurs29 ». Effectivement, Cléopâtre est mère et pourtant ce statut ne l’empêche en rien de comploter contre ses fils et de les mener à leur perte. Elle reconnaît que son geste est « contre nature » puisqu’au moment de mettre en place son stratagème, elle demande à la Nature de sortir de son cœur30. Ainsi, de la même manière que Lady Macbeth se « désexue31 » pour mener à terme sa tentative d’assassinat, Cléopâtre, en tuant son fils, se dénature, perd son statut de femme, non pas seulement parce que le meurtre est un crime, mais aussi et surtout parce qu’elle enfreint un tabou absolu, celui de l’infanticide. Elle rappelle par là une autre figure d’infanticide de Corneille, Médée, qui, elle aussi, évoque la Nature au moment de tuer ses enfants :

  • 32 Corneille, Médée, V, 2, v. 1335-1338, p. 90.

Nature, je le puis sans violer ta loi ;
Ils viennent de sa part, et ne sont plus à moi.
Mais ils sont innocents ; aussi l’était mon frère ;
Ils sont trop criminels d’avoir Jason pour père32.

  • 33 Ibid., V, 6, v. 1549, p. 99.
  • 34 Id.
  • 35 Ibid., V, 7, v. 1849, p.101.
  • 36 Ibid., v. 1626, p. 102. 

16Si Cléopâtre reconnaît son geste comme étant contre nature, Médée, en considérant ses enfants comme les enfants de Jason et non plus les siens, rejette cette caractérisation. Pourtant, comme Cléopâtre, elle perd à ce moment-là son statut de femme, et son identité tout court. En effet, jusqu’à sa dernière confrontation avec Médée, Jason l’a toujours désignée par son prénom. Lorsqu’il apprend la mort de ses enfants, Médée cesse d’être Médée pour devenir une « horreur de la nature33 », une « exécrable tigresse34 », une « furie35 », ou encore une « sorcière36 ».

  • 37 On pense  également à Catarina, la fameuse « mégère » de Shakespeare, remise dans le droit chemin, (...)
  • 38 Comme l’avance Véronique Desnain, « Racine’s plays highlight the isolation of individual women in a (...)

17De cette manière, on comprend que penser la méchanceté des femmes, c’est à la fois penser leur liberté, leur rôle dans la société, et penser l’anxiété masculine. Si l’ordre patriarcal est bouleversé, il n’en est pas détruit pour autant. Au contraire, il en ressort renforcé et davantage légitimé à travers la punition de ces femmes considérées comme rebelles. Ainsi, le rétablissement systématique de l’ordre patriarcal37 transmet un message sans ambigüité : les femmes de pouvoir, et au pouvoir, n’ont pas leur place dans la société. Jugées trop ambitieuses, trop passionnées, trop rebelles, trop libres, en d’autres termes trop dangereuses, elles qui échappent aux identités de mère et d’épouse pour occuper une place qu’on ne les autorise pas à avoir, sont marginales (elles sont veuves ou étrangères), isolées (elles ne bénéficient d’aucun soutien, ne forment aucune alliance entre elles, bien au contraire38) et sont finalement évincées complètement de la communauté.

4. Corps et sensualité

18Cependant, le pouvoir ne se limite pas au domaine strictement politique, mais également dans les rapports sociaux. Considérée comme intrinsèquement faible, la femme est pourtant représentée depuis Lilith comme ayant le pouvoir de semer le désordre et la destruction par sa nature sensuelle. La sexualité est frappée d’un interdit important et par conséquent elle est toujours problématique, mais force est de constater que la sexualité des femmes l’est plus encore : exprimée ouvertement, elle est dangereuse (pour les hommes) ; inexistante, elle devient suspecte. Ainsi voit-on apparaître dans la littérature du xviie siècle la figure de la coquette, femme jeune et belle qui se divertit grâce aux attentions masculines mais n’appartient à aucun homme, sorte de libertine avant l’heure comme par exemple Célimène dans Le Misanthrope de Molière ou Done Elvire dans Le Favori de Marie-Catherine Desjardins, aussi appelée Madame de Villedieu.

19Très loin de la violence exprimée de manière ouverte et physique des personnages comme Médée, Cléopâtre ou Athalie, elles sont plus légères mais leur conduite n’en est pas moins condamnée. En effet, Célimène, du fait de son veuvage, se trouve dans un lieu d’entre-deux qui lui permet de ne pas être catégorisée dans un rôle précis (femme, fille ou mère) ; le statut de Done Elvire n’est pas aussi précis (on ne lui connaît ni veuvage ni parenté), mais comme Célimène elle semble être d’une dangereuse liberté. Effectivement, dans les deux cas, elles ne sont « encadrées » par aucune autorité masculine, ce qui rend les médisances de l’une et la frivolité de l’autre d’autant plus menaçantes. À cet égard, Christian Biet note que

  • 39 Christian Biet, « La veuve et l’idéal du mari absolu : Célimène et Alceste », 1997, p. 222.

ce qui choque en effet la société […], c’est qu’il soit possible à une femme d’être en défaut de loi commune, en marge de la loi générale, qu’elle ne vive sous le pouvoir d’aucun homme et soit en mesure de les dominer puisqu’elle peut elle-même choisir celui qu’elle épousera, ou pire, choisir de n’en épouser aucun et de rester veuve, donc libre indéfiniment39

20La domination, on le voit, commence à partir de l’affranchissement de la tutelle des hommes. Seulement, ni Célimène ni Done Elvire ne pourront garder cette liberté indéfiniment puisque le temps finira par jouer contre elles. La coquette de Villedieu en a parfaitement conscience puisqu’elle dit :

  • 40 Villedieu, Le Favori, p. 418.

Plaisons donc dans le temps d’une belle jeunesse
Et laissons sans regret l’estime à la vieillesse
Se pique qui voudra d’une grande probité,
Pour moi je ne veux point de cette qualité ;
Et comme par le temps elle m’est destinée,
J’attends pour l’obtenir ma cinquantième année40

  • 41 Ibid., p. 419.
  • 42 Ibid., p. 440.
  • 43 Ibid., p. 441.
  • 44 Ibid., p. 462.

21Elle entend donc tirer profit au maximum de sa condition, de sa jeunesse et de sa capacité de plaire. Joueuse, Done Elvire aime la bonne humeur (« la joie est en tout et ma règle et ma loi41 ») et la vie, mais elle est en même temps désabusée et volage : d’après Léonor, elle « change d’un amant comme on fait d’un mouchoir42 » ; pour Done Elvire la constance « n’est qu’une chimère habillée en vertu43 ». Elle ne croit ni en l’amour, ni aux valeurs communément appréciées (et mises en avant à son époque) et ironise fréquemment sur le grand amour qui est pour elle une « sotte chose44 ». Et c’est parce qu’elle est égocentrique, volage et (trop) éloignée du stéréotype de la femme pudique, sensible et sacrificielle qu’elle met en péril l’ordre des choses. Son désir de maintenir sa liberté la condamne à la solitude et à une potentielle mort sociale si elle ne retourne pas dans le « droit chemin », ce qui est également le cas de Célimène par ailleurs. En effet, d’après Biet,

  • 45 Christian Biet, op. cit., p. 222-223.

[o]n ne sait si la veuve sera punie, le cas de Célimène est en suspens, mais l’on sait que cette veuve devra un jour céder : la veuve est libre d’être libre, libre de ne pas choisir de mari, libre de menacer la société en jouant l’apparence d’un autre espace social, libre aussi de rester menacée par le temps qui s’écoule et les structures profondes de la société qui la guettent, libre enfin d’être condamnée et reléguée pour avoir trop exercé cette liberté45.

22Done Elvire et Célimène ont deux choix possibles : la retraite religieuse ou le (re)mariage, deux manières pour la société de contrôler et de prévenir leur sexualité, soit en l’annulant pour de bon, soit en la rendant acceptable (car à nouveau encadrée) aux yeux de tous.

23Il y aurait donc un lien étroit entre la méchanceté des femmes, leur sexualité et leur potentiel de séduction. Done Elvire et Célimène semblent préfigurer les images de femmes fatales, grandes prédatrices de l’homme, telles qu’on les connaîtra plus tard avec Madame de Merteuil (veuve elle aussi par ailleurs) dans Les Liaisons dangereuses de Laclos, Milady dans Les Trois mousquetaires de Dumas, les femmes des Diaboliques de Barbey d’Aurévilly ou encore la Salomé de Wilde, ouvertement plus sexualisées et diabolisées. En effet, on passe de la femme inconséquente (mais au final plutôt inoffensive) à la femme qui conduit l’homme (et l’artiste en particulier) droit à leur perte. Il est important de souligner ici que les femmes méchantes du xviie s’en prennent aussi bien aux hommes qu’aux femmes : si Done Elvire veut perdre Moncade, c’est sur Lindamire que s’exerce sa vengeance, Célimène se bat verbalement contre Arsinoé, Médée reporte sa haine en premier lieu sur Créuse, Claudia séquestre sa rivale et la torture pour se venger de Dom Carlos tandis que la fureur de Cléopâtre s’abat sur Rodogune. Il semblerait donc qu’à cette époque, les femmes méchantes ne le sont pas seulement pour les hommes, mais pour la société de manière générale.

  • 46 Valmont meurt également, mais dans un duel et pardonné par les femmes dont il a terni la réputation (...)

24À la fin du xixe siècle en revanche, ces femmes deviennent des menaces plus particulièrement envers le genre masculin. Dans cette perspective, il est intéressant de noter que les femmes fatales des siècles suivants (celles de la fin-de-siècle notamment) sont punies dans leur corps même alors que Done Elvire et Célimène sont « simplement » exclues du cercle social : Madame de Merteuil est défigurée par la petite vérole46, Milady est tatouée au fer rouge d’une fleur de lys sur l’épaule lorsqu’elle est accusée de vol, puis décapitée, Nana la croqueuse d’hommes de Zola meurt rongée par la syphilis, et ainsi de suite. Maladie, mort, les châtiments sont, on le voit, d’ordre corporel et sexués. Ainsi, c’est avec beaucoup d’ironie que nous constatons que le corps de la femme considérée fatale à l’homme est finalement toujours soumis à la décision et au regard masculins : concrètement, la dernière violence est une violence à son encontre (puisqu’elle est punie physiquement). La mort qu’elle provoque directement ou indirectement est condamnée, la sienne rétablit la justice et la morale ou, à défaut, l’ordre patriarcal.

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Notes

1 Anne-Charlotte Tauty, Penser le mal moral : généalogie de la volonté moderne, 2016, p. 8.

2 Ibid., p. 275.

3 Ibid., p. 228.

4 Ibid., p. 320.

5 On pense notamment au « grand seigneur, méchant homme » de Molière dans Dom Juan, mais également à Claudia dans « Le Juge de sa propre cause », novelas de Maria de Zayas traduite par Scarron dans la troisième nouvelle insérée du Roman comique, qui se convertit à l’islam, ainsi qu’au personnage éponyme d’Athalie de Racine qui abandonne la religion juive pour le culte du dieu Baal. 

6 Citons La Violence des femmes, histoire d’un tabou social de Christophe Regina, Présumées coupables de Pierre Fournié, le collectif Penser la violence des femmes dirigé par Coline Cardi et Geneviève Pruvost ou encore De la violence et des femmes, dirigé par Arlette Farge et Cécile Dauphin par exemple.

7 Dans la Genèse, Yahvé étend la méchanceté à tous les humains, sans distinction de genre. Le fait que cette notion soit plus tard liée préférentiellement à la nature féminine révèle bien l’existence d’une forme d’angoisse.

8 Scarlett Beauvalet-Boutouyrie, Les Femmes à l’époque moderne, 2013, p. 23.

9 Ibid., p. 25.

10 Raphaëlle Guidée, « Unsex me ! Littérature et violence politique des femmes », 2012, p. 394.

11 Camille Laurens, Les Fiancées du diable, enquête sur les femmes terrifiantes, 2011, p. 9.

12 Il y a de nombreuses figures de méchants, il ne s’agit pas ici de le nier. Seulement, on note avec Derval Conroy qu’il semble y avoir malgré tout deux poids, deux mesures : « this seeming parity is still underpinned by a latent code of sexual differences : male tyrants fail to manifest the virtues their sex has a propensity to, and slip toward ‘feminine’ vices – an idea encapsulated in the recurrence of effeminacy as a topos in the discourse surrounding male tyranny – while female tyrants yield to their natural tendencies », in Derval Conroy, Ruling Women, volume 2, 2016, p. 32.

13 Pierre Fournié, Présumées coupables, Les grands procès faits aux femmes, 2016, p. 12.

14 Coline Cardi et Geneviève Pruvost, « La violence des femmes : occultations et mises en récit », Champ pénal/Penal field [En ligne], 2011, p. 2.

15 Sylvia Liebel, Les Médées modernes. La cruauté féminine d’après les canards imprimés (1574-1651), 2013, p. 47.

16 Racine, Athalie, I, II, v. 244, p. 54.

17 Ibid., I, 2, v. 171, p. 50.

18 Ibid., I, 4, v. 291, p. 56.

19 Ibid., III, 3, v. 871, p. 91.

20 Ibid., II, 5, v. 471-473, p. 67.

21 Ibid., II, 5, v. 593-597, p. 72.

22 Ibid., I, 1, v. 13, p. 42.

23 Corneille, Rodogune, « Le peuple épouvanté, qui déjà dans son âme/Ne suivait qu’à regret les ordres d’une femme/Voulut forcer la Reine à choisir un époux » (I, 1, v. 47-50), p. 59.

24 Racine, op. cit., III, 3, v. 872, p. 91.

25 Derval Conroy, « Gender, Power and Authority in Alexandre Le Grand and Athalie », 2011, p. 73. Ma traduction.

26 Véronique Desnain, « ‘Fille de Jézabel’ : Female Genealogies in Racine », 2011, p. 202. Ma traduction.

27 Ibid., p. 194. Selon elle, la généalogie est utilisée pour décrédibiliser les femmes, les empêcher de se libérer de la domination masculine et d’avoir une identité propre.

28 Racine, Iphigénie, v. 470, II, 1, p. 760.

29 Christophe Regina, La Violence des femmes, histoire d’un tabou social, 2011, p. 33-34.

30 Corneille, op. cit., « Sors de mon cœur, Nature […] » (IV, 7, v. 1491), p. 122.

31 Shakespeare, Macbeth, « Défaites-moi de mon sexe » (I, 5) p. 37. L’expression est également reprise par Guidée dans son article sur la violence politique des femmes cité plus haut.

32 Corneille, Médée, V, 2, v. 1335-1338, p. 90.

33 Ibid., V, 6, v. 1549, p. 99.

34 Id.

35 Ibid., V, 7, v. 1849, p.101.

36 Ibid., v. 1626, p. 102. 

37 On pense  également à Catarina, la fameuse « mégère » de Shakespeare, remise dans le droit chemin, c’est-à-dire obéissante et mariée, par un homme.

38 Comme l’avance Véronique Desnain, « Racine’s plays highlight the isolation of individual women in a world where they are unable to recognise their common experience, to communicate and create solidarity with each other » (« ‘Fille de Jézabel’ : Female Genealogies in Racine », 2011, p. 202). Elle n’étudie que l’œuvre de Racine, mais ce commentaire nous semble pertinent pour les autres figures étudiées dans cet article.

39 Christian Biet, « La veuve et l’idéal du mari absolu : Célimène et Alceste », 1997, p. 222.

40 Villedieu, Le Favori, p. 418.

41 Ibid., p. 419.

42 Ibid., p. 440.

43 Ibid., p. 441.

44 Ibid., p. 462.

45 Christian Biet, op. cit., p. 222-223.

46 Valmont meurt également, mais dans un duel et pardonné par les femmes dont il a terni la réputation. Le pardon n’entre pas en compte dans le sort de Madame de Merteuil qui paiera toute sa vie pour ses fautes passées. 

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kim-Anh Chevalier, « La méchanceté des femmes dans la littérature française du XVIIe siècle : un imaginaire spécifiquement masculin ? », TRANS- [En ligne],  | 2018, mis en ligne le 01 juillet 2018, consulté le 22 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/trans/1798 ; DOI : 10.4000/trans.1798

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