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Affinité de la littérature et du comparatisme au prisme de la théorie queer : à propos de la « vertu » foucaldienne selon Judith Butler

« Affinity of literature and comparatism through the lens of queer theory: on the Foucaldian “virtue” according to Judith Butler »
Danielle Perrot-Corpet

Résumés

Après avoir montré que le « tournant culturaliste » des études françaises en littérature comparée devrait intégrer les avancées des études anglo-saxonnes sur l’intersectionnalité, sous peine de manquer sa visée critique, l’article souligne les affinités entre la théorie queer (qui pense la relativité des normes sociales, historiquement produites, dans le but de rendre leur pleine humanité à tous les êtres humains) et la faculté qu’a la littérature de suspendre les valeurs pour produire de l’imprévisible et repousser les limites de l’impensable.

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Texte intégral

1On connaît les réticences longtemps suscitées en France par les cultural studies en général et par les gender studies et les postcolonial studies en particulier, au nom d’un principe universaliste qui se réclamait de la tradition des Lumières et faisait redouter, avec la ramification de champs de recherche conçus comme autant de champs de bataille militants, un morcellement de la réflexion théorique crispée sur la défense respective de multiples chapelles communautaires – en vertu de l’attachement supposé atavique des Américains à une politique de l’identité.

  • 1 Gayatri Chakravorty Spivak, Death of A Discipline, 2003, p. xii.
  • 2 Voir Elsa Dorlin, (dir.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, 2009.

2Entre-temps, la comparatiste indienne Gayatri Chakravorty Spivak, professeure de littérature comparée à Columbia, avait lancé en 2003, avec son livre Death of a Discipline – lequel, à ma connaissance, n’est toujours pas traduit en français –, un appel à refonder d’urgence, aux États-Unis, les études de littérature comparée, en se déprenant des préjugés occidentalo-centrés, misogynes et colonialistes toujours en vigueur dans les départements universitaires : elle appelait au développement d’une « nouvelle littérature comparée », « a new comparative literature1 », animée d’un engagement éthique et politique consistant à défendre et à protéger, dans sa pratique de recherche et d’enseignement, la diversité des langues, des littératures et des points de vue, de plus en plus marginalisés par le marché mondial de l’édition et ses best-sellers de world literature de mieux en mieux formatés et de plus en plus rentables : une nouvelle littérature comparée inséparable, en d’autres termes, d’une conscience de la pratique artistique et littéraire comme pratique politique, comme partie prenante dans un réseau de relations de pouvoir dont l’élucidation, partie intégrante de l’analyse esthétique, relève d’une « épistémologie de la domination2 ». C’est une nouvelle littérature comparée de ce type, d’inspiration poststructuraliste (dans la veine de Foucault et de Derrida en particulier), que pratiquent aux États-Unis, depuis les années 1980 déjà, des enseignant.e.s-chercheurs.euses comme Gayatri Spivak à Columbia, Homi Bhabha à Harvard, Judith Butler à Berkeley, Teresa de Lauretis à l’université de Californie ou encore, jusqu’à sa mort en 2009, Eve Kosofsky Sedgwick à la City University of New York (CUNY).

  • 3 Il faudrait y ajouter Edward Said, dont l’ouvrage fondateur des études postcoloniales, Orientalism, (...)
  • 4 Voir Judith Butler, Trouble dans le genre, 2005, p. 25.

3C’est à dessein que je viens de citer ensemble les fondateurs de la théorie postcoloniale3 et les premiers grands noms de la théorie queer : il est crucial en effet, dans une perspective queer appliquée à la littérature et à l’étude de la littérature, de les penser ensemble ou, si l’on veut, de penser la théorie queer comme une prise en compte simultanée des problématiques de genre et de sexualité, d’une part, et des problématiques touchant le fait colonial de l’autre – les unes et les autres se nourrissant de longue date de questionnements nés dans le sillage du marxisme et de la théorie critique. D’ailleurs, Judith Butler a dit clairement, dans son introduction à la réédition de Gender Trouble en 1999, qu’elle ne savait pas ce que c’était que la théorie queer au moment de la rédaction de son livre (paru en 1990), mais qu’en tout état de cause son but avait été de reformuler le poststructuralisme dans une perspective proprement féministe. À ce propos, elle précise qu’à l’instar de Spivak et de Bhabha, elle se situe à l’intersection des cultural studies et de la théorie critique, ajoutant qu’à son avis une telle distinction ne tient plus4.

4Il me semble qu’elle a raison – et je suis loin d’être la seule puisque cela fait maintenant plus d’une dizaine d’années qu’un tournant a été pris dans l’ouverture de la recherche universitaire française aux cultural studies. Il aura fallu attendre quinze ans pour que soit traduit en 2005 Gender Trouble (1990), 2006 pour la traduction de l’article de Spivak « Can The Subaltern Speak ? » (1988), 2007 pour la traduction de The Location of Culture (1994) d’Homi Bhabha, 2008 pour Epistemology of the Closet d’Eve Sedgwick (1990).

  • 5 Beatriz Preciado, « Il faut queeriser l’université », 2003. Notons que l’excellente revue Rue Desca (...)

5Les travaux se multiplient donc depuis dix ans pour intégrer les apports du cultural turn anglo-saxon dans la recherche française en sciences humaines et en littérature – encore qu’en littérature, beaucoup de chemin reste à faire et c’est pourquoi la présente réflexion collective sur l’articulation entre gender et littérature comparée et sur le renouvellement de nos pratiques comparatistes qu’induit — ou devrait induire — la prise en compte de ces nouvelles approches, me semble extrêmement précieuse et stimulante. On remarque en effet qu’à ce jour la réception des cultural studies en France a surtout été le fait de sociologues et de philosophes : ce sont des gens comme Éric Fassin, Didier Eribon, Elsa Dorlin, Marie-Hélène (désormais Sam) Bourcier ou encore Beatriz (désormais Paul B.) Preciado qui travaillent à une réception véritablement fructueuse des cultural studies anglo-américaines, s’employant à traduire et à translater dans le champ intellectuel et militant français une queer theory qui rapporte d’outre-Atlantique une conscience ravivée de l’actualité politique du poststructuralisme, dans un contexte — celui de la mondialisation néolibérale — où l’opposition entre États-Unis et Europe perd de sa pertinence au regard de rapports de force entre Nord et Sud, lesquels, par-delà les décolonisations historiques, permettent d’analyser les effets d’une colonialité persistante à l’échelle globale. Comme Preciado l’explique dans un entretien lumineux publié en 2003 par la revue Rue Descartes5 pour le numéro spécial « Queer : repenser les identités », la théorie queer aux États-Unis même reste un courant très minoritaire et perçu par ses détracteurs comme un corps étranger à la nation américaine :

Au lieu de voir la théorie queer comme quelque chose d’américain, il faut bien plutôt y voir une forme de résistance marginale à l’américanisation blanche, straight et coloniale du monde.

  • 6 Ibid., p. 82.

De toute façon, on gagnerait beaucoup à sortir de la relation duelle Europe-États-Unis, à briser la dynamique de couple France-Amérique, pour privilégier les analyses Nord-Sud. À cet égard, la théorie postcoloniale est peut-être encore plus invisibilisée en France que la théorie queer. Sachant que l’une ne va pas sans l’autre. Les théories queer sont aussi le résultat d’une critique postcoloniale du féminisme et des études gays et lesbiennes blanches, opérées par les lesbiennes, les personnes transsexuelles et transgenres noires ou chicanos qui ont cherché à s’éloigner de la singularité du « sexe » et du « genre » comme catégories conceptuelles premières. […] On peut dire que les théories queer travaillent avec une notion d’oppression transversale où le pouvoir n’est ni articulé ni résolu par des oppositions dialectiques6

6À la question « Que faudrait-il queer-iser en France ? », Preciado répond :

  • 7 Ibid., p. 83.

Tout, bien sûr […]. Mais pour faire court et pointer un espace de pouvoir si peu altéré en France, à la différence de ce qui se passe dans les autres pays européens, je dirais qu’il faut queeriser d’urgence l’université. L’université française est l’un des systèmes disciplinaires les plus puissants et des plus straight qui soit [sic]. La théorie queer entretient une relation critique avec la formation des disciplines et des savoirs et ce, pas seulement en sexualisant l’espace désexualisé de l’université, mais aussi en subvertissant les normes qui régissent la division des enseignements ainsi que celles de la spécialisation en matière de recherche. Il s’agit donc de queeriser les disciplines7

7Un tel appel vaut au premier chef pour nous, comparatistes français.es, dans la mesure où le long travail critique de dénaturalisation des assignations identitaires (de genre, mais aussi, de race et de classe) mené depuis plusieurs décennies par les gender studies et particulièrement depuis leur tournant queer — qu’on a pu appeler aussi post-identitaire — dans les années 1990, rend obsolète ou, pour le moins, borgne, tout regard sur l’objet littéraire qui négligerait d’en tenir compte, quel que soit par ailleurs l’angle d’analyse retenu et ce qu’on voudra entendre par « objet littéraire » (je veux dire : qu’il s’agisse d’analyse de textes littéraires canoniques, de réflexion sur la formation du canon littéraire ou sur les notions problématiques de « littérature de masse » ou de « culture populaire», de comparaison entre des textes ou autres artefacts appartenant à des aires culturelles et linguistiques distinctes, d’analyse inter- ou plurimédiale, ou encore d’histoire des idées, de mythocritique, de questions de traduction – pour évoquer l’ensemble des champs devenus traditionnels de la recherche française en littérature comparée).

8En d’autres termes, s’il semble évident que la littérature comparée a tout à gagner en explicitant ses liens de longue date avec les sciences humaines et sociales, ce « tournant culturaliste » risque de manquer sa vocation critique s’il persiste à raisonner à l’intérieur de catégories identitaires essentialisantes, ce que l’intégration de la critique queer lui permettrait d’éviter. Ce point de vue ne semble pourtant pas si largement partagé.

9C’est pourquoi, avant d’en venir plus longuement à la valeur exemplaire que peut avoir pour nous la lecture que Judith Butler fait de Foucault et la façon dont cette lecture informe sa propre pratique de la littérature comparée, je voudrais évoquer brièvement, à titre de contre-exemple, le « nouveau comparatisme » auto-proclamé, également dénommé « comparatisme culturaliste », que promeut la Revue d’Études Culturelles en Ligne dirigée par Sébastien Hubier et Antonio Dominguez-Leiva, laquelle a fait paraître six numéros depuis 2005 et dont la page d’accueil propose une version remaniée de l’appel à communications du XXXVe Congrès de la Société Française de Littérature Générale et Comparée (SFLGC) qui s’est tenu à l’université de Bourgogne en 2008 sous le titre : « Études culturelles, anthropologie culturelle et comparatisme ».

10Ce texte, par ailleurs très informé, m’intéresse ici pour l’ambiguïté de son propos, alors même qu’il plaide pour le développement, en France, « d’un nouveau culturalisme » ; je cite la version originale de l’appel, qu’on trouve encore sur Fabula :

  • 8 Hubier et Souiller, « Études culturelles, anthropologie culturelle et comparatisme ? », second appe (...)

C’est cette réticence française à l’égard du culturalisme, elle-même un phénomène culturel, qu’il s’agit désormais de vaincre sans pour cela nous plier aux directives des Cultural Studies anglo-américaines. […] [C]omparatisme et Cultstuds ont un vaste champ de recherches commun : étude des phénomènes d’interculturalité et de circulation culturelle, multiculturalisme, histoire des formations culturelles, autant qu’analyse des liens entre texte littéraire, éléments picturaux et sensibilités collectives. Mieux que toute autre, cette approche comparatiste permettrait de réintroduire un certain universalisme dans le relativisme des études culturelles, et de cerner avec rigueur ce tournant culturel tout en tenant à distance les égarements des Cultstuds anglo-américaines — qui mériteraient d’ailleurs d’être précisément analysés : populisme et misérabilisme, hypertrophie du communautarisme qui entraîne la prolifération de subaltern studies (postcolonial studies, gender studies, women’s studies, queer studies, etc.) et, pis encore, discours stéréotypés de la mode affermissant la pensée politiquement correcte. […] Aux antipodes de la paideia universaliste classique, ce morcellement militant — car une originalité des Cultural studies est d’avoir politisé la recherche et l’enseignement universitaires — entraîne le risque de communautarisation de la pensée. […]. Il s’agit bien plutôt d’éclaircir, d’analyser et de discuter ces positions dans le but d’aborder le culturalisme sous un angle nouveau […]. Autrement dit : de jeter les bases d’un nouveau culturalisme8.

11On voit comment la description des cultural studies (et l’abréviation « Cultstuds » me semble produire un effet, dépréciatif, d’exotisation, sous couvert de familiarité) s’accompagne ici d’un dénigrement censément limité à certains excès ou « égarements », mais qui cible comme par hasard les études postcoloniales et les études de genre – en les discréditant au moyen d’une énumération brouillonne qui permet de les taxer de « prolifération » et de « morcellement », termes évidemment péjoratifs au regard d’une tradition de la claire raison nourrie de culture gréco-latine, unitaire, universelle, capable « d’éclaircir, d’analyser, de discuter » — de mettre de l’ordre rationnel dans ce fouillis exotique, afin de – oserai-je dire : virilement ? – « jeter les bases » d’une pensée bien conçue et clairement énoncée – une pensée à la française…

  • 9 Anne Tomiche et Pierre Zoberman, Littérature et identités sexuelles, 2007, p. 184.
  • 10 Sébastien Hubier et Antonio Dominguez Leiva, Érotisme et ordre moral, p. 5.
  • 11 etudesculturelles.blogspot.fr

12Le premier numéro de la Revue d’Études Culturelles, intitulé « Érotisme et ordre moral », était paru en version papier dès 2005 ; il est salué par Anne Tomiche et Pierre Zoberman dans leur bilan critique des travaux sur les identités sexuelles, à la fin du volume de la collection « Poétiques Comparatistes » édité par la SFLGC sur la question Littérature et identités sexuelles en 2007, pour l’originalité de son objet, à savoir l’exploration de ce que l’avant-propos appelle « le champ érotique », choix original, écrivent Anne Tomiche et Pierre Zoberman, « dans un paysage littéraire français pour le moins réticent aux Cultural Studies anglo-américaines9 »… Sauf qu’en fait, cette ouverture de la réflexion aux discours sur la sexualité traduit surtout chez les rédacteurs de la revue l’envie d’en découdre avec les tenants – pour citer l’avant-propos – « d’une gauche prude et rigoriste », qu’ils opposent à la « « droite cochonne » (incarnée jadis par Mirbeau ou Louÿs10) »… Mirbeau et Louÿs à qui vont leurs sympathies au moins littéraires, si l’on considère les ouvrages que Dominguez Leiva et Hubier ont dirigés ensemble, comme le volume Délicieux supplices : érotisme et cruauté en Occident (2008) ou des ouvrages de Sébastien Hubier comme Lolitas et petites madones perverses en 2007 ou L’Érotisme à l’âge bourgeois en 2009, ou encore, parmi les nombreux ouvrages d’Antonio Dominguez Leiva : Esthétique de l’éjaculation (2012) ou Messaline, impératrice et putain, généalogie d’un mythe sexuel (2014) — sans oublier le blog que tiennent les deux compères11 où l’on trouve presque exclusivement des articles consacrés à diverses représentations littéraires et artistiques d’un érotisme plus ou moins salace mais dont l’analyse occulte complètement l’hétéronormativité foncière.

13Pourquoi pas. Du reste, le souci de résister aux tendances montantes du puritanisme et du politiquement correct est parfaitement nécessaire et louable – mais je trouve assez symptomatique que l’éviction des problématiques de genre, de race et de classe dans le « nouveau comparatisme » bourguignon aille de pair avec une complaisance affichée pour la longue tradition dominante de l’érotisme straight. Quant aux actes du xxxve Congrès de la SFLGC, publiés sous leur direction et celles de Didier Souiller et Philippe Chardin, ils ne pouvaient pas éviter la question des gender studies ni celles des études postcoloniales, abordées par certains participants, mais elles y sont rejetées dans le second volume, où elles figurent dans des chapitres distincts, respectivement le Chapitre V intitulé « Sexe, genre, études féminines », et le VIIe et dernier pour les « Études postcoloniales » : entre les deux, un long chapitre consacré à « L’histoire culturelle ». Une telle marginalisation est d’ailleurs assumée dans la présentation de l’ouvrage, puisqu’on lit sur la quatrième de couverture :

  • 12 Chardin, Hubier, Dominguez Leiva, Souiller (dir.), xxxve Congrès de la SFLGC : Études culturelles. (...)

Les études culturelles n’ont pas bonne réputation en France. Au mieux, on les proclame étrangères à la tradition de la recherche universitaire française ; au pire, on les accuse volontiers d’être un instrument du « politiquement correct » américain, qui n’aurait d’autre ambition que de dénoncer l’exploitation ou l’oubli volontaire dont sont victimes les minorités (ethniques ou sexuelles). C’est réduire intentionnellement leur méthode et leurs ambitions, c’est ne vouloir voir que les postcolonial studies et les études féminines, mais c’est aussi négliger ce fait que l’évolution d’ensemble de la recherche en histoire au xxe s. a permis ce développement des études culturelles et, notamment, grâce à la mutation proposée par l’École des Annales en France12.

  • 13 Voir François Cusset, French Theory, Foucault, Derrida, Deleuze et Cie et les mutations de la vie i (...)

14On ne peut qu’être frappé, je pense, non seulement par la relégation explicite des questionnements sur le genre et le fait colonial aux marges du champ de recherche, mais aussi par le dédain affiché pour la dimension d’engagement politique indissociable des cultural studies anglo-saxonnes, enfin par la mise en avant de l’École des Annales comme seule source d’inspiration française, là où l’on pouvait attendre quelques mots sur le rôle pour le moins central, dans le développement des cultural studies, du courant poststructuraliste rebaptisé outre Atlantique « French Theory13 ».

  • 14 Béatrice Jongy-Guéna et Vanessa Besand (dir.), Pour un comparatisme culturaliste, Revue d’Études cu (...)
  • 15 Ibid., p. 2.

15Dans le même esprit, le volume suivant publié par ce groupe de recherche sous le titre Pour un comparatisme culturaliste14 ignore purement et simplement la question de l’intersectionnalité pour se focaliser sur « l’élargissement du concept de culture, fondé sur la prise en compte de la culture populaire et/ou de masse », dans le but de « montrer combien il peut être fructueux de mettre en rapport des œuvres de la culture élitiste et d’autres de la culture populaire et/ou de masse lorsque celles-ci ont les mêmes enjeux », le tout en maintenant le texte littéraire au centre des analyses, ce qui donne au « comparatisme culturaliste […] la possibilité de conserver l’écriture au cœur de sa démarche et de sa pratique tout en redéfinissant ce qu’est et doit être l’analyse littéraire15 ».

16Voilà, en somme, ce qu’à mon sens ne peut pas être un comparatisme culturaliste, sous peine de manquer, précisément, une vocation critique dont l’enjeu – politique – n’a rien perdu de son urgence entre la naissance de la théorie queer vers 1990 et l’heure actuelle.

17Je voudrais considérer à présent la façon dont Judith Butler, en tant que professeure de littérature comparée, met en pratique ce nouveau comparatisme qu’appelle également de ses vœux sa collègue Gayatri Spivak et qui répond à l’appel lancé par Beatriz Preciado pour une queerisation des disciplines.

18Au printemps 2016, Judith Butler donnait à l’université de Berkeley un cours de littérature comparée intitulé Topics in Comparative Literature : Dramas of Queer Kinship, qui partait d’un corpus constitué de trois tragédies grecques (Œdipe-Roi et Antigone de Sophocle, Les Bacchantes d’Euripide) qu’elle se proposait de mettre en regard avec certaines œuvres modernes (romans et films, américains mais aussi européens) pour interroger les implications tragiques que recèle ou pas, et à quelles conditions, la « queer kinship », qu’on pourrait traduire par « trouble dans la parenté », « parenté déviante », ou « parenté troublée ». Le texte de présentation du cours explicite l’intitulé dans ces termes :

  • 16 Judith Butler, « Dramas of Queer Kinship », (texte de présentation du cours n° 170, Undergraduate, (...)

Dans notre lecture [des textes grecs], nous examinerons la façon dont les conséquences « tragiques » se produisent lorsque les actions des personnages dévient par rapport aux normes de parenté (deviate from kinship norms) ou lorsque les relations de parenté (kinship relations) ne sont pas reconnues. Nous considérerons également la façon dont certaines réécritures queer (queer rewritings) de scènes tragiques cherchent à générer des manières alternatives de penser les formes non-normatives de parenté (non-normative kinship). Est-ce que toutes les formes de parenté non-normative sont tragiques ? À quelles conditions sommes-nous amené.e.s à reconnaître de nouvelles formes de parenté qui ne mènent pas uniquement à des conséquences tragiques16 ?

19Suit une liste non exhaustive d’œuvres modernes qui sont destinées à être mises en regard avec les tragédies grecques, et l’annonce suivante :

  • 17 Ibid. (Ma traduction). Texte original : « We will also read some theoretical essays on tragedy and (...)

Nous lirons également quelques essais théoriques sur la tragédie et le(s) trouble(s) dans la parenté (queer kinship), incluant des ouvrages d’anthropologie, de philosophie féministe et de psychanalyse, et nous aborderons des films contemporains qui rejouent – et retravaillent – les thèmes-clés de la parenté tragique et des vies queer (queer life) 17.

  • 18 Voir Judith Butler, « Changer de sujet : la resignification radicale », [2004], 2005, p. 136 sqq.

20J’aurais beaucoup aimé suivre ce cours ! Je trouve passionnante la façon dont les enjeux épistémologiques et politiques de la théorie queer sont ici mis en pratique, dès l’intitulé et la présentation du cours. En effet, la façon même dont Judith Butler joue sur les acceptions du terme queer produit une dés-assignation conceptuelle, et du même coup une incitation à la réflexion critique de chacun sur ses propres automatismes de pensée : ainsi, le terme queer, associé au nom de Judith Butler, en 2016 – vingt-six ans après la réappropriation du terme injurieux par le mouvement militant Queer Nation né en 1990 dans le sillage d’Act Up, vingt-cinq ans après le texte fondateur de Teresa de Lauretis : Queer Theory : Lesbian and Gay Sexualities – ne peut que faire référence, pour le lecteur ou la lectrice de cet intitulé, à la théorie queer, dont on sait que Gender Trouble est un des textes fondateurs. Dans le même temps, queer reste une insulte et Butler est revenue à plusieurs reprises sur la nécessité de garder à l’esprit la violence de ce mot employé comme insulte homophobe : elle relie cette violence au déni d’humanité par lequel la domination hétéronormative sanctionne l’individu qui, par rapport aux normes de genre et de sexualité, « dévie », est « de travers », « bizarre », voire « mal fichu » – queer, en somme, selon l’acception plus large et plus ancienne du terme en anglais, sans lien spécifique avec l’orientation sexuelle18.

  • 19 Ibid., p. 111 sqq.
  • 20 Voir notamment Judith Butler, Bodies That Matter, 1993 et l’ensemble des entretiens recueillis et t (...)

21En l’occurrence, les drames de la queer kinship dans les pièces de Sophocle et Euripide ne sont pas liés, au premier chef, à la question de l’homosexualité : si bien que le terme queer, dans l’intitulé de ce cours, réussit en même temps à faire référence à la théorie queer et à détacher ses enjeux d’un questionnement spécifique, identitaire, dont le domaine serait celui des minorités sexuelles – et l’on peut voir là un rappel de la distance prise par la théorie queer vis-à-vis de la défense des identités quelles qu’elles soient : comme Butler l’explique ailleurs, le champ des gender studies n’est plus centré sur les femmes parce qu’il ne sait pas ce qu’est ou doit être une « femme19 ». L’enjeu de la théorie queer est bien plutôt, à ses yeux, de reconnaître les normes sociales – y compris de sexe et de genre –, comme le fruit, historiquement construit, de relations de pouvoir qui prescrivent au sujet certaines conduites, lesquelles d’un même mouvement le produisent comme sujet et l’assujettissent à ces normes, d’où l’idée que celui qui va « de travers », qui ne marche pas droit, dont la manière d’agir est « queer », n’accède pas à la reconnaissance sociale réservée au sujet, n’accède pas tout à fait à l’humain. La question qui intéresse Butler est philosophique et politique : il s’agit de prendre conscience de la relativité des normes, historiquement produites dans une société donnée, pour faire progresser la reconnaissance de tous les êtres humains comme pleinement humains : pour rendre possibles, intelligibles, pensables, des « queer lifes », dont le destin ne soit pas nécessairement tragique – sanctionné par une norme hypostasiée en loi transcendante20.

  • 21 Voir Judith Butler, « Qu’est-ce que la critique ? Essai sur la vertu selon Foucault », [2000], 2005 (...)
  • 22 C’est du reste le lieu de rappeler un flottement de sens subtil et certainement volontaire, tout à (...)

22Un moyen par excellence de faire progresser cette prise de conscience tient peut-être dans l’étude des œuvres littéraires : c’est du moins ce que semblent penser Judith Butler, professeure de littérature comparée, mais aussi Eve Sedgwick, professeure de littérature anglaise dont l’ouvrage Epistemology of the Closet (1990) examinait les rapports de pouvoirs genrés selon une grille de lecture foucaldienne, en se donnant comme terrain d’analyse privilégié les textes canoniques de la littérature anglaise. C’est là que, pour faire une dernière remarque sur la présentation du cours de Butler, il me semble difficile de proposer une traduction des queer rewritings autre que « réécritures queer » pour désigner ces réécritures littéraires de scènes tragiques liées à la déviance vis-à-vis des prescriptions en matière de parenté, qui proposent des manières alternatives – non tragiques – de penser la déviance ou le contournement de la norme : le calque du terme anglais traduit ici la dimension, sinon militante, du moins clairement politique, d’une pratique littéraire (ou cinématographique, peu importe le médium ici) qui cherche à « produire de l’art à partir de la contrainte21 ». En fait, tout dépend du corpus auquel pense Butler ici : rien n’oblige à ce que les auteurs de ces œuvres qui relèvent d’une « pratique théorique » queer aient lu Butler, ni même Foucault, ni qu’ils se reconnaissent comme partie prenante dans les actuelles luttes militantes LGBT (ou LGBTI, ou LGBTIQ — où la lettre « Q », initiale de queer, désigne les personnes en questionnement quant à leur sexualité et/ou leur genre). Peut-être pourrait-on simplement traduire queer rewritings par « réécritures étonnantes », ou « singulières », ou « inhabituelles » – afin de mettre l’accent sur la faculté qu’ont l’art et la littérature d’ouvrir des brèches de possible, d’imprévisible : au sens où la littérature elle-même – du moins une certaine littérature qui pratique le contournement des assignations identitaires, l’échappée hors des normes prescrites, dans une optique foucaldienne, est elle-même une pratique queer, qui se révèle comme telle au regard critique attentif à ce processus de désubjectivation — c’est-à-dire au regard critique queer22.

  • 23 Voir Anne Tomiche et Pierre Zoberman (dir.).

23Dans le volume Littérature et identités sexuelles déjà cité23, une étude met précisément en pratique cette idée : la contribution de Mireille Rosello, professeure de littérature comparée à l’université d’Amsterdam, s’intitule « Peut-être bien queer : transnationaux en décalage dans Dirty Pretty Things » et porte sur le film réalisé par Stephen Frears en 2003, et qui porte ce titre. Originale dans un volume consacré aux « identités sexuelles », elle explicite justement l’idée que le regard critique queer n’a pas pour spécificité le domaine du genre ou de la sexualité, mais se définit comme tel en tant qu’il remet en question le principe même de l’identité, de l’« assignation à résidence » d’un individu, du fait de son appartenance à un groupe, qu’il soit sexué ou ethnique. En l’occurrence, le thème du film tourne autour de questions d’immigration illégale et de trafic d’organes, sans rapport direct avec la sexualité ou le genre. En revanche, il y est fortement question d’assignations identitaires, d’interdiction de passer les frontières et aussi de déni d’humanité. Sans reprendre ici son analyse, je voudrais souligner son acception du terme queer, qui pose les affinités étroites de la littérature et du regard comparatiste :

  • 24 Mireille Rosello, « Peut-être bien queer : transnationaux en décalage dans Dirty Pretty Things », 2 (...)

Aussi bien chez Eve Sedgwick que chez Judith Butler, mais de manière radicalement différente, on retrouve le geste rhétorique qui consiste à donner le nom de « queer » à ce qui reste à imaginer. Butler, plutôt que de chercher à identifier ce qui est « queer » ou ce qui ne l’est pas, a toujours renvoyé le concept dans un au-delà du réel, un au-delà du présent, et un au-delà du réalisable lorsque l’élément utopique de l’adjectif est manifeste. […] [En 1993], dans son introduction à un volume d’articles intitulé Tendencies, Sedgwick allait dans le même sens en proposant de ne pas enfermer l’analyse dans les limites de ce qui toucherait à la sexualité ou à la représentation de la différence sexuelle […]. Les deux théoriciennes sont loin d’avoir toujours été sur la même longueur d’onde mais je voudrais signaler ce point de convergence comme un nœud de définition qui fait de « queer » le nom de ce qui ne peut, par définition, encore exister24.

  • 25 Judith Butler, « Le genre comme performance », [1994], 2005, p. 34.
  • 26 Michel Foucault, « Qu’est-ce que la critique ? Critique et Aufklärung », 1990. Je développe les que (...)
  • 27 Ibid., p. 38.
  • 28 Ibid., p. 36.

24En parlant, dans un entretien, de la politique queer, Butler constate qu’« il y a toujours un risque de récupération : c’est impossible de planifier les effets de la subversion. D’ailleurs c’est cela la subversion : un effet imprévisible25 ». En l’occurrence, l’affinité bizarre, l’affinité difficilement pensable — la queer kinship — que l’on peut reconnaître entre un certain comparatisme littéraire et la littérature elle-même – ou une certaine littérature, subversive dans ce sens précis que lui donne Butler, – cette affinité queer tient dans l’effort pour « nommer ce qui ne peut, par définition, encore exister », c’est-à-dire ce qui n’a pas encore d’existence reconnue dans la version du monde construite par les relations normatives qui performent la réalité sociale telle que nous la pensons, et telle que nous sommes constitués en sujets par ces normes. Cet effort pour queeriser la réalité, c’est aussi ce que Foucault appelle la pratique de la vertu, dans L’Usage des plaisirs et, auparavant, dans son article de 1978 « Qu’est-ce que la critique ?26 » : la vertu, comme un autre nom donné à la notion de « résistance », ou encore comme « l’art de ne pas être tellement gouverné27 ». « L’attitude critique – écrit encore Foucault dans le même article – est vertu en général28. »

  • 29 Judith Butler, « Qu’est-ce que la critique ? Essai sur la vertu selon Foucault », op. cit., p. 76.

25L’affinité du comparatisme et de la littérature tient dans une même force de suspension critique – banalité peut-être, encore faut-il donner à cette notion de « critique » la puissance de questionnement tout ensemble épistémologique, éthique, poétique et politique qu’elle recèle chez Foucault, et que Butler a magnifiquement mise en lumière dans le commentaire qu’elle a donné de cet article en l’an 2000 : pour Foucault, écrit Butler, « la critique est précisément une pratique qui non seulement suspend le jugement mais propose une nouvelle pratique des valeurs, fondée sur cette suspension même29 » ; et cette suspension du jugement est la condition du courage – ou vertu – nécessaire pour s’aventurer à la limite du dicible, aux franges du connaissable :

  • 30 Ibid., p. 81.

Les catégories qui organisent la vie sociale produisent une certaine incohérence, ou des pans entiers d’indicibilité. Et c’est de cette situation, déchirure dans le tissu de notre toile épistémologique, qu’émerge la pratique de la critique, avec la conscience qu’aucun discours n’est ici adéquat, ou que nos discours dominants ont débouché sur une impasse30.

  • 31 Michel Foucault, « Qu’est-ce que la critique ? Critique et Aufklärung », article cité, p. 59.

26Il faut souligner l’insistance de Judith Butler à suggérer une identification entre pratique de vertu et art de la fiction littéraire, lorsque, à la fin de son article, elle appelle « pratique de vertu » la curieuse double postulation de Foucault touchant l’hypothèse d’une « liberté originaire de l’être rétive absolument et en son fond à toute gouvernementalisation. Je ne l’ai pas dit — écrit Foucault — mais cela ne veut pas dire que je l’exclus absolument. Je crois que, en effet, mon exposé s’arrête là31 » (97) ; Butler commente :

  • 32 Judith Butler, article cité, p. 98.

Quelle forme d’art est-ce là, dans lequel une distance critique presque abolie nous est donnée à voir ? S’agit-il de la même distance qui informe la pratique de l’interrogation, du questionnement ? À quelles limites du savoir ose-t-il faire allusion lorsqu’il s’interroge à voix haute devant nous ? La scène inaugurale de la critique implique l’« art de l’inservitude volontaire » et la liberté volontaire ou, en fait, la « liberté originaire » est exprimée ici, mais sous la forme d’une conjecture, sous la forme d’un art qui nous conduit à suspendre l’incrédulité. […] Mettre en scène n’est pas être assertif, mais nous pourrions dire que cette assertion est mise en scène, présentée avec art, soumise à une suspension ontologique, précisément pour pouvoir être dite32.

  • 33 Ibid., p. 99.
  • 34 Ibid., p. 101.

27Et cet acte de parole, « allégorie », selon Butler, « d’une certaine prise de risque aux limites du champ épistémologique33 » réalise un certain désassujettissement du sujet, celui qu’offre – ce sont les derniers mots de son étude – « un moment de questionnement éthique qui demande que nous brisions avec nos habitudes de jugement en faveur d’une pratique plus risquée, qui cherche à produire de l’art à partir de la contrainte34 ».

28À propos d’affinité entre un comparatisme queer — ou critique, ou vertueux — et la littérature comme pratique d’élucidation et de subversion des rapports de domination, le premier étant le mieux à même de lire dans la seconde les lignes de fuite qui ouvrent une troisième voie hybride, une créolisation (pour reprendre un concept-clé de la pensée d’Édouard Glissant, inspirée de Deleuze), un interstice, un espace liminaire (au sens de Homi Bhabha réfléchissant à la notion d’« homme traduit » par laquelle Salman Rushdie désigne le sujet postcolonial), à propos de cette frange d’incertitude queer que la pratique de la vertu ouvre entre les identités admises, entre le Même et l’Autre, un développement serait à faire sur la question de la traduction, qui serait la matière d’une autre étude.

  • 35 Judith Butler, « Changer de sujet : la resignification radicale » op. cit., p. 144.
  • 36 Ibid., p. 94-95.

29Je m’en tiendrai ici à rappeler que la question de la traduction est au cœur de la politique de l’inconfort que Butler revendique après Foucault35, lorsqu’elle évoque la nécessité de tordre la grammaire « reçue », usuelle, pour exprimer certaines idées, sous peine de ne pas voir « les exclusions et occultations qui interviennent quand nous prenons le langage ordinaire pour un indicateur fiable de ce que le monde est et doit être36 », alors même que l’enjeu du langage est de savoir ce que c’est que d’être un être humain :

  • 37 Ibid., p. 144-145.

Qu’est-ce qui sera reconnu comme humain, comme sujet humain, discours humain, désir humain ? À quel prix ? À quel prix pour qui ? Ce sont là des questions très importantes, mais qui fonctionnent dans la grammaire courante, dans le langage courant, comme des notions évidentes. Nous croyons en connaître les réponses. Nous savons ce qu’est la famille, le désir, le sujet humain, le discours ; nous savons ce qui est compréhensible ; nous en connaissons les limites. Je pense que ce sentiment de certitude engendre un terrible esprit de clocher. Prendre son propre horizon linguistique pour l’horizon ultime engendre un esprit de clocher extrême, et nous empêche de nos ouvrir à la différence radicale, nous empêche d’éprouver le malaise et l’inquiétude qu’il y a à réaliser que le schème d’intelligibilité qui nous soutient n’est pas approprié, n’est pas commun ; cela nous ôte la possibilité de donner à notre compréhension des autres et de nous-mêmes une bien plus grande ampleur37.

30Chercher à traduire, à rendre audible, lisible, la langue étrangère de ce qui, dans les interstices de notre propre langue, est queer – impensable, voué à l’abjection, à l’innommable –, de manière à révéler la nature historique, arbitraire, relative, variable dans l’espace et le temps, variable de part et d’autre des frontières en tout genre, de « l’ordre des choses » : c’est tout ensemble le travail d’un certain comparatisme et celui de la littérature. Je laisserai les derniers mots à Beatriz Preciado :

  • 38 Preciado, article cité, p. 79.

La théorie queer est une retraduction politique de certains textes de la philosophie post-structurale française […]. On a affaire à des détournements productifs qui participent de ce que Spivak a justement nommé « traduction culturelle ». Côté subalterne, mais pas seulement. De fait, la désidentification (pour reprendre une notion développée par De Lauretis) qu’opère Derrida par rapport à la langue française en affirmant dans Monolinguisme de l’Autre : « Je n’ai qu’une langue et ce n’est pas la mienne », est l’une des conditions de possibilité du trafic queer. Autrement dit, la théorie queer n’existe que comme traduction38.

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Bibliographie

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Notes

1 Gayatri Chakravorty Spivak, Death of A Discipline, 2003, p. xii.

2 Voir Elsa Dorlin, (dir.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, 2009.

3 Il faudrait y ajouter Edward Said, dont l’ouvrage fondateur des études postcoloniales, Orientalism, 1978, est un peu antérieur ; il était pour sa part professeur de littérature comparée à l’université Columbia.

4 Voir Judith Butler, Trouble dans le genre, 2005, p. 25.

5 Beatriz Preciado, « Il faut queeriser l’université », 2003. Notons que l’excellente revue Rue Descartes est une revue de philosophie et non de littérature.

6 Ibid., p. 82.

7 Ibid., p. 83.

8 Hubier et Souiller, « Études culturelles, anthropologie culturelle et comparatisme ? », second appel à communications au xxxve Congrès de la SFLGC, mis en ligne le 5 octobre 2007, consulté le 20 novembre 2017. URL : https://www.fabula.org/actualites/etudes-culturelles-anthropologie-culturelle-et-comparatisme-sflgc_20349.php

9 Anne Tomiche et Pierre Zoberman, Littérature et identités sexuelles, 2007, p. 184.

10 Sébastien Hubier et Antonio Dominguez Leiva, Érotisme et ordre moral, p. 5.

11 etudesculturelles.blogspot.fr

12 Chardin, Hubier, Dominguez Leiva, Souiller (dir.), xxxve Congrès de la SFLGC : Études culturelles. Anthropologie culturelle et comparatisme, 4e de couverture.

13 Voir François Cusset, French Theory, Foucault, Derrida, Deleuze et Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis, 2003.

14 Béatrice Jongy-Guéna et Vanessa Besand (dir.), Pour un comparatisme culturaliste, Revue d’Études culturelles en Ligne, [2014]. Il s’agit des actes d’un atelier tenu lors du congrès de l’Association Internationale de Littérature Comparée (AILC) en 2013, consacré précisément au « Comparatisme comme approche critique » (pour reprendre le titre du Congrès).

15 Ibid., p. 2.

16 Judith Butler, « Dramas of Queer Kinship », (texte de présentation du cours n° 170, Undergraduate, Spring 2016, Department of Comparative Literature, University of California, Berkeley). URL : http://complit.berkeley.edu/courses/dramas-of-queer-kinship/. (Ma traduction). Texte original : « In our readings, we will pay attention to how “tragic” consequences take place when the actions of characters deviate from kinship norms or when kinship relations are not recognized. We will consider as well how queer rewritings of tragic scenes seek to generate alternative ways of thinking about non-normative kinship.  Are all forms of non-normative kinship tragic? What are the conditions under which we come to recognize new forms of kinship that do not lead only to tragic consequences? »

17 Ibid. (Ma traduction). Texte original : « We will also read some theoretical essays on tragedy and queer kinship, including texts from anthropology, feminist philosophy and psychoanalysis, and consider contemporary films that replay – and rework – key themes of tragic kinship and queer life. »

18 Voir Judith Butler, « Changer de sujet : la resignification radicale », [2004], 2005, p. 136 sqq.

19 Ibid., p. 111 sqq.

20 Voir notamment Judith Butler, Bodies That Matter, 1993 et l’ensemble des entretiens recueillis et traduits dans Humain, inhumain.

21 Voir Judith Butler, « Qu’est-ce que la critique ? Essai sur la vertu selon Foucault », [2000], 2005, p. 101.

22 C’est du reste le lieu de rappeler un flottement de sens subtil et certainement volontaire, tout à fait queering, dans l’intitulé du cours de Butler : « kinship » désigne en anglais la parenté, mais aussi les affinités entre des personnes ou entre des sujets de réflexion : la queer kinship peut désigner simplement des « affinités bizarres ».

23 Voir Anne Tomiche et Pierre Zoberman (dir.).

24 Mireille Rosello, « Peut-être bien queer : transnationaux en décalage dans Dirty Pretty Things », 2007, p. 125-126.

25 Judith Butler, « Le genre comme performance », [1994], 2005, p. 34.

26 Michel Foucault, « Qu’est-ce que la critique ? Critique et Aufklärung », 1990. Je développe les quelques réflexions qui suivent dans ma contribution à Bouju, Pluvinet, Parisot (dir.), Pouvoir, force, puissance de la littérature.

27 Ibid., p. 38.

28 Ibid., p. 36.

29 Judith Butler, « Qu’est-ce que la critique ? Essai sur la vertu selon Foucault », op. cit., p. 76.

30 Ibid., p. 81.

31 Michel Foucault, « Qu’est-ce que la critique ? Critique et Aufklärung », article cité, p. 59.

32 Judith Butler, article cité, p. 98.

33 Ibid., p. 99.

34 Ibid., p. 101.

35 Judith Butler, « Changer de sujet : la resignification radicale » op. cit., p. 144.

36 Ibid., p. 94-95.

37 Ibid., p. 144-145.

38 Preciado, article cité, p. 79.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Danielle Perrot-Corpet, « Affinité de la littérature et du comparatisme au prisme de la théorie queer : à propos de la « vertu » foucaldienne selon Judith Butler », TRANS- [En ligne],  | 2018, mis en ligne le 01 juillet 2018, consulté le 20 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/trans/1818 ; DOI : 10.4000/trans.1818

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Auteur

Danielle Perrot-Corpet

Université Paris-Sorbonne

Danielle Perrot-Corpet, normalienne, agrégée de Lettres Modernes, est maîtresse de conférences en littérature comparée à l’université Paris-Sorbonne depuis 2007. Ses recherches portent sur les enjeux éthiques et politiques du récit littéraire (XXe-XXIe s.). Dernières publications: (dir.) Fiction littéraire contre Storytelling ? Formes valeurs, pouvoirs du récit aujourd’hui, Comparatismes en Sorbonne, n° 7, 2016. (dir.), Storytelling et contre-narration en littérature au prisme du genre et du fait colonial, Bruxelles, Peter Lang, 2018, avec Anne Tomiche.

Danielle Perrot-Corpet, graduate from the École Normale Supérieure, is Associate Professor of Comparative Literature at the Paris-Sorbonne University since 2007. Her research focuses on ethical and political issues in literary narrative texts (XX-XXIst c.). Last publications : (ed.), Fiction littéraire contre Storytelling ? Formes valeurs, pouvoirs du récit aujourd’hui, Comparatismes en Sorbonne, n° 7, 2016. (ed.), Storytelling et contre-narration en littérature au prisme du genre et du fait colonial, Bruxelles, Peter Lang, 2018, with Anne Tomiche.

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