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L’encyclopédisme satirique : rire des savoirs, mesurer les limites du savoir (XVIIe-XVIIIe siècles)

Nicolas Correard

Résumés

Tentation récurrente dans l’histoire culturelle, l’encyclopédisme ironique connaît ses heures de gloire au XVIIe et XVIIIe siècles. Nous proposons l’étude de quatre textes inclassables d’Eugenio Raimondi, de Thomas Baker, de Johann Burckhardt Mencke et de Jean-Baptiste Boyer d’Argens, couvrant une aire européenne et une époque d’un siècle, qui fait apparaître l’existence d’un genre contre-encyclopédique consistant à rassembler les savoirs les plus divers pour les critiquer, et se moquer des savants de toutes disciplines. Défiant la séparation entre philosophie, littérature et sciences, ces ouvrages abolissent aussi de manière surprenante la frontière entre l’entreprise encyclopédique et l’art de la satire.

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Texte intégral

  • 1 Vie et opinions de Tristram Shandy, éd. A. Tadié et trad. A. Hédouin, Paris, Gallimard, « Folio cla (...)

C’est ainsi, — c’est ainsi, mes collaborateurs et associés dans cette grande moisson de savoir, qui mûrit actuellement sous nos yeux ; c’est ainsi qu’avec la lenteur d’un accroissement accidentel, nos connaissances physiques, métaphysiques, physiologiques, polémiques, nautiques, mathématiques, énigmatiques, techniques, biographiques, romantiques, chimiques et obstétriques, avec cinquante autres de leurs branches (la plupart finissant comme elles en ique), se sont depuis deux siècles et plus, élevées graduellement vers cette άχμή de leur perfection, dont il n’est guère possible que nous soyons bien éloignés, si nous pouvons baser une conjecture sur les progrès de ces sept dernières années1. (Tristram Shandy)

  • 2 Laurence Sterne. The Critical Heritage, éd. A. B. Howes, Londres et New York, Routledge, 1971, p. 3 (...)

Le Plan, vous le comprendrez, est des plus vastes ; — il comprend non seulement l’exposé des faiblesses des sciences, qui constitue le véritable sujet du ridicule — mais aussi tout le reste, que je juge à ma façon digne de rire2. (Laurence Sterne)

1Dans une lettre du 23 mai 1759 adressée à son éditeur Dodsley, Sterne présente Tristram Shandy comme une satire, ou du moins comme un ouvrage comique sur le défaut des sciences, et sur « tout le reste ». Ainsi, la « grande moisson » promise dans le roman par Tristram, qui s’enthousiasme pour les disciplines en « -ique », pourrait bien fonctionner comme une machinerie conçue pour faire sentir au lecteur la fatale incomplétude du savoir, manifestée par l’échec de la « Tristrapaedia » imaginée par le père Walter pour l’éducation de son fils, mais impossible à achever dans les temps, aussi bien que par les scènes farcesques qui mettent en scène des savants postiches répondant aux doux noms de Kysarcius (« Baisecul »), Kunastrokius (le « caresseur de con » ?), Phutatorius (sic.), ou encore Slawkenbergius (« pot-à-merde »), auteur présumé d’un De Nasis dans lequel Tristram rêverait de trouver les réponses à ses angoisses existentielles… Souvent rapporté par la critique anglaise à ce qu’on appelle la tradition du « learned wit », ou humour érudit, le jeu de Sterne peut aussi sembler familier au lecteur moderne, exercé par Melville, Borges ou Pynchon à la lecture de sommes romanesques pseudo-encyclopédiques.

  • 3 Voir Jack Lynch, « The Relicks of Learning: Sterne among the Renaissance Encyclopedists », Eighteen (...)
  • 4 Voir l’essai de Carlo Ginzburg, « La recherche des origines. En relisant Tristram Shandy », Nulle î (...)
  • 5 « 23. Irony and Encyclopaedic Writing before (and after) the Enlightenment », Encylopaedism from An (...)

2Ce jeu s’origine en réalité dans une pratique paradoxale de la République des Lettres des XVIIe et XVIIIe siècle, tout à fait exotique par rapport à notre conception moderne de l’encyclopédisme. Sterne s’inspirait de Rabelais. Il imite l’encyclopédisme fou de Robert Burton3, et, jusque dans la disposition de ses pages, le dispositif adopté par Pierre Bayle dans son Dictionnaire historique et critique pour annexer à ses notices biographiques une somme encyclopédique sous formes de notes4. Mais il fait surtout écho à un corpus d’ouvrages difficiles à qualifier, et à peine étudiés de nos jours, qui devrait constituer un chapitre majeur dans l’histoire de l’encyclopédisme ironique appelée de ses vœux par William N. West5. Nous proposons ici d’en considérer quatre textes représentatifs, montrant l’ampleur européenne du phénomène : la Sferza delle scienze d’Eugenio Raimondi (1640) ; les Reflections upon Learning de Thomas Baker (1699) ; le De charlataneria eruditorum de Johann Burckhardt Mencke (1715) ; la Philosophie du bon sens, ou traité de l’incertitude des connaissances humaines de Jean-Baptiste Boyer d’Argens (1737). Il ne s’agit pas de romans, mais bien d’ouvrages proposant de considérer l’ensemble des savoirs de leur époque afin d’en montrer les défauts et les « ridicules » au sens de Sterne. Indissolublement philosophiques (par leur ambition critique), savants (par leur contenus souvent érudits, empruntés à tous les savoirs) et littéraires (par leur nature déclamatoire et par la présence du rire, à des degrés divers), ils pourraient être qualifiés d’encyclopédies satiriques et paradoxales, ou bien de satires encyclopédiques. Ils ont en effet pour point commun d’inviter leur lecteur à faire un tour d’ensemble des disciplines savantes pour mieux discréditer ces dernières, en montrant leur incomplétude et la fragilité de leurs fondements épistémologiques. Après avoir retracé une petite histoire de ce corpus, en soulignant les liens entre nos textes, nous réfléchirons sur le rapport au(x) savoir(s) qu’ils impliquent, en comparant leur traitement d’une discipline révélatrice, l’histoire. Nous reviendrons enfin sur le rôle notable du rire, oscillant entre l’ironie, l’humour paradoxal et l’autodérision.

Le théâtre des savoirs, entre l’actualité scientifique et l’éternelle vanité

  • 6 Voir Nicolas Correard, « Le contre-encyclopédisme d’Henri-Corneille Agrippa (De incertitudine et va (...)

3Partons du modèle du genre, la Declamatio de incertitudine et vanitate scientiarum publiée en 1530 par l’humaniste allemand Henri-Corneille Agrippa6. En pleine Renaissance, cet auteur entend démontrer la fragilité épistémologique de la plupart des disciplines savantes, ainsi que leur nocivité morale. Ce geste d’humaniste tenant un discours paradoxalement anti-humaniste n’est pas isolé, et s’inscrit avec l’Éloge de la Folie d’Érasme dans une vague contemporaine de productions anti-intellectuelles – mais il faudrait plutôt dire anti-intellectualistes –, au sens où, hostiles aux excès du savoir plutôt qu’au savoir lui-même, elles se donnent pour objectif d’humilier l’orgueil des doctes sans prendre réellement le parti de l’ignorance (sinon par affectation). L’originalité d’Agrippa, polymathe admiré comme un prodige d’érudition par ses contemporains, consiste à verser un tombereau de connaissances dans un texte déclamatoire appelant l’interprétation, dans la mesure où l’on ne sait pas jusqu’à quel point l’auteur adhère à sa thèse : de la grammaire à la théologie, en passant par les différentes branches de l’astronomie, de la philosophie, de la médecine, du droit, mais aussi par les sciences les plus curieuses et les arts pratiques, rassembler les connaissances lui permet de montrer leurs contradictions et leurs aberrations. Se trouvent ainsi radiographiées avec une acuité remarquable, et de manière positivement encyclopédique, toutes les failles de l’épistémè renaissante. Agrippa cite beaucoup, parfois superficiellement – comme tout encyclopédiste qui se respecte –, mais il n’invente rien, alors même qu’il assaisonne sa grande œuvre critique de pointes humoristiques, de passages satiriques outranciers, et d’une violente charge anticléricale qui laisse planer le doute sur le sens ultime du texte, censé démontrer la supériorité de la foi sur la raison humaine, mais sapant un à un les fondements doctrinaux du christianisme au profit d’un spiritualisme passablement hétérodoxe.

  • 7 Nous nous permettons de renvoyer à nos travaux antérieurs sur le sujet : id., « ‘Ne plus sapere qua (...)
  • 8 Pour ne prendre qu’un exemple d’un texte qui aurait pu fournir un comparant espagnol à notre étude, (...)

4 Unique par son ampleur, qui en fait paradoxalement une somme exceptionnelle de savoirs, cette « Cynica declamatio » (selon l’expression employée par Agrippa dans l’épître dédicatoire de la première édition, qui renvoie à la philosophie iconoclaste de Diogène), ne constitue pas pour autant un hapax ni un texte rare : attestée par le grand nombre de rééditions, de traductions et de retraductions, son influence se voit aussi bien sur le Tiers Livre, sorte de mise en roman rabelaisienne, que sur un grand nombre de satires ménippées, de dialogues philosophiques amplifiés par le jeu de l’encyclopédisme ironique, ou même dans l’émergence de poèmes contre-encyclopédiques qui font pendant, ou qui font pièce à la grande poésie encyclopédique de la Renaissance7. Certains de ces textes sont tout à fait inclassables sur le plan formel8. Cette dissémination transgénérique ne doit pas occulter une perpétuation plus rhétorique du modèle : de la Lode dell’ignoranza de l’italien Giulio Landi (1551) au De Opinione de l’allemand J. B. Schupp (1640), l’« automne de la Renaissance », comme on appelle parfois cette période, semble célébrer festivement l’enterrement de l’idéal humaniste à travers la multiplication de petits textes joco-sérieux, qui font leur miel de l’ironie agrippéenne, tout en privilégiant l’abrègement. Plus étonnante est une série de textes ambitieux qui réitèrent la thèse d’Agrippa et optent pour une structure similaire (mimant celle d’ouvrages proprement encyclopédiques), tout en renouvelant sa démonstration par de nouveaux contenus.

  • 9 Eugenio Raimondi, La Sferza delle scienze e de’ scrittori. Discorsi satirici…, Venise, Gervasio Ann (...)
  • 10 L’Agrippa Arrigo. Cornelio Agrippa della vanità delle scienze [trad. N. Domenichi], Venise, 1547.
  • 11 Tommaso Garzoni, La piazza universale di tutte le professoni del mondo, Venise, 1585.
  • 12 E. Raimondi, SS, p. 142.

5Le premier auteur à relever le gant est un compilateur italien de Brescia, Eugenio Raimondi, sur lequel on sait peu de choses. Son « Fouet des sciences9 » a rencontré semble-t-il peu d’écho, mais n’en constitue pas moins une tentative remarquable, inspirée par la traduction italienne d’Agrippa10, pourtant censurée par les Index catholiques, et par la Piazza de Garzoni, colossale revue de tous les corps de métier qui empruntait à Agrippa de nombreux éléments satiriques, mais pour les mitiger par des éléments encomiastiques, au bénéfice d’une orthodoxie civique et religieuse rétablie11. Raimondi, lui, relance le balancier dans l’autre sens et fait primer la satire, tout en respectant les codes de l’encyclopédisme du XVIIe siècle : il examine successivement la théologie, la philosophie, l’astrologie et l’astronomie, la médecine, le droit, l’histoire. Chaque discipline est l’objet d’un traitement systématique, qui passe par une définition, une histoire, l’examen des divisions (en branches ou en secteurs disciplinaires : la médecine comprend la physiologie, l’anatomie, etc.), l’examen du rapport aux autres disciplines dans la chaîne encyclopédique, sans oublier la revue des auctoritates, longuement citées dans chaque domaine. L’érudition est souvent d’emprunt. Elle n’en est pas moins appliquée, à tel point qu’après une présentation docte et souvent neutre, parfois même élogieuse, l’auteur fait mine de se ressaisir, dans chacun de ses chapitres, par des formules telles que « passons maintenant à notre fouet » (« […] passaremo alla nostra sferza »)12, qui amorcent une démolition en règle.

  • 13 Isaac Papin, La Vanité des sciences, Amsterdam, Savouret, 1688.
  • 14 Thomas Baker, Reflections upon Learning, wherein is shewn the insufficiency thereof [1699], 4e éd., (...)
  • 15 T. Baker, RL, p. 282.

6 Comme Agrippa prétendait défendre la foi chrétienne menacée par l’amour aveugle des savoirs profanes, son influence a pu se prêter à des récupérations apologétiques, notamment en contexte protestant. Le huguenot Isaac Papin s’y était essayé une première fois, en mentionnant par exemple la vanité des querelles contemporaines engendrées par le cartésianisme en physique, mais sur un mode peut-être plus sermonnaire que proprement encyclopédique13. De toute autre ampleur est le traité sur l’« insuffisance » des connaissances humaines de Thomas Baker, au succès retentissant14, qui ne cache pas s’inspirer d’auteurs comme Papin et Agrippa (retraduit en anglais en 1676). Professeur au collège Saint-John de Cambridge, cet érudit réputé pour ses travaux d’antiquaire recense les problèmes affectant la connaissance du langage, la grammaire, la rhétorique, la logique, la philosophie morale, la philosophie naturelle, la physique, la métaphysique, l’histoire, la chronologie, la géographie, le droit civil, le droit canon, la médecine, la philologie critique, l’étude des langues orientales, la théologie scolastique. À la mesure de ce sommaire, l’ambition critique se manifeste par une connaissance approfondie des controverses les plus récentes : en matière de philosophie naturelle, Baker semble avoir fréquenté de près les publications savantes de la Royal Society ; il connaît intimement les travaux des plus grands érudits du XVIIe siècle, tels Isaac Vossius, Samuel Bochard ou le Père Simon ; il fait étalage de connaissances de première main en matière de numismatique, de philologie ou de sinologie… Néanmoins, Baker déclare n’avoir d’autre ambition, bien traditionnelle, que de rappeler ce qui devrait être une évidence, à savoir que le contentement de l’esprit ne saurait être rencontré dans ces « recherches stériles » (« fruitless Enquiries »)15, dont il passait pour être l’un des meilleurs spécialistes en Angleterre, mais dans la sécurité de la Révélation.

  • 16 Voir Pascale Hummel, Mœurs érudites : études sur la micrologie littéraire (Allemagne, XVIe-XVIIIe s (...)
  • 17 Johann Burckhardt Mencke, De charlataneria eruditorum, 1715 (nous nous référons ici à la 4e éd., Am (...)
  • 18 Johann Burckhardt Mencke, De la Charlatanerie des savans, La Haye, J. van Duren, 1721.
  • 19 Le traducteur de ces Declamaciones contra la charlataneria de los eruditos (Madrid, 1787), Juan Pab (...)
  • 20 La clef est donnée par une table en début de volume dans l’édition de 1727.
  • 21 Voir par exemple la note « Analysin infinitorum », J. B. Mencke, CE, p. 202-203.

7 Beaucoup plus séculière et comique, mais non moins profonde, est en comparaison l’entreprise de Johann Burckhard Mencke, fils d’Otto Mencke, le fondateur des Acta eruditorum, principale revue savante d’Allemagne. Alors que se multipliaient dans les universités luthériennes les dissertations sur les vices des lettrés, faisant de la vanité de l’étude un thème plus actuel que jamais16, Johann Burckhardt adopte une perspective burlesque dans ses deux discours sur la « charlatanerie des érudits », prononcés devant les étudiants de l’université de Leipzig en 1713 et 1715, immédiatement réunis et publiés sous anonymat17, avant d’être traduits en allemand, en anglais, en français18 et en espagnol19. Le premier discours étend la métaphore théâtrale, signifiée par le frontispice (représentant des pédants sur scène) et par la devise latine « Mundus vult decipi » (« le monde veut être trompé »), pour analyser l’art de triompher sur la scène de la République des Lettres. Pure comédie, l’activité savante ? Voire imposture similaire à celle des vendeurs d’Orviétan ? Lorsqu’ils ne sont pas dupeurs, les maniaques du savoir se laissent volontiers duper par leurs connaissances chimériques. Le second discours se rattache plus clairement à notre corpus, puisque Mencke, sur l’exemple d’Agrippa, va de l’analyse des procédés à celle des résultats, passant au crible la grammaire et la philologie, la rhétorique et l’art oratoire, l’histoire, la poésie, la logique et la métaphysique, la morale, la politique, les mathématiques, la physique, la médecine, le droit, la théologie… La raillerie, comme l’érudition réelle qui anime ce texte, est redoublée par un système de notes fictives en bas de page, attribuées à des comparses déguisés sous des noms d’humanistes dont on ne sait trop s’ils doivent être pris au sérieux ou en riant (Scribanius, alias J. D. Schreber, Dromadius, alias G. S. Wagner, Crispinus, alias J. G. Krause ; Kendalirius, le même…)20, lesquels se moquent éventuellement du texte de Mencke21 ! On est proche, dans l’esprit et dans le ton, des rodomontades pédantes attribuées par Thémiseul de Saint-Hyacinthe à son personnage d’érudit fantastique, Chrysostome Mathanasius (Le Chef-d’œuvre d’un inconnu, 1714), ou du savant fou Scriblerus imaginé par Swift et ses associés du Scriblerian Club (Memoirs of Martinus Scriblerus, 1713-1714).

  • 22 L’édition princeps est parue à La Haye et à Londres en 1737. Nous nous référons ici à l’édition sci (...)
  • 23 PBS, p. 58, 60 et 172.
  • 24 On compte une douzaine d’éditions et de rééditions, ainsi que des traductions néerlandaise et angla (...)

8 Bien qu’il se présente sous des allures plus sérieuses, le Traité de l’incertitude des connaissances humaines de Boyer d’Argens pourrait être le meilleur comparant français22. Philosophe, voyageur et littérateur emblématique des Lumières naissantes, connu pour ses Lettres juives et chinoises, pour Thérèse philosophe ou pour ses relations tantôt amicales, tantôt polémiques avec Voltaire, Boyer d’Argens, comme Mencke avant lui, s’inspire de l’incontournable Dictionnaire historique et critique de Bayle (paru pour la première fois en 1697, il en était à la sixième édition en 1734), autant que de la déclamation contre-encyclopédique d’Agrippa, retraduite en français par Nicolas Gueudeville quelques années auparavant (1726). Mais il se place sous l’égide de Montaigne et de la grande tradition du scepticisme français pour examiner successivement l’histoire, la logique, la physique, la métaphysique, l’astrologie, la philosophie sociale et morale, et montrer que les « oracles de la science » ne sont que des « hardis ignorants », que dans tous les domaines « il est un grand nombre de choses au-dessus de l[a] connaissance, et auxquelles l’esprit humain ne saurait jamais atteindre », qu’en somme « on ne sait que médiocrement »23. Si le doute est ici érigé en instrument critique de l’encyclopédisme, la tonalité railleuse de ce texte, bien diffusé à son époque24, explique son oubli ultérieur, l’histoire des idées modernes ne comprenant plus le paradoxe matriciel d’une attitude savante/anti-savante, qui défie notre partage entre philosophie, littérature et savoirs.

Les disciplines au banc d’essai : nivellement, progrès, probabilités

9Point capital entre tous, les auteurs font assaut d’érudition, manifestant l’encyclopédisme le plus positif afin d’asseoir leur démonstration négative, confrontant les savoirs anciens aux modernes, réfléchissant au progrès ou à son impossibilité dans un contexte polarisé de manière croissante par la fameuse « Querelle » des Anciens et des Modernes. Corneille Agrippa critiquait un édifice humaniste branlant, légué par l’Antiquité et le Moyen Âge, mais le renouvellement des savoirs dans la modernité, « révolution scientifique » ou pas, ne changeait-il pas la donne ? La réflexion sur la méthode, les progrès des instruments, l’impact indéniable de certaines découvertes ne remédiaient-ils pas aux problèmes posés par l’accumulation brouillonne des connaissances ? Les controverses n’avaient-elles pas de fruits, ni de résolutions comme pouvaient le suggérer leurs sujets changeants ? Toutes les disciplines pouvaient-elles encore être logées à la même enseigne ? Ne fallait-il pas en distinguer certaines, vouées à une incertitude absolue, d’autres capables d’atteindre des résultats tangibles, quand bien même ils resteraient partiels ou provisionnels, sujets à révision ? Autant de problèmes épistémologiques posés par nos encyclopédies satiriques, qui, sous leur allure volontiers niveleuse et leur goût pour la raillerie généralisée, enregistrent des évolutions notables dans le rapport au savoir. Plus on avance dans le temps, et plus le défi de prouver l’incertitude et la vanité de tous les savoirs devenait en réalité difficile à tenir, la modernité ayant progressivement relégué ce type de discours au rang d’archaïsme. Pourtant, sa résistance mérite considération.

  • 25 E. Raimondi, SS, chap. 4, p. 85-112.
  • 26 SS, p. 57.

10 Tout d’abord, il faut relever l’effort de renouvellement du contenu contre-encyclopédique légué par Agrippa. On plagie volontiers son catalogue des théories contradictoires en matière de philosophie, ou quelques démonstrations pointues sur la vanité des conceptions astronomiques classiques, comme le fait Raimondi. L’encyclopédisme ne consiste-t-il pas dans l’art de l’emprunt maîtrisé ? Le compilateur italien, pourtant, veut produire de nouveaux exemples, les plus circonstanciés possibles, par exemple concernant la médecine : citant Jean de Vigo, Guidone Cauliano ou Fernel, il détaille les erreurs des Anciens en matière d’anatomie ; en matière de botanique, il montre comment Dioscorides avait confondu certaines espèces et inversement attribué des noms différents à des plantes relevant de la même espèce ; il critique la Colcodea d’Avicenne, énumère les remède erronés d’Archigène, de Criton ou de l’obscur Orthon de Sicile (auteur d’un De rebus medicis perdu)… Le labyrinthe du corps renvoie à celui de la bibliographie médicale, dans lequel Raimondi se soucie de guider son lecteur : sur le cerveau, on pourra consulter Galien et Rhazès ; sur les yeux, Guillaume de Piacenza et Mondino ; sur le nez, Momo da Trevigi, etc. Raimondi mentionne aussi les théories du padouan Telesio, de Paracelse, et des grands médecins de la Renaissance25. Reflétant un état du savoir tout de même daté – mais n’est-ce pas là encore une caractéristique de l’encyclopédisme ? –, l’actualisation de la bibliographie scientifique a ses limites, notre encyclopédiste paradoxal restant méfiant, nolens volens, envers les novateurs. Citant un très grand nombre d’astronomes du XVIe siècle, il évoque en passant l’« erreur » de Copernic, identique à celle d’Aristarque dans l’Antiquité, parmi tant d’autres opinions26… Stéréotypée, cette formule pouvait avoir l’avantage de rendre un son orthodoxe, quelques années après le second procès de Galilée (1633).

  • 27 T. Baker, RL, p. 96.
  • 28 RL, p. 225-226.
  • 29 RL, chap. 12, p. 169-183.

11 Plus étonnante est la manière dont Thomas Baker, un demi-siècle plus tard, ne se déclare pas plus convaincu par le système de Copernic que par celui de Ptolémée. L’astronome moderne a-t-il fait ressurgir l’opinion héliocentrique de Pythagore ? Mais un certain Bulstrode, quant à lui, a fait ressurgir la thèse de la transmigration des âmes27… Baker s’attache à faire tourner le carrousel des opinions, qui provoque rapidement le vertige. Science de l’observation, l’astronomie ? On se dispute encore pour savoir comment interpréter les taches de la Lune et du Soleil… il s’agit en réalité d’un domaine où sévit la créativité théorique la plus déréglée. Ce type de réduction traduit la posture anti-moderne de l’auteur, hostile à l’idée de progrès. Ailleurs, Baker semble plus à l’aise – soit qu’il soit mieux informé, soit que l’actualité scientifique semble lui donner raison. Ainsi en médecine. Leeuwenhoek, le fameux microscopiste batave, a-t-il permis de mieux comprendre le système nerveux ? Ses observations n’ont pu être confirmées par Homonobus Piso. Et ainsi de suite… Que dire des remèdes forgés par les médecins modernes, mais aussi vite oubliés qu’essayés, comme la panacée de Georg Anwald, discutée par Libavius, ou la pierre de Butler, magnifiée par van Helmont28 ? La géographie constitue un cas encore plus étonnant de ce paradoxe du progrès, qui telle la flèche de Zénon voit son but reculer à mesure qu’elle avance. Les nouvelles découvertes rendent flagrantes les erreurs des Anciens, mais accroissent notre sentiment d’ignorance : on s’aperçoit qu’on ne connaît rien de l’Afrique en dehors des côtes ; on cherche en vain un passage par le Nord de l’Asie ; quant au continent austral sur lequel salive toute l’époque, on finira peut-être par le trouver, et l’on verra alors combien les conceptions antérieures étaient ridicules… Baker redouble d’érudition sur l’un des grands problèmes du moment, le calcul des longitudes, signalant certaines erreurs de mesure flagrantes, par exemple sur la distance entre l’Europe et la Chine. La possibilité d’une clôture ou d’un achèvement de la connaissance de la surface du globe terrestre, qui deviendra une réalité un ou deux siècles plus tard, ne lui paraît aucunement envisageable29.

  • 30 J. B. Mencke, CE, p. 130-134. L’affaire du verbe « cerno », d’importance, fait en France l’objet d’ (...)
  • 31 J. B. Mencke, CE, p. 188-189.
  • 32 CE, p. 192-193.
  • 33 CE, p. 202-203.

12 Apparemment le plus féroce, le De charlataneria eruditorum est en réalité le plus fin des quatre textes. Bouffonnant sur l’universalité de la charlatanerie savante, Mencke (et ses associés dans les notes) s’attache(nt) à dissiper les légendes, à débusquer les erreurs, à discréditer les théories infondées, tout en se tenant à distance du scepticisme généralisé. Cet effort extraordinaire pour détromper le public dans tous les domaines est le signe d’un rationalisme critique affirmé, attaché à une conception positive de la vérité. Mencke ressasse l’antienne de la nullité de savoirs de la médiocrité des auteurs, mais il délaisse les termes généraux d’« incertitude » et de « vanité », refusant de philosopher trop rapidement sur le statut de la connaissance. Les exemples ne manquent pourtant pas, et c’est par leur accumulation que brille le De charlataneria eruditorum. Le seul cas de la grammaire est à pleurer (de rire) : depuis toujours, cette science ne consiste apparemment qu’à exciter le tumulte. Philelphe et Timothée en étaient venus aux mains dans l’Antiquité ; on dissertait alors pour savoir combien Ulysse avait de rameurs ; Messalla Corvinus avait écrit un volume sur la seule lettre S, etc. Or, un certain Martin Fogelius (Vogel ?) en a fait récemment un autre sur la lettre E en allemand, le théologien Agnus Begninus Sanrey un autre encore sur la manière de prononcer le mot « paraclet », tandis que Kuster et Perizonius se sont engagés dans une dispute à mort sur le verbe latin « cerno »30… Que dire des controverses retentissantes entre Bentley et Boyle, Fabretti et Gronovius, Le Clerc et Burman ? Mencke en propose un abrégé complet, couvrant les protagonistes de son ironie souveraine. Il ne procède pas différemment ailleurs. En matière de logique, il s’avère par exemple très informé, citant la thèse de doctorat de son père, qui regrettait avoir perdu sa jeunesse à de telles bagatelles31, tandis qu’une note discute la confusion terminologique qui sévit dans un traité de Gaucke32. Mencke déclare n’avoir qu’une teinture légère de mathématiques, mais la discipline se trouvait très représentée parmi les articles des Acta eruditorum, souvent cités en notes. Critiquant la futilité des mathématiques, comme le faisait Corneille Agrippa deux siècles plus tôt, Mencke et ses collaborateurs manifestent néanmoins leur esprit de curiosité et d’impartialité : une note de Vandelius salue les réussites de Leibniz dans le calcul infinitésimal, mais égratigne les théories d’un certain Muys et de Guido Grandi sur la divisibilité de l’infini ; la suivante le probabiliste Craig, qui avait calculé la date de la fin du monde33… La farce savante se donne sur tous les tréteaux.

  • 34 Boyer d’Argens, PBS, « Réflexion Troisième », p. 171-278.
  • 35 PBS, p. 66-67 et p. 174-175.

13 Équipé d’une philosophie sceptique modérée en probabilisme, Boyer d’Argens semble procéder à une neutralisation plus systématique de toutes les thèses savantes. Montrer que tout se contredit est un art, qu’il exerce particulièrement en matière de physique. Plus encore que Baker et Mencke, il perçoit les apories de cette science moderne à partir des grandes controverses sur le plein et le vide, sur le mouvement, sur les atomes, sur la pression de l’air, sur le « feu intérieur » de la Terre… Il fait donc somme des débats post-cartésiens pour mieux démontrer que les thèses en présence s’annulent34. L’apport de Newton ne lui paraît en rien décisif : contrairement à Voltaire, pourtant doté d’un outillage mental et d’un bagage intellectuel similaire, il estime que l’« attraction » est surtout un talisman fascinant les philosophes mondains, portés à préférer, pour se faire valoir, une théorie anglaise nouvelle à une théorie française trop connue35... Franc-tireur de la République des Lettres, Boyer d’Argens n’avait pas une Émilie du Châtelet à ses côtés pour lui expliquer de l’intérieur ce qui se jouait dans la démonstration mathématique du principe de gravité. L’encyclopédiste serait-il condamné au relativisme, induit par son savoir éclectique et superficiel ? Pourtant, Boyer d’Argens s’en détache lorsqu’il constate que toutes les disciplines ne résistent pas également à la critique : la physique expérimentale, par exemple, est plus sûre que la physique « générale », ou théorique. L’auteur français mentionne beaucoup d’expériences, et il reconnaît, en accord avec les grandes tendances de son époque, qu’on peut dégager par là certaines « petites » vérités sur les effets de la nature, qui ne sont pas rien.

  • 36 PBS, p. 277-279.

14Même si Boyer d’Argens y voit une recherche savante parfaitement futile, il admet par exemple que l’expédition géodésique de 1736 en Laponie, conduite par Maupertuis, tranche la querelle entre cartésiens et newtoniens sur la forme de la Terre, en confirmant qu’elle est aplatie aux pôles, comme les seconds l’affirmaient36. La métaphysique, par contre, est vouée à une incertitude totale et irrémédiable. Foncièrement libertine en ce qu’elle rejette tout ce qui est religieux du côté d’un non-savoir nuisible, célébrant par contraste les bénéfices de la science civile et morale dans son dernier chapitre, l’encyclopédie critique de Boyer d’Argens établit enfin un partage moderne entre les disciplines : la pseudo-science astrologique est clairement distinguée chez lui de l’astronomie. L’auteur français serait-il le Corneille Agrippa des Lumières ? Dans les années où se formait le projet qui devait aboutir à l’Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des arts, des sciences et des métiers, en réaction à la parution de la première édition de la Cyclopaedia de Chambers (1728), il se détache en réalité nettement de son modèle. L’incertitude et la vanité des savoirs ne sauraient plus tout à fait être considérées comme universelles.

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Un savoir est-il possible ? L’exemple de l’histoire

  • 37 L’argument allégué par Hayden White et discuté par des penseurs aussi éminents que Paul Ricoeur ou (...)
  • 38 Nous résumons ici la teneur de cette controverse décrite par les travaux éminents de Paul Hazard, d (...)

16Afin de montrer plus précisément comment l’encyclopédisme satirique fonctionne comme un principe de mise à l’épreuve, prenons l’exemple d’un savoir particulièrement controversé, dont le statut épistémologique est caractérisé par une mobilité extrême aux XVIIe et XVIIIe siècles : l’histoire. Science, ou fiction ? Une controverse fait alors rage dans la République des Lettres, qui par certains aspects évoque le débat engendré au XXe siècle par le linguistic turn37 : depuis le chapitre dédié de la Déclamation de Corneille Agrippa (chapitre 5) jusqu’au Commentario de pyrrhonismo historico (1705) de Friedrich Wilhelm Bierling (Bierlingus), en passant par le Contre l’histoire, & professeurs d’icelle de Charles de la Ruelle (1574) ou par le traité Du peu de certitude qu’il y a dans l’histoire de La Mothe le Vayer (1688), nombreux sont les critiques estimant toutes les allégations et les interprétations des historiens sujettes à caution, au point de condamner en bloc la discipline en raison de ses errements fréquents, des mensonges occasionnels des auteurs ou de leur propension inévitable à l’invention ; nombreux sont les historiens qui, en réponse, arguaient de la validité de leurs procédures, de l’impartialité de leurs vues, et de l’existence de vérités factuelles attestées par des documents véridiques ou par des témoignages non-contradictoires38.

  • 39 E. Raimondi, SS, p. 170.
  • 40 SS, p. 169.
  • 41 SS, p. 178-180.

17Or, nos quatre textes pourraient constituer des pièces notables, quoique négligées, à verser dans le dossier du « pyrrhonisme historique », ou scepticisme à l’égard de la vérité historiographique, tant ils récapitulent et enrichissent les griefs émis contre la discipline. Développant le chapitre déjà riche de Corneille Agrippa sur le sujet, Raimondi surenchérit dans l’invective contre les spécialistes pleins « d’élégants mensonges et de monstrueuses inventions » (« eleganti bugie & mostruose menzogne »)39. Les raisons de s’en méfier ne manquent pas : les historiens colportent des exemples vicieux ; ils se contredisent (Strabon « fouette » par exemple Ératosthène, Métrodore et Possidonius)40 ; ils déforment les faits ; ils fabulent par pur plaisir ; ils se fient à des témoignages parfois lointains ; ils servent les princes… Les cas d’historiens partiaux sont légion : Hérodote décriait les Corinthiens qui l’avaient méprisé ; banni par Cléon d’Athènes, Thucydide, pourtant généralement tenu pour fiable, l’a fait passer pour un fou ; Xénophon fait une présentation au vitriol de Ménon, protagoniste de l’expédition des Dix mille comme lui, et ami de Platon dont il était probablement jaloux41… Sans parler des historiens latins, notoirement peu fiables, ni des modernes. S’il prenait au lecteur l’envie de vérifier, Raimondi lui fournit, à la suite de ce dernier chapitre de la Sferza, un catalogue de plus de cent pages listant tous les historiens par genres et par aires géographiques concernées !

  • 42 T. Baker, RL, p. 141-142.
  • 43 RL, p. 145-146.
  • 44 Henry Saint John, Lord of Bolingbroke, Letters on the Study and Use of History, London, Millar, 175 (...)
  • 45 RL, chap. XI, p. 153-168.
  • 46 RL, p. 150.

18Thomas Baker est lui aussi intarissable sur le sujet, dénichant les exemples les plus rares : que peut-on croire au sujet de Carthage lorsqu’on sait par Polybe que Fabius Pictor et Philinus en avaient donné des visions tout à fait contradictoires ? Si les écrits de Philinus, pro-carthaginois, avaient survécu au temps, ce serait toute notre connaissance des guerres puniques qui en serait changée42… Imaginerait-t-on correctement les guerres franco-anglaises en se fiant aux auteurs d’une seule nation ? Les légendes contemporaines montrent comment la fiction se fabrique en permanence dans l’histoire : comment a-t-on pu reporter plus de vingt fois l’exécution pour trahison du Duc d’Orléans (Philippe de France), alors que celui-ci avait déjà démenti la rumeur43 ? Il serait bon d’appliquer les préceptes les plus rigoureux des artes historicae, ou « arts d’écrire l’histoire » – genre de traités méta-historiques où se trouvait constamment vantée l’impartialité des bons auteurs – mais si c’était le cas, on ne pourrait plus produire aucun récit historique… Non moins radical que le libertin Bolingbroke, souvent tenu pour le plus grand critique de la discipline dans l’Angleterre de cette époque pour avoir écrit que l’histoire n’est rien d’autre qu’un « récit probable, astucieusement fabriqué et raconté de manière plausible, où vérité et fausseté sont indissolublement mêlés »44, Baker est en réalité bien plus érudit que lui, de sorte que ses observations brillent par leur pertinence. Son intérêt pour les chronologies nourrit ses doutes dans le chapitre suivant : citant les recherches les plus récentes de Vossius, de Selden ou de Marsham, il analyse savamment les diverses réformes des calendriers romains et chrétiens, montrant que tous les problèmes ne sont pas résolus. Scaliger, Petavius (Denis Pétau), Clavius, Béronius, le Père Pagi se sont arraché les cheveux sur le sujet, et leurs controverses n’ont pas de fin45… En somme, on pourra attendre l’écriture d’une « histoire authentique » (« a compleat History ») aussi longtemps que la découverte de la pierre philosophale ou que la résolution de la quadrature du cercle46.

  • 47 J. B. Boyer d’Argens, PBS, p. 79.
  • 48 PBS, p. 91.
  • 49 PBS, p. 95.

19Boyer d’Argens ouvre son Traité sur l’histoire, estimant que la discipline plaide assez en faveur des « Pyrrhoniens raisonnables », qui savent douter à bon escient47. S’il n’épargne par l’histoire antique, notable est son insistance sur l’histoire sainte, qui trahit un biais irréligieux : vaste collection d’apocryphes, la Bible ne résiste pas à l’examen critique, pas plus que les histoires des ordres monastiques ou les légendes médiévales. Faut-il croire que les murailles de la ville d’Angoulême se sont effondrées devant Clovis grâce à une fiole consacrée qu’il portait avec lui, comme on le répète48 ? En matière de vies de saints, Boyer d’Argens cite volontiers les plus amusantes : celles de Saint Maclou ou de Saint Macaire suggèrent qu’on peut douter d’à peu près toutes les autres… Exclues les fables, l’histoire n’en sera pas pour autant limpide, car son juge impartial n’existe pas : il suffit de fréquenter les historiens catholiques pour avoir l’impression que les actes de la Saint Barthélémy n’avaient rien d’atroces49… Énumérant les historiens modernes portés à euphémiser, à agrandir ou à romancer selon les besoins (Sandoval, Varillas, Maimbourg), Boyer d’Argens épingle des cibles faciles, capitalisant sur des critiques maintes fois réitérées, notamment par Pierre Bayle.

  • 50 J. B. Mencke, CE, p. 151-157.
  • 51 J. B. Mencke, De la Charlatanerie…, op. cit., p. 155 (note 41).
  • 52 J. B. Mencke, CE, p. 158.

20C’est encore Mencke qui fait preuve, quelques années avant, de l’érudition la plus sourcilleuse. Critiquant comme les autres le goût des historiens pour les « harangues », ou discours directs prêtés par les historiens à leurs personnages – comble de l’invention rhétorique, qui constituait pourtant encore une pratique courante au XVIIIe siècle – il brocarde les spécialistes récents en la matière, notamment dans le monde germanique : Stumpfius et Dresser en ont particulièrement abusé. L’italien Palatius inventait des médailles pour orner ses livres de pseudo-documents, l’allemand Ruxner, historien de la ville de Magdebourg, inventait des archives ! Notre critique produit à la suite une liste étourdissante d’impostures avérées, certaines bien connues (comme celle du pseudo-Bérose, alias Annius de Viterbe), d’autres beaucoup moins, dont les coupables ont pour nom Inghiramus, Floccus, Romano de la Higuera, Fenestelle, Marc Maxime de Braulion, Antoine Lupian Zapata, Grégoire d’Argaez… Les notes des comparses de Mencke en rapportent encore d’autres50 ! Le traducteur français, y allant de la sienne, menace d’ajouter encore certains compatriotes51… S’il revient ensuite à des modalités plus classiques de la critique de l’histoire, soulignant les contradictions – chez Velleius Paterculus, Séjan est un grand homme, chez d’autres un monstre, etc.52 – ou les fabulations courantes des généalogistes, Mencke, on le voit, fait œuvre de prophylaxie. Relever les fautes ou les mensonges, n’est-ce pas encore une manière positive de contribuer à l’écriture de l’histoire ?

  • 53 Voir à ce sujet Louis Watier, « L’érudition fabulatrice du père Jean Hardouin », Épreuves, 1, 2014, (...)

21Hésitant entre l’encyclopédisme de l’incertitude et celui de l’erreur, nos anti-encyclopédistes contribuent à séparer le bon grain de l’ivraie. Balayant la crédulité naïve envers les historiens, leurs œuvres peuvent manifester un pessimisme ultime quant à la vérité en histoire, mais elles ne tombent pas pour autant dans ce qu’on appelle alors le « scepticisme outré », c’est-à-dire extrême, dont un jésuite original, le père Hardouin, avait offert l’exemple en mettant en doute la véracité de quasi-tous les témoignages historiques53. Il faut se contenter du « pyrrhonisme raisonnable », et continuer à purger l’histoire comme les autres disciplines de leurs monstres. Tâche herculéenne, ou sisyphéenne s’il en est… Le traitement de cette discipline, que nous avons prise à titre d’exemple, est en effet emblématique d’une méthode satirique appliquée à tous les savoirs.

Manier le « fouet » satirique

  • 54 E. Raimondi, SS, p. 77.
  • 55 SS, p. 1.
  • 56 Ainsi de l’interminable liste des cultes propres à chaque peuple, SS, p. 1-8, qui sert d’emblée à r (...)
  • 57 SS, p. 138-139.

22 La nature critico-encyclopédique de ces textes pose ainsi la question de leur rattachement, dans la res litteraria entendue au sens le plus large, au continent de la satire, difficilement définissable en termes purement générique, là où il s’agit d’abord de style et de posture auctoriale. Par son titre cinglant et par son sous-titre (« Discours satiriques ») Raimondi fait écho à l’anti-bibliothèque d’Ortensio Lando, auteur sulfureux qui avait entrepris quelques décennies plus tôt d’éreinter tous les livres dans une fureur iconoclaste aussi radicale que jouée (La Sferza de’ scrittori antichi e moderni, 1550). « Fouetter avec âpreté toutes les sciences » (« sferzar acramente tutte le scienze »)54, tel est l’objectif que s’assigne son successeur brescian. Emblème de la satire, la métaphore du fouet (sferza) semble appeler, par un jeu de mot immanquable dans la langue italienne, l’image de la sphère (sfera) encyclopédique, dont elle constituerait la déformation, ou la négation carnavalesque. Érudits, les « discours bizarres et fantastiques » (« questi nostri Bizzarri & fantastici Discorsi »)55 de Raimondi ne s’en présentent pas moins comme des produits capricieux, des exercices de style manifestés par le goût des listes ou par des figures telles que l’hyperbole ou la prétérition, qui prend à l’occasion des proportions démesurées56. Le contre-encyclopédiste ne s’interdit aucun procédé, ni l’invective, ni la caricature, surtout lorsqu’il s’agit d’attaquer la charlatanerie des médecins ou l’orgueil des juristes. Bafouer les autorités les plus prestigieuses, quel plaisir ! En matière de droit, Accurse n’est qu’un « fanfaron » (« furfante »), Bartole une « bête entre les bêtes » (« Bestia sopra le bestie »), Balde un « fou » (« pazzo »), etc. L’atténuation de la satire est encore jouée sur un mode bouffon : les gens de lois sont si irascibles et « bizarres » que si on leur touche la pointe du nez, il en sort immédiatement la mouchée (« la moschetta ») et même des cendres, de sorte que pour ne pas finir calciné par leur vindicte, Raimondi, au moment même où il se déchaîne, feint de s’aviser qu’il vaudrait mieux les « fouetter tout doucement » (« sferzali piano piano »)57.

  • 58 T. Baker, RL, p. 172-173.
  • 59 RL, p. 234-239.
  • 60 RL, p. 115.
  • 61 RL, p. 119. Évoquant le terme plus courant de « warmonger » (semeur de discorde, belliciste), ce né (...)

23 À l’inverse, le traité de Thomas Baker se présente comme éminemment sérieux. Il n’en contient pas moins un sens aiguisé de l’ironie, qui se manifeste par des sarcasmes permanents : Ptolémée, le géographe alexandrin, s’est-il trompé du tout au tout sur les contours de la Grande-Bretagne et de la Scandinavie ? C’est qu’il déforme même Chypre, pourtant à sa porte58… L’érudit Jean Le Clerc signale-t-il les erreurs philologiques d’Érasme ? Baker, examinant attentivement ses reproches, s’aperçoit qu’ils sont eux-mêmes pour la plupart erronés59 ! Hévélius et Riccioli annoncent-t-ils avoir décrit la géographie lunaire ? Notre Zoïle anglais s’insurge : « Mais parlent-ils sérieusement ? » (« But are these Men in earnest ? »)60. Il refuse de croire que la sélénographie puisse être fondée sur autre chose que des conjectures. Comme le montre la thèse en vogue de la pluralité des mondes habités, l’astronomie est vraiment le domaine des « semeurs de monde » (« World-Mongers »)61. Contrôlé, ce rire polémique reste sous la coupe de la méditation chrétienne, qui conclut sur une note grave l’encyclopédie des incertitudes profanes.

  • 62 J.-B. Boyer d’Argens, PBS, p. 67.
  • 63 PBS, p. 231-232.

24L’ironie, chez Boyer d’Argens, accomplit une fonction beaucoup plus insidieuse et maïeutique à la fois. Dans la lignée du libertinage érudit du XVIIe siècle, elle fait office de préservatif contre l’esprit de système. On se moquera de quiconque accorde à un savant « l’infaillibilité que les Ultramontains donnent aux évêques de Rome »62. Plus le savant a d’autorité, à vrai dire, et plus on s’en moquera, surtout s’il verse dans l’abstraction : que faire du concept d’espace « indéfini » chez Descartes, qui n’est ni l’infini, ni le défini ? Voilà qui ressemble beaucoup, selon Boyer d’Argens, à la dérobade d’un caviste à qui l’on demanderait s’il possède des bouteilles en nombre pair ou en nombre impair, et qui répondrait qu’il en possède en nombre « indépair »63 ! Le rire s’avère le meilleur auxiliaire de ce « bon sens » auquel devrait ramener la considération de l’ensemble des connaissances, et plus particulièrement la considération de certaines disciplines, comme la métaphysique, que Boyer d’Argens s’acharne à démolir, satirisant une multitude d’entités inexistantes, telles que les quiddités scolastiques, ou l’« âme » (ou « Dieu », doit comprendre le lecteur en continuant tout seul le raisonnement).

  • 64 J. B. Mencke, CE, p. 42-44.
  • 65 CE, p. 80-82.
  • 66 CE, p. 75-78.

25Le jeu de l’encyclopédisme anti-encyclopédique revient donc à celui de l’extravagance et du bon sens. Il faut l’extravagance de l’érudition pour ramener au bon sens critique, comme il faut peut-être se laisser aller à la rage satirique pour qu’un savoir finisse par émerger, rescapé de l’ironie. Tel est le paradoxe développé avec brio par Mencke et ses acolytes dans le plus littéraire, mais peut-être aussi le plus érudit de nos quatre textes, le De charlataneria eruditorum. La pédanterie constitue un phénomène comique à part entière. Critiquant la « titulomanie » de ses contemporains, Mencke exhibe les preuves avec un catalogue de monstruosités. Ne suffit-il pas de citer le titre du dernier livre du cabaliste Heinrich Khunrath, à savoir l’Amphitheatrum sapientiae aeternae solius verae, Christiano-Cabalisticum, Divino-Magicum, nec non Physico-Chymicum, tertriunum Catholicum (1595), et d’exploser de rire ? Rire érudit toujours, qui trouve là l’occasion d’évoquer les vers de Virgile à propos de la sibylle de Cumes : « Horrendas canit Ambages, antroque remugit, / Obscuris falsa involvens » (« Son antre retentit de mots épouvantables, / Toujours enveloppés, souvent inexplicables »)64. Ponctué de marques oratoires, le discours multiplie les interpellations complices adressées aux lecteurs : « Retenez-vous de rire, mes amis ! » (« Risum teneatis, amici »), s’exclame Mencke évoquant Horace, après une anecdote concernant le docte Athanasius Kircher, trompé à Rome par des jeunes gens badins qui lui avaient fabriqué de fausses médailles auxquelles il vouait le culte dû aux reliques du monde antique, et après une autre anecdote relatant une mésaventure similaire de Jacob Gronovius, l’un des plus grands spécialistes des poids et monnaies antiques au XVIIe siècle65. La satire est d’autant plus drôle qu’une foule de contemporains est nommée : universitaires, professeurs de rhétorique, poètes, etc. Mais elle atteint cette forme d’humour suprême que constitue l’autodérision. Mencke et ses collaborateurs se plaisent à dessiner le portrait du quichottisme savant à travers celui des antiquaires, qui prennent la rouille pour la « fleur de l’airain », et qui prennent pour matière de leurs jeux les poésies du ténébreux Lycophron, ou les ouvrages perdus de Numa. Mais les satiristes ne dessinent-ils pas ici leur propre portrait ? La note de l’un d’eux, commentateur français anonyme (Gallus interpres) qui joue le jeu de Mencke, cite immédiatement la dissertation académique d’Othon Sperlingius, imprimée à Amsterdam en 1687, sur une médaille de Furia Sabina Tranquillina (femme de l’empereur Gordien)66. Théâtralisant la citation érudite, ce texte qui raille savamment les savants ne cesse de donner en spectacle ses propres déraillements.

Conclusion. Utile dulci, ou toile de Pénélope ?

  • 67 E. Raimondi, SS, « A’ curiosi lettori » : « Perciò il mondo è bello per li variati humori ».
  • 68 J.-B. Boyer d’Argens, PBS, p. 77.
  • 69 PBS, « Discours préliminaire », p. 59.

26 L’équilibre délicat du rire érudit pose la question du public mixte de ce type de textes. Prenant la posture d’un sévère moraliste, Raimondi prétend dispenser des « enseignements » (« lezioni »), mais ne cherche-t-il pas à divertir par un propos bizarre, justifié par une esthétique maniériste de la décomposition, du paradoxe, de la diversité (« le monde est beau en raison de la variété des humeurs »)67 ? S’adressant à une certaine « Madame » apostrophée tout au long de son traité, Boyer d’Argens, inspiré par les Entretiens de Fontenelle, prétend rendre accessible aux honnêtes hommes et même aux dames les matières les plus abstruses, l’encyclopédisme ironique fournissant un raccourci extraordinaire pour embrasser tous les savoirs, qui sont finalement peu de chose68… La revendication de cet utile dulci classique, à vrai dire, constitue une manière habile de jouer profil bas – l’un et l’autre auteur, comme Mencke, flirtent avec la censure en égratignant discrètement la théologie (Baker fait exception sur ce point). L’auteur allemand se distingue sans doute par le public initialement visé : reposant sur le goût de l’allusion aux publications et aux anecdotes variées de la République des Lettres, le De charlataneria, rédigé en latin, s’adresse d’abord aux confrères, aux lecteurs des Acta eruditorum qu’il s’agit de dérider par le renversement. Les traductions induisent évidemment un déplacement. Pour le reste, on est bien en présence, chez Raimondi, Baker ou Boyer d’Argens, d’œuvres vulgarisatrices. Destinées à « venger les gens du monde contre l’orgueil et le pédantisme des demi-savants69 » – on imagine bien Sterne jubilant à leur lecture –, les anti-encyclopédies de la première modernité pourraient bien avoir servi, en réalité, à ces demi-savants désireux d’étendre le champ de leurs connaissances à travers un filtre critique, plaisant et commode à la fois. Savoir, n’est-ce pas avoir mesuré les limites des connaissances, identifié leurs zones d’ombres, repéré leurs failles ? Et n’est-ce pas cette connaissance critique qui rend les savoirs intéressants, plutôt que leurs certitudes évanescentes ?

  • 70 Voltaire, Questions sur l’Encyclopédie, dans Œuvres complètes, Imprimerie de la Société Typographiq (...)
  • 71 P. Bayle, Dictionnaire historique et critique, 5e éd. revue par M. des Maizeaux, Amsterdam, Librair (...)

27 Ces textes, de ce point de vue, nous font accéder à une autre profondeur : l’édification négative qu’ils proposent accompagne les progrès du savoir moderne comme son ombre. Les nouveaux volumes encyclopédiques suscitent autant de volumes de « questions », car les « docteurs » appellent les « douteurs », si tant est qu’on puisse les distinguer70. Avant Voltaire, Bayle lui-même avait théorisé sa propre entreprise de construction et de déconstruction permanente d’une somme savante par la métaphore de la toile de Pénélope : la Raison défait la nuit les liens qu’elle tisse le jour, car c’est par son travail acharné qu’elle peut énumérer ses propres défauts, pour espérer les corriger un jour71. Les œuvres de Raimondi, de Baker, de Mencke et de Boyer d’Argens, reprenant la machinerie paradoxale inventée par Corneille Agrippa afin d’y verser l’ample « moisson » des savoirs modernes, avec des intentions parfois distinctes sur le plan idéologique, nous rendent mieux sensible cette nécessaire distanciation qui accompagne l’accumulation, qui s’en nourrit et la prolonge encore, comme le manifeste à plein leur encyclopédisme satirique. L’ironie ne constitue pas seulement la fin de l’érudition : elle en est le commencement et le meilleur aliment.

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Bibliographie

AGRIPPA, Henrich Cornelius (VON NETTESHEIM), De incertitudine & vanitate scientiarum declamatio invectiva, Cologne, 1531.

___, Déclamation sur l’incertitude, vanité & abus des sciences, trad. L. Mayerne Turquet, Paris, Durand, 1582.

BAKER, Thomas, Reflections upon Learning, wherein is shewn the insufficiency thereof, 4e éd., Londres, Bosville, 1708 [1699].

BOYER D’ARGENS, Jean-Baptiste, La Philosophie du bon sens, ou Traité de l’incertitude des connaissances humaines, éd. G. Pigeard de Gurbet, Paris, Champion, 2002 [La Haye, A. Moetjens / Londres, Aux dépens de la Compagnie, 1737].

MENCKE, Johann Burckhardt, De charlataneria eruditorum, 4e éd., Amsterdam, 1727.

___, De la Charlatanerie des savans, La Haye, J. van Duren, 1721.

RAIMONDI, Eugenio, La Sferza delle scienze e de’ scrittori. Discorsi satirici, Venise, Gervasio Annisi, 1640.

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Notes

1 Vie et opinions de Tristram Shandy, éd. A. Tadié et trad. A. Hédouin, Paris, Gallimard, « Folio classique », 2012, I, 21, p. 134 (The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman, éd. I. Campbell Ross, Oxford, Oxford University Press, 1998, p. 69 : « Thus – thus my fellow labourers and associates in this great harvest of our learning, now ripening before our eyes; thus it is, by slow steps of casual increase, that our knowledge physical, metaphysical, physiological, polemical, nautical, mathematical, aenigmatical, technical, biographical, romantical, chemical, and obstetrical, with fifty other branches of it, (most of ’em ending, as these do, in ical) have, for these two last centuries and more, gradually been creeping upwards towards that Άκμή of their perfections, from which, if we may form a conjecture of the advance of these last seven years, we cannot possibly be far off »).

2 Laurence Sterne. The Critical Heritage, éd. A. B. Howes, Londres et New York, Routledge, 1971, p. 39 : « The Plan, as you will perceive, is a most extensive one, – taking in, not only, the Weak part of the sciences, in which the true point of ridicule lies, – but every Thing else, which I find Laugh-at-able in my way » [notre traduction].

3 Voir Jack Lynch, « The Relicks of Learning: Sterne among the Renaissance Encyclopedists », Eighteenth-Century Fiction, vol. 13, n° 1, oct. 2000, p. 1-18.

4 Voir l’essai de Carlo Ginzburg, « La recherche des origines. En relisant Tristram Shandy », Nulle île n’est une île. Quatre regards sur la littérature anglaise, trad. M. Rueff, Paris, Verdier, 2005, p. 75-105.

5 « 23. Irony and Encyclopaedic Writing before (and after) the Enlightenment », Encylopaedism from Antiquity to Renaissance, éd. J. König et G. Woolf, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 482-502.

6 Voir Nicolas Correard, « Le contre-encyclopédisme d’Henri-Corneille Agrippa (De incertitudine et vanitate scientiarum, 1530) : accumulation, déclamation, destruction », Questions sur l’encyclopédisme. Le cercle des savoirs de l’Antiquité aux Lumières (actes du colloque international de Nantes, 5-6 juin 2014), dir. N. Correard et A. Teulade, Épistémocritique, 2018, p. 51-69. Ouvrage en ligne sur le site Épistémocritique.

7 Nous nous permettons de renvoyer à nos travaux antérieurs sur le sujet : id., « ‘Ne plus sapere quam oporteat’ : la mise en scène de la curiosité vaine dans les satires lucianesques en langues vulgaires (1535-1565) », Camenae, n°15, 2013 (en ligne) ; « Entre désir et dégoût des savoirs : l’encyclopédisme ironique de la satire ménippée (Rabelais, Saavedra Fajardo, Swift) », Littérature et appétit des savoirs, dir. B. Acinas et F. Géal, Burgos, Presses de l’Université de Burgos, 2014, p. 29-44 ; « La poésie contre les sciences : le scepticisme comme exercice spirituel dans la poésie calviniste française et anglaise », Littératures classiques, n° 85, 2014, p. 43-68 ; « Discours, invectives et autres paradoxes “contre les lettres” : topique, thème ou genre ? », RHR, n° 86, juin 2018, p. 117-154.

8 Pour ne prendre qu’un exemple d’un texte qui aurait pu fournir un comparant espagnol à notre étude, n’était sa nature avant tout dialogique, l’Heráclito y Demócrito de nuestro siglo (Madrid, 1621) d’Antonio López de Vega (à ne pas confondre avec le dramaturge homonyme), se présente comme un dialogue où les deux célèbres philosophes passent en revue l’ensemble des activités et des savoirs humains pour les satiriser, ce qui suscite les pleurs chez l’un et le rire chez l’autre.

9 Eugenio Raimondi, La Sferza delle scienze e de’ scrittori. Discorsi satirici…, Venise, Gervasio Annisi, 1640 (par la suite abrévié en SS).

10 L’Agrippa Arrigo. Cornelio Agrippa della vanità delle scienze [trad. N. Domenichi], Venise, 1547.

11 Tommaso Garzoni, La piazza universale di tutte le professoni del mondo, Venise, 1585.

12 E. Raimondi, SS, p. 142.

13 Isaac Papin, La Vanité des sciences, Amsterdam, Savouret, 1688.

14 Thomas Baker, Reflections upon Learning, wherein is shewn the insufficiency thereof [1699], 4e éd., Londres, Bosville, 1708 (par la suite abrévié en RL). Déjà réédité à quatre reprises en 1715, ce texte est traduit en français par N. Berger sous le titre Traité de l’incertitude des sciences, Paris, Piget, 1714 (rééd. 1715).

15 T. Baker, RL, p. 282.

16 Voir Pascale Hummel, Mœurs érudites : études sur la micrologie littéraire (Allemagne, XVIe-XVIIIe siècle), Genève, Droz, 2002 ; et Sari Kivistö, The Vices of Learning, Leyde-Boston, Brill, 2014.

17 Johann Burckhardt Mencke, De charlataneria eruditorum, 1715 (nous nous référons ici à la 4e éd., Amsterdam, 1727, par la suite abréviée en CE).

18 Johann Burckhardt Mencke, De la Charlatanerie des savans, La Haye, J. van Duren, 1721.

19 Le traducteur de ces Declamaciones contra la charlataneria de los eruditos (Madrid, 1787), Juan Pablo Forner, produit la même année un traité contre les sciences de son cru, les Discursos filósoficos sobre el hombre (Madrid, 1787), qui s’attaque à des cibles plus contemporaines.

20 La clef est donnée par une table en début de volume dans l’édition de 1727.

21 Voir par exemple la note « Analysin infinitorum », J. B. Mencke, CE, p. 202-203.

22 L’édition princeps est parue à La Haye et à Londres en 1737. Nous nous référons ici à l’édition scientifique de G. Pigeard de Gurbert : Jean-Baptiste de Boyer, marquis d’Argens, La Philosophie du bon sens, ou Traité de l’incertitude des connaissances humaines, Paris, Champion, 2002 (par la suite abrégé en PBS).

23 PBS, p. 58, 60 et 172.

24 On compte une douzaine d’éditions et de rééditions, ainsi que des traductions néerlandaise et anglaise.

25 E. Raimondi, SS, chap. 4, p. 85-112.

26 SS, p. 57.

27 T. Baker, RL, p. 96.

28 RL, p. 225-226.

29 RL, chap. 12, p. 169-183.

30 J. B. Mencke, CE, p. 130-134. L’affaire du verbe « cerno », d’importance, fait en France l’objet d’un compte rendu de dix pages en tête du Journal des sçavans daté du 11 juin 1714 (Le Journal des sçavans pour l’année 1714, Paris, Cousson, 1714, p. 369-378).

31 J. B. Mencke, CE, p. 188-189.

32 CE, p. 192-193.

33 CE, p. 202-203.

34 Boyer d’Argens, PBS, « Réflexion Troisième », p. 171-278.

35 PBS, p. 66-67 et p. 174-175.

36 PBS, p. 277-279.

37 L’argument allégué par Hayden White et discuté par des penseurs aussi éminents que Paul Ricoeur ou Paul Veyne (voir la synthèse de ce dernier, Comment on écrit l’histoire, Paris, Seuil, « Points histoire », 1996), selon lequel la mise en intrigue narrative des faits historiques équivaudrait à leur « mise en fiction », est déjà présent chez les critiques de l’historiographie à l’âge classique, qui soulignent la part d’imagination et d’interprétation inhérente au travail de l’historien. Mais leur attention est mobilisée par les problèmes bien plus concrets, et bien plus patents, qui se posaient alors : difficulté d’accès aux sources, authenticité problématique des documents, statut social des historiens (le plus souvent commissionnés par des princes, donc partiaux en leur faveur), usage massif d’artifices rhétoriques tout à fait conventionnels pour ce qui est style, etc.

38 Nous résumons ici la teneur de cette controverse décrite par les travaux éminents de Paul Hazard, d’Arnaldo Momigliano, de Carlo Borghero, de Brendan Dooley, de Marcus Völker ou de Chantal Grell, qu’il serait trop long de citer in extenso.

39 E. Raimondi, SS, p. 170.

40 SS, p. 169.

41 SS, p. 178-180.

42 T. Baker, RL, p. 141-142.

43 RL, p. 145-146.

44 Henry Saint John, Lord of Bolingbroke, Letters on the Study and Use of History, London, Millar, 1752, Letter IV, 1, p. 95-117: « [History is but] a probable tale, artfully contrived, and plausibly told, wherein truth and falsehood are indistinguishably blended together ».

45 RL, chap. XI, p. 153-168.

46 RL, p. 150.

47 J. B. Boyer d’Argens, PBS, p. 79.

48 PBS, p. 91.

49 PBS, p. 95.

50 J. B. Mencke, CE, p. 151-157.

51 J. B. Mencke, De la Charlatanerie…, op. cit., p. 155 (note 41).

52 J. B. Mencke, CE, p. 158.

53 Voir à ce sujet Louis Watier, « L’érudition fabulatrice du père Jean Hardouin », Épreuves, 1, 2014, p. 2-13.

54 E. Raimondi, SS, p. 77.

55 SS, p. 1.

56 Ainsi de l’interminable liste des cultes propres à chaque peuple, SS, p. 1-8, qui sert d’emblée à relativiser la vérité de la théologie chrétienne, louée de manière empruntée ensuite, comme pour dénoncer une figure obligée.

57 SS, p. 138-139.

58 T. Baker, RL, p. 172-173.

59 RL, p. 234-239.

60 RL, p. 115.

61 RL, p. 119. Évoquant le terme plus courant de « warmonger » (semeur de discorde, belliciste), ce néologisme connotant une charlatanerie active et agressive pourrait aussi être traduit par « marchands de mondes », ou « trafiquants de mondes »,

62 J.-B. Boyer d’Argens, PBS, p. 67.

63 PBS, p. 231-232.

64 J. B. Mencke, CE, p. 42-44.

65 CE, p. 80-82.

66 CE, p. 75-78.

67 E. Raimondi, SS, « A’ curiosi lettori » : « Perciò il mondo è bello per li variati humori ».

68 J.-B. Boyer d’Argens, PBS, p. 77.

69 PBS, « Discours préliminaire », p. 59.

70 Voltaire, Questions sur l’Encyclopédie, dans Œuvres complètes, Imprimerie de la Société Typographique, 1784, t. 38, p. 38.

71 P. Bayle, Dictionnaire historique et critique, 5e éd. revue par M. des Maizeaux, Amsterdam, Libraires associés, 1740, « Bunel » (E), p. 707.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Correard, « L’encyclopédisme satirique : rire des savoirs, mesurer les limites du savoir (XVIIe-XVIIIe siècles) », TRANS- [En ligne], 23 | 2018, mis en ligne le 18 octobre 2018, consulté le 09 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/trans/1926 ; DOI : 10.4000/trans.1926

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Auteur

Nicolas Correard

Université de Nantes / L’AMo

Maître de Conférences en Littératures comparées à l’Université de Nantes depuis 2009. Ses recherches portent sur la littérature sério-comique de la Renaissance aux Lumières, les relations entre littérature satirique et histoire des idées et des savoirs. Il a récemment co-dirigé le collectif Questions sur l’encyclopédisme. Le cercle des savoirs de l’Antiquité aux Lumières, Épistémocritique, 2018, paru sous forme numérique sur le site http://epistemocritique.org.

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