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De l’interdit au commandement : la démarche sadienne

From prohibition to commandment: a Sadian move
De la prohibición a la orden: el procedimiento sadiano
Amirpasha Tavakkoli

Résumés

Le rapport entre la littérature et l’interdit est un sujet que Sade aborde tout au long de son travail de romancier, en décrivant les perversions, les crimes et les fantasmes que les lois morales répriment sévèrement. Les héros de Sade s’opposent aux normes éthiques de leur temps, au nom d’un idéal libertin très peu adapté aux attentes de la civilisation. En effet, la transgression de toute loi devient la maxime conductrice dans les romans de Sade et elle est basée essentiellement sur le principe de ‘jouir de l’autre’. La morale négative Sadienne se construit autour d’une certaine ‘sacralisation du mal’ et le texte sadien dépasse les frontières du plaisir et se situe du côté de la jouissance, dans sa forme la plus immorale et la plus cruelle. Malgré l’appartenance chronologique de Sade au siècle des Lumières, il a bouleversé les principes moraux de son temps auxquels les philosophes croyaient, en plaçant le mal au cœur de sa réflexion et en idéalisant l’horreur, comme étant le stade ultime de la création littéraire. Peut-on considérer la sacralisation du Mal comme un moyen efficace pour briser l’emprise des lois morales ou comme une « ligne de fuite » pour reprendre l’expression de Foucault ? Existe-t-il un lien entre Sade théoricien d’une pensée du dehors selon Foucault et Kant, le père fondateur de l’éthique moderne ? Nous essayerons de répondre à ces questions en faisant une lecture critique des écrits de Lacan et Foucault à ce sujet.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Sade, Marquis de. La philosophie dans le boudoir. Edition classique française : 1994, p. 88
  • 2 Ibid., p. 89
  • 3 Ibid., p. 112

1Passionné par le meurtre et la violence et célèbre pour sa critique acerbe de la morale chrétienne, Sade est devenu assez vite une figure problématique du siècle des Lumières. Dans l’utopie sadienne, le sujet est libre de suivre son désir et il obéit dans toute condition à la loi suprême de « jouir de l’autre ». Le roman sadien dépasse les frontières du mal et du bien, en considérant la jouissance comme la seule maxime conductrice, réellement capable d’animer l’ensemble des actions et des pensées du sujet moderne. Selon Sade, « la cruauté, bien loin d’être un vice, est le premier sentiment qu’imprime en nous la nature »1. En effet, la conception sadienne de l’état de nature est fondée sur la cruauté et la violence. La nature a créé l’être humain cruel et méchant, pour qu’il soit toujours en guerre avec ses semblables. Désormais, la cruauté est une vertu et c’est seulement « dans l’état de civilisation qu’elle est dangereuse. »2 Pour Sade, l’envie de détruire est « une des lois de la nature comme la création »3 et c’est seulement dans l’état de civilisation qu’elle est considérée comme un vice.

2Le bonheur sadien est cruel et sans limite et il est en pleine opposition aux valeurs morales de l’Europe des Lumières. Critique à l’égard des idéaux civilisationnels du siècle de la Raison, le monde sadien est basé sur la transgression et même parfois l’anéantissement de toute loi et convention. Malgré l’aspect subversif de l’utopie sadienne et son hostilité à l’égard des ordres moraux, la cité sadienne tombe dans une tyrannie extrêmement répressive, qui réduit radicalement les libertés du sujet et le pousse à un assujettissement total à l’égard de l’ordre suprême du Mal. En d’autres termes, l’impératif de « jouir de l’autre » transforme l’homme en objet du commandement sadien et ainsi ce que Sade croyait une expérience limite perd toute sa dimension subversive. En effet, agir selon l’idéal du mal fait tomber les héros de Sade dans une morale négative et peu libertaire. C’est le sujet que nous tentons d’analyser dans cet article, en étudiants de près les rapports compliqués entre le désir, l’interdit et la loi dans le roman sadien.

1. La question du désir dans le roman sadien

  • 4 Foucault, Michel. La grande étrangère, Paris, EHESS, 2013, p, 165.

3En considérant l’écriture romanesque comme la condition et « le principe de la jouissance répétée »4, Foucault estime que Sade, en allant au-delà des frontières limitées de « la morale sexuelle civilisée » selon l’expression de Freud, arrive à créer un nouveau monde, dans lequel le désir règne et la jouissance commande. Dans ses romans, Sade aborde le désir dans sa pureté originelle et avant sa transformation en élément de langage, soumis aux ordres disciplinaires du discours.

  • 5 Ibid., p. 214.

En effet, je crois qu’il est important de comprendre que le discours de Sade n’a pas du tout pour rôle de dire la vérité sur le désir. Chez Sade, le désir n’est pas objet de discours raisonnable ; en fait, discours vrai et désir sont sur le même plan, sont profondément articulés l’un sur l’autre.5

  • 6 Ibid., p. 218.

4Sade est particulièrement important au regard de Foucault, car il est considéré comme étant celui « qui a effectivement libéré le désir de la subordination à la vérité, dans laquelle il avait toujours été pris dans notre civilisation. »6 Le roman sadien occupe une place particulière dans la généalogie de la folie et de la sexualité, car c’est chez lui que le désir s’est enfin libéré des contraintes discursives de la Raison, en allant du côté de la puissance destructrice des passions les plus meurtrières de l’homme.

  • 7 Ibid., p. 169-170.

En effet, dire la vérité pour Sade, ce n’est évidemment pas dire quelque chose de vraisemblable à la manière des romanciers du XVIIIème siècle, nous en avons déjà connu. Dire la vérité, cela veut dire pour Sade établir le désir, le fantasme, l’imagination érotique, dans un rapport à la vérité qui soit tel qu’il n’y aura plus pour le désir aucun principe de réalité capable de s’opposer à lui.7

  • 8 Ibid., p. 171.
  • 9 Ibid., p. 171.

5La recherche de la jouissance dans les formes les plus violentes du plaisir sexuel se transforme chez Sade en exercice littéraire. Désormais la littérature va bien au-delà du monde des conventions sociales, en donnant une liberté immense au sujet, dans la pratique des crimes les plus terrifiants et des actes sexuels les plus immoraux. Foucault insiste sur l’idée que derrière cette liberté sexuelle inédite et singulière, Sade suppose la possibilité d’accéder à la vérité du désir. Pour Foucault, l’écriture sadienne « introduit le désir dans le monde de la vérité, puisqu’elle efface pour le désir toutes les bornes et toutes les limites du licite et de l’illicite, du permis et du pas permis, du moral et de l’immoral, c’est-à-dire que l’écriture introduit le désir dans l’espace qui est celui du possible indéfiniment possible et toujours illimité. »8 Cette liaison entre la vérité, le désir et la jouissance possède une importance majeure pour Lacan et Foucault, même s’ils ne partagent pas la même vision de la chose. D’après Foucault, l’écriture sadienne dévoile la vérité du désir, alors que pour Lacan, le fantasme sadien met en avant plutôt l’imaginaire du désir et non pas sa vérité. La force subversive des romans sadiens a fait que chez lui et uniquement chez lui, au siècle des Lumières, « le désir est devenu, est entré définitivement dans le monde de la vérité totale, absolue et illimitée et sans contestation extérieure possible. »9 Idée que nous allons critiquer dans la partie suivante.

2. La perversion est-elle libératrice ?

6Peut-on réellement considérer la perversion sadienne comme un dépassement de toute loi ou comme un accès à la vérité du désir dans sa pureté originelle comme le pensait Foucault ? Lacan s’oppose à cette vision en mettant l’accent sur le rapport purement imaginaire du fantasme sadien à la vérité du désir et à la jouissance. La jouissance, qui est d’une certaine manière un autre mot pour désigner ce que Freud avait appelé la pulsion de mort, n’est pas un sentiment a posteriori comme la douleur ou le plaisir. En effet, tous les phénomènes que les hommes connaissent à partir de leurs sentiments dépendent de leurs expériences sensibles, tandis que la jouissance, cette chose impossible, ne pourrait pas se limiter aux lois de l’expérience concrète et matérielle.

  • 10 Freud dans ‘Au-delà du principe de plaisir’, précise que nous ne pourrions pas comprendre la pulsio (...)
  • 11 Lacan, Jacques. Ethique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1986, p.37.

7Même si l’opposition aux lois morales pourrait paraître libératrice, la jouissance se situe à l’extérieur de la dialectique entre la loi et sa transgression. Par ailleurs, il est à noter que bien avant Lacan, Freud avait insisté sur l’idée selon laquelle la complexité du désir de l’homme n’est pas réductible à un simple jeu dialectique entre le plaisir et la douleur.10 Le plaisir et la douleur dans le discours lacanien renvoient au « fonctionnement normal de l’esprit »11, à la différence de la jouissance qui reste étrangère à l’idéal de normalité.

  • 12 Ibid., p.56.
  • 13 Ibid., p.55.

8La jouissance n’a pas d’objet, elle est une chose impossible qui nous échappe et qui ne nous laisse aucune trace d’elle. Tout effort pour donner un quelconque objet fixe et accessible à la jouissance est condamné à l’échec. En donnant un objet empirique ou imaginaire, comme dans le fantasme sadien, à la jouissance, les héros de Sade essayent de masquer le manque à jouir, car l’objet de la jouissance doit rester pour toujours un objet perdu. Le sujet, et encore plus le sujet sadien, est tout à fait prêt à s’illusionner dans les apparences imaginaires de l’objet. Le héros sadien raconte les trajectoires multiples et diverses de son désir sur un plan imaginaire et il refuse catégoriquement de reconnaitre la dimension du manque, alors que Lacan précise que c’est via le manque que la jouissance se manifeste dans la vie des hommes. Selon lui, « c’est seulement dans cet effet d’entropie, dans cette déperdition que la jouissance prend statut, qu’elle s’indique »12. Il faut que l’objet de la jouissance soit perdu pour que l’homme puisse le penser « dans la dimension de l’être du sujet »13, comme un manque. Chez Sade, cet objet est représenté sur un plan imaginaire, celui des fantasmes et des prévisions, alors que Lacan a établi une certaine différence entre l’imaginaire et le réel du désir. La jouissance ainsi que la vérité du désir ne peuvent pas s’exprimer à travers le droit de jouir de l’autre, car ils sont en contradiction totale avec la notion de la loi.

3. Lacan contre Foucault

  • 14 Ibid., p, 236

9Dans l’interprétation foucaldienne de Sade, la jouissance est recherchée dans les excès du plaisir. Elle vise le mal absolu et elle renvoie en même temps le lecteur vers l’animosité présente en lui. Selon Lacan, les romans sadiens sont indépassables, « dans le sens d’un absolu de l’insupportable de ce qui peut être exprimé par des mots concernant la transgression de toutes les limites humaines »14. Dans les enseignements de Lacan, la démarche de Sade a été considérée kantienne, car dans son imaginaire, le libertin de la Bastille a transformé la jouissance en impératif catégorique. Certes, la transgression sadienne bouleverse la philosophie des Lumières, mais elle reste toujours enfermée dans un registre éthique, reposant sur l’idéal du mal. L’homme sadien n’a qu’un seul devoir universel, il doit obéir de façon inconditionnelle au principe de « jouir de l’autre » et cette obligation morale masque la connaissance de la vérité du désir.

10Malgré son opposition à la philosophie des Lumières, Sade n’a pas pu échapper à la logique de leur pensée. Il a voulu remplacer la vertu par la jouissance et le contrat social par l’anarchie du désir, en sous-estimant la notion de manque et celle d’étrangeté du désir à toutes lois. En considérant la jouissance comme un impératif catégorique ou comme une loi universelle, les héros sadiens sont devenus esclaves des commandements du mal. Lacan, en faisant une distinction précise entre le réel et l’imaginaire du désir, s’est méfié du fantasme sadien, alors que pour Foucault, il était l’expression authentique de la vérité du désir. Ces deux interprétations différencient fondamentalement l’approche lacanienne de celle de Foucault, notamment sur la question du désir et celle de la volonté. Lacan est allé du côté de Freud, en pensant la vérité du désir à travers le manque et l’inaccomplissement, alors que Foucault s’est basé essentiellement sur Nietzsche, en mettant le désir sur le même plan que la volonté consciente du sujet.

11Monique Davis-Ménard revient sur le débat Lacan/Foucault en mettant l’accent sur la place de l’universel dans l’utopie sadienne. Selon elle, les considérations de Lacan sur Sade sont plus justes que celles de Foucault, car l’auteur de La philosophie dans le boudoir n’a jamais eu une vision libertaire du sujet. Les héros du roman sadien sont à la fois prisonniers du fantasme de l’auteur et victimes des lois libertines, devenues universelles dans l’utopie sadienne. Monique David-Ménard aborde les éventuelles ressemblances entre la loi sadienne et celle de Kant :

  • 15 David-Ménard, Monique, Les construction de l’universel, Paris, P.U.F , 1997, p, 46-47

Sade et Kant réfléchissent tous deux sur la politique de l’universel et son rapport à la morale. Pour tout humain, la loi vaut ; cette proposition qui fonde l’idée d’une république démocratique est exprimée par Kant et par Sade. Chez ce dernier, elle figure en effet dans Français encore un effort si vous voulez être républicain, à l’intérieur d’un contexte déterminé : il s’agit de montrer que, si, dans une société démocratique, aucun homme ne peut faire d’un autre sa propriété, cette égalité dans le droit à la jouissance implique aussi que tout homme peut réduire tout autre au rang d’instrument temporaire de cette dernière, même sous la condition de la douleur infligée à cet instrument, puisque “tout homme est tyran et qu’il jouit” comme dit clairement Sade. Lacan voit donc en Sade comme en Kant un héraut du “pour tout homme” qui caractérise la philosophie des droits de l’homme.15

12Monique Davis-Ménard, en suivant Lacan, se positionne dans une vision critique par rapport à Foucault. Elle précise que l’imaginaire sadien n’est pas un espace libre, dans lequel le sujet peut accéder à l’objet de son désir. Au contraire, les règles de la cité sadienne sont très strictes et punissent sévèrement tout individu qui refuse d’obéir aux commandements du Mal. Autrement dit, le héros libertaire sadien est autant soumis à la loi que le sujet moral kantien. Chez Kant, le désir reste soumis au principe du bien alors que chez Sade, le désir est prisonnier du mal.

4. Sade est-il la vérité de Kant ?

13Lacan n’était pas le seul à voir le lien caché entre le moralisme rigide de Kant et l’hédonisme meurtrier de Sade. Dans les années 30 et lors de l’avènement du fascisme, nombreux ont été les penseurs qui ont remarqué l’étrange familiarité de Sade avec Kant. Pour Adorno et Horkheimer, le rapprochement entre Sade et Kant est très significatif, car Sade nous montre à quel point la loi kantienne est prête à se mettre au service de la rationalité instrumentale. Kant ne se rendait pas compte que le principe suprême de la raison désintéressée, c’est-à-dire l’obéissance à la loi dans toutes les conditions, reste totalement indifférent à l’égard de la souffrance des autres au nom du respect formel à l’égard de la loi.

  • 16 Adorno, Horkheimer, La dialectique de la raison, Paris, Gallimard, 1974, p.96.
  • 17 Ibid., p.104.

14Sade nous dévoile le côté sombre et barbare de la rationalité instrumentale à l’égard de l’humanité. Si la nature de l’homme est fondée sur la jouissance, il est donc normal que la loi sadienne oblige le sujet à se sacrifier à l’impératif moral de jouir de l’autre. Adorno et Horkheimer précisent « qu’à la base de l’optimisme kantien selon lequel une action morale serait raisonnable même si la bassesse a des chances de prévaloir, il y a l’horreur qu’inspire la pensée d’un retour à la barbarie. »16 Le roman sadien est un exemple qui nous décrit intelligemment, les horreurs d’un monde marqué par la domination de la raison instrumentale. En d’autres termes, les sujets sadiens sont tous les victimes des lois libertines de la cité et Adorno et Horkheimer ont bien raison de considérer Justine comme « une martyre de la loi morale »17.

  • 18 Klossowski, Pierre, Sade, mon prochain, Paris, Seuil, p. 27.
  • 19 Ibid., p.29.
  • 20 Bataille, George, Littérature et le mal, Paris, Folio, p.78
  • 21 Ibid., p.80
  • 22 Lacan, Jacques, Ecrits II, Paris, Seuil, 1967, p.130

15Du côté des auteurs français, Klossowski nous indique que Sade n’est pas un athéiste, mais plutôt le fondateur d’une nouvelle religion basée sur l’idéal du mal, transformé en loi. Désormais les perversions et l’acte du libertinage sont tous structurés selon les règles précises, c’est à dire qu’il existe des codes du libertinage dans l’utopie sadienne que les sujets ne doivent pas transgresser. Klossowski précise qu’« il n’est donc pas étonnant que ce soient les normes, les institutions existantes que Sade décrit comme structurant la forme même des perversions »18 et donc, « dans le contexte de ce que l’on nomme le libertinage, rien n’est moins libre que le geste du pervers. »19 Les réflexions de Bataille sur Sade rejoignent celles de Klossowski. Bataille précise que nous ne pouvons pas considérer Sade comme révolutionnaire, car « le sens de la révolution n’est pas donné dans les idées de Sade ; en aucune mesure, ces idées ne sont réductibles à la révolution »20. Autrement dit, Sade n’était qu’un homme « en un mot monstrueux, que la passion d’une liberté impossible possédait. »21 Le fantasme reste l’élément opérateur du roman sadien. La fonction du fantasme selon Lacan, c’est justement de « supporter l’utopie du désir »22, qui n’est pas souvent toléré dans le monde rigide des conventions sociales. Cependant, la question qui nous intrigue est de savoir si Sade est vraiment la vérité de Kant, comme le pensait Lacan.

  • 23 Kant, Emmanuel, Critique de la raison pratique, Paris, P.U.F, 1943, p.130.

16En suivant les arguments de Kant de près, nous verrons que monde sadien n’est pas la vérité de l’éthique kantienne, car le fantasme sadien représente « la raison pratique comme pathologiquement conditionnée23 » selon les mots de Kant. En effet, Kant était tout à fait conscient de la « neutralité axiologique » du droit et de son indifférence rationnelle à l’égard du bien et du mal. C’est pourquoi il n’a jamais considéré la jouissance comme une maxime conductrice, car elle n’est pas un concept transcendantal et peut donc être hostile à l’égard du bien et de la justesse. Le Bien transcendantal kantien reste reconnaissable dans toute condition et vise toujours l’amour du prochain. La passion pour le mal met du désordre au sein de l’idéal républicain hospitalier et bienveillant kantien. « La paix perpétuelle » écarte la violence et propose le dialogue et l’entendement comme étant les moyens qui peuvent aider les citoyens à résoudre leurs problèmes. En effet, le raisonnement à la fois éthique et rationnel kantien s’oppose à la jouissance égoïste du sujet sadien. Par ailleurs, chez Kant, la poursuite égoïste des passions est signe de faiblesse et elle n’est pas considérée comme une vertu.

17Sade n’est pas la vérité de Kant, mais plutôt sa parodie provocatrice. Une représentation parodique qui ne nous montre pas la vérité, mais plutôt l’envers impossible de l’éthique kantienne. Même si la volonté, cette force créatrice qui est derrière les actions du sujet sadien est identique à celle qui justifie les actions morales du sujet kantien, néanmoins chez Kant, c’est le bien transcendantal qui définit la loi et ses caractéristiques, à la différence du monde sadien dans lequel ce sont les sentiments, égoïstes, factices et a posteriori qui déterminent le contenu de la loi.

Conclusion

18La lucidité sadienne nous intrigue : en essayant d’aller au-delà de toute loi, il tente de pousser l’état de civilisation vers son abîme, vers cette chose qu’il refoule au fond de lui-même, vers son anéantissement et son ultime transformation en utopie du désir. Il était à la recherche d’une « ligne de fuite » pour reprendre l’expression de Foucault, un état inédit dans lequel les principes de l’état de civilisation pouvaient perdre leur crédibilité. Malgré tous ses efforts, il a échoué dans sa démarche, l’utopie sadienne est devenue aussi répressive que le monde discipliné des philosophes du siècle des Lumières. En allant du côté du crime et de la marginalité, il croyait pouvoir construire une « hétérotopie », étrangère à toute conception civilisatrice. Mais les normes et les lois ont pris une ampleur tellement importante chez lui qu’il n’a pas pu garder son utopie à l’abri des institutions et des règles. Ainsi l’obéissance inconditionnée et la « servitude volontaire » ont transformé l’utopie libertaire de Sade en dystopie totalitaire. Sade a anticipé l’avènement du fascisme et nous a dévoilé les dérives de la raison, à une époque où les grands esprits voyaient la perfection dans le progrès des sciences et des arts.

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Bibliographie

ADORNO, Theodor et Horkheimer, Max, La dialectique de la raison, Paris, Gallimard, 1974.

BATAILLE, George, Littérature et le mal, Paris, Folio, 1975.

DAVID-MENARD, Monique, Les construction de l’universel, Paris, P.U.F, 1997.

KANT, Emmanuel. Critique de la raison pratique, Paris, P.U.F, 1943.

FOUCAULT, Michel. La grande étrangère, Paris, EHESS, 2013.

FREUD, Sigmund, Au-delà du principe de plaisir, Paris, Payot, 2014.

KLOSSOWSKI, Pierre, Sade, mon prochain, Paris, Seuil, 1991.

LACAN, Jacques, Ecrits II, Paris, Seul, 1967.

LACAN, Jacques. Ethique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1986.

SADE, Marquis de. La philosophie dans le boudoir, Paris, Classique française, 1994.

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Notes

1 Sade, Marquis de. La philosophie dans le boudoir. Edition classique française : 1994, p. 88

2 Ibid., p. 89

3 Ibid., p. 112

4 Foucault, Michel. La grande étrangère, Paris, EHESS, 2013, p, 165.

5 Ibid., p. 214.

6 Ibid., p. 218.

7 Ibid., p. 169-170.

8 Ibid., p. 171.

9 Ibid., p. 171.

10 Freud dans ‘Au-delà du principe de plaisir’, précise que nous ne pourrions pas comprendre la pulsion de mort, si nous nous limitons aux tendances auto-conservatrices du moi. La pulsion de mort dépasse l’équilibre rationnel de la conscience à partir d’une certaine harmonie entre le principe de plaisir et le principe de la réalité.

11 Lacan, Jacques. Ethique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1986, p.37.

12 Ibid., p.56.

13 Ibid., p.55.

14 Ibid., p, 236

15 David-Ménard, Monique, Les construction de l’universel, Paris, P.U.F , 1997, p, 46-47

16 Adorno, Horkheimer, La dialectique de la raison, Paris, Gallimard, 1974, p.96.

17 Ibid., p.104.

18 Klossowski, Pierre, Sade, mon prochain, Paris, Seuil, p. 27.

19 Ibid., p.29.

20 Bataille, George, Littérature et le mal, Paris, Folio, p.78

21 Ibid., p.80

22 Lacan, Jacques, Ecrits II, Paris, Seuil, 1967, p.130

23 Kant, Emmanuel, Critique de la raison pratique, Paris, P.U.F, 1943, p.130.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Amirpasha Tavakkoli, « De l’interdit au commandement : la démarche sadienne »TRANS- [En ligne],  | 2019, mis en ligne le 02 décembre 2019, consulté le 12 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/trans/2855 ; DOI : https://doi.org/10.4000/trans.2855

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Auteur

Amirpasha Tavakkoli

Amirpasha Tavakkoli est doctorant à l’École des hautes études en sciences sociales. Son sujet de thèse porte sur la Révolution française et sa réception en Grande-Bretagne de la fin du XVIIIe siècle, début du XIXe siècle. Dans ses travaux de recherche, il essaye de mettre en dialogue la philosophie politique avec le féminisme et la psychanalyse.

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