1Ce numéro de Transalpina, entièrement consacré au débat sur les formes institutionnelles à la Renaissance, porte un intérêt tout particulier à la pensée républicaine à une époque où les Républiques de Florence, de Sienne et de Venise étaient sérieusement fragilisées par les tragiques événements qui se déroulaient sur les champs de bataille. Il s’agit d’un thème à la fois très révélateur du niveau d’engagement des discussions théoriques sur la pensée politique et très instructif sur la manière dont les hommes de culture instauraient des rapports avec les pouvoirs en place. Les points de repère dans le développement de ces discussions théoriques étaient les œuvres du républicanisme florentin qui fleurirent entre la fin du XV^e siècle et le début du siècle suivant, comme par exemple le Traité sur le gouvernement de Florence de Savonarole, le Dialogue sur la façon de régir Florence de Guichardin et les Discours sur la première décade de Tite-Live de Machiavel.

3Dans cette même logique, les écrivains du XVI^e siècle passionnés de théorie politique analysèrent les formes institutionnelles des républiques anciennes dans le but de les comparer aux institutions contemporaines. Le retour à la leçon des Anciens leur servait à proposer des valeurs perdues et des modèles institutionnels que la guerre et les vicissitudes historiques internes à chaque république semblaient vouloir écarter. Toutefois le mythe de la perfection absolue des civilisations anciennes et de leur valeur paradigmatique laissa progressivement place à une confrontation entre Modernité et Antiquité dans laquelle un concept de progrès était intrinsèquement présent. La lecture des auteurs classiques était intégrée par l’expérience de la réalité contemporaine, et cette complémentarité permettait aux Modernes de se mesurer aux Anciens. L’imitation était alors une manière de trouver une nouvelle originalité ; il s’agissait d’une évolution dans laquelle les discussions techniques occupaient une place de plus en plus importante.

4Sur les traces de Savonarole, Guichardin et Machiavel, mais aussi de Thomas More et d’Érasme, d’autres auteurs comme Donato Giannotti, Bartolomeo Cavalcanti, Francesco Patrizi, Anton Francesco Doni, Lucio Paolo Rosello, Francesco Sansovino, Gasparo Contarini ou Alessandro Piccolomini s’intéressèrent aux formes modernes de cité-État et cherchèrent dans les auteurs du passé les réponses aux questions que chaque législateur devait se poser. Ces écrivains analysèrent et confrontèrent les formes de gouvernement proposées par les auteurs classiques, cherchant à résoudre les nœuds interprétatifs ou les contradictions apparentes dans les écrits de Platon, d’Aristote ou de Polybe. Ils dissertèrent sur la tyrannie, sur le royaume parfait de Platon, sur les républiques d’Aristote, sur l’anacyclose et la république mixte de Polybe. La base de leur raisonnement était très souvent la logique traditionnelle des trois formes de bon gouvernement (la monarchie, l’État des optimates et la république), auxquelles s’opposaient les trois formes de mauvais gouvernement (la tyrannie, l’oligarchie et le gouvernement populaire). Cette hiérarchisation des formes institutionnelles était d’origine classique. Aristote avait fait l’éloge de la monarchie comme étant la meilleure forme de gouvernement possible ; Thomas d’Aquin, Dante et bien d’autres avaient suivi le Stagirite, le pouvoir d’un seul homme vertueux pouvant être considéré comme le reflet terrestre du pouvoir divin sur le monde.

6Après les années 1530, les œuvres de Machiavel représentent un point de référence obligé pour les penseurs italiens de la politique. L’importance de la leçon machiavélienne est mise en évidence par la majeure partie des articles présents dans ce numéro, qui se propose un double objectif : d’une part, vérifier dans quelle mesure les approches critiques traditionnelles concernant l’utilisation et l’interprétation des sources anciennes de la part de Machiavel peuvent aujourd’hui être confirmées, complétées ou éventuellement remises en question par de nouvelles clés de lecture interprétatives et, d’autre part, de prendre en considération des auteurs contemporains du Secrétaire florentin ou postérieurs à celui-ci pour vérifier de quelle manière l’utilisation des sources anciennes durant le XVI^e siècle est déterminée par l’expérience tragique de la guerre et influencée par la diffusion des théories machiavéliennes qui avaient suscité des adhésions convaincues mais aussi de violentes réactions.

8Selon Machiavel, au cours des siècles, les mêmes conditions historiques se manifestent de manière cyclique puisque la nature de l’homme est toujours la même. Toutefois, les évolutions historiques ne sont pas toujours identiques car elles dépendent de la Fortune, de l’action de l’homme et de la vertu des peuples. Sans se laisser tenter par des projets utopiques ou par des considérations morales ou religieuses, le législateur doit agir en conséquence et adapter les principes théoriques à la « qualité des temps ». Pour cette raison, Machiavel interrompit l’écriture des Discours pour se consacrer à la rédaction du Prince. Avec le retour des Médicis en 1512, l’évolution historique à Florence ne permettait pas de penser, dans l’immédiat, à une imitation de la République romaine. Avec le degré de corruption qu’affichait la République florentine et dans un contexte international très critique, seul un nouveau prince doté de vertus très spécifiques pouvait se maintenir à sa tête.

9Sur la pensée de l’auteur du Prince, l’ensemble des travaux présentés ici aborde de manière transversale les points communs avec la tradition critique machiavélienne tout en proposant une approche nouvelle de certains thèmes. C’est le cas de l’article de Romain Descendre consacré au « vivere civile », une notion essentielle pour comprendre la manière dont Machiavel conçoit la participation active des citoyens à la vie civique. L’importance de cette notion à l’intérieur des Discours sur la première décade de Tite-Live a souvent été utilisée par une historiographie soucieuse de replacer Machiavel dans la continuité d’une pensée républicaine qui plongeait ses racines dans la pensée politique classique. Contrairement à John Pocock, pour qui l’origine de cette notion se trouvait dans le républicanisme de source aristotélique, ou à Quentin Skinner, qui la reliait à l’humanisme civique de provenance cicéronienne, R. Descendre s’attache à montrer les liens que la notion de « vivere civile » garde avec la pensée juridique médiévale. Pour lui, le « vivere civile » chez Machiavel n’est pas strictement lié au régime républicain, pas plus qu’à l’idéal type de la république vertueuse dans laquelle les citoyens participent activement à la vie civique, mais plutôt à l’art de gouverner la civitas en opposition à la tyrannie. Dans ce sens, le « vivere civile » n’est pas uniquement l’apanage de la république, mais il est propre à toute forme de gouvernement qui rejette la servitude, préserve les lois et les institutions de la cité et s’oppose au « governo assoluto ». De cette manière, selon l’auteur, le « vivere civile » se rattache à une tradition médiévale remontant à Brunetto Latini et à Dante, et s’éloigne de la pensée politique classique selon laquelle la tyrannie était la forme corrompue du gouvernement monarchique. Pour R. Descendre, la spécificité du républicanisme machiavélien, qui connut un extraordinaire succès dans la tradition anglaise, américaine et française, réside dans le lien étroit qu’il sut établir entre les institutions républicaines, la vertu militaire et la conquête impériale.

10Les Discours sur la première décade de Tite-Live sont au centre d’un autre article de ce numéro dans lequel Laurent Gerbier montre, d’une manière assez surprenante et par le biais d’un travail philologique remarquable, les liens très étroits que le livre III des Discours garde avec le livre V des Politiques d’Aristote. L’analyse se développe à partir du chapitre 26 du livre III, dans lequel Machiavel se concentre sur la responsabilité des femmes dans la ruine des États et où apparait, comme un « étrange hapax », la seule citation du nom d’Aristote dans toute l’œuvre. De cet hapax souvent considéré comme une preuve du manque d’attention du Florentin à l’égard des philosophes et d’Aristote en particulier, L. Gerbier propose une nouvelle interprétation. Machiavel renvoyant rarement de façon explicite à ses sources classiques, pour quelles raisons ressent-il alors, dans ce chapitre, le besoin de mentionner le nom du philosophe comme argument d’autorité pour consolider sa thèse ? En réalité, à travers la citation d’Aristote, Machiavel effectue un glissement des conflits matrimoniaux aux outrages violents que les tyrans infligent aux femmes d’autrui. Ce sont des cas où l’excès de passion privé déclenche des révoltes publiques et par conséquent la chute des tyrans. L’auteur remarque combien le passage des Politiques auquel souvent les spécialistes renvoient pour commenter cet hapax semble être en décalage par rapport à l’argumentaire de Machiavel. Ainsi, à travers une série de renvois ponctuels, il invite à ne pas lire ce chapitre d’une manière autonome, mais à le replacer dans une perspective plus large et à considérer le livre III des Discours et le livre V des Politiques comme « deux livres sur les séditions ». L. Gerbier constate par ailleurs que la traduction latine des Politiques de Guillaume de Moerbeke renforce la proximité lexicale entre les analyses d’Aristote et de Machiavel. Un faisceau d’indices sémantiques concordants, absents des autres traductions latines du texte grec, montre que Machiavel aurait pu s’inspirer de cette traduction en utilisant un lexique bien spécifique dans son ouvrage en langue toscane. L’analyse porte ainsi à la conclusion que la présence d’Aristote dans le livre III des Discours est beaucoup plus importante que ce que cet « étrange hapax » pourrait laisser penser.

11Deux articles de ce numéro sont aussi consacrés à Bartolomeo Carli Piccolomini (1503-1538). Ce personnage, souvent négligé par les études historiques et littéraires, joua pourtant un rôle politique de premier ordre dans les vicissitudes de la République siennoise. Homme de culture engagé dans la vie politique, il est probablement à l’origine de la conception du cycle des fresques que Domenico Beccafumi dédia à la concorde sociale dans la Sala del Concistoro à Sienne, où se réunissait le Sénat de la République. Chancelier de la République entre 1525 et 1529, Carli Piccolomini est l’auteur de plusieurs traités et de nombreux discours politiques rédigés à des moments cruciaux de l’histoire de Sienne. L’auteur du premier article, Salvatore Lo Re, analyse deux de ses discours politiques dans lesquels ressort l’image de l’homme public qui se donne pour mission d’obtenir la concorde entre les clans rivaux siennois afin de retrouver la paix et d’éviter les dangers extérieurs pesant sur la République. D’autre part, ces deux discours ayant été erronément attribués à Alessandro Piccolomini, l’auteur se propose de reconstruire le parcours critique qui, dénaturant textes et contextes, a permis de juxtaposer de façon désinvolte les travaux de ces deux lettrés siennois. S. Lo Re se sert de l’oraison qu’Alessandro Guglielmi composa à la mort de Carli Piccolomini pour retracer le parcours biographique d’un homme d’État, orateur et poète, auteur de compositions écrites en grec, latin ou toscan. Le thème constitutionnel de la République siennoise et la sauvegarde de sa liberté étaient au centre de la réflexion de Carli Piccolomini. Dans son Orazione della Pace et son Parlamento alla Plebe, il défendait l’indépendance de l’État siennois avec sa constitution républicaine et avançait des solutions de compromis entre les Noveschi et les Popolari, compromis qui, grâce aussi à la protection impériale de Charles Quint, permettraient la survie de la République. Suivant l’exemple du « principat civil » théorisé par Machiavel ou de la « république mixte » de Polybe, Carli Piccolomini considérait qu’une république parfaite était celle qui présentait « una bella armonia di tutti i tre modi di governare ». Membre du Monte dei Gentiluomini, il s’en tenait à des positions modérées différentes de celles des Popolari et de leurs potentiels alliés, les Bardotti, lesquels lisaient les maximes de Machiavel sur les milices citadines durant leurs assemblées et s’exerçaient à la pratique des armes les jours de fêtes.

12Le second article, de Germano Pallini, analyse deux œuvres théoriques de Carli Piccolomini : le Trattato del perfetto cancelliere et les Trattati nove della Prudenzia. Dans ces traités, l’auteur est conscient de la nécessité de chercher un compromis entre la leçon des Classiques et une analyse objective de la « qualité des temps » modernes. Pour G. Pallini, cette compénétration entre la pensée philosophique d’origine cicéronienne et aristotélicienne et les théories machiavéliennes, dont il fut un précoce connaisseur, constitue la spécificité de Carli Piccolomini et l’un des aspects de sa manière « hétérodoxe » de s’approcher de la tradition. Un exemple de cette approche problématique concerne la nature des hommes et le concept de « utile proprio » que, selon Carli Piccolomini, les Anciens et les Modernes n’entendent pas de la même façon. Dans la comparaison opérée par l’auteur apparaissent de façon évidente, d’une part, la remise en question de la notion de vertu d’origine aristotélicienne ou cicéronienne, et, d’autre part, les liens avec la pensée machiavélienne au nom d’un usage positif de la cruauté. Toutefois l’objectif de Carli Piccolomini est d’armer l’homme prudent pour se défendre des « costumi universali degli uomini, che spesse volte sono d’altro colore che essi non mostrano di fuori ». Dans son article, G. Pallini montre comment l’hétérodoxie de l’approche est une synthèse non seulement entre le « cose antiche et le moderne », mais aussi entre les différents courants de la pensée classique, dans laquelle l’on perçoit clairement l’impact de la lecture de Lucrèce sur Carli Piccolomini, sympathisant de la Réforme.

13Deux articles sont également consacrés à Bartolomeo Cavalcanti (1503-1562), un Florentin passionné de théorie politique, ami et disciple de Machiavel, représentant d’une culture d’opposition qui ne se rangea jamais du côté du pouvoir de Côme de Médicis. L’activité littéraire de Cavalcanti était un prolongement de son engagement diplomatique et politique. Son parcours biographique constitue un paradigme des exilés politiques de l’époque. L’article de Carlo Campitelli tout d’abord met en évidence la profonde connaissance que Cavalcanti avait des auteurs grecs et latins, ainsi que sa passion pour les textes philosophiques et politiques, dans lesquels il cherchait des modèles institutionnels applicables à la réalité de son temps. Cavalcanti est l’auteur d’une Retorica qui connut un énorme succès éditorial, et d’un ouvrage intitulé Trattati o vero discorsi sopra gli ottimi reggimenti delle repubbliche antiche e moderne dont l’objectif était d’offrir une série d’enseignements et des exemples historiques pour un bon gouvernement des États contemporains. Les institutions des villes grecques sont la source de sa réflexion, et il assimile son époque à celle de la fin des Républiques grecques. Cavalcanti cherche à percer la pensée profonde des auteurs classiques, il porte un jugement sur leur pensée politique et sur les différentes formes institutionnelles proposées. De Polybe, Machiavel avait appris que le modèle politique par excellence était la République romaine ; l’analyse de Cavalcanti s’arrête, elle, aux exemples utilisés par d’autres auteurs grecs : les République de Sparte, de Crète, d’Athènes et de Carthage. Après avoir mis en évidence les aspects centraux de la pensée philosophique et politique de Cavalcanti, l’article de C. Campitelli s’attarde sur l’analyse de l’une des tâches les plus significatives que le Florentin se trouva à devoir affronter : écrire entre 1552 et 1553 une réforme pour la République de Sienne alors qu’elle se trouvait à la veille de sa disparition ; un témoignage précieux de la pensée politique de Cavalcanti appliquée à la « qualité des temps » et à la spécificité institutionnelle de la République siennoise.

14Notre article, quant à lui, se centre sur l’expérience de l’exil, les activités diplomatiques et l’engagement politique de Cavalcanti pour s’opposer à la tyrannie médicéenne à Florence et défendre les libertés italiennes menacées par Charles Quint, considéré par le Florentin comme un véritable tyran aspirant à la « monarchie d’Italie ». Dans cette contribution, nous nous arrêtons sur certains moments importants du parcours de Cavalcanti afin d’apporter, d’une part, quelques rectifications à la reconstruction biographique que lui a consacrée Rudolph von Albertini, et de donner, d’autre part, des éclaircissements sur sa théorie politique, sa conception de la liberté florentine et son opposition au pouvoir médicéen. Intellectuel engagé durant toute son existence, malgré quelques moments de doute tout à fait justifiables, Cavalcanti n’a jamais cessé de penser à la possibilité d’un retour de la république à Florence. Son activité littéraire ne représenta pas un refuge, comme le soutint von Albertini, mais bien un prolongement de son engagement diplomatique et politique. Sur les traces d’Aristote, Cavalcanti s’attacha à défendre l’importance de l’intellect actif et la supériorité de la vie théorétique. Il comparait son métier d’homme de culture à celui d’un capitaine en mesure de contribuer de manière décisive à une victoire militaire. Dans ses discours diplomatiques figurent des exemples de contiguïté entre l’histoire grecque et l’histoire contemporaine et aussi des traces évidentes d’une théorie machiavélienne appliquée à la contingence politique. Ces discours sont le reflet et la mise en pratique de la manière dont il pensait la rhétorique comme l’art d’élaborer un puissant moyen de persuasion politique à travers la parole performative.

15Le mythe de Venise et sa comparaison avec la Rome républicaine, déjà présents dans l’œuvre de Cavalcanti, reviennent aussi dans l’article que Giovanni Rossi consacre à l’historien vénitien Paolo Paruta (1540-1598). En désaccord avec Machiavel, Paruta considère que bien que la Rome républicaine ait conquis le monde, son modèle politique ne peut être accepté sans réserve puisqu’il se caractérise par des apories et des incohérences. Pour Paruta, le modèle de république mixte proposé par Polybe semble être la meilleure forme institutionnelle ; toutefois il pense que la réalisation la plus accomplie de ce modèle s’est produite à Sparte et non pas à Rome, comme l’avait affirmé Machiavel. G. Rossi montre comment cette polémique anti-machiavélienne a deux origines distinctes. L’une est de nature éthique, typique d’une vision contre-réformiste, l’autre de nature politique, liée à l’importance que Machiavel attribue aux divisions internes entre patriciat et plèbe pour le maintien des institutions républicaines. Face au modèle d’un État puissant, continuellement engagé dans un effort d’expansionnisme militaire, mais politiquement très instable à cause de la puissance des tribuns de la plèbe, Paruta propose comme modèle les Républiques de Sparte pour l’Antiquité et de Venise pour la Modernité, les deux étant dotées d’un système politique moins conquérant, fondé sur la paix sociale et sur l’équilibre institutionnel et à même de perdurer. À la république populaire proposée par le Secrétaire florentin, l’historiographe vénitien oppose une république oligarchique qui fait abstraction des conflits sociaux internes. Au reproche fait par Machiavel à la République de Venise de ne pas vouloir conquérir l’Italie entière en suivant l’exemple de la République romaine, Paruta oppose un autre modèle de perfection institutionnelle organisé autour de la paix civile et de la stabilité politique interne. Il s’agit de la reprise d’un débat entre le modèle romain expansionniste et le modèle d’un État à l’extension mesurée qui avait déjà nourri le contraste entre Guichardin et Machiavel.

16Le dernier article concerne l’œuvre de Tommaso Campanella (1568-1639). Bien que les limites biographiques du dominicain calabrais dépassent la période étudiée dans ce numéro, son œuvre est un exemple particulier de la querelle qui s’instaure, vers la fin du siècle, entre Anciens et Modernes et qui touche toutes les formes de savoirs, tous les objets de réflexion et toutes les formes d’écritures. Dans son article, Jean-Louis Fournel montre comment, dans sa polémique contre Aristote, Campanella utilise la poésie philosophique avec un objectif pédagogique et moraliste. Il s’insurge contre les philosophes qui rendent la vérité obscure et utilise la poésie comme une forme de lecture quotidienne du monde, indissociable d’une exigence de vérité et d’une définition de la relation de l’homme à la Création. Ce ne sont pas les poètes-philosophes grecs dans leur ensemble qui sont critiqués par Campanella, mais celui qui a théorisé leur écriture : Aristote. Dans cette forme de savoir spécifique, le poète est, pour Campanella, un collaborateur du législateur dans sa tâche de construire une société centrée sur le bien commun et les vertus, en s’éloignant des vices ou des tyrannies de toutes sortes. En même temps, la nouvelle épopée doit s’inspirer de l’histoire contemporaine, et le nouveau héros, l’homme poétique par excellence, est Christophe Colomb : ce nouveau héros modèle, qui tire toute sa supériorité de la force de l’expérience et non pas de la connaissance livresque. Colomb est l’exemple parfait illustrant, à ses yeux, la supériorité des Modernes sur les Anciens.