3Pour tenter de répondre à cette question, il me semble nécessaire de décentrer un peu la lecture : en effet, si la mention d’Aristote est un hapax qui rend intriguant ce chapitre 26, ce dernier présente également plusieurs singularités lexicales qui méritent qu’on s’y intéresse, ne serait-ce que pour envisager l’hypothèse selon laquelle la conjonction de ces singularités avec l’hapax de la mention d’Aristote ne relèverait pas du hasard. On a ainsi affaire dans ce chapitre 26 à deux ordres de singularités, dont il faut examiner la connexion ; pour ce faire, il est nécessaire de retracer d’abord l’argument même du chapitre.

Commenter le commentaire

5L’histoire de la soumission des Ardéates aux Romains offre ainsi à Machiavel l’occasion d’une leçon instructive sur les dangers des divisions, aussi bien pour ceux qui les laissent se développer dans leur cité (comme les Ardéates) que pour ceux qui négligeraient de les réprimer dans une cité conquise (comme les Romains) ; cependant cette leçon n’est pas celle qui occupe le chapitre 26, lequel se concentre sur le problème des femmes comme causes ou occasions de la ruine des États. Il y a donc en réalité dans l’épisode des Ardéates deux faits principaux et deux leçons différentes à en tirer : la première, qui donne son titre au chapitre 26, concerne le rôle des femmes dans les séditions (et comme on va le voir l’identification même de ce « rôle des femmes » est en réalité très équivoque) ; la seconde, qui est traitée dans le chapitre 27, concerne les dangers des séditions elles-mêmes.

7Si on la rapporte à l’importance du thème du gouvernement des cités par les divisions, la seule réflexion sur les « ruines causées par les femmes », qui accueille dans le chapitre 26 la mention de l’autorité d’Aristote, paraît plutôt secondaire. Lire le chapitre 26 « seul », en le coupant du chapitre 27, serait une énorme erreur : les deux chapitres se complètent et c’est donc dans la perspective d’un commentaire sur les séditions qu’il faut lire le commentaire sur les femmes et la ruine des États, qui n’en est peut-être qu’une périphérie baroque.

8C’est en effet bien à un commentaire que l’on a affaire avec ces deux chapitres, et ce point n’est pas tout à fait secondaire. Ainsi, lorsque Machiavel annonce la multiplicité des leçons qu’il faut tirer de l’épisode des Ardéates, c’est en employant une formule qui indique assez qu’il a parfaitement conscience d’entreprendre un véritable « commentaire de texte » : « sono in questo testo più cose da notare ». L’on a ici une des très rares occurrences du terme « testo » dans le livre III des Discours : on en compte cinq occurrences en tout, deux dans le chapitre 30, une dans le chapitre 36 et une dans le chapitre 40. Ces occurrences interviennent presque toujours dans une formulation du même type (il faut « notare » ou « considerare » un enseignement particulier du « testo » de Tite-Live) : on peut donc les considérer comme les indices d’une véritable entreprise de « commentaire de texte ». Il est intéressant de noter que l’unique référence à Aristote intervient dans un passage dans lequel Machiavel assume cette entreprise de commentaire, qui objective le texte de Tite-Live tout en affermissant sa propre posture de « lecteur ». Alors qu’il traverse habituellement la strate textuelle pour ne considérer que les faits – ou plus exactement d’ailleurs les effets, qui constituent le cœur de sa conception de la vérité de son discours – il s’y arrête ici et investit le registre de la glose : c’est dans ce registre que la mention d’Aristote peut prendre un sens ; et je fais plus généralement l’hypothèse que, s’installant dans ce registre, Machiavel peut y laisser apparaître un plan d’intelligibilité de son discours qui repose justement sur la pratique du commentaire de texte et qui demeure d’habitude implicite ou dissimulé. Pour tenter de faire apparaître ce plan d’intelligibilité, il me faut à mon tour commenter minutieusement ce commentaire.

9Il faut donc désormais lire la « première leçon » que Machiavel entend tirer de ce « texte » de Tite-Live : or cette leçon est étrangement formulée. Machiavel écrit en effet :

• 6 Discorsi, III, 26, vol. II, p. 693-694.

Prima, si vede come le donne sono state cagioni di molte rovine, e hanno fatti gran danni a quegli che governano una città, e hanno causato di molte divisioni in quelle […]6.

10Cette première affirmation est curieuse : alors même que cet énoncé offre au chapitre son titre, Machiavel semble en réalité ne pas imputer correctement la cause des divisions civiles qu’il vient de rapporter. En effet, ce ne sont pas « les femmes » qui sont au sens propre la cause des rovine, des danni et des divisioni : ce sont les outrages qu’elles ont subis et dont elles sont bien plutôt l’occasion que la cause. Les deux sens se mêlent dans le mot cagione, mais Machiavel opère un glissement dans le choix même de ses verbes, affirmant successivement que les femmes « ont été l’occasion » de la ruine des États, puis qu’elles « ont produit » bien des dommages et qu’enfin elles « ont causé » bien des divisions. Glissement étrange, mais significatif : en effet, en simplifiant intellectuellement la « mise en danger de l’État en raison des divisions causées par un outrage commis contre une femme » en « mise en danger de l’État par les femmes », Machiavel ne commet pas simplement un péché de machisme primaire ; de manière bien plus instructive, il construit son expression de sorte qu’elle concentre l’attention sur les femmes, c’est-à-dire sur la nature sexuelle du danger qu’il a décidé d’étudier dans ce premier commentaire du texte de Tite-Live.

11La thèse centrale de ce premier commentaire, la « première chose à noter », c’est donc que les femmes sont à l’origine d’un danger pour la cité. C’est cette thèse massive qu’il va désormais s’agir de défendre et de comprendre : Machiavel va s’y employer en trois temps. Dans un premier temps, il étaye l’exemple du conflit matrimonial qui a déclenché les divisions des Ardéates en lui adjoignant deux autres exemples tirés de l’histoire romaine, exemples d’outrages qui, commis contre des femmes, ont entraîné la chute du régime : il s’agit des exemples de Lucrèce et de Virginie, qu’il a déjà commentés dans les Discorsi. Dans un deuxième temps, Machiavel ajoute à cette double caution historique le poids de l’autorité aristotélicienne – et c’est précisément sur ce point que se joue l’interprétation de la singularité du chapitre, puisqu’il est absolument inédit que Machiavel ressente le besoin d’alléguer un philosophe parmi les arguments qu’il emploie pour consolider une thèse. Dans un troisième et dernier temps, Machiavel reprend la parole et, ne brandissant désormais plus d’autorités extérieures, il se réapproprie son propos en introduisant cette réappropriation par un très usuel « Dico… », qui marque le retour à l’exposé de sa propre position.

12Ce sont ces trois étapes de la « leçon » des Ardéates qu’il nous faut à présent examiner en détail : il est en effet indispensable de se demander à quoi servent exactement les deux arguments qu’avance Machiavel (Lucrèce et Virginie d’un côté, Aristote de l’autre) et de quelle manière ils conduisent de l’énoncé de la première « cosa da notare » et de sa « focalisation sexuelle » jusqu’à la leçon finale (« dico adunque… ») dans laquelle, comme on va le voir, l’enjeu sexuel semble paradoxalement avoir totalement disparu. C’est que les deux arguments avancés ne constituent pas seulement des tentatives pour défendre, comprendre ou illustrer la thèse primitive selon laquelle les femmes ont pu causer de la ruine des États : ce sont, conformément au fonctionnement constant de l’exemple chez Machiavel, des dispositifs qui lui permettent de moduler et de nuancer le sens des énoncés généraux sur lesquels ils s’appuient pour les retravailler. En les lisant de près, on va donc tâcher de comprendre ce qu’ils « font » à la thèse de départ et de quelle manière ils parviennent à la fois à la rendre plus intelligible et à la « transformer » en leçon politique générale.

14Étrange argument que ce rapprochement historique qui, lu de près, ne renforce donc pas tant la lecture de la division d’Ardéa qu’il ne la déplace sur un autre terrain. Pourquoi, malgré leurs différences, Machiavel songe-t-il spontanément à comparer Lucrèce et Virginie avec la jeune Ardéate ? Parce que le véritable point de rapprochement est ailleurs : il n’est ni dans l’outrage commis contre des femmes, ni dans leur mort, ni dans la chute du régime que leur mort entraînerait, mais avant tout dans le passage d’une passion privée à sa manifestation publique. La racine commune de ces trois épisodes se trouve dans le désir qui constitue leur déclencheur initial, puis dans le processus d’inflammation qui transforme ce désir privé en trouble public. Machiavel rassemble donc ces trois femmes autour d’une idée centrale, celle de la transformation d’une transgression de la norme sexuelle et privée en transgression de la norme légale et politique. Il déplace ainsi délibérément le centre de gravité de son argument : après avoir simplifié et « sexualisé » la lecture du passage de Tite-Live, il le rapproche de deux autres passages du même auteur qu’il a déjà commentés et qui, loin de corriger cette schématisation « sexualisante », permettent d’en préciser l’enjeu. Cette opération de précision gouverne également le second argument que développe Machiavel.

15Après l’argument historique vient en effet un argument d’autorité, et après l’histoire romaine un élément de politique grecque : c’est ici qu’intervient Aristote.

• 9 Discorsi, III, 26, vol. II, p. 694.

E Aristotile, intra le prime cause che mette della rovina de’ tiranni, è lo avere ingiuriato altrui per conto delle donne, con stuprarle o con violarle o con rompere i matrimonii ; come, di questa parte, nel capitolo dove noi trattamo delle congiure, largamente si parlò9.

17Ce dernier point confirme que la mention d’Aristote dans ce chapitre 26 ne concerne pas les « donne […] cagione di molte rovine », mais bien les excès privés qui causent la ruine des tyrans. C’est ce problème précis qui fonde à la fois la lecture « sexualisante » de l’épisode des Ardéates et la mention d’Aristote : la référence historique (Lucrèce et Virginie) et la référence philosophique (Aristote) servent donc toutes deux à préciser le sens exact de cette « première chose à noter » dans l’épisode ardéate. Or cette opération de précision passe également par la manière dont Machiavel fait usage dans ce passage d’un lexique particulier : c’est ce lexique qu’il me faut maintenant examiner car, comme on va le voir, il permet de montrer que Machiavel utilise aussi ses deux références, historique et philosophique, pour réinscrire notre passage dans une « série » de réflexions dont il a déjà entamé la construction ailleurs dans les Discorsi, et tout particulièrement dans le livre III. Réinscrire son argument dans le tissu plus large du livre III : c’est exactement ce que fait Machiavel lorsqu’il indique, après avoir mentionné l’autorité d’Aristote, qu’il a lui-même déjà traité des questions soulevées par le Stagirite. Affirmant que « di questa parte, nel capitolo dove noi trattamo delle congiure, largamente si parlò », il replace le problème des outrages commis contre les femmes dans la perspective plus large de l’étude des séditions et des conjurations, et il « réduit » ainsi la singularité de sa référence aristotélicienne, laquelle vaut désormais aussi indirectement pour les premières pages du chapitre III, 6, qui traite des conjurations. Or cette remise en perspective ne se joue pas seulement dans la référence à l’essai sur les conjurations de III, 6 : elle est en réalité déjà lisible dans le lexique de ce passage, qui indique lui aussi très clairement que la question traitée ici a déjà été traitée ailleurs.

Le lexique de l’outrage

19L’examen de ces occurrences est instructif. Réparties de manière relativement homogène dans le livre I, les occurrences du lexique de l’ingiuria sont plus concentrées dans les livres II et III, avec en particulier quatorze occurrences dans les chapitres 26 et 28 du livre II, puis huit occurrences dans les chapitres 4, 6 et 7 du livre III. Dans les usages variés qu’en fait Machiavel, ce lexique présente l’intérêt de rassembler des significations différentes : s’il désigne pratiquement toujours une « injustice », ou la commission d’un acte dont l’essence est de transgresser ou de nier les droits d’une personne ou d’un groupe, il peut aussi de manière plus triviale servir à nommer l’insulte, l’offense, l’outrage fait à l’honneur, en acte ou en parole, sans qu’une loi ou un droit se trouvent spécifiquement transgressés ou bafoués. Par ailleurs, l’ingiuria nomme alternativement, dans ces différents passages des Discorsi, l’offense accompagnée de la transgression légale qui est constituée par un acte d’un particulier contre l’État, ou de l’État contre un particulier ; et, même si le terme semble très régulièrement servir à la désignation des outrages et des injustices que les Grands (et tout particulièrement le patriciat romain) commettent contre le Peuple (et tout particulièrement la Plèbe romaine), il peut aussi nommer le « coup de force » d’un particulier contre un autre particulier. Ce qui me paraît ici mériter d’être noté, c’est que l’ingiuria se répartit pour ainsi dire déjà à la fois sur l’excès privé et sur la passion publique : le mot, en d’autres termes, réalise intrinsèquement dans les emplois qu’en fait Machiavel l’articulation problématique que la notion assume dans notre passage.

21Enfin, à côté des « cas » désormais recensés de Lucrèce, de Virginie, de la jeune Ardéate et de la sœur d’Arruns, il faut ajouter un cinquième épisode historique que Machiavel utilise lui aussi comme emblème de l’ingiuria « sexuelle » entraînant des effets politiques : c’est le meurtre de Philippe de Macédoine par Pausanias. L’épisode est intéressant : Pausanias, ayant été violé par Attale, réclame en vain que le roi Philippe, dont Attale est un favori, lui rende justice ; Philippe promet d’abord de sévir, puis il se dédit et élève au contraire Attale à la dignité de gouverneur ; Pausanias « déplace » alors le sentiment de l’injustice d’Attale vers Philippe et assassine ce dernier à l’occasion des noces de sa fille. Ainsi, et c’est une des principales leçons de ce passage, l’ingiuria comme injustice au plan du droit prend le pas sur l’ingiuria comme outrage aux mœurs. Machiavel raconte cette histoire en détail dans le chapitre II, 28, où elle mobilise huit occurrences du lexique de l’ingiuria, puis il y fait référence à deux reprises au début du long traité sur les conjurations en III, 6, dans un passage qui mobilise à nouveau deux ou trois occurrences de l’ingiuria. La leçon de Machiavel est simple : on ne doit jamais croire que l’ingiuria s’oublie ; elle s’accumule au contraire et amorce un cycle d’excès ou de violences qui doit trouver le moyen de se « purger » ; or, si cette « purge » n’est pas assurée par un dispositif institutionnel ou par un remède prudemment décidé par le prince, elle peut prendre la forme de la sédition ou de la conjuration. C’est bien entendu pour cette raison que Machiavel reprend l’examen du cas de Pausanias dans le chapitre III, 6, qui est consacré à cette question – et qui est aussi le passage auquel il renvoie dans le chapitre III, 26 après la mention d’Aristote. Ainsi commence à se dessiner un réseau de références textuelles explicites, d’exemples analysés et repris dans différents chapitres et d’usages lexicaux structurant la réflexion de Machiavel ; ce réseau laisse envisager la possibilité que son texte doive en dernière analyse être lu de manière sérielle, c’est-à-dire en y repérant et en y cartographiant des « séries » (lexicales, factuelles, référentielles, etc.).

• 20 Discorsi, III, 5, vol. II, p. 546.

Non fu adunque cacciato costui [sc. Tarquin le Superbe] per avere Sesto suo figliuolo stuprata Lucrezia, ma per avere rotte le leggi del regno e governatolo tirannicamente […]20.

• 22 Ibid., I, 45, vol. I, p. 218.

Virginio diceva che non era degno di avere quella appellagione che egli aveva distrutta, e avere per difensore quel popolo che egli aveva offeso. Appio replicava come e’ non avevano a violare quella appellagione che egli aveva con tanto desiderio ordinata. Pertanto egli fu incarcerato, e avanti al dì del giudizio ammazzò se stesso. E benché la scelerata vita di Appio meritasse ogni supplicio, nondimeno fu cosa poco civile violare le leggi, e tanto più quella che era fatta allora22.

25Dans le chapitre suivant, les Décemvirs une fois chassés, le Peuple « recupera la libertà » ; mais il se trouve alors satisfait et sa tranquillité même donne bientôt à la Noblesse l’opportunité de se remettre à l’opprimer. Décrivant cette oppression, Machiavel emploie alors à quelques mots de distance le lexique de l’ingiuria et celui du violare :

• 23 Ibid., I, 46, vol. I, p. 222.

[…] stando la plebe quieta intra i termini suoi, cominciarono i giovani nobili a ingiurarla, e i tribuni vi potevon fare pochi rimedii, perché, loro anche, erano violati23.

27Récapitulons : entre la référence explicite au chapitre « delle congiure », la distribution du lexique de l’injure et du viol et la palette des exemples d’outrages sexuels lus dans une perspective politique, ce sont plusieurs séries de textes, de thèmes et de lexèmes qui se trouvent mises en convergence avec l’argument du chapitre III, 26 et qui contribuent ainsi à en définir le sens. Machiavel lit l’épisode ardéate comme une nouvelle variation sur le thème des outrages sexuels à enjeu politique et ses références à Lucrèce, Virginie et Aristote synthétisent alors les leçons qu’il a déjà tirées de ce thème et qui tendent à mettre l’accent sur le passage du désir privé aux passions publiques. La référence au chapitre « delle congiure » ne fait qu’expliciter ce travail de mise en convergence : Machiavel annexe à la référence aristotélicienne le travail déjà accompli, autour de questions analogues, dans les chapitres III, 5-6. Mais le problème traité par Machiavel se trouve alors une nouvelle fois déplacé et la référence aristotélicienne se trouve dans le même temps autrement éclairée. Il s’agit en effet cette fois de considérer le lien entre les « ingiurie » et les « congiure », c’est-à-dire le moment précis qui voit la manifestation privée d’une démesure propre au caractère ou au comportement du prince entraîner des conséquences ruineuses pour l’État : il ne s’agit pas d’écarter comme secondaire ou controuvé le problème des outrages sexuels commis par le prince ; il s’agit simplement de le comprendre désormais comme un cas particulier (et particulièrement éclairant) de ce « trapasso del modo » que l’on a vu Machiavel mentionner à propos de la Noblesse romaine dans le chapitre I, 46.

• 26 Ibid., III, 6, vol. II, p. 553.

E degli onori che si tolgono agli uomini, quello delle donne importa più ; dopo questo, il vilipendio della sua persona. Questo armò Pausania contro a Filippo di Macedonia, questo ha armato molti altri contro a molti altri principi […]26.

29Voilà qui contribue donc notablement à réduire le caractère apparemment singulier, périphérique ou archaïque de la leçon de III, 26 : non, l’argument sur les « donne [che] sono state cagione di molte rovine » n’est pas une simple curiosité locale, c’est un « nœud » dans un tissu d’analyses et de réflexions que Machiavel déploie tout au long des Discorsi – et, tout particulièrement, dans le livre III. Pourquoi cette spécificité du livre III ? Parce que, comme il l’a annoncé dès le chapitre I, 1, Machiavel entend consacrer le premier livre des Discorsi aux grandes choses qu’a accompli Rome par conseil public et concernant les affaires intérieures, le livre II devant ensuite se consacrer aux choses accomplies selon le conseil public mais concernant les affaires extérieures : il faut donc que le livre III traite pour sa part des grandes choses accomplies à Rome « per privato consiglio ». Cependant le chapitre III, 1 reprend ce programme et le reformule :

• 27 Ibid., III, 1, vol. II, p. 535.

E per dimostrare a qualunque quanto le azioni degli uomini particulari facessono grande Roma e causassino in quella città molti buoni effetti, verrò alla narrazione e discorso di quegli […]27.

30Ainsi l’enjeu du livre III se trouve-t-il légèrement déplacé : il ne s’agit pas seulement d’y étudier les actions accomplies par Rome « per privato consiglio », mais plus précisément d’y examiner les « azioni degli uomini particulari » et leurs « buoni effetti », de sorte que si les livres I et II se sont intéressés aux « ordini » de la République, le livre III va s’intéresser à la manière, paradoxale à première vue, dont ces « ordini » peuvent être restaurés ou conservés par des actions « extraordinaires ». C’est bien évidemment la raison pour laquelle le travail d’analyse des outrages sexuels à enjeux politiques, ou des désirs privés passant en passions publiques, prend tout spécialement place dans ce troisième livre des Discorsi. Cependant, si l’on mesure désormais mieux l’importance de l’argument du chapitre III, 26 sur les « donne », ainsi que son inscription dans une série de réflexions que Machiavel conduit tout au long du livre III, il reste à comprendre ce qu’Aristote vient faire dans cette série, d’autant que la référence que Machiavel fait au chapitre « delle congiure » semble étendre l’autorité du Stagirite au-delà du chapitre III, 26.

Trois arguments pour la lecture d’Aristote par Machiavel

31Comme je l’ai rappelé, le passage généralement considéré comme cible de la référence que Machiavel fait à Aristote dans notre chapitre III, 26 se trouve au livre V des Politiques, en 1311a-b : Aristote y évoque les outrages sexuels et les excès de désir dont les princes se rendent coupables, et il y analyse à travers de nombreux exemples historiques la manière dont ces outrages et ces excès peuvent provoquer la chute d’un tyran. Thématiquement, le rapprochement est évidemment logique : comme je viens de le rappeler, Machiavel consacre le livre III des Discorsi aux actions privées qui, de manière littéralement « extra-ordinaire », produisent un effet sur les institutions publiques et la vie de la cité ; dans ce cadre, il est évidemment amené à s’intéresser tout particulièrement aux séditions, aux divisions et aux conjurations, qui constituent par excellence des actes de particuliers produisant des effets collectifs très importants. Or le livre V des Politiques est tout entier consacré à un thème très proche : celui des différentes formes de stasis. Ce terme grec est à peu près systématiquement traduit par seditio dans les versions latines de Guillaume de Moerbeke à la fin du XIII^e siècle et de Leonardo Bruni au début du XV^e siècle. C’est donc comme « livres des séditions » que le livre V des Politiques d’Aristote et le livre III des Discorsi pourraient être rapprochés. Cependant, le passage unanimement évoqué par les commentateurs est-il vraiment celui que vise ici Machiavel ? Et, au fond, Machiavel lit-il un unique passage précis du livre V des Politiques ? On peut tenter de répondre à ces questions en trois temps.

32Premièrement, le passage d’Aristote dont la plupart des éditeurs des Discorsi considèrent qu’il est visé par la référence de Machiavel (c’est-à-dire Politiques V, 10, 1311a) me semble ne se prêter qu’imparfaitement à ce rôle, tandis qu’il pourrait bien en revanche faire l’objet d’un rapprochement plus fécond avec le début du chapitre III, 6 sur les conjurations. En effet, ce passage des Politiques se concentre sur les causes des mutations dans les « monarchies » et il cite au premier chef l’injustice, la crainte et le mépris : ces émotions, soulevées chez les sujets d’une cité, produisent des coups de force et des révoltes. Aristote va alors préciser le mécanisme même de ces révoltes, à partir d’une distinction essentielle :

• 28 Aristote, Politiques, V, 10 ; toutes mes références renvoient au texte établi et traduit par Jean A (...)

Parmi les révoltes (tôn epitheseôn), les unes sont dirigées contre la personne même des gouvernants (epi tô sôma […] tôn arkhontôn), les autres contre leur pouvoir (epi tèn arkhèn). Celles qui sont provoquées par les excès (dia hubrin) <des gouvernants> sont dirigées contre leur personne (epi to sôma). Mais, comme l’excès prend plusieurs formes (tès d’hubreôs ousès polumerous), chacune d’elles devient cause de colère28.

33Suit alors une longue liste d’excès qui relèvent presque tous de l’outrage sexuel et qui illustrent le fait que bien des révoltes naissent de la seule volonté de venger une offense privée ; parmi cette liste se rencontre l’exemple de Pausanias meutrier de Philippe de Macédoine. Il est tentant de voir dans ce passage une source possible de l’incipit du premier argument du chapitre III, 6 des Discorsi :

• 29 Discorsi, III, 6, vol. II, p. 550-551.

Dobbiamo adunque, entrando nella materia, considerare prima contro a chi si fanno le congiure, e troverreno farsi o contro alla patria o contro ad uno principe […]. E trattereno in questa prima parte di quelle contro al principe ; e prima esaminereno le cagioni di esse, le quali sono molte. Ma una ne è importantissima piú che tutte le altre, e questa è lo essere odiato dallo universale […]29.

37Voilà donc une racine possible pour l’inflexion du lexique de l’excesso que l’on rencontre dans notre chapitre III, 26 : excessum désigne en effet dans la version latine du livre V des Politiques une « supériorité » qui se rend fréquemment visible sous forme d’outrages de nature sexuelle. Mais voilà également, et c’est plus inattendu, une source possible de l’usage d’ingiuria chez Machiavel : l’iniuria de Moerbeke, traduisant l’hubris d’Aristote qui sert à plusieurs reprises à nommer les outrages commis par les princes par excès de désir incontrôlé, pourrait contribuer à définir la « polarisation » de l’ingiuria machiavélienne autour de l’idée d’offense sexuelle ou de déshonneur, que j’ai tâché de mettre en évidence dans deux passages des Discorsi (II, 26 et III, 7). En d’autres termes, il y aurait, et tout particulièrement dans le livre III des Discours, un usage de l’ingiuria qui, à la frontière entre le viol des lois et l’outrage sexuel, hériterait d’une labilité sémantique analogue que présente le lexique de l’hubris chez Aristote – via sa traduction dans le lexique de l’iniuria chez Moerbeke. Il n’y a toujours là aucune preuve définitive permettant d’affirmer une fois pour toutes la lecture matérielle de la traduction latine d’Aristote par Machiavel, mais à tout le moins se dessine un faisceau d’indices concordants. Toutefois, cette concordance suppose comme on l’a vu que l’on « réassigne » la référence au texte de Politiques V, 10, 1311a : si Machiavel suit ce texte dans le chapitre « des conjurations » (III, 6), fût-ce de loin et via la traduction latine de Moerbeke, quel passage vise alors la mention explicite d’Aristote (III, 26) qui constitue le motif de départ de notre enquête ?

38Il me semble important, pour aborder ce troisième point, de revenir au dernier des « mots de l’outrage » du chapitre III, 26 des Discorsi : il s’agit de l’expression « rompere i matrimonii », que j’ai mentionnée ci-dessus. Il se trouve que cette expression constitue dans ces termes un hapax dans les Discorsi : matrimonio n’apparaît dans tous les Discorsi que deux autres fois et dans deux tournures qui n’ont absolument aucun rapport avec l’expression « rompere i matrimonii ». Quant au verbe « rompere », beaucoup plus fréquent dans les Discorsi (92 occurrences, dont 43 de sa forme participiale), il désigne pour les trois quarts de ses occurrences le fait de briser un obstacle, de défaire ou de vaincre un adversaire (dans un contexte militaire) et pour le quart restant le fait de briser une institution, de violer une loi ou de rompre un pacte (dans un contexte globalement « conventionnel » et souvent spécifiquement juridique). C’est à ce dernier sens que s’apparente notre « rompere i matrimonii » : on l’observe principalement dans les livres I et III des Discorsi, ce qui se conçoit puisque le livre II est plus particulièrement consacré à des questions militaires. Ainsi une des formes de l’excès et de la démesure se joue dans la rupture de la norme, de la coutume, de la loi, et cette forme est « extensible » jusqu’à l’outrage sexuel, qui en est une modalité. Les occurrences de « rompere » dans les chapitres III, 3 à III, 6 s’inscrivent exactement dans cette perspective : j’ai déjà eu l’occasion de citer l’une d’entre elles, qui dit précisément que Tarquin le Superbe « non fu adunque cacciato […] per avere Sesto suo figliuolo stuprata Lucrezia, ma per avere rotte le leggi del regno ». Cette phrase indique par son balancement même l’équivalence de la rupture (des conventions) et de l’outrage (sexuel) : « rompere i matrimonii » est donc tout simplement un cas dans lequel ces deux séries, celle du « rompere » et celle du « stuprare », convergent.

40Aristote propose un peu plus loin une formule générale de cette « transformation » qui conduit les différends privés, en particulier ceux qui sont liés à la manifestation de l’hubris, à déclencher des tumultes publics et des séditions :

• 36 Ibid., 1303b26-29, A 51 / P 354.

C’est pourquoi il faut prendre garde aux affaires de ce genre quand elles en sont à leur début, et éteindre les dissensions entre les chefs et les puissants (dialuein tas tôn hègemonôn kai dunamenôn staseis / dissolvere praesidum et potentum dissensiones). Car c’est au début qu’est la faute, et on dit « le début est la moitié de tout » (d’arkhè legetai hèmisu ein ai pantos / principium autem dicitur dimidium esse totius) […]36.

41Aristote évoque à plusieurs reprises cette règle des « petits changements » : il la mentionne à nouveau en V, 7, 1307b1, puis en V, 8, 1307b30-35. Le principe selon lequel il faut surveiller les commencements privés et minimes des séditions, avant que « toute la cité en partage le dommage (dissensiones coassumere faciunt et totam civitatem) » (V, 4, 1303b32), n’est évidemment pas sans rappeler la manière dont Machiavel conclut notre passage de III, 26 en reprenant la parole :

• 37 Discorsi, III, 26, vol. II, p. 694.

Dico adunque come i principi assoluti e i governatori delle republiche non hanno a tenere poco conto di questa parte, ma debbono considerare i disordini che per tale accidente possono nascere, e rimediarvi in tempo che il rimedio non sia con danno e vituperio dello stato loro o della loro republica, come intervenne agli Ardeati […]37.

42Cette conclusion, qui ne mentionne absolument plus le problème des outrages sexuels dont le début du passage et le titre du chapitre semblaient faire le cœur de l’argument, a donc pour effet d’achever de déplacer la question des « donne che sono state cagione di molte rovine » : elle permettait de fixer l’attention sur les outrages et les excès de passion privée en tant qu’ils sont susceptibles de causer des dégâts politiques, mais la conclusion de Machiavel montre que ces excès sont étudiés dans la perspective d’une règle générale qui est celle de l’anticipation des troubles conduisant à des séditions. Ce troisième élément d’argumentation ne permet bien sûr toujours pas d’affirmer formellement que Machiavel a lu Aristote dans la version de Moerbeke, mais aussi n’était-ce pas réellement mon intention que d’en administrer la preuve : il me suffit d’avoir montré que les proximités textuelles, problématiques et lexicales entre le livre III des Discorsi et le livre V des Politiques sont suffisamment nombreuses et consistantes pour que la mention d’Aristote à cet endroit précis ne soit, finalement, pas étonnante du tout.

43Ainsi, lorsqu’il cite Aristote dans ce passage du chapitre III, 26 des Discorsi, Machiavel ne se contente pas d’annexer sa seule mention du Stagirite à un argument périphérique et controuvé qu’Aristote ne développe pas comme tel (celui des ruines causées par les femmes) : il signale peut-être, plus sérieusement, l’importance des analyses aristotéliciennes du livre V des Politiques et étend explicitement la mention de cette importance aux arguments connexes qu’il a déjà eu l’occasion de développer dans la séquence III, 5-6 du même livre des Discorsi. C’est ainsi tout le « traité des séditions » d’Aristote qui se trouve mis en parallèle avec le traitement machiavélien des conjurations et des séditions. Ce dernier, dans le cadre général qui a été défini pour le livre III des Discorsi, accorde en effet une importance particulière à la « traduction » des désirs privés en passions publiques : c’est un problème qui traverse toutes les analyses de Machiavel, comme l’a montré la mise en évidence du balancement entre transgression politique et excès privé qui affecte le lexique de l’outrage. Aristote se trouve donc convoqué à ce titre précis et les deux passages qui sont peut-être directement lus (Politiques V, 10 dans Discorsi III, 6, puis Politiques V, 4 dans Discorsi III, 26) concernent très logiquement les deux analyses qu’il consacre aux excès privés liés au désir démesuré des puissants : voilà donc un point sur lequel il semble bien que l’on ait affaire à une véritable mise au travail des doctrines aristotéliciennes dans le discours machiavélien.