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Left-wing Radicalism in the United States: A Foreign Creed?

« Un-American ». Usages et appropriations politiques d’une catégorie contradictoire (1886-1916)

Jean-Louis Marin-Lamellet

Résumés

Cet article se propose d’analyser les rapports entre radicalisme et nationalisme au prisme du terme un-American, adjectif omniprésent dans les discours aux États-Unis mais finalement peu étudié. À travers les occurrences du mot dans la culture imprimée entre 1886 et 1916, cet exercice de sémantique historique examine les usages et appropriations politiques d’une catégorie contradictoire. Dans ce moment de construction d’un nouvel ordre capitaliste et de conflits sociaux, un-American n’est pas encore la chasse gardée de l’antiradicalisme et révèle les débats entre conservateurs et dissidents pour s’emparer du terme et s’approprier la mémoire des textes fondateurs : les milieux conservateurs s’en servent pour excommunier le radicalisme de gauche et les radicaux pour affirmer une tradition patriotique dissidente. Ces deux versants seront explorés à travers l’analyse politique des controverses sur le sens des pratiques de la contestation sociale et de leur répression. L’article conclura sur le rôle de la Première Guerre mondiale dans la cristallisation d’une lecture antiradicale du mot un-American.

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Texte intégral

Introduction : éléments d’une histoire du terme un-American

  • 1 D’emblée se révèle l’ambivalence de l’américanité, à la fois volontarisme (« leaving behind him all (...)

1À l’instar des vérités liminaires de la Déclaration d’indépendance et des affirmations nationalistes concernant la destinée des États-Unis, la nature du caractère américain serait « évidente » (self-evident) et « manifeste » (O’Sullivan), difficile à théoriser et cependant immédiatement compréhensible. Pour Hector St John de Crèvecœur, son originalité se loge dans un « étrange mélange de sangs que vous ne trouverez dans aucun autre pays », un déterminisme environnemental, des institutions nouvelles et une volonté de table rase (Monette 90)1. Les tenants de l'exceptionnalisme, perpétuant ce mythe, voient dans l’identité américaine le produit d’une nation radicalement différente, unique et exemplaire, qui, selon la formule de Richard Hofstadter, se distinguerait par un « destin » inédit : « ne pas avoir d'idéologies mais en être une » (Lipset 18). Pères fondateurs, politiques, journalistes, écrivains, intellectuels et historiens n’ont eu de cesse de repenser l’américanité. Les nombreux travaux sur l’identité culturelle, le nationalisme et le patriotisme aux États-Unis montrent la diversité des approches historiographiques : analyse de l’articulation entre race et citoyenneté (Carter), histoire intellectuelle du nativisme (Higham), vision anthropologique de la nation comme construction historique d’une « communauté politique imaginée » (Anderson), étude des politiques de l’immigration et de la porosité entre nationalisme civique et racial (Gerstle), examen de la rhétorique de l’américanisme (McCartin et Kazin), approche du nationalisme comme « religion civile » (Bellah) ou comme identité culturelle dans ses versions consensuelles (Lipset) ou pluralistes (les « vérités contestées » de Rodgers). Cet article pose cependant sur ces questions un regard différent : il propose une histoire politique de l’identité culturelle et du nationalisme aux États-Unis, et explore les multiples usages et appropriations politiques du patriotisme.

  • 2 Lewis souligne la différence entre un-American et anti-American mais aussi non-American, ce qui com (...)

2Si l’adhésion au projet américain s’avère largement partagée, le contenu de cette adhésion et la composition de la communauté n’ont cessé de susciter controverses et désaccords. Malgré le flou définitionnel, ceux qui ne prêtent pas allégeance aux valeurs supposées collectives ou les rejettent se retrouvent taxés d’un terme infamant et presque intraduisible : un-American. La non-américanité pose un enjeu existentiel et quasi religieux, tandis que l’anti-américanisme relève de l’opposition idéologique, plus ou moins liée à des affects2. L’unicité du (dis)qualificatif a forgé un territoire commun mais disputé (Rodgers, 1998), un lieu d’affrontements où l’assignation au statut de « non-américain » revient à exclure les hérétiques de la communauté nationale : littéralement, les excommunier. Les métaphores de l’hérésie et de l’excommunication révèlent la porosité entre le politique et le religieux dont témoignent les deux versions du titre de ce dossier de Transatlantica : « politique étrangère » pour « foreign creed », creed évoquant à la fois les principes politiques et la croyance. Toute déviance suppose la subversion et nie l’expérience américaine. Un-American n’est pas un substantif mais un simple adjectif ; il désigne des activités contraires au « génie » supposé du pays ou un habitant des États-Unis sans qualités américaines : « wicked, intolerable, heathenish », comme le note Ambrose Bierce dans son dictionnaire satirique (232). Par son refus conscient du génie du lieu, cette figure négative menace la singularité du pays. Le choix de se dissocier de la communauté appelle alors une action préventive d’exclusion. Dans d’autres pays – ou de manière marginale aux États-Unis – cette excommunication relève de procédures juridiques de dénaturalisation (des immigrants) ou de dénationalisation (des citoyens nés comme tels) (Weil). Avec un-American, c’est au contraire l’opinion publique qui prend en charge la négation de l’appartenance à la communauté nationale. Cette déconstruction identitaire, en désignant un « ennemi intérieur », permet au « bon Américain d’affirmer son américanisme » (Hobsbawm et Ranger 279) et à la société de confirmer ce qu’est le « vrai américanisme » (Roosevelt, 1897).

3Les États-Unis auraient donc façonné, en creux, un autre homme nouveau, appréhendé immédiatement comme étranger bien qu’omniprésent au sein de la population. Comme son négatif décrit par Crèvecœur, un-American n’a pas, selon la formule de Quentin Skinner, de définition mais une histoire (Christin 12). Si le patriotisme devient central dans la construction de l’identité nationale dans les dernières décennies du xixe siècle, ce qu’il recouvre exactement reste une « question ouverte » jusqu’à la Première Guerre mondiale (O’Leary 3). Que signifie pour un Américain d’être loyal ou déloyal ? Les controverses se portent alors sur la figure marginale du radical et le sens d’un-American. La définition du radicalisme politique – changeante, contestée, relative – dépend de l’adversaire : au tournant du siècle, elle réunit anarchistes, populistes, socialistes et syndicalistes dans une même démonologie. Toute velléité de transformation sociale relève, pour leurs opposants, d’une contagion par des idées étrangères. Le terme un-American recouvre également des usages et des pratiques différentes selon l’utilisateur et le contexte. Cette qualification négative n’est pas exclusive aux États-Unis, mais elle soulève la question des variétés de nationalisme puisque tous les adjectifs de nationalité ne supportent pas le préfixe négatif. S’il est attesté aux États-Unis mais aussi en Allemagne (undeutsch) ou en Australie (un-Australian), l’adjectif non français n’est pas usité et un-English reste marginal. Un-American se distingue cependant par sa présence massive dans les discours.

4Aucune histoire sur la longue durée de la notion n’a pourtant été écrite, si ce n’est un dossier spécial de novembre 2013 du Journal of American Studies, revue de la British Association for American Studies. Des historiens du consensus à l’historiographie constructiviste des identités nationales en passant par les New Labor Historians, les analyses de l’américanisme au tournant du xxe siècle se sont focalisées sur la stigmatisation de la classe ouvrière, mais l’étiquette un-American elle-même n’y joue qu’un rôle marginal d’illustration (Hudson 904). Le terme semble avoir presque exclusivement inspiré des études sur la commission de la Chambre des représentants sur les activités anti-américaines (House Un-American Activities Committee, HUAC) et la guerre froide : ouvrages critiques d’avocats (Donner) ou de journalistes (Goodman). Mais rares sont les analyses universitaires, souvent anciennes (Carr) ou portant sur des sujets connexes : l’anticommunisme (Heale), la peur dans la longue durée (Bennett) ou J. Edgar Hoover (O’Reilly). L’inconscient américaniste associe très clairement la notion d’un-American à la période des années 1950. Pourtant, loin du cliché qui fait du mot l’arme exclusive des conservateurs extrémistes depuis l’après-guerre, un-American a été utilisé dès la création des États-Unis par des acteurs très différents venant de tous les bords politiques. L’Oxford English Dictionary (OED) date la première occurrence de 1818, mais, preuve du manque d’études sur le sujet, l’historien George Lewis a retrouvé l’expression dans une lettre du 25 juillet 1799 (2013 873). De la même manière, un-Americanism remonterait à 1921 selon l’OED, mais le terme apparaît déjà dans la presse en 1856, moment d’émergence d’un premier mouvement nativiste. Cet article opère donc un retour en arrière et explore les origines de l’usage de l’expression afin de mieux comprendre, au-delà des dynamiques d’exclusion, la tendance à l’essentialisation de la tradition dans les controverses politiques aux États-Unis, ainsi que la guerre culturelle sur les valeurs américaines – notamment les conditions de la liberté – que cette tendance révèle.

5Pour contribuer à cette histoire, encore à écrire, du non-américanisme, je propose d’analyser les usages de ce lieu commun, depuis le massacre de Haymarket Square jusqu’à l’entrée des États-Unis dans le premier conflit mondial. C’est suite aux évènements du 4 mai 1886, en effet, que l’inconscient collectif assimila radicaux, violences et non-américanité. Se superposa à la question religieuse, prépondérante jusqu’alors, une lecture antiradicale du terme. Au xixe siècle, le catholicisme de beaucoup d’immigrants est bien ce qui les rend, aux yeux des nativistes, inassimilables. Après Haymarket, les radicaux de gauche les rejoignent dans l’incarnation du non-américanisme. La Première Guerre mondiale et ses répercussions figent le terme dans une seule signification, celle de la stigmatisation du radicalisme de gauche. Pendant ces décennies de construction d’un nouvel ordre capitaliste et de conflits sociaux, le mot envahit ouvrages, presse et magazines. Or la langue participe à la naturalisation du « nationalisme ordinaire » et de son cortège d’habitudes qui « balisent » (flag) l’appartenance à la communauté nationale (Billig). Un-American est le pendant lexical du drapeau comme marqueur, lui-aussi évident, commun, mais pluriel et contesté, des rapports entre patriotisme et américanité (Leepson).

  • 3 Une première recherche exploratoire incluait ainsi Unz Review, qui a numérisé des documents indispo (...)

6Cette étude repose sur l’analyse des occurrences du terme un-American dans de multiples bases de données : Chronicling America, Newspaper.com, HathiTrust et Google Books. Cette première approche quantitative permet de saisir l’ordinaire des usages dans la culture imprimée. Ces recherches révèlent une augmentation de la fréquence d’apparition du mot dans la production imprimée à partir des années 1880, ainsi que la multiplication des contextes dans lequel il est utilisé. Les bases de données permettent également de mettre au jour des sources méconnues et de ne pas se contenter des « grandes figures » entrées dans le canon des études américaines (même si, de fait, elles dominent souvent, déjà à leur époque, les écrits publiés : c’est d’ailleurs cette omniprésence qui en a fait des objets privilégiés de recherche)3. Une approche qualitative est ensuite indispensable pour resserrer la focale, analyser les divers emplois du mot et, surtout, les contextualiser. Suite à la lecture exhaustive des fragments où apparaît un-American, j’ai classé ces occurrences selon les usages que les différents acteurs historiques ont faits du terme et le sens qu’ils lui ont donné. Cette grille d’analyse politique et sémantique a révélé des grandes tendances dans le corpus : l’exclusion des radicaux de gauche grâce à l’accusation de non-américanité, mais aussi l’existence, a priori contre-intuitive, d’une tradition radicale qui se saisissait du mot un-American comme d’un étendard pour dénoncer la trahison des idéaux américains par les dominants. L’autre résultat de cette analyse est la diversité des contextes d’apparition : discours politiques, articles de presse généraliste, éditoriaux politiques, mémoires, écrits de figures célèbres ou d’auteurs anonymes. Les exemples sélectionnés et analysés dans les pages qui suivent reflètent ces variations idéologiques, ainsi que l’hétérogénéité des types de discours et des acteurs politiques.

7Cette méthode n’est pas sans limites. Elle présente des problèmes à la fois technologiques (reconnaissance optique de caractères encore imparfaite) et méthodologiques (absence de contextualisation, arbitraire de l’échantillonnage de départ, hétérogénéité des données). Pour éviter ces écueils, l’interprétation des récurrences lexicales exige un retour permanent au texte, à son contexte et, le cas échéant, à l’ouvrage ou au périodique dans lequel il s’inscrit. Un tel exercice de sémantique historique doit aussi se garder de l’écueil de l’insaisissable : reculer devant l’analyse car un-American s’applique indifféremment à des positions politiques a priori incompatibles, des anarchistes aux ploutocrates, ou ne peut se définir autrement que de manière quelque peu tautologique (« tout ce que les Américains n’aiment pas » selon le St. Louis Post-Dispatch en 1909). Sans pour autant considérer que la chose n’ait pu exister sans le mot, ce travail postule que le recours au terme un-American n’est pas gratuit : l’attention aux usages pluriels d’acteurs historiquement situés permet donc d’en apprécier les effets performatifs.

8Au tournant du xxe siècle, c’est la figure du radical politique qui cristallise les controverses autour de l’identité nationale : ses multiples visages révèlent la malléabilité du qualificatif « non-américain ». Ce travail analysera d’abord son objectif le plus attendu : ostraciser populistes, socialistes et syndicalistes. Réversible, le disqualificatif est également utilisé par les radicaux pour s’insurger contre le caractère non-américain d’un capitalisme littéralement sans foi ni loi : la seconde partie étudiera cette tradition dissidente, sa déconstruction des discours déshonorants et les ambivalences du double horizon, national et international, de ses figures. Enfin, l’article conclura sur le rôle de la Première Guerre mondiale dans la cristallisation d’une lecture antiradicale du non-américain.

Excommunier les radicaux

9Un-American permet d’ostraciser les radicaux, qu’ils soient populistes, anarchistes, socialistes ou syndicalistes. La transformation sociale relève pour leurs adversaires d’une contagion par des idées étrangères, allochtones ou autochtones mais dévoyées. L’étiquette ne distingue pas clairement entre l’immigrant et l’idéologie importée. Ce double langage, nativiste et antiradical, permet de jouer avec la dualité du non-américanisme, à la fois idéologique et identitaire. D’une part, par ses actions illégales, l’ennemi de la nation refuse l’ordre politique libéral et s’exclut des privilèges que procure la promesse démocratique américaine. Mais d’autre part, l’individu non-américain ne peut de toute façon appartenir à la nation compte tenu de l’identité extra-américaine qui lui est assignée (Goodall 925-942). Ce brouillage se renforce à partir des années 1870 tandis que le mouvement ouvrier se développe et que les violences sociales s’intensifient, notamment après la Commune de Paris et la grande grève de 1877. Sur fond d’immigration massive, le « patriotisme devient une forme de religion civile » (Kammen 293) : le nationalisme, ainsi exacerbé, produit une communauté nationale imaginée comme antiradicale.

10Le massacre de Haymarket à Chicago en 1886 cristallise ces tendances (Higham 54, 224). Quelques jours avant l’attentat, le New York Times expliquait l’agitation ouvrière par l’influence de « citoyens non-américains […] incapables de comprendre » les valeurs « cardinales de la doctrine américaine » (8). Dans le sillage de la tragédie, le pasteur baptiste de New York Robert Stuart MacArthur souligne l’incompatibilité physique entre anarchisme et génie du lieu américain : « Anarchy is un-American, unmanly, and ungodly. It is a plant of foreign production, a satanic exotic which can never become fully rooted in American soil » (184). Ce déterminisme environnemental évoque l’hypothèse de la Frontière, dont la mise en forme savante par Frederick Jackson Turner date justement de la même époque (1893) : l’individu, transplanté dans un terreau unique, se régénère et, sur ce sol, se développe la démocratie américaine. La métaphore botanique signe alors l’impossibilité de l’américanisation des anarchistes en régime démocratique, le radicalisme valant rejet de la régénérescence. Le chef de la police de Chicago résuma cet imaginaire antiradical en distinguant la « volonté du peuple » et celle de la « populace abjecte des mécontents, non-américains par leur naissance, leur éducation et leurs idées » (Schaack 26-27).

11La mémoire populaire de Haymarket redéfinit donc le sens d’un-American et l’associe aux troubles à l’ordre public et aux violences sur les biens et les personnes. Jusqu’alors, le terme restait peu utilisé et n’était pas associé au radicalisme ouvrier. En général, un-American disqualifiait, dans la presse catholique ou chez les Républicains plus libéraux, le « radicalisme non-américain » du mouvement nativiste et anticatholique des Know-Nothings. Par exemple, en 1854, le sénateur de New York William Henry Seward rejetait en ces termes un amendement, inspiré par les Know-Nothings, visant à empêcher les immigrants de jouir des bénéfices du Homestead Bill : « everything is un-American which makes a distinction of whatever kind between the native-born American [and the one] who renounces his allegiance in a foreign land and swears fealty to the country which adopts him » (Sanderson 200). Le terme a donc été employé dès les années 1850 par des modérés, mais les occurrences restaient rares. C’est après Haymarket qu’un-American cessa d’être associé principalement à des attitudes antidémocratiques et intolérantes, pour peu à peu désigner presque exclusivement le radicalisme de gauche et l’essence supposée de ses sympathisants.

12Le péril anarchiste, prétendument importé, se double dans les années 1890 de la « menace socialiste venue de l’Ouest » : le populisme (Tracy). Mouvement progressiste regroupant une coalition d’agriculteurs, d’ouvriers et d’intellectuels issus de la classe moyenne, le populisme et son cortège de remèdes radicaux aux maux du temps – nationalisations, impôt sur le revenu, bimétallisme – terrorisent les élites économiques, politiques et intellectuelles (Postel 205-242). Pour ses adversaires, ce « radicalisme non-américain » (Watkins 156), d’inspiration socialiste, ne peut proposer que des mesures dangereuses. Ainsi, l’impôt sur le revenu repose, pour les Républicains, sur des principes étrangers : « un-American, communistic, and unconstitutional » (National Republican Congressional Committee 190). Dans un éditorial publié quelques jours avant sa fameuse diatribe antipopuliste, largement diffusée par le Parti républicain avant l’élection de 1896, « What’s the matter with Kansas ? », le journaliste William A. White désigne le problème principal : un État fort et émancipateur au service des laissés-pour-compte (« the un-American doctrine of state paternalism ») serait une conception « européenne, socialiste, latine » et donc, par nature, incompatible avec le système politique américain, « démocratique et saxon » (241).

  • 4 Un-American n’apparaît dans aucun texte de loi avant le Subversive Activities Control Act de 1950.

13Le déclin du populisme et l’échec en 1896 du démocrate William Jennings Bryan, soutenu par le Parti populiste, ferment la parenthèse. Alors que le conservatisme politique triomphe, les attaques allaient à nouveau se concentrer principalement sur les anarchistes et les socialistes. Dans un contexte d’expansion impérialiste, le tournant du xxe siècle voit d’ailleurs les premières publications avec un-American ou Americanism dans leur titre. Le mot un-Americanness apparaît en 1905 et les termes envahissent la presse (Goodall 929). L’assassinat du président McKinley par Leon Czolgosz fit des anarchistes les premières victimes de cet antiradicalisme. Émergea au début du nouveau siècle une série de lois qui, si elles n’employaient pas le mot un-American4, portaient les stigmates des tensions autour de la question du patriotisme : elles institutionnalisèrent une citoyenneté « conditionnelle » pour les naturalisés. L’Immigration Act de 1903 vise explicitement les anarchistes. La loi, une première depuis les Alien and Sedition Acts de 1798, interdit l’entrée sur le territoire pour délit d’opinion. Le Naturalization Act de 1906 et l’Expatriation Act de 1907 ont pour objectif de détecter les immigrants « non-américains », d’empêcher leur entrée sur le territoire et d’expulser ceux qui avaient réussi à s’y installer (Weil 55). Cette frénésie législative, cependant, ne se traduisit guère dans les faits : les expulsions restèrent marginales. Son effet le plus visible fut de mobiliser anarchistes et les progressistes pour la combattre (Béja 2-6). La lutte contre l’anarchisme illustre donc la transformation de la non-américanité : l’action répréhensible ne relève plus simplement d’attitudes ou d’opinions non-américaines, comme pour les populistes, mais c’est l’identité même du radical qui devient infraction à la loi, ce qui était impossible pour les sympathisants du mouvement agraire, pour la plupart nés sur le sol des États-Unis.

14Contrairement aux anarchistes, les socialistes ne refusent pas le processus démocratique : comment se prémunir d’une menace perçue comme exogène mais sans violences apparentes ? Le succès du socialisme dans les urnes au tournant du siècle, jusqu’à son apogée en 1912, rend le problème de plus en plus aigu et la nécessité de son traitement de plus en plus pressante (E. Sanders 67). Impossible pourtant de criminaliser des opinions qui se diffusent des deux côtés de l’Atlantique, contrairement à l’anarchisme qui subit alors une répression à l’échelle internationale. En 1891, un juge texan avait bien refusé la citoyenneté à un immigrant allemand au motif que ses convictions socialistes étaient « non-américaines, irréalistes et dangereuses », mais ce type de décision restait marginal (Preston 63-64). Le débat se déplace alors du terrain législatif et judiciaire à la bataille de l’opinion, vers une exclusion symbolique à défaut d’une réponse institutionnelle. Pour leurs adversaires, les socialistes n’ont pas droit de cité car, dans une sorte de démonologie d’autant plus efficace que ses contours sont vagues, ils incarnent tout ce qui n’est pas américain : des immigrants, souvent athées et non-anglophones. La question de la langue signale la non-américanité : les quartiers peuplés d’immigrants et les militants germanophones incarnent, par métonymie, le danger socialiste (New York Sun, 1909 2). Les pasteurs voient dans le socialisme une « menace » contre le gouvernement et les institutions religieuses (Bismarck Daily Tribune 8). La National Association of Manufacturers (NAM), aile la plus antisyndicale du patronat, disserte dans les mêmes termes (« unchristian and un-American spirit ») lors de ses conventions annuelles (1908 33).

15Le péril amalgame socialisme, syndicalisme et « formes les plus modérées » de l’anarchisme (National Association of Manufacturers, 1908 32). La généralisation abusive que permet le terme un-American joue un rôle central. La presse républicaine participe de cette construction de l’image du radical, évidemment dangereux quelle que soit son obédience précise. Elle évoque ainsi l’imaginaire anarchiste de la dynamite et qualifie le courant pro-Bryan du Parti démocrate d’ « apôtres d’un socialisme non-américain » (Pacific Commercial Advertiser 4). Inutile de distinguer car, marxiste ou syndicaliste, l’ « esprit socialiste » s’apparente à un « virus » qui pervertit les règles, écrites ou non, du pays. À une époque où apparaît le sens scientifique moderne de « virus », c’est tout un imaginaire de la contagion radicale qui se forge. Une même culture imprimée « non-américaine et socialiste », largement diffusée, nourrit les syndicats et les autres milieux (Laughlin 131). Tout ce qui « profane » les « principes fondamentaux » énoncés par Thomas Jefferson – l’égalité devant la loi et le droit de jouir des fruits de son travail – ne peut que mener à la trahison et la tyrannie (New York Sun, 1897 6). L’américanité est alors réduite à la fidélité aux principes fondateurs, eux-mêmes réifiés, essentialisés et résumés à une lecture procédurale et formelle de la justice fondée sur la liberté contractuelle et le droit de propriété.

16Cette lecture abstraite et légaliste condamne, par principe et en bloc, tout ce qui apparaît aux yeux des milieux conservateurs comme contraire aux écrits des fondateurs. La critique des pratiques syndicales – organisation d’un syndicat, actions de solidarité, monopole syndical à l’embauche (closed shop) – dissimule en fait, de l’aveu même du patronat, le rejet du principe de syndicalisme au motif qu’il mettrait en péril le pays. Le président de la National Association of Clothiers résume simplement ce sentiment : « The closed shop is an un-American institution » (New York Times, 1908 8). Les syndicats menaceraient également la liberté du travailleur. Il serait par exemple « immoral et non-américain » d’empêcher un ouvrier qui le souhaite de travailler plus de huit heures par jour (Mitchell 26, 189). Le refus de la liberté contractuelle illustre bien le « despotisme » des syndicats, selon la NAM (1907 115). Son président se réjouit cependant, en 1910, que la « discrimination », terme utilisé pour le closed shop, n’ait pas fait perdre son identité au pays (Kirby, 1909). Il compare les assauts de l’American Federation of Labor (AFL) à l’épreuve de Valley Forge endurée par les troupes de Washington pendant la guerre d’Indépendance: « The growth of the open shop movement, the doom of the un-American boycott, the action of our legislators, the decisions of our courts, all show that America still is American, that the Constitution is still the Constitution » (Kirby, 1910 10). L’inscription dans la mythologie nationale se teinte de morale évolutionniste. Certaines pratiques syndicales sont non seulement inassimilables, mais aussi immorales et barbares, indignes du monde civilisé : « [The un-American boycott] is an exotic that Americans will not permit to be cultivated on this soil. To bring injury and loss to men not involved in the contention is on a par with savage warfare that sheds the blood of women and children » (Railway and Corporation Law Journal). Malgré quelques succès, la mobilisation pour l’open shop commencée vers 1902 s’affaiblit au début des années 1910, probablement à cause de l’essor du progressisme, pour reprendre de plus belle après la guerre sous la bannière nationaliste d’ « American Plan » (Wakstein 460).

17La condamnation du radicalisme n’est pas uniquement le fait des milieux conservateurs. De nombreux progressistes, s’ils compatissent aux souffrances des classes populaires, dénoncent les excès du capitalisme et œuvrent à réformer un système inégalitaire, considèrent le radicalisme de gauche comme dangereux car « non-américain ». Ainsi, Louis Brandeis, médiateur pendant les grèves des ouvrières du textile en 1909, affirme: « I did not believe in it [the closed shop], and I thought it was un-American and unfair to both sides » (Pearson 83). Incompatible avec les traditions politiques du pays et immoral, le closed shop enfreindrait, selon Brandeis, le « droit au travail » (right to work) des non-syndiqués et la « liberté contractuelle » (right of contract) des employeurs. Il crée aussi un monopole, concentration de pouvoir corrupteur et liberticide dans la lecture progressiste (Brandeis). Les progressistes cherchent à rationaliser un pays en proie au chaos social. Ils envisagent donc les réformes comme une via media entre le laisser-faire des grands capitalistes et le radicalisme de gauche (Flanagan 120). Ils se considèrent comme les arbitres des conflits entre extrêmes : des représentants du bien commun, seul groupe social à pouvoir transcender les intérêts particuliers et donc à résoudre le long conflit social entre capital et travail qui freine le progrès du pays. Aussi Jane Addams ou Richard Ely rabaissent-ils la ville soi-disant modèle de Pullman à l’archétype d’une solution « non-américaine », importation des dérives autocratiques européennes, simple relique du féodalisme européen (Hudson ; Ely, 1885 462-466). De la même manière, Ely « condamne » aussi bien l’individualisme extrême qui refuse l’intervention de l’État que le socialisme, par attachement à l’individualisme et à la propriété : « The true patriot […] will close his ears to incendiary utterances, whether they be those of the poor and ignorant who would destroy wealth, or those of the rich and cultured who would shoot down working-men like dogs » (1886a 525 ; voir aussi 1886b 4). Quant à l’anarchisme, il s’agit pour lui de « la plus dangereuse théorie que la civilisation ait connue » (1893 1226). Moins hostile, Addams veut « interpréter » ces « colonies étrangères » et étranges que sont les quartiers peuplés d’immigrants – l’expression settlement houses suggère des terres sauvages qu’il faut civiliser – et propose des explications sociales aux excès anarchistes. Il n’en demeure pas moins qu’elle rejette la violence et considère ces idéologies importées de Russie ou d’Allemagne avec une ironie bienveillante (1895 192 ; 1908 155).

18Les progressistes se posent en guides éclairant le reste de la population, aptes à décerner des brevets de fidélité à l’idée américaine. Cette position de surplomb paternaliste fut résumée plus tard par deux figures du mouvement. Theodore Roosevelt décrit l’américanisme comme une vertu, la force morale de se hisser au-dessus des clivages stériles : « Everything is un-American that tends either to government by a plutocracy or government by a mob » (1917). Persistent dans ce discours l’imaginaire de Haymarket, ce spectre de la foule radicale déchainée, et une définition de l’américanité située au-delà des idéologies. La Follette évoque quant à lui la liberté individuelle, le souci du bien commun contre les divisions et la crainte d’un pouvoir excessif :

We [the Progressive movement] are unalterably opposed to any class government, whether it be the existing dictatorship of plutocracy or the dictatorship of the proletariat. Both are essentially undemocratic and un-American. Both are destructive of private initiative and individual liberty. (36)

Le patriotisme relève donc moins du contenu idéologique que d’une attitude morale, d’une vertu mise au service du pays. Dans cet imaginaire, les États-Unis seraient une communauté homogène exemptée de la lutte des classes et fondée sur l’idéal d’égalité des chances. Socialistes, syndicalistes et ploutocrates agissent par intérêt et, contrairement aux réformateurs de la classe moyenne, refusent d’œuvrer au bien commun. Cette lecture mythologique de l’américanité ne construit pas uniquement le radicalisme de gauche comme non-américain, mais aussi l’extrémisme de droite. En ce sens, le radicalisme, quelle que soit sa forme, serait une importation européenne.

19Il faut cependant se garder de mettre sur le même plan les usages progressistes et conservateurs d’un-American. Les progressistes n’excommunient pas les radicaux de gauche de la même façon que les associations antisyndicales comme la NAM. S’ils essentialisent la tradition américaine dans leurs déclarations de principes, leurs pratiques montrent qu’il s’agit moins d’une position idéologique que d’un outil de négociation. Ainsi, si Louis Brandeis dénonce le closed shop comme contraire aux traditions américaines pendant les grèves de l’International Ladies’ Garment Workers’ Union en 1909-1910, cela ne l’empêche pas de prendre en compte les revendications ouvrières. Il offre un compromis, le preferential shop : les employeurs s’engageraient à embaucher des ouvriers syndiqués mais n’y seraient pas contraints. Brandeis fait pression sur les employeurs et insiste sur la nécessité de donner priorité, à compétence égale, aux candidats à l’embauche affiliés à un syndicat. Certes, les syndicats critiquent cette proposition qui ne les renforce aucunement, puisque que ce sont les patrons qui ont le dernier mot et gardent le contrôle des embauches et des licenciements : le preferential shop n’est pour eux qu’un « open shop with honey », c’est-à-dire qu’il offre des hausses de salaires qui se paient au prix d’une mainmise patronale sur l’organisation du travail. Malgré ces critiques, l’épisode montre bien que Brandeis ne cherche pas à nier l’appartenance des radicaux de gauche à la communauté nationale (Pearson 84-85).

20Qu’elles soient hostiles ou bienveillantes envers les radicaux, les excommunications reposent sur la même mythologie américaine de liberté et d’égalité, tellement évidente qu’elle n’est jamais interrogée. L’étranger, dans cette lecture exceptionnaliste, apparaît d’abord comme une anomalie, une inquiétante étrangeté qui vient dévoyer le génie du pays ; mais la rhétorique de l’inassimilabilité n’est jamais loin. Il faut donc discréditer ces théories et pratiques importées et inadaptées à l’environnement américain, voire les exclure si elles menacent l’ordre public, comme dans le cas de l’anarchisme. Les usages du terme un-American n’impliquent pas nécessairement le nativisme. Celui-ci ne peut en effet servir à disqualifier les populistes, mais pour les anarchistes, socialistes et syndicalistes, le stigmate de l’immigrant, disponible, vient souvent renforcer les appels à l’ostracisme. À une époque où la concentration des richesses remet en question la validité d’une démocratie fondée sur l’indépendance économique, exclure du débat ou du pays semble aussi une façon de déplacer la question politique – qui a le pouvoir politique et économique en démocratie ? – vers celle de l’identité – qui est intrinsèquement citoyen ? Contre les discours visant à les dénationaliser, les radicaux se saisissent alors du patriotisme pour reposer la question politique du pouvoir et de ses conséquences sociales.

Affirmer une tradition patriotique dissidente

  • 5 McCartin et Kazin définissent l’américanisme comme la loyauté envers les États-Unis et un type de p (...)

21Le concept de non-américanité illustre toute l’ambivalence de l’américanisme, qu’il soit idéaliste ou conservateur5. Si le système est exceptionnel, toute innovation ne saurait être que superflue, potentiellement dangereuse et donc non-américaine. En même temps, les mouvements contestataires peuvent accuser les élites de trahir les idéaux de la nation et donc les dénoncer au nom d’une même fidélité patriotique (Kazin 12). Puisque qu’il est inenvisageable de remettre en question les mots de la tribu, il s’agit de définir qui les incarne le mieux : populistes, anarchistes, socialistes et syndicalistes s’insurgent alors contre le caractère non-américain d’un capitalisme littéralement sans foi ni loi. Il ne s’agit pas simplement de retourner l’opprobre, mais de dénoncer l’hypocrisie d’un faux patriotisme au service d’intérêts particuliers souvent lointains : ce sont alors le laisser-faire et la concentration des pouvoirs économiques qui relèvent, selon les radicaux de gauche, d’une politique étrangère. Le désamorçage des assignations infamantes repose sur des contre-récits qui relisent la mythologie nationale au prisme du radicalisme. Se déploie alors une histoire alternative du patriotisme qui américanise les mouvements transnationaux que sont l’anarchisme, le socialisme ou le syndicalisme. Comme les principes fondateurs sont incarnés dans des figures et des textes, l’affirmation d’un patriotisme radical s’exprime sur deux fronts : la mémoire collective et l’interprétation des textes fondateurs.

22La force symbolique de Haymarket dans les controverses sur l’américanité du radicalisme suscite une réaction immédiate de la part du mouvement ouvrier. Ainsi, Samuel Gompers, fraîchement élu président de l’AFL, lance le 18 septembre 1887 un appel commun avec les syndicats du Central Labor Union et des Knights of Labor (KOL) pour dénoncer la condamnation à mort des anarchistes accusés, à tort, de l’attentat. Et c’est le caractère « non-américain » des « motivations » de ce « meurtre judiciaire » qui est mis en avant : « l’influence corruptrice des préjugés et de la haine de classe ». Le droit fondamental à un procès équitable, indépendamment des opinions politiques, devrait rassembler tous les « Patriotes » (Gompers, 1987 54). Par la violence des répressions qu’il subit, l’anarchisme unifie paradoxalement la gauche : malgré ses outrances, souvent critiquées, il devient le symbole des atteintes aux libertés garanties par la Constitution. Alors que le gouverneur de l’Illinois John Altgeld gracie en 1893 les trois hommes reconnus coupables de l’attentat encore vivants, les populistes se retrouvent assimilés aux anarchistes. Non seulement G.C. Clemens, leader populiste du Kansas, avocat et conseiller du gouverneur Lorenzo D. Lewelling, dément l’amalgame, mais il dénonce surtout la persécution des anarchistes par les « capitalistes ». Il explique que cette philosophie n’est aucunement une « importation étrangère » mais un « pur produit américain » car cette vision d’une société sans gouvernement, c’est-à-dire sans recours à la force, rappelle celle des Quakers, de Thomas Jefferson, Wendell Phillips ou Emerson. Et Clemens de conclure : « Anarchism, whether foolish or wise, is at least neither un-American nor wicked; it rests upon the Declaration of Independence and the Sermon on the Mount » (12-13). Les anarchistes adoptent une stratégie similaire. Emma Goldman veut réinscrire le mouvement dans une généalogie américaine. Elle déplace le débat vers les questions de liberté d’expression, droit inscrit dans la Constitution et donc préservé des accusations de trahison (Béja 10-12). Elle évoque la prise de position du révérend Eliot White qui, seul, exige que soit garanti le droit constitutionnel de l’anarchiste Alexander Berkman à parler en public : « For this most un-American stand Mr. White was dragged through the streets of Worcester and thrown into jail ». Dans l’Amérique de 1908, ironise-t-elle, la défense des libertés fondamentales signifie donc l’emprisonnement (62).

23Les radicaux proposent des contre-récits où ils renversent la perspective : révéler la nature antipatriotique des ploutocrates devient alors une stratégie rhétorique pour affirmer leur propre américanité. Ainsi, les populistes dénoncent les « traîtres de notre non-américaine Wall Street » qui font échouer toute tentative de politique inflationniste susceptible de relancer l’économie (Porter 3). La politique de l’étalon-or restreint le commerce et donc les opportunités des commerçants, ouvriers et agriculteurs des régions agraires, tout cela au profit d’une concentration des richesses dans le Nord-Est, de ses grandes entreprises, de ses banques et des politiques qui leur sont inféodés (Advocate and Topeka Tribune, 1893b 4). L’enjeu est de déconstruire les lois iniques qui créent des « conditions non-américaines et non naturelles » (Southern Mercury, 1892 9). Cette construction politique – la financiarisation de l’économie – est une politique anglaise, donc étrangère. Elle produit par ailleurs des effets sociaux antidémocratiques, eux aussi importés de l’Angleterre aristocratique, si bien que les élites économiques et journalistiques se constituent en « castes » qui font sécession (Southern Mercury, 1891 3).

  • 6 Les reproductions verbatim d’article ou de citations sont une pratique courante depuis le début du (...)

24Exemple parmi d’autres de populiste du Midwest converti au socialisme, Julius Wayland dirige le plus grand journal socialiste du début du xxe siècle, The Appeal to Reason. Ses textes témoignent de la porosité entre populisme et socialisme. De 1895 à 1920, il reproduit à l’identique dans chaque numéro le même entrefilet où il utilise un-American dans une litanie d’accusations visant non seulement la minorité des parasites nantis qui, grâce au pouvoir que leur confèrent les trusts, imposent le prix des produits du quotidien aux travailleurs consommateurs, mais aussi les ouvriers qui les laissent faire6. Il s’agit donc également d’un appel à la mobilisation générale au nom de la justice : « It is un-American for you to permit a few well-fed do-nothings to dictate what you shall pay to ride on a railroad. […] It is un-American for you to permit a few well-fed do-nothings to dictate what you shall pay for flour » (1). Wayland affirme que les socialistes s’inscrivent dans la lignée prestigieuse des Washington et Lincoln, et ce, quand bien même ils s’opposent au gouvernement (Hume 172-181).

25En pleine expansion au début du nouveau siècle, le socialisme est attaqué sur tous les fronts : se multiplient alors les ouvrages qui contrent les calomnies en rétablissant la « vérité ». Le responsable socialiste William Mailly intervient dans la presse capitaliste pour se moquer des peurs du « croque-mitaine socialiste », « produit étranger qui détruirait nos institutions » ; or, dans chaque pays, les conservateurs portent la même accusation, jusqu’à l’absurde : « The next socialist speaker added to this by telling how when he visited Nova Scotia he was told that “socialism was a Yankee invention!” » (518). Allan Benson propose le même type de raisonnement par l’absurde. Pis-aller d’adversaires à court d’arguments, un-American décrédibilise une idée uniquement au prétexte de son origine allochtone, oubliant au passage les origines européennes du génie américain :

When all other attacks fail, the charge is gravely made that “Socialism is un-American” and, therefore, a “result of immigration.”
Does it never occur to these gentlemen that the United States are also the “result of immigration”? […]
Would these gentlemen have us reject everything that comes from Europe? If so, why do they not reject the Declaration of Independence, which, though written by Thomas Jefferson, yet breathes the spirit of Rousseau and Voltaire, at whose feet he was proud to sit? […]
Truth is not the test. The test is the place where the principles were first proclaimed. If it could be proved that they were first proclaimed at Muncie, Indiana, by a gentleman who was born there immediately after the landing of Columbus – then we might expect these patriots to become Socialists even if Socialism had not a leg to stand upon. […]
Let them reject the sun, the moon and the stars, if they want to. None of them was made in America. (96-97)

  • 7 Depuis la fin du xixe siècle, la biologie règne en maître. Herbert Spencer avait appliqué les conce (...)

Là où les conservateurs stigmatisent des théories importées, les partisans du mouvement voient les lois scientifiques et naturelles de l’évolution sociale7 :

The theory of a Class Struggle, says the Socialist, is neither American nor un-American. Being a law of social evolution, it existed ages before Karl Marx defined it, just as the law of physical or animal evolution was at work eons previous to its announcement by Darwin and Wallace. (Kauffman 114)

En ce sens, le socialisme est moins international qu’universel. Il n’émerge pas d’un pays particulier mais des conditions et des rapports de production capitalistes, lecture marxiste où les idées sont déterminées par l’infrastructure et, en définitive, par la marche de l’histoire. Un-American signifie simplement « contraire aux intérêts capitalistes » et l’épithète sert à détourner l’attention des véritables enjeux de pouvoir économique et politique vers des questions identitaires (Mailly 518).

26Les socialistes n’esquivent cependant pas la question de l’identité nationale. C’est la démonstration de leur plus grande fidélité à la nation qu’ils mettent en avant : « Socialism is not incompatible with Americanism when Americanism is measured by the standard of the American Revolutionists. On the contrary, the Socialists are the only defenders in America to-day of that spirit in which this nation was born » (Osborne 3). En ce sens, nul besoin d’américaniser un mouvement qui n’est que la réincarnation, dans les conditions industrielles modernes, de l’Amérique des origines. Émanation des classes populaires, le radicalisme fait partie du corps social. Le journal Workmen’s Advocate explique ainsi que le drapeau rouge ne saurait insulter le drapeau des États-Unis car cela reviendrait à insulter le « peuple américain ». En revanche, le véritable outrage vient des violences policières ou des monopoles qui, protégés par la loi, affament les « honnêtes travailleurs » (1).

27Entre 1891 et 1901, Daniel De Leon évoque tous ces thèmes dans une série de 365 éditoriaux. Sur le mode du discours socratique, Uncle Sam, qui représente le Socialist Labor Party, s’oppose à Brother Jonathan, allégorie du capitalisme. De Leon remarque avec ironie que refuser l’idée, prétendument « non-américaine », de prolétariat revient à nier les lois de la nature car c’est le processus historique d’industrialisation qui a produit cette nouvelle classe (1893). L’américanisme, explique-t-il, ce n’est que le capitalisme des Européens sous un autre nom (1910). De Leon puise dans la mémoire collective de la Révolution pour renverser le stigmate. Tandis que Brother Jonathan explique que démanteler les trusts serait « non-américain », Uncle Sam l’amène à comprendre l’absurdité de cette position puisque les fondateurs ignoraient tout de ces créatures de l’économie moderne (1899b). Pire, la classe dirigeante « européanise » les États-Unis qui se renient en acceptant des attributs nationaux « non-américains » tels qu’une armée de métier ou des colonies (1899a). De Leon juxtapose une perspective nationaliste aux analyses marxistes d’un capitalisme transnational et d’un socialisme produit de processus historiques universels. La solidarité internationale implique d’abord de montrer la voie au reste du monde en précipitant une révolution sur le sol des États-Unis. Il souligne le caractère unique de la situation américaine, les États-Unis étant la nation la plus avancée dans le processus capitaliste et donc la plus à même d’initier une révolution globale (Seratan 215-217).

28Les radicaux du tournant du siècle ne dérogent pas à la tradition des mouvements contestataires américains qui proposent leurs réécritures de la Déclaration d’indépendance, manière d’affirmer la loyauté des traditions dissidentes (Foner). Les abolitionnistes avaient eu par exemple la Declaration of the National Anti-Slavery Convention de William Lloyd Garrison en 1833 et les féministes la Declaration of Sentiments d’Elizabeth Cady Stanton en 1848. Dans sa version de 1895, De Leon compare ainsi la ploutocratie à la couronne britannique et explique que les principes de la Révolution américaine, « immédiatement trahis », n’ont jamais produit la justice promise. Pire, la concentration économique internationalise le capitalisme et sacrifie les ouvriers sur l’autel de la concurrence internationale entre capitalistes. Le patriotisme est alors dévoyé pour opposer les travailleurs de tous les pays. La solution, pour De Leon, c’est une mobilisation « sous la bannière du socialisme international » (Foner 141-150). De même, la proclamation des grévistes de Lawrence, dans le Massachusetts, en 1912 invoque la Déclaration d’indépendance, registre nationaliste d’autant plus remarquable que le mouvement est organisé par le syndicat le plus radical et le plus internationaliste de l’époque, les Industrial Workers of the World (IWW). Le document s’insurge contre la « série d’injustices répétées qui toutes avaient pour but direct l’établissement d’une tyrannie absolue ». La cible n’est plus le roi George III mais les propriétaires de l’usine. Les ouvrières qui rédigent le texte, en grande majorité immigrées, affirment d’abord leurs droits fondamentaux, notamment celui de ne pas vivre en esclaves, puis énumèrent « la longue suite d’abus et de mauvais traitement, tendant invariablement au même but, […] les réduire à la misère ». C’est au nom des principes qui ont présidé à l’indépendance du pays et de leur droit à une vie digne, voire à leur simple survie, qu’elles justifient leur révolte : « il est de leur devoir de résister à de telles tactiques et de pourvoir, par de nouvelles sauvegardes, à leur sécurité future » (Zinn et Arnove 273). En 1909, Emma Goldman propose elle aussi sa version de la Déclaration : les ploutocrates remplacent aussi le roi d’Angleterre, et les gouvernements, dans sa lecture anarchiste, sont réduits à un simple instrument pour maintenir les « privilèges spéciaux ». Le geste a une résonance personnelle puisque Goldman vient d’être dénaturalisée. « Femme sans pays », elle affirme dans ses écrits à la fois son internationalisme et son attachement aux promesses de liberté, toujours trahies, des fondateurs (Béja 12-13). Ce double horizon, national et international, montre que l’américanisation ne fonctionne pas ici comme une acculturation mais comme la juxtaposition de deux appartenances, une identité plurielle aux antipodes des assignations à résidence.

29Dans un imaginaire nationaliste où chacun doit manifester sa loyauté, le sens des pratiques est central. Contre la stigmatisation des actions syndicales, les porte-paroles des contestations dénoncent le décalage hypocrite entre les déclarations et les faits. L’économiste pro-syndicat George Gunton moque par exemple les prétentions des capitalistes à comprendre le closed shop : « To quote the Clothing Manufacturers’ declaration that the “closed shop is an un-American institution” is like quoting the Tsar [sic] on political freedom ». Les mots « liberté » ou « non-américain », au vu de l’exploitation inhumaine des ouvriers, sonnent creux dans leur bouche (6-7). Par ailleurs, Gompers montre, reproductions de placards originaux à l’appui, que le boycott a été utilisé dès 1775 par les patriotes de l’époque révolutionnaire contre le gouvernement et les marchands britanniques (1907 875-880). En ce qui concerne la grève, Eugene Debs revient également aux sources révolutionnaires du pays. La grève relève selon lui du patriotisme, tandis que les injonctions des tribunaux deviennent une anomalie à éliminer : « The cowardly, brutal, and wholly un-American reign of injunctional government has got to end » (1897 1). L’injonction demandant la reprise du travail dans la grève Pullman et l’intervention des troupes fédérales qu’elle précipite augurent pour Debs le retour du despotisme. Les grévistes, au contraire, incarnent la liberté : le drapeau évoque les luttes pour l’indépendance, qu’il soit brandi par des ouvriers en 1894 ou des révolutionnaires un siècle plus tôt (Hansen 149-153).

30Les radicaux en appellent également au producérisme, tradition non écrite mais centrale dans l’histoire des États-Unis (Huston). Cette éthique du producteur oppose les citoyens vertueux qui produisent de la richesse par leur travail aux corrompus qui en héritent (les rentiers, les aristocrates), en profitent (les industriels qui exploitent leur main d’œuvre) ou fabriquent de l’argent artificiellement, sans réel travail, en le manipulant (les spéculateurs, Wall Street) (Kazin 13-14). C’est aussi au nom de cette tradition producériste que le Parti populiste s’insurge contre l’apathie du gouvernement dans son programme d’Omaha (« Omaha Platform » 90-96). Le People’s Party du Kansas explique en 1894 que c’est la « politique financière non-américaine du gouvernement » qui a créé des citoyens sans travail, sans toit, sans terre, donc sans moyens de travailler, produire, s’épanouir. Ces conditions, immédiatement jugées à l’aune de la Déclaration d’indépendance, sont immorales (Advocate 15). L’indépendance suppose en effet une « économie morale », c’est-à-dire des principes normatifs communs tacites qui doivent réguler l’économie et l’obligation pour les gouvernants de garantir ces règles (Thompson 106 ; Johnston 83-88). L’inaction du pouvoir en cas de violation de ces lois morales – ou pire, son soutien, comme dans l’Amérique du Gilded Age – s’apparente alors à une trahison du droit fondamental à une existence digne et à un minimum vital. Les classes populaires peuvent donc légitimement se révolter. C’est à cette morale commune que se réfère implicitement l’anarchiste Michael Schwab pendant son procès en 1886. Il souligne les raisons sociales et économiques pour lesquelles les radicaux rejettent les institutions : « Some say it is un-American! Well, then, is it American to let people starve and die in ignorance? […] A poverty-stricken man has no interest in the welfare of the community » (Parsons 68). Les élites, oisives et indifférentes, inversent toutes les valeurs, comme le note un journal socialiste cité par l’hebdomadaire populiste The Advocate and Topeka Tribune :

That the demand for freedom, for a decent living, for clean housing, for the full returns of one’s labor, for extinction of idleness etc., is un-American, undemocratic and born of European notions is about the only answer made to the movement of the American working by the American idle but ruling class. (1893a 10)

Le patriotisme de façade des puissants cache en fait une fascination primitive pour les mœurs aristocratiques du vieux monde. Le journaliste compare l’anathème un-American à un cache-misère pour des élites décadentes et sans arguments. Dans ces conditions, seule une nouvelle révolution pourra régénérer la démocratie. Debs, dans les années 1890, lit également la question ouvrière au prisme de la vertu civique, or seul un salaire décent est à même de garantir l’indépendance des travailleurs et donc une démocratie fonctionnelle. En ce sens, ce sont les magnats des trusts qui mettent en péril la République (Hansen 63). Les radicaux se réapproprient le mot un-American pour souligner la trahison des dirigeants qui privent les citoyens des moyens de s’épanouir économiquement. Ils accusent par exemple le candidat McKinley d’arborer le drapeau tout en servant les intérêts anglais, accusation de perversion de l’ « esprit » américain explicite dans le programme démocrate de 1896 :

Gold monometallism is a British policy, and its adoption has brought other nations into financial servitude to London. It is not only un-American, but anti-American, and it can be fastened on the United States only by the stifling of that spirit and love of liberty which proclaimed our political independence in 1776 and won it in the War of the Revolution. (« Democratic Party »)

Les KOL vont dans le même sens, réactivant la mémoire jeffersonienne : « Special privileges are contrary to the spirit of our institutions, unconstitutional, unpatriotic, and un-American » (Knights 81).

31La logique producériste perdura mais, tandis que les milieux radicaux ne voyaient plus dans le salariat un esclavage, les syndicats la reformulèrent en un discours en faveur de conditions de travail humaines (journée de huit heures) et d’un salaire décent (living wage). Ainsi, pour le président de l’United Mine Workers, travailler plus de 8 heures est « non-américain » car cela avilit le corps et l’esprit des travailleurs (J. White 9). Le socialiste Ben Hanford, alors en campagne, fustige l’indifférence criminelle des capitalistes qui oublient cette valeur américaine cardinale, le droit à une vie décente, quand ils affament leurs employés : « The eminent gentlemen and thieves who say that Socialism is “un-American,” see nothing “un-American” in a man going hungry » (4). Pour les ouvriers, l’éthique du producteur à l’âge industriel signifie une juste rétribution de leur labeur et la possibilité de profiter des biens de consommation qui entrent de plus en plus dans les foyers. Cette revendication d’un American standard of living lie le patriotisme à la consommation et actualise l’ancien langage républicain de la vertu : le niveau de vie des travailleurs garantit leur caractère, la prospérité du pays et la santé démocratique de la nation (Gourevitch ; Rodgers 1974). Dès les années 1870, le syndicaliste Ira Steward explique ainsi que les bas salaires sont « éminemment non-américains ». Cette rhétorique forge également un lien entre hauts salaires et identité nationale : si c’est l’existence d’une classe nombreuse de petits producteurs qui rendait les États-Unis auparavant uniques, le niveau de vie exceptionnel se rajoute à la mythologie radicale après la guerre de Sécession (Glickman 82-84).

32Malgré les exhortations à la solidarité, certains radicaux accusent l’immigration de créer une course aux bas salaires et estiment que seuls les producteurs blancs possèdent les qualités permettant de prétendre au niveau de vie américain. Cette ambivalence montre la porosité entre nationalisme civique et racial (Gerstle 4-7). Dans un moment de migrations internationales massives, les bataillons d’ouvriers aux États-Unis sont pour la plupart composés d’immigrants ; la rhétorique de la solidarité internationale se teinte pourtant de protectionnisme. Les évènements de Haymarket marquent un reflux de la cause internationaliste parmi les ouvriers américains (Delalande). La période suit aussi l’échec de l’installation de l’Internationale à New York, avec des conflits particulièrement aigus entre ouvriers immigrés allemands et ouvriers « natifs » (Messer-Kruse). Il s’agira par la suite de canaliser les vagues migratoires qui menaceraient le niveau de vie américain. Les syndicats distinguent alors l’ouvrier assimilable de l’étranger inassimilable, moins sur des critères raciaux (utilisés davantage pour les ouvriers chinois ou africains-américains, alors même que ces derniers, justement, sont américains) que nativistes et idéologiques : l’immigrant est-il prêt à s’engager pour la défense d’un niveau de vie conforme à la norme américaine ? (Collomp 450-474) Dans le même numéro, le magazine de l’AFL peut ainsi publier un hymne à la « fraternité internationale du mouvement ouvrier » (Fehlinger 316) et une diatribe contre la « désaméricanisation » (un-Americanization) du pays sous le coup de « l’invasion étrangère » (Graham 302-304). Dans son allocution aux membres des KOL, Terence Powderly explique que, certes, il serait « non-américain » et « non-chrétien » d’exclure les nouveaux venus des avantages dont jouissent les travailleurs américains, mais qu’il s’agit d’une question de « survie » : la « horde » d’immigrants menace d’ « européaniser » le mouvement ouvrier en acceptant des conditions de travail indécentes (5). Un-American, pour les KOL et l’AFL, mêle par conséquent nativisme et crainte de perdre un standard de vie exceptionnel.

33La puissance de cet exceptionnalisme des milieux radicaux peut s’apprécier à l’aune des excommunications qu’il provoque : les radicaux usent et abusent du terme un-American et tombent dans les mêmes travers qu’ils réprouvent chez leurs adversaires. Tout se passe comme si le retour constant aux origines pour légitimer l’action ne pouvait que finir en condamnation, qu’il s’agisse d’adversaires conservateurs ou de radicaux issus de leurs propres rangs, car elle repose sur des interprétations divergentes d’absolus : les textes fondateurs équivoques que sont la Déclaration d’indépendance et la Constitution deviennent indiscutables dans leur reconstruction mythologique. Les lectures littérales contradictoires de ces fondamentaux ne peuvent alors que sombrer dans l’anathème. L’époque est donc au fondamentalisme, religieux bien sûr (Marsden), mais aussi nationaliste. La logique binaire qui préside aux usages d’un-American dérive de cette approche absolutiste. En ce sens, le mot éclaire autant l’objet qu’il désigne que le sujet qui l’utilise : des acteurs historiques enserrés dans un ordre du discours ancré dans un contexte précis, l’invention d’un fondamentalisme nationaliste. Un-American montre à quel point l’identité américaine est à la fois évidente et problématique, comme l’altérité en utopie : il n’y a pas d’autre en utopie, ou plutôt l’autre, c’est la négation de la perfection ; en même temps, seule une altérité radicale permet à l’idéal d’être perçu et de sortir de la tautologie. Honni, le non-Américain n’en demeure donc pas moins nécessaire au pays. S’ils puisent dans une même lecture mythologique de l’américanité et dans un même contexte d’exacerbation du nationalisme, les discours d’excommunications ont cependant des usages différents selon les circonstances et les acteurs. Des radicaux de gauche peuvent user des mêmes armes rhétoriques que leurs adversaires conservateurs tout en prenant leurs distances avec les radicaux du mouvement ouvrier. Mouvements anti-monopoles d’agriculteurs, progressistes et leaders de l’AFL défendent en revanche une conception moins déclamatoire et clivante, finalement plus mainstream, de l’américanisme. Ils allaient cependant devenir de plus en plus inaudibles après la Red Scare de 1920 qui finit de figer la lecture antiradicale d’un-American.

Conclusion 

  • 8 Hormis quelques occurrences pendant l’essor des Know-Nothings dans les années 1850, l’expression n’ (...)

34« Not American; not characteristic of, or consistent with, American customs, principles, etc. ». Telle est la définition d’un-American qui entre dans le dictionnaire Webster en 1916 (1042). Les usages politiques variés du mot et les appropriations mémorielles contradictoires dans les débats sur l’américanité l’avaient mis sur le devant de la scène. C’est l’entrée des États-Unis dans la Première Guerre mondiale qui cristallise cependant une lecture antiradicale du terme, éclipse les usages radicaux de l’épithète et referme (temporairement) la question de l’américanisme. Les controverses entre conservateurs et dissidents pour s’approprier la « foi nationale » au tournant du siècle s’emballent : le patriotisme se réduit alors à sa dimension « coercitive et défensive » d’ « américanisme intégral » (100 % Americanism) pendant et après la guerre (McCartin et Kazin 2). Des « mouvements nationalistes de masse » comme la National Security League puis l’American Legion (Lewis, 2017) et enfin le Ku Klux Klan imposent l’idée d’une loyauté absolue. Américaniser la société nécessite alors une ingénierie sociale proactive, faite de propagande et de répression des dissidents (Goodall 931). L’État se dote d’outils pour institutionnaliser cette lecture obsidionale de l’américanité : les Espionage and Sedition Acts pendant le conflit, l’Anarchist Exclusion Act de 1918, ainsi que les savoirs en matière de surveillance et les moyens pour les mettre en œuvre pendant les Palmer Raids et plus généralement la Red Scare de 1919-1920. Dans la culture imprimée apparaît alors l’expression un-American radical(ism) pour désigner les « rouges »8.

35L’incarcération de Debs deviendra l’un des symboles de la victoire des tenants d’une excommunication des radicaux. La leçon d’histoire qu’il donne pendant son procès illustre la tradition dissidente américaine d’un « patriotisme plus grand » qui ne s’oppose pas à un internationalisme du cœur (s.d. 45-46). L’autre symbole, ce seront les expulsions de radicaux. Louis Post, radical tenant des théories d’Henry George, s’oppose aux méthodes de Palmer et J. Edgar Hoover, alors à la tête de la Radical Division de l’ancêtre du FBI : les expulsions administratives au lieu de poursuites pénales sont de l’ordre du « délire » pour Post, un procédé « non-américain, illicite et tyrannique » (70). Responsable du Bureau of Immigration au département du Travail, il empêchera nombre d’expulsions mais validera quand même celle d’Emma Goldman, qui embarquera avec 248 autres « rouges » sur le Buford en décembre 1919, exilée vers l’Union soviétique.

  • 9 Sur le pacifisme comme « activité non-américaine » et pourtant tradition dissidente profondément an (...)

36La Grande Guerre divise enfin les radicaux qui n’utilisent plus l’étiquette un-American pour ostraciser les conservateurs mais pour s’entre-déchirer. Le socialiste pro-guerre John Spargo décrit le Socialist Party, anti-guerre, comme « fondamentalement non-américain », manipulé par les « doctrinaires allemands » en son sein (Goodall 938)9. Après 1918, certains syndicalistes redoutent que les radicaux imposent leurs « idées non-américaines » (Tobin 9). Dans ce paysage éclaté, tous les ingrédients sont présents pour qu’un-American s’installe durablement dans le vocabulaire politique. La création en 1938 de la commission de la Chambre des représentants sur les activités anti-américaines (HUAC) puis sa mainmise sur le débat public pendant la guerre froide marginalisent ensuite tout autre usage du mot. Le président de la Cour suprême Earl Warren dira en 1957 : « Who can define the meaning of “un-American”? » (Lewis, 2013 878). La question rhétorique du juge montre bien que la définition importe moins que les usages politiques et le contexte. Or, malgré la chute du communisme qui, depuis les années 1950, avait imposé le sens antiradical d’un-American dans l’imaginaire national, il semble que l’épithète, oubliée à gauche dans ses acceptions anciennes, soit toujours monopolisée par les détracteurs des radicaux. Aucune occurrence dans les magazines Dissent et Jacobin ne se réfère à un exceptionnalisme des milieux radicaux. Pour ces derniers, mondialisation et enjeux climatiques supposent de dépasser le cadre national et donc d’écarter un terme polémique, marqué du sceau du nationalisme et de l’impérialisme du tournant du xxe siècle. En ce sens, il ne pouvait que s’effacer. Il aura fallu l’émergence de Donald Trump et les attaques républicaines contre le droit de vote pour que des leaders démocrates (Biden) mais aussi des figures plus radicales (Ocasio-Cortez ; B. Sanders) utilisent à nouveau un-American dans une acception qui rappelle les années 1850, celle d’attitudes antidémocratiques et intolérantes.

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Notes

1 D’emblée se révèle l’ambivalence de l’américanité, à la fois volontarisme (« leaving behind him all his ancient prejudices and manners ») et acceptation du génie du lieu (« receives new ones ») (Monette 44). La récente traduction de Monette a été privilégiée, la version française publiée en 1784 par Crèvecœur relevant davantage de la réécriture pour les salons littéraires que de la traduction.

2 Lewis souligne la différence entre un-American et anti-American mais aussi non-American, ce qui complique encore la tâche du traducteur (2013 876).

3 Une première recherche exploratoire incluait ainsi Unz Review, qui a numérisé des documents indisponibles sur d’autres bases de données. Les résultats issus d’Unz Review n’ont finalement pas été inclus dans cet article, mais il était important de multiplier dans un premier temps les sources documentaires auxquelles puiser.

4 Un-American n’apparaît dans aucun texte de loi avant le Subversive Activities Control Act de 1950.

5 McCartin et Kazin définissent l’américanisme comme la loyauté envers les États-Unis et un type de patriotisme fondé non sur une « culture partagée » mais sur « la défense de ses idéaux politiques », ce qui « distingue » ce pays des autres États-nations (1). En ce sens, le terme se rapproche de l’exceptionnalisme puisque les deux concepts supposent des caractéristiques nationales spécifiques et uniques.

6 Les reproductions verbatim d’article ou de citations sont une pratique courante depuis le début du xixe siècle : les rédacteurs en chef puisaient dans leurs archives ou, plus souvent, dans les journaux de leurs confrères des fragments pour remplir les blancs entre les colonnes et, sans couteuse et chronophage composition typographique manuelle, complétaient aisément leur publication, ce qui leur permettait de maintenir le rythme effréné de la presse quotidienne et hebdomadaire. Cette « culture de la réimpression » (McGill) perdure jusqu’au tournant du xxe siècle et se renforce même, tandis que l’imprimé se massifie. La viralité des textes, réimprimés d’un journal à l’autre, renforçait le sentiment d’appartenance à une communauté et forgeait des références communes chez les lecteurs, notamment dans les milieux radicaux. Analyser ces dynamiques permet d’articuler le micro (un texte et son sens dans un contexte donné) et le macro (circulations et usages des textes, géographies et sociologies de leur diffusion) (Cordell ; Cordell et Smith).

7 Depuis la fin du xixe siècle, la biologie règne en maître. Herbert Spencer avait appliqué les concepts de la vulgate évolutionniste au monde social et il était devenu un modèle intellectuel outre-Atlantique, même dans certains milieux radicaux : toute une génération d’intellectuels s’efforce alors de trouver les lois naturelles de l’évolution sociale.

8 Hormis quelques occurrences pendant l’essor des Know-Nothings dans les années 1850, l’expression n’est pas attestée avant 1919.

9 Sur le pacifisme comme « activité non-américaine » et pourtant tradition dissidente profondément ancrée dans les « croyances et principes fondamentaux de la tradition américaine », voir Kroes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Louis Marin-Lamellet, « « Un-American ». Usages et appropriations politiques d’une catégorie contradictoire (1886-1916) »Transatlantica [En ligne], 2 | 2021, mis en ligne le 03 décembre 2021, consulté le 19 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/17770 ; DOI : https://doi.org/10.4000/transatlantica.17770

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Auteur

Jean-Louis Marin-Lamellet

Université Savoie-Mont-Blanc

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