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Nick Bromell, The Powers of Dignity: The Black Political Philosophy of Frederick Douglass

Michaël Roy
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Nick Bromell, The Powers of Dignity: The Black Political Philosophy of Frederick Douglass, Durham, Duke University Press, 2021, 978-1-4780-1126-2, $26.95.

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1« Give us the facts, we will take care of the philosophy » (Douglass 222) : ces mots célèbres lancés par l’abolitionniste blanc John A. Collins à Frederick Douglass à l’aube de sa carrière militante, reproduits dans la deuxième autobiographie de Douglass, My Bondage and My Freedom (1855), disent bien à quel point les Noirs ont longtemps été considérés comme étrangers au domaine des idées et de l’activité intellectuelle. Douglass se voit ici ramené sans ménagement à la réalité concrète de l’esclavage, qu’on lui intime de raconter de façon strictement factuelle.

  • 1 On peut encore citer les travaux de Jack Turner, Juliet Hooker, Robert Gooding-Williams, Neil Rober (...)

2Loin d’avoir cédé à l’injonction de Collins, Douglass s’est rapidement libéré du carcan discursif auquel on entendait le contraindre pour mûrir une pensée qui lui est propre, déployée dans les très nombreux écrits qu’il a publiés tout au long de sa vie. L’historien Waldo E. Martin Jr. a livré en 1984 la première biographie intellectuelle de Douglass, The Mind of Frederick Douglass. De leur côté, les chercheurs issus des sciences politiques se sont mis en quête de sa « pensée politique » ou de sa « philosophie politique » dans des travaux aux titres éloquents : « The Political Thought of Frederick Douglass » (1974) de Leslie Friedman Goldstein ; Frederick Douglass: Race and the Rebirth of American Liberalism (2008) de Peter C. Myers ; The Political Thought of Frederick Douglass: In Pursuit of American Liberty (2012) de Nicholas Buccola1. Comme Nick Bromell l’expliquait lors d’un colloque sur Douglass organisé à Paris en 2018, la plupart de ces chercheurs partent de traditions philosophiques et de concepts bien identifiés – ils ont une idée précise de ce qu’est et de ce que fait la philosophie politique – et inscrivent Douglass dans ces cadres connus : libéralisme, républicanisme ou encore philosophie écossaise du sens commun. Ils risquent par là même de manquer ce qui fait la singularité de la pensée de Douglass.

3La démarche de Bromell est autre, qui entend montrer dans The Powers of Dignity ce que la philosophie politique de Douglass doit à sa propre expérience de l’esclavage. Il est guidé en cela par Douglass lui-même, qui déclara en 1867, après avoir relaté à l’un de ses publics une anecdote tirée de sa vie d’esclave : « From this little bit of experience – slave experience – I have elaborated quite a lengthy chapter of political philosophy, applicable to the American people » (2). Douglass n’a cependant jamais publié de traité de philosophie politique, et Bromell fait flèche de tout bois pour reconstituer cette philosophie née dans le terreau de l’esclavage, puisant dans les discours et articles de presse rédigés par Douglass, mais aussi dans ses autobiographies et même dans son unique œuvre de fiction, « The Heroic Slave » (1853). Tandis que de précédents auteurs se sont concentrés sur le concept de liberté dans la pensée de Douglass, Bromell affirme la centralité des concepts de pouvoir et de dignité, comme l’indique le titre de son ouvrage. En huit chapitres, il montre comment ces deux concepts, auxquels vient s’ajouter celui de conscience, structurent la philosophie politique de Douglass, et comment ils lui permettent de penser la question du racisme en particulier.

  • 2 Le terme anglais est powers, utilisé dans un sens proche de « facultés ». D’autres traductions sont (...)

4Le chapitre 1 situe l’émergence de la « philosophie politique noire » de Frederick Douglass dans le contexte de la fin des années 1840. Douglass revient d’un séjour de près de deux ans dans les îles Britanniques, où il a été accueilli à bras ouverts et où le préjugé racial semble inexistant. Cette expérience britannique libératrice jette par contraste une lumière crue sur le racisme étatsunien : Douglass comprend qu’il n’y a pas d’antagonisme naturel entre Blancs et Noirs, de barrière infranchissable d’ordre biologique, mais une « force culturelle construite » qu’il désigne par l’expression de « republican negro hate » (19). C’est notamment pour y explorer la question du racisme que Douglass fonde en 1847 son propre journal, le North Star, dans lequel il commente un certain nombre de débats et d’événements contemporains : sont évoquées par Nick Bromell la question du travail (faut-il accepter les emplois les moins qualifiés auxquels la population blanche entend reléguer les Noirs, et tenter de les exercer aussi dignement que possible ? faut-il les rejeter et aspirer à des emplois plus nobles ?), le thème de l’uplift (auquel Bromell, dans le sillage d’autres travaux récents, donne une connotation positive) et les révolutions européennes de 1848 (que Douglass met en regard avec les luttes pour la justice raciale aux États-Unis). Au fil d’articles publiés dans le North Star, et de discours prononcés dans le cadre des conventions de citoyens de couleur (Colored Conventions), Douglass formule une philosophie politique singulière que Bromell identifie dans le chapitre 2 comme une théorie de « l’humain », c’est-à-dire de ce qui fait la nature humaine. « Man is distinguished from all other animals, by the possession of certain definite faculties and powers » (41), affirme Douglass dans un discours de 1854. L’humain est un agrégat de « facultés » et de « pouvoirs2 », et c’est en en faisant usage qu’il prend conscience de sa propre valeur, ou de ce que Douglass appelle sa « dignité ». Mais encore faut-il que cette dignité soit reconnue par l’autre : c’est la condition même de son existence, et de la reconnaissance par cet autre de droits humains. Or la dignité comme les droits des Noirs, esclaves ou libres, sont bafoués par les Blancs, qui les empêchent d’exercer leurs facultés et donc de se sentir dignes.

5La pensée politique de Douglass s’incarne dans un « style » et un « mouvement » (56), étudiés au chapitre 3. Douglass se distingue des penseurs de son époque non seulement par la nature de ses idées, mais encore par sa manière de les formuler, et plus généralement par son mode d’appréhension du réel. Il met en pratique une « épistémologie du point de vue » (standpoint epistemology) avant la lettre, qui se lit jusque dans le titre de son discours le plus célèbre, « Que signifie le 4 Juillet pour l’esclave ? ». Plutôt que de choisir entre les deux termes d’une opposition, Douglass exprime le plus souvent ses idées sous la forme d’une « oscillation rapide » (58) entre ces termes. Ce « mouvement perpétuel » donne à sa pensée une qualité « fugitive » (63), à laquelle contribuent également son recours à l’ironie et ses fréquentes ruptures de ton, entre humour, sentiment et invectives adressées à son public.

6Après avoir expliqué le contexte dans lequel Douglass en vient à élaborer une philosophie politique, après en avoir mis au jour les grands principes et tenté d’en décrire les ondoiements rhétoriques, Nick Bromell s’intéresse dans le chapitre 4 à deux débats contemporains qui divisent la communauté noire tout au long de la période : l’usage de la violence dans la lutte contre l’esclavage et l’émigration volontaire des Noirs comme moyen d’échapper au racisme étatsunien. La position de Douglass sur ces deux questions est bien connue, mais Bromell parvient à en proposer une interprétation nuancée en la considérant comme l’expression de sa philosophie politique. On lit souvent que Douglass, influencé d’abord par l’abolitionniste blanc pacifiste William Lloyd Garrison, s’est ensuite converti à l’idée que l’esclavage devrait être combattu par la violence. En réalité, le recours à la violence n’est légitime selon Douglass que dans la mesure où il s’agit d’une violence défensive : celle-ci est acceptable parce qu’elle est une manifestation du « pouvoir moral » (91) de l’individu, et donc une manière de faire valoir sa dignité. De la même manière, Douglass n’est pas catégoriquement opposé aux projets d’émigration défendus par d’autres militants noirs, comme on l’affirme parfois. S’il rejette le projet d’une émigration vers l’Afrique, défendu entre autres par Martin Delany, c’est parce qu’il le perçoit comme un consentement au racisme des Blancs, qui se nourrit de tels signes de renoncement. Pour Douglass, la lutte contre le racisme passe avant tout par le refus ostensible et répété de s’y soumettre, preuve de la dignité des Noirs. Une émigration qui se ferait vers le Canada, les Caraïbes ou le golfe du Mexique – aux « portes de l’esclavage » étatsunien, écrit Douglass (90) – serait encore perçue par les Américains blancs comme une menace pour le maintien de l’institution esclavagiste, et c’est pourquoi Douglass ne l’écarte pas.

7Le chapitre 5 revient également sur un aspect maintes fois commenté de la pensée de Douglass, à savoir sa position sur la constitutionnalité de l’esclavage, que Bromell entend éclairer d’un jour nouveau. Alors qu’il s’était rangé à la ligne de Garrison, qui voit dans la Constitution des États-Unis un document favorable aux intérêts esclavagistes, Douglass annonce au début des années 1850 qu’il a changé d’avis et qu’il fait désormais de ce document une lecture antiesclavagiste. Les historiens ont, au mieux, mis ce changement d’opinion sur le compte du pragmatisme politique, au pire, sur celui de l’incohérence. Bromell l’explique à l’aune des principes philosophiques de Douglass. Contre la logique rigide d’un Garrison, qui pense le monde en termes d’oppositions irréconciliables, Douglass se dit guidé par un « principe constant d’honnêteté » (107), qui implique pour lui de réexaminer une même question selon différents points de vue, y compris ceux qu’il ne partage pas a priori. C’est cette même centralité du point de vue dans sa pensée qui le conduit à prendre en compte, dans sa réflexion, l’intention des rédacteurs de la Constitution, que d’autres abolitionnistes considèrent comme non pertinente : seule importe la lettre du texte constitutionnel. Pour Douglass, l’intention a toute son importance en ce qu’elle est l’expression des facultés de l’individu et donc de son humanité. Il n’y a pas de justice possible sans respect des intentions. Bromell analyse enfin ce qu’il appelle le « langage déontologique » (113) de Douglass, qui présente lui-même son changement d’opinion comme une forme de soumission à sa faculté morale.

8Le chapitre 6, qui porte spécifiquement sur My Bondage and My Freedom, dont Nick Bromell a récemment publié une édition critique chez Norton, est l’un des plus stimulants. On y voit de manière très claire ce qu’entend Douglass – et Bromell avec lui – quand il déclare que sa philosophie politique découle de son expérience de l’esclavage. My Bondage and My Freedom se distingue de Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave (1845) par le récit plus fouillé, et philosophiquement plus riche, qu’y fait Douglass de son enfance dans une plantation du Maryland. L’écrivain y accorde notamment une plus grande attention à sa mère et à sa grand-mère : les soins prodigués par cette dernière, la colère de sa mère lorsqu’elle apprend que son fils (dont elle est séparée) est maltraité, font prendre conscience au jeune Frederick de sa valeur, et l’encouragent ainsi à résister à l’ordre esclavagiste. Au contact de sa famille, et plus largement de la communauté des esclaves, l’enfant développe une éthique du souci de l’autre et du respect de soi, encore diffuse, mais que l’adulte formule après coup. On trouve également dans My Bondage and My Freedom le récit d’une expérience juvénile – « presque une parabole » (136), écrit Bromell – qui marque pour Douglass la découverte de la notion de point de vue : alors qu’il traverse avec sa grand-mère les bois touffus qui mènent à la plantation du colonel Lloyd, Douglass, terrifié, croit apercevoir dans la pénombre des bêtes sauvages prêtes à lui bondir dessus ; il ne s’agit que de simples formes créées par les branches et le feuillage des arbres, comme il le comprend bientôt. Et Douglass de conclure en une formulation succincte : « Thus early I learned that the point from which a thing is viewed is of some importance » (Douglass 43). En dehors de cet épisode, l’observation du monde naturel est généralement une source d’émerveillement pour le jeune Douglass, et l’émerveillement qu’il ressent, le frémissement esthétique qui l’agite, est aussi ce qui lui permet d’accéder à sa propre subjectivité, et, partant, à sa dignité. Bromell clôt le chapitre en montrant comment Douglass, dans My Bondage and My Freedom, met en scène une forme de résistance à l’esclavage qui ne repose pas sur l’action, mais qui vise au contraire pour l’individu asservi à exhiber sa vulnérabilité, par exemple en implorant un maître violent. L’esclave qui implore son maître affirme non seulement son humanité, mais oblige le maître à se confronter à sa propre faculté morale.

9Si le chapitre 6 constitue une sorte de retour en arrière vers l’enfance de Douglass, et ce qui s’y joue de sa philosophie politique à venir, le chapitre 7 montre, en sens inverse, ce qu’il advient de cette philosophie après la guerre de Sécession, alors que l’esclavage a été aboli, mais que survit la progéniture monstrueuse qu’il a enfantée, le racisme. Douglass est alors de plus en plus souvent amené à s’exprimer devant des publics ségrégués. D’un côté, il enjoint les Noirs à s’associer au sein d’organisations séparées, non pour y défendre une quelconque fierté raciale, mais pour y exercer leurs « pouvoirs » de façon collective et manifester ainsi leur dignité. De l’autre, Douglass rappelle aux Blancs qu’ils sont seuls responsables du problème du racisme, et qu’il leur revient de le combattre. À plusieurs reprises dans ses discours, mais aussi dans sa troisième autobiographie, Life and Times of Frederick Douglass (1881, 1892), il présente des exemples de comportement antiraciste de la part de personnalités blanches, ou de ce qu’on peut appeler des formes d’« uplift blanc » (171). Bromell livre notamment une belle analyse de la scène de Life and Times dans laquelle Douglass et l’arrière-petit-fils du colonel Lloyd parcourent ensemble, dans un silence lourd de sens, la plantation où Douglass a été esclave : dans le cimetière, le jeune Lloyd ramasse quelques fleurs qu’il tend à Douglass, un geste qui émeut le vieil homme, et qu’il serait réducteur de lire comme un appel à la réconciliation teinté de bons sentiments, quand il est davantage question ici de respect mutuel et de la reconnaissance d’une égale dignité. Cependant, c’est tout l’édifice philosophique de Douglass qui semble vaciller dans les dernières années de sa vie, alors que se multiplient les lynchages dans le Sud. Comment continuer de croire à l’idée d’une humanité commune, cimentée par des liens de reconnaissance entre individus, face à des épisodes d’une violence aussi inhumaine ? Les auteurs de ces lynchages semblent s’être définitivement extraits du « réseau de la fraternité humaine », ainsi que le nomme Douglass (186).

10Le court chapitre 8, enfin, conclut au caractère radicalement étrange de la pensée de Douglass, qui ne s’accommode pas des catégories habituelles de la philosophie politique, ni ne se laisse réduire à des notions telles que celles d’« assimilationnisme » ou de « nationalisme noir ». Par exemple, Douglass est et n’est pas assimilationniste, selon la manière dont on comprend ce terme. Il l’est au sens où il promeut l’incorporation des Noirs au corps social et politique étatsunien ; il ne l’est pas au sens où Douglass souhaite la transformation des normes blanches qui fondent ce corps social et politique, et non l’adhésion des Noirs à ces normes. C’est une fois de plus le terme de « fugitivité » qui permet le mieux d’englober tous les aspects, y compris ceux qui paraissent contradictoires, de la philosophie politique de Douglass.

11Nick Bromell propose ainsi dans cet ouvrage une exploration dense, et très originale, d’une pensée que l’on croyait familière, et que l’on redécouvre sous une nouvelle lumière. La récurrence de certains termes clé dans les écrits de Douglass, tout comme la polysémie de certaines notions, sautent aux yeux du lecteur qui vient de refermer The Powers of Dignity. Ainsi de la notion de patriotisme, qui ne fait pas l’objet d’un développement dans l’ouvrage, mais que Douglass évoque dans un discours de 1850 reproduit en annexe de My Bondage and My Freedom : « I, too, would invoke the spirit of patriotism; not in a narrow and restricted sense, but, I trust, with a broad and manly signification; not to cover up our national sins, but to inspire us with sincere repentance; not to hide our shame from the world’s gaze, but utterly to abolish the cause of that shame » (Douglass 280). Ici encore, Douglass oscille entre critique et adhésion, entre adoption et transformation de normes définies par les Blancs ; ici encore, il en appelle à une conception « large » (broad) du patriotisme, un adjectif glosé par Bromell (172). C’est tout autant une interprétation de la pensée de Douglass qu’un mode de lecture de ses écrits qu’offre The Powers of Dignity, et c’est ce qui en fait la richesse et l’utilité. Si l’ouvrage relève de la philosophie politique, Nick Bromell, issu des études littéraires, se montre toujours attentif aux formes prises par la pensée de Douglass. Il ne néglige pas non plus le contexte historique dans lequel cette pensée voit le jour, celui de la plantation, du North Star ou des conventions de citoyens de couleur – autant de « mondes noirs » dans lesquels l’historiographie récente s’est efforcée de replacer Douglass (Foreman). Résolument interdisciplinaire, The Powers of Dignity est une contribution importante aux études sur Douglass, qui se lit en définitive comme une réfutation des propos de John A. Collins cités plus haut : Douglass a non seulement forgé sa propre « philosophie », mais les « faits » de l’esclavage, loin de pouvoir en être déconnectés, en sont la source première.

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Bibliographie

BROMELL, Nick. « “The All-Important Thing”: Power and Aesthetics in Frederick Douglass’s Political Thought ». Communication prononcée lors du colloque « Frederick Douglass Across and Against Times, Places, and Disciplines », Paris, octobre 2018.

BUCCOLA, Nicholas. The Political Thought of Frederick Douglass: In Pursuit of American Liberty. New York : New York University Press, 2012.

DOUGLASS, Frederick. My Bondage and My Freedom. Éd. Nick Bromell et R. Blakeslee Gilpin. New York : W.W. Norton, 2021.

FOREMAN, P. Gabrielle. « Frederick Douglass’s Black Activism ». Black Perspectives, https://www.aaihs.org/frederick-douglasss-black-activism/ (consulté le 12 octobre 2022).

GOLDSTEIN, Leslie Friedman. « The Political Thought of Frederick Douglass ». Thèse de doctorat, Cornell University, 1974.

MARTIN, Waldo E., Jr. The Mind of Frederick Douglass. Chapel Hill : University of North Carolina Press, 1984.

MYERS, Peter C. Frederick Douglass: Race and the Rebirth of American Liberalism. Lawrence : University Press of Kansas, 2008.

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Notes

1 On peut encore citer les travaux de Jack Turner, Juliet Hooker, Robert Gooding-Williams, Neil Roberts et Kelvin C. Black, autant d’auteurs avec lesquels Nick Bromell dialogue dans son ouvrage.

2 Le terme anglais est powers, utilisé dans un sens proche de « facultés ». D’autres traductions sont possibles, mais je garde ici le terme « pouvoirs » par souci de clarté.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michaël Roy, « Nick Bromell, The Powers of Dignity: The Black Political Philosophy of Frederick Douglass »Transatlantica [En ligne], 2 | 2022, mis en ligne le 01 novembre 2022, consulté le 02 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/19593 ; DOI : https://doi.org/10.4000/transatlantica.19593

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Auteur

Michaël Roy

Université Paris Nanterre / IUF

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