1Yves Simon (1903-1961), formé en France au contact de Jacques Maritain, émigra aux États-Unis en 1938 et y mena pendant une vingtaine d’années une carrière universitaire (Michel, 2014) : d’abord une dizaine d’années à l’université Notre Dame, à South Bend dans l’Indiana, où il retrouva des collègues proches de Maritain (Charlie Du Bos, Waldemar Gurian, Goetz Briefs), puis une dizaine d’années au « Committee on Social Thought » de l’université de Chicago dans l’Illinois, où Yves Simon collabora avec Mortimer Adler, sous la houlette de John Nef et de Robert Hutchins, président de l’université, que Maritain connaissait tous trois de longue date. De fait, les traces du parcours d’Yves Simon, qui a obtenu la nationalité étatsunienne en 1946, ont été longtemps oubliées en France. Pourtant, plusieurs articles des Cahiers Jacques Maritain, notamment le numéro spécial sur Yves Simon publié en 2003, ont remis en valeur son œuvre (Fourcade ; Chamming’s ; Michel ; Laubier).

2La pertinence de la réflexion politique d’Yves Simon, dans son maître ouvrage Philosophy of Democratic Government, fut très bien reçue aux États-Unis (Simon, 1951). Ce livre réédité trois fois (1951, 1977, 1993) fut traduit en huit langues, mais pas avant 2015 pour le français. La contribution d’Yves Simon à la science politique a fait l’objet de nombreux articles outre-Atlantique et de quelques articles récents dans le monde francophone (Kuic ; Berti ; Hubert, 2014 ; 2021 ; Borde, 2016 ; 2018 ; 2022), et son rôle dans les échanges culturels entre la France et l’Amérique du Nord a été pris en compte dans l’ouvrage de Florian Michel, La pensée catholique en Amérique du Nord (Michel, 2010).

3À cela s’ajoutent : la publication en 2008 et 2012 de la correspondance d’Yves Simon avec Jacques Maritain (Maritain et Simon), une réédition en 1989 de son Traité du libre arbitre, initialement paru en 1952 (Simon, 1989), et deux traductions récentes en français de ses ouvrages publiés initialement aux États-Unis, Philosophie du gouvernement démocratique (Simon, 2015) et Enquête sur la vertu morale (Simon, 2021).

5Mais la biographie intellectuelle d’Yves Simon reste encore à écrire (Torre 3). L’étude que je propose pour la période 1939-1945 entend combler partiellement cette absence. La période de la Seconde Guerre mondiale correspond au moment charnière de l’activité d’Yves Simon lorsque, arrivant aux États-Unis, il entreprit ses recherches sur l’autorité, la liberté et la démocratie. Il publia aussi trois essais de philosophie politique élaborés dans la tourmente de la guerre, cela en dialogue constant avec Jacques Maritain, qui considérait Yves Simon comme son « compagnon de France de l’Amérique ».

7En raison de ses prises de positions vigoureuses à l’encontre du national-socialisme et l’antisémitisme, Jacques Maritain avait dû quitter la France au début de l’année 1940. Il passa par le Canada avant de rejoindre New York. Sa présence sur le sol américain, dès le mois de mars 1940, facilita la reprise des relations déjà bien établies en France entre les deux philosophes. Ils purent ainsi travailler de conserve pour repenser les problèmes du temps présent à la lumière de la pensée de saint Thomas d’Aquin. Leur effort commun s’attela à proposer un « thomisme vivant », prenant en compte les problématiques des sciences humaines et prolongeant ses perspectives dans le sens qu’exigeaient des besoins nouveaux. Yves Simon, qui, d’une part, avait reçu sa formation thomiste au sein de l’Institut catholique de Paris et, d’autre part, avait toujours eu un intérêt pour les questions contemporaines issues de la réflexion sur la justice des premiers penseurs socialistes, était en mesure d’ouvrir des perspectives nouvelles à la tradition thomiste, que le pape Léon XIII avait promue et qui resta un courant philosophique et théologique significatif au sein de l’Église jusqu’au pontificat de Paul VI, qui guida les travaux du Concile Vatican II (Bonino).

8Les courriers échangés entre les deux amis témoignent du caractère « providentiel » (Maritain et Simon t. II 341), souligné par Maritain, de la présence d’Yves Simon au sein de la vie universitaire américaine pour « le rayonnement du thomisme en Amérique » (301). Depuis la France, en juin 1938, Jacques Maritain avait écrit à Simon : « Très content que tout soit arrangé pour Notre Dame. Ravi que vous fassiez l’expérience américaine. Et qui sait ? Le thomisme vivant prendra peut-être plus facilement là-bas que sur notre sol desséché » (t. I 327). Si Yves Simon ne craignit pas de « risquer des expériences […] pour secouer la poussière du thomisme » (t. II 82), Maritain ne se faisait pas d’illusion sur l’ampleur et la difficulté de la tâche, écrivant à Yves Simon :

Nous savons, n’est-ce pas ?, ce qu’il faut de peine et de douleur de l’esprit, et de travail de recréation, pour entrevoir un peu ce qu’est le thomisme vivant. Où je diffère d’opinion avec vous, […] c’est que l’effort ne me paraît pas plus grand en philosophie politique qu’en philosophie de la nature et en philosophie des sciences. C’est partout la même refonte et le même dépouillement qu’il faut opérer. (Maritain et Simon t. II 66-67)

9La collaboration aux États-Unis entre ces deux penseurs, « unis par la foi et l’amitié et par les idées philosophiques », selon les mots d’Yves Simon (Maritain et Simon t. II 482), fut en réalité le prolongement d’un cheminement entamé en 1922 lorsque, poursuivant un cursus de philosophie à la Sorbonne, Yves Simon alla suivre son premier cours de Jacques Maritain à l’Institut catholique de Paris. Plus tard, pendant les années 1924-1927, il consacra un temps important à l’étude des premiers socialistes, notamment à l’examen de la pensée de Pierre-Joseph Proudhon. Ensuite, à partir de 1927, Yves Simon se forma résolument en philosophie scolastique à la Faculté de philosophie de l’Institut catholique de Paris. Enfin, après l’été 1929, il s’engagea dans une thèse de doctorat sous la direction de Maritain (Hubert, 2019). Chargé de cours aux Facultés catholiques de Lille en 1930, Yves Simon soutint sa thèse en avril 1934 à la Faculté de philosophie de l’Institut catholique de Paris et il publia dans la foulée ses deux premiers ouvrages, dans les collections dirigées par Jacques Maritain, Critique de la connaissance morale (Simon, 1934a) et Introduction à l’ontologie du connaître (Simon, 1934b), premières pierres d’une coopération fructueuse qui se poursuivit dans les années 1934-1938.

10Sur le sol américain, à ce moment charnière de son activité philosophique, deux étapes importantes illustrent le travail d’Yves Simon avec Jacques Maritain. Ce sont ces deux étapes successives que nous étudions à présent.

1939-1942 : recherches conjointes en philosophie politique

11Tout juste arrivé dans son université américaine, Yves Simon participa au « Colloque de philosophie sociale et politique » des 4 et 5 novembre 1938, au cours duquel Maritain prononça une conférence : « Humanism and the Primacy of the Spiritual », alors que le sujet d’Yves Simon était « Philosophy of Work ».

Nature and Functions of Authority

12Assez rapidement, pendant l’année 1939, Yves Simon prépara un cours sur « Autorité en démocratie », ce qui l’intéressa « follement » comme il l’écrivit à Maritain (Maritain et Simon t. I 358). Pour ce faire, il entreprit une grande enquête sur l’autorité, relisant pour cela les auteurs anarchistes et libéraux du xix^e siècle (381). Maritain encouragea Yves Simon sur ce point :

Je crois qu’une mise au point sérieuse de l’idée de démocratie est tout à fait urgente. Il faudrait reprendre les critiques de Proudhon, démolir la fausse démocratie individualiste, et proposer une refonte radicale de la philosophie politique de la démocratie. […] Et le besoin en est aussi grand aux États-Unis qu’en France. C’est pourquoi je me réjouis tant de vos projets d’enquête exhaustive sur l’Autorité. (Maritain et Simon t. II 386-387)

13Ce sujet n’était pas neuf pour Yves Simon, puisqu’il avait étudié dans sa jeunesse la pensée de Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), qui est d’ailleurs l’auteur du xix^e siècle le plus souvent cité dans la correspondance d’Yves Simon avec Jacques Maritain. Comme il le révéla lui-même, le portrait de Proudhon était dans son bureau à côté de ceux de saint Thomas d’Aquin et de Jacques Maritain (Maritain et Simon t. II 311). Yves Simon conservait aussi dans « les gibecières de [s]a mémoire » les exclamations de Proudhon au même titre que quelques vers de Victor Hugo ou certaines définitions de logique qu’il avait apprises de Maritain (478). Se déclarant « vieux proudhonien » (383), Yves Simon n’oublia jamais sa dette à l’égard d’ « un moraliste tel que Proudhon » (Simon, 1945b 165), demandant toutefois conseil à Maritain pour savoir comment faire droit aux idées proudhoniennes sans en faire un maître à penser. Sur ce point, Maritain lui avait répondu : « Il serait absurde de se refuser de citer Proudhon, ou Freud, ou Gide, ou Marx, ou Calvin, ou Voltaire, etc. Mais il faut placer l’étiquette sur le personnage » (Maritain et Simon t. II 379), c’est-à-dire signaler les limites de leur doctrine. Yves Simon eut l’occasion de préciser les caractéristiques de la pensée de Proudhon lorsqu’il donna en 1951 un cours sur l’auteur du livre De la justice dans la Révolution et dans l’Église.

14Lorsqu’Yves Simon aborda la question de l’autorité pour sa conférence donnée en 1939 dans le cadre des Aquinas Lectures, Maritain avait déjà lui aussi travaillé cette question et proposa de lui envoyer les deux articles qu’il avait publiés en 1938 dans les Nouveaux Cahiers (Maritain et Simon t. I 364) : « Démocratie et autorité » et « L’autorité dans une démocratie organique » (Maritain, 1989). Le texte développé de la conférence d’Yves Simon, « Nature and Functions of Authority » fut publié au milieu de l’année 1940 (Simon, 1940a). Cette conférence marqua le coup d’envoi de la réflexion de philosophie politique d’Yves Simon pour élaborer une théorie thomiste du gouvernement démocratique fondée sur une juste notion de la liberté humaine et de son rapport à l’autorité (Berti 112). Maritain proposa de faire une recension de cet opuscule (Maritain et Simon t. I 347-348, t. II 23) – seule occasion où Maritain recensa un ouvrage d’Yves Simon. La recension fut publiée en avril 1941 dans The Review of Politics (Maritain, 1941), revue qui offrait déjà un espace de débat pour les idées proposées par Yves Simon, puisque celui-ci y avait publié en 1940 deux articles sur le travail (Simon, 1940b ; 1940c). Dans sa recension de Nature and Functions of Authority, Maritain salua la valeur de ce « petit chef-d’œuvre de philosophie thomiste » et engagea une discussion : « J’aimerais faire de cette recension du livre de M. Simon une contribution à notre perfectionnement commun en discutant avec lui quelques idées qui me sont venues à l’esprit, et en lui demandant ce qu’il pense de ces questions » (Maritain, 1941 1295). Une première remarque concernait le jugement prudentiel de l’homme politique, qui préside au choix du bien commun pour une multitude d’agents libres et vertueux soumis nécessairement à une autorité. En effet, pour cela, il faut prendre en compte la division du travail et la spécialisation requise pour le discernement de celui qui a pour mission de rechercher le bien commun de la communauté. Une deuxième observation se rapportait à la situation d’une communauté de purs esprits (anges) pour laquelle, selon Maritain, l’autorité reste requise quant à l’ordre du culte et de la louange. La troisième remarque visait à évaluer, d’une part, la distinction entre la dominance de servitude – présente dans le monde économique entre le maître et son ouvrier – et la dominance de liberté – celle du responsable politique à l’égard du simple citoyen – et, d’autre part, le rapport de cette distinction avec celle qu’il y a entre le régime despotique et le régime politique, dont les justifications relèvent en réalité soit du domaine économique soit du domaine politique. Enfin, le quatrième point était relatif au statut juridico-social d’un travailleur dédié au bien commun privé d’un supérieur, statut dans lequel se réalise bien souvent une combinaison à la fois économique, politico-sociale, mais aussi psychologique, à prendre en compte pour évaluer la justesse des rapports de coopération entre les personnes.

Trois articles, en anglais, de philosophie politique (1941-1942)

16Dans la foulée de son premier opuscule Nature and Functions of Authority, Yves Simon poursuivit ses recherches et publia une communication intitulée « Liberty and Authority », qui parut en 1941 dans les Proceedings of the American Catholic Philosophical Association sous le titre général The Problem of Liberty (Simon, 1941c). Dans un exposé synthétique reprenant la doctrine traditionnelle de la psychologie rationnelle sur la nature de l’intellect et de la volonté, Yves Simon caractérisa la liberté humaine dans son état de perfection comme un principe d’autodétermination, c’est-à-dire une liberté terminale qu’il appela aussi une liberté d’autonomie (Simon, 1941c 98). Puis, dans un deuxième temps, il présenta les trois fonctions – essentielle, substitutive et perfective – de l’autorité, avant d’examiner les relations entre autorité et liberté selon l’une ou l’autre des fonctions distinguées. Ainsi, pour l’autorité au sens substitutionnel, comme celle d’un parent à l’égard d’un enfant, la croissance de la liberté de l’enfant va de pair avec la décroissance de l’autorité du parent. Ensuite, pour l’autorité au sens perfectif, grâce à laquelle un autre homme progresse humainement, moralement et professionnellement, celle-ci donne avant tout des conseils. En troisième lieu, quant à l’autorité dans sa fonction essentielle, celle qui assure l’unité d’action d’une pluralité d’individus humains dans la poursuite de leur bien commun, elle doit tendre vers un régime non despotique mais politique.

17Aussitôt après la publication de sa communication « Liberty and Authority », Yves Simon envoya à Maritain (Maritain et Simon t. II 58-59) le plan détaillé de son futur article « Thomism and Democracy », dont Maritain encouragea la publication (61). Cet article, fruit d’une conférence prononcée à New York en septembre 1941 lors d’un symposium où Maritain s’exprima également, fut publié à New York en 1942 dans un recueil de la revue Science, Philosophy and Religion (Simon, 1942c).

18Yves Simon y développa deux points : dans le premier, « Liberty and Autonomy », il montra que, pour saint Thomas d’Aquin, le meilleur gouvernement est celui qui laisse, autant que possible et dans de nombreuses tâches, une large place à l’initiative des individus et des associations particulières. Il en résulte que saint Thomas préconise le « dominium of freedom » propre à la démocratie à l’opposé du « dominium of servitude » caractéristique de la tyrannie.

19Dans son second point, « Human Equality », Yves Simon montra la compatibilité des principes de saint Thomas – et donc sa vision d’une société hiérarchique combinant autonomie et autorité – avec une constitution égalitaire conforme à la communauté d’essence de tous les individus de l’espèce humaine. En conclusion, Yves Simon nota que le projet d’élaborer une interprétation thomiste de la démocratie pouvait ouvrir une nouvelle ère pour le développement de la pensée politique (Simon, 1942c 271).

21À la suite de ces deux articles, Yves Simon rédigea en 1942 une étude, « Beyond the Crisis of Liberalism » (Simon, 1942a), qui fut publiée dans un ouvrage collectif intitulé Essays in Thomism, avec d’autres contributions dont celles de Mortimer Adler et de Jacques Maritain. Dans cette étude où il tira parti de ses recherches antérieures sur Charles Renouvier (1815-1903) et Charles Fourier (1772-1837), et en s’appuyant sur la distinction que faisait Eugène Sorel (1847-1922) entre l’utopie et le mythe, Yves Simon travailla à la réhabilitation d’un mythe – « the myth of the deliverance of the world » (Simon, 1942a 285). Un tel mythe de la libération du monde était en effet porteur d’une société future fondée sur une juste vision du principe de liberté, dégagé des erreurs du libéralisme, et sur une adéquate compréhension du principe d’autorité, dégagé de l’exaltation abusive qu’en faisaient les partis nationalistes.

22Ces trois articles de philosophie politique, en langue anglaise, atteignirent le public américain qui lisait des publications comme, d’une part, les Proceedings of the American Catholic Philosophical Association ou, d’autre part, les recueils des conférences de Science, Philosophy and Religion, revues qui s’étaient opposées à John Dewey et aux pragmatistes (Beuttler). Mais ces contributions n’occupèrent pas entièrement Yves Simon, qui dépensa aussi une énergie non négligeable pour la rédaction de plusieurs essais en langue française à destination des Français pris sous le joug du gouvernement de Vichy.

Les essais politiques du « compagnon de France de l’Amérique » (1941-1945)

23La Seconde Guerre mondiale et la situation de la France de Vichy, qui préoccupèrent au plus haut point Yves Simon, l’engagèrent, comme Maritain et plusieurs intellectuels européens exilés (Loyer 96-98), sur le terrain de la réflexion politique afin de fournir, par ses écrits, les armes de l’esprit à ceux qui résistaient. Trois essais du « compagnon de France de l’Amérique » (Maritain et Simon t. II 38), parurent en français en 1941, 1942 et 1945, avant d’être rapidement traduits en anglais. Cette réflexion politique écrite pour les Français fut menée de front avec Maritain et s’accompagna de leur soutien aux intellectuels européens qui souhaitaient rejoindre les États-Unis. En effet, « avec l’aide de son ami Yves Simon, Maritain fut particulièrement efficace car il disposait d’un accès exceptionnel au réseau des écoles et des universités catholiques dans le pays » (Loyer 249).

24Alors qu’il enseignait à l’Institut catholique de Lille, Yves Simon avait publié en 1936 un essai, La Campagne d’Éthiopie et la pensée politique française (Simon, 1936). Puis, dans les années 1938-1939, une fois aux États-Unis, il avait répondu aux demandes de Jacques Maritain qui l’avait incité à écrire pour les revues françaises Temps présent et L’Aube (Simon, 1939). Ensuite, prenant quelques distances avec ces revues françaises dont il partageait de moins en moins la ligne éditoriale trop silencieuse à l’égard des manquements des classes dirigeantes, Yves Simon creusa son propre sillon. Ainsi, comme le nota Enrico Berti, Yves Simon intervint

dans le débat politique contemporain, en analysant la crise de la démocratie française dans La grande crise de la République française (1941), en soutenant la réaction antinazie du général de Gaulle, avec La marche à la délivrance (1942), et en contribuant enfin à décliner les traits principaux de la nouvelle société à réaliser après la victoire dans Par delà l’expérience du désespoir (1945). (Berti 112)

La grande crise de la République française (1941)

25La grande crise de la République française. Observations sur la vie politique des Français de 1918 à 1938 (Simon, 1941b) fut publiée en 1941 à Montréal, aux éditions de l’Arbre, dirigées alors par un ami de Maritain, Robert Charbonneau (Loyer 249-250). Yves Simon intégra dans son livre un texte qu’il avait conçu antérieurement (Simon, 1941a) et Maritain put relire les chapitres au cours de leur élaboration (Maritain et Simon t. II 51, 56). De fait, Yves Simon modifia son propos par rapport à son essai précédent sur la campagne d’Éthiopie. Comme il l’écrivit à Maritain :

Je pense aussi à mon livre idiot, mais si thomiste, sur la guerre d’Éthiopie, où je traitais avec vertueuse sévérité les gens raisonnables et clairvoyants qui voulaient avec raison faire de cette affaire une croisade antifasciste. – Peut-être est-ce là ce qui a le plus contribué à nous séparer depuis deux ou trois ans : j’ai rompu avec mon passé […], tandis que je ne crois pas qu’il n’y ait eu en vous une rupture analogue. […] Je ne vois pas de rupture en vous. Il y en une en moi. (Maritain et Simon t. II 65)

26Sûrement peiné par les mots d’Yves Simon, Maritain, qui avait collaboré un temps puis rompu en 1927 avec La Revue universelle proche de l’Action française (Bourgeade), répondit dans sa lettre du 31 août 1941 en s’expliquant sur sa rupture (Bénéton) :

Cher Yves, quelque chose dans votre précédente lettre m’a fait un peu de peine. Est-ce que vous ne savez pas que moi aussi j’ai eu ma rupture, et combien amère ! D’avoir cru pendant quelque temps à un parallélisme d’action entre les gens d’A. F. et la renaissance thomiste est une des plus grandes douleurs de ma vie… (Maritain et Simon t. II 68)

Chagrin d’avoir fait de la peine à Maritain, Yves Simon s’expliqua à nouveau sur sa rupture en se reprochant sa propre couardise :

Je regrette de n’avoir pas eu, il y a six ans [en 1936] le radicalisme que j’ai aujourd’hui ; pour cela il aurait fallu secouer une couardise naturelle de misérable infirme peu habitué à se faire casser la figure, les influences familiales, etc., etc. Je parle un peu de tout cela à la fin du chapitre 3 de mon livre, dans des pages rajoutées après la lecture que vous avez bien voulu en faire. (Maritain et Simon t. II 70-71)

Yves Simon y écrivait : « Nous n’avons pas eu la force de comprendre (assez tôt) que cette volonté de paix, qui demandait l’entente avec l’Allemagne démocratique, demandait la rupture avec l’Allemagne nazie » (Simon, 1941b 62-63).

27De fait, dans La grande crise de la République française, Yves Simon montra que la crise de la République française, après la Première Guerre mondiale, avait affaibli intérieurement la France au moment où elle aurait dû faire face aux dangers extérieurs. En effet, Yves Simon répéta comme un leitmotiv que, « bien avant que la guerre ne fût déclarée, Hitler avait gagné la bataille de France » (Simon, 1941b 191). En effet, « avant d’avoir été vaincue sur les champs de bataille, la France avait été vaincue du dedans. Cette défaite intérieure […] rend intelligible sa défaite sur les champs de bataille » (203). Pourquoi ? Parce que, selon l’analyse d’Yves Simon, d’une part, les forces politiques de la droite nationaliste animée par l’Action Française et, d’autre part, le Parti communiste avaient travaillé contre la France, soit par manque de clairvoyance en se trompant d’ennemi et en pactisant avec les idées nationales-socialistes, soit en raison de conceptions économiques et sociales irréalistes et d’une alliance avec Moscou. Quant aux chrétiens, rappela Yves Simon (86, 89), bien peu manifestèrent une libre indépendance, telle qu’elle s’était exprimée dans certains manifestes signés par Maritain et lui-même comme Pour le bien commun (1934), le Manifeste des intellectuels catholiques pour la justice et la paix (1935) et Pour l’honneur (1936). Il en résultait que « la société française avait atteint, au cours des dernières années, un degré avancé de désagrégation, et que la défaite militaire de la France n’[avait] été que l’inévitable résultat d’une irrémédiable décadence » (Simon, 1941b 225-226).

28De surcroît, les deux partis politiques extrêmes, qui s’étaient fourvoyés pour des raisons divergentes, étaient dans l’impossibilité de promouvoir un régime démocratique républicain capable de mobiliser l’ensemble de la société française. Quant au Parti radical d’Édouard Herriot et au Parti socialiste de Léon Blum, même leur union au sein du Front populaire ne permit pas de dépasser leurs fortes divergences et de conduire la France sur une voie de progrès économique nécessaire au redressement attendu. Ainsi, trahie de l’intérieur et éloignée depuis longtemps de la force historique de la Révolution française qui s’était « éteinte sans que personne s’en aperçut le 11 novembre 1918 » (Simon, 1941b 20), et surtout ayant épuisé la « faculté d’engendrer, maintenir et exalter ces croyances collectives qui assurent à la fois l’énergie, l’efficiency et la discipline de l’action collective » (226), il avait manqué à la France un mythe, un imaginaire collectif, « un système indiscuté de croyances, d’images et d’aspiration » – un « idéal historique concret », aurait dit Maritain –, dont la valeur émotionnelle aurait pu entraîner les Français dans la lutte pour leur liberté. La grande crise de la République française fut traduite en anglais et publiée à New York en 1942, sous le titre The Road to Vichy: 1918-1938 (Simon 1941b).

La marche à la délivrance (1942)

29Jacques Maritain reçut La grande crise de la République française le 10 septembre 1941 et, le 3 octobre, il sollicita instamment Yves Simon pour qu’il collabore au projet de sa collection « Civilisation » éditée à New York aux éditions de la Maison Française (Maritain et Simon t. II 76, 86). La marche à la délivrance (Simon, 1942b 51, 56), publiée en 1942 par Yves Simon, fut le deuxième livre de la collection « Civilisation » après celui de Maritain, Les droits de l’homme et la loi naturelle, publié au printemps 1942. Directeur de la collection, Maritain relut les chapitres, donna des conseils et relut les épreuves avant la publication (Maritain et Simon t. II 100-101).

30La marche à la délivrance accompagna, par une réflexion de philosophie politique, le mouvement de résistance des Français qui vivaient sous l’occupation ou hors de France. Ce livre, du « philosophe de la France combattante » (Leroy 691-692), fut écrit pour encourager ceux qui se reconnaissaient dans le « groupe Valmy » (Simon, 1942b 38, 97), dans les Forces Françaises Libres et dans le général de Gaulle, c’est-à-dire les Français qui firent preuve d’une « croyance héroïque […] destinée à promouvoir la justice » (31), à l’opposé de ceux qui se laissaient aller à « l’utopie qui enfante l’absolutisme » (15) ou qui se résignaient à la facilité de la collaboration. Comme le rapporta Yves Simon, « [u]ne poignée de Français, bientôt ralliés par le général de Gaulle, déclarèrent qu’ils ne ratifieraient pas l’asservissement de la France et qu’ils s’expliqueraient avec les réalistes-capitulards après la victoire » (26). Yves Simon caractérisa ce mouvement de résistance comme une « renaissance de la liberté » qui se jouait non seulement en France mais sur la scène mondiale, puisqu’il s’agissait d’ « une guerre civile internationale » entre, d’une part, les partisans d’un prétendu Ordre Nouveau qui avaient pris le pouvoir en Allemagne, en Italie et en Espagne et, d’autre part, les défenseurs de la liberté (46). Dans cette perspective, Yves Simon dénonça la trahison du maréchal Pétain et de ceux qui le suivirent comme les partisans de l’Action Française ou même certains clercs tel le cardinal Baudrillart (51). Très clairement, Yves Simon appela à « choisir entre l’Ordre Nouveau et la Libération du Monde » (68), libération qui nécessitait, en France, de se défaire des désordres de la Troisième République, qui, selon lui, avait trop souvent opté pour la facilité alors qu’il aurait fallu conduire une politique juste et courageuse aux niveaux national et international. En outre, il appela de ses vœux non pas un retour à la monarchie, jugée aussi inopportune que probablement inefficace, mais la mise en place d’une Quatrième République qui reconnaîtrait la nécessité d’une autorité légitime reposant sur le suffrage universel (105). De fait, pour Yves Simon, « l’autorité et la liberté sont des principes complémentaires, destinés à se soutenir l’un l’autre » (107), car « qui contesterait que l’union des deux principes ne soit aujourd’hui réalisée dans l’âme de ces combattants de la liberté en qui nous avons reconnu les créateurs et les porteurs de l’avenir meilleur ? » (109). Et pour conclure La marche à la délivrance, Yves Simon prenait clairement parti :

Honneur au Général de Gaulle qui a pris le parti de la justice ! Honneur aussi aux quatre-vingts députés socialistes et aux six démocrates chrétiens qui ont rejeté la solution facile du suicide de la République et de l’asservissement de la France ! Honneur aux innombrables Français qui ont préféré les dangers de la résistance aux facilités de la collaboration ! (125).

La marche à la délivrance fut traduite en anglais immédiatement, en 1942, sous le titre The March to Liberation (Simon, 1942b).

Par delà l’expérience du désespoir (1945)

31Dans la perspective de la victoire du camp de la liberté sur le nazisme, il fallait rebâtir une société nouvelle. Yves Simon travailla à un nouvel essai sur la liberté dès la fin de l’année 1943 et Maritain lui manifesta sa hâte de voir son livre publié le plus tôt possible (Maritain et Simon t. II 141). Un à un, les chapitres du livre furent envoyés à Maritain au fur et à mesure de leur rédaction. Maritain réagit sans tarder dès l’envoi du chapitre premier :

Votre papier sur la conquête de la liberté est vrai, beau, émouvant, et de tout premier ordre. C’est une grande joie pour moi de voir que votre thomisme est aussi vivant, profond et efficace en philosophie morale qu’en métaphysique. Yves, soyez heureux de travailler, comme vous le faites en ces années, voilà le travail essentiel et qui importe pour l’avenir plus que l’action immédiate et la propagande. Vous accomplissez un grand devoir. (Maritain et Simon t. II 151)

32Sur ces sujets de recherches qu’ils partageaient, les deux philosophes collaborèrent avec leurs propres points de vue – « rapport du temporel au spirituel » pour Maritain ou « point de vue du temporel lui-même » pour Simon –, sans adopter la même terminologie compte tenu de leurs différences d’approche (Maritain et Simon t. I 421-422). À leurs points de vue divers, s’ajoutaient aussi leurs tempéraments respectifs d’ « âme raffinée » pour Maritain et de mentalité « paysanne » pour Simon, selon les dires de ce dernier (t. II 41, 156).

33En septembre 1944, Yves Simon avait achevé son essai et trouvé un titre « adéquat », Par delà l’expérience du désespoir (Simon, 1945a). Il envoya en octobre à Maritain son dernier chapitre, qui tirait parti de ses lectures antérieures « en 1922, 1923, 24, 25 » sur « Fourrier, les Saint-Simoniens, Proudhon et Sorel » (Maritain et Simon t. II 165). Lisant le chapitre 3, « Le pessimisme et la philosophie du progrès » qu’Yves Simon venait de rédiger, Maritain exprima son admiration : « J’ai lu votre pessimisme avec la plus vive satisfaction de l’esprit, j’admire beaucoup ces pages, comme les précédentes. Bénissez Dieu de la force philosophique qu’il a mise en vous. Votre thomisme est vivant, désormais parfaitement dérouillé de l’École. Et sans rien perdre de la rigueur » (159).

34Imprimé en février 1945, après « la défaite des États totalitaires rend[ant] plus nécessaire que jamais la renaissance d’un enthousiasme démocratique » (Simon, 1945b 139), ce livre, composé de trois chapitres soigneusement rédigés, fut conçu tel un petit traité de morale destiné à ceux qui, au lendemain des épreuves de la guerre et de « l’atroce histoire morale de [cette] époque » (7), désiraient ne plus s’en laisser compter. Le premier chapitre, « La conquête de la liberté dans la vie quotidienne » correspondait à un thème cher à Yves Simon, qu’il reprit ultérieurement et qui, dans ce livre, avait pour objet de redonner aux citoyens généreux des sociétés modernes des « âmes d’hommes libres », armés pour discerner et résister (15). Or, expliqua Yves Simon, « la qualité d’homme libre demande un amour de la vérité qui ne soit pas hypothétique et limité, mais total et indivisible » (35). En outre, reprenant une distinction de Maritain dans Du régime temporel et de la liberté, Yves Simon invitait son lecteur à distinguer « le simple libre-arbitre, la simple liberté de choix, [qui] n’a que le caractère d’une liberté initiale », de « la liberté terminale [qui est] liberté d’autonomie ». Celle-ci « est constituée par la présence de la loi à l’intérieur de liberté. Elle se conquiert par un processus d’intériorisation de la loi » (37). Et pour de tels hommes libres, « l’amour des lois, le respect intérieur de l’autorité et de ceux qui la détiennent, contribuent de la manière la plus efficace à rendre le sentiment du bien commun présent à la conscience de chacun » (47).

35Le chapitre suivant, « Sources secrètes du succès de l’idéologie raciste », étudiait les diverses sources sociologiques, économiques, philosophiques, politiques qui étaient à l’œuvre au moment de la prise de pouvoir des nazis, mais qui, malgré leur défaite, risquaient d’agir encore sournoisement dans les mentalités. C’est donc bien pour former la conscience du citoyen ayant délibérément tourné le dos aux démons du passé qu’Yves Simon dévoilait et dénonçait les sources cachées qui avaient permis le succès du nazisme. Les propos de ce chapitre furent particulièrement sévères contre une forme de racisme, l’antisémitisme, dont certains chrétiens n’avaient pas été indemnes. Pour Yves Simon, en effet,

il est impossible de contester que les milieux chrétiens, tant orthodoxes qu’hérétiques, ont joué un rôle de première importance dans l’entretien, le développement, le renouvellement aux moments opportuns de cet antisémitisme modéré qui, après avoir commis directement beaucoup d’iniquités, a perpétré le crime colossal de rendre possible le triomphe de l’antisémitisme radical, depuis les lois de Nuremberg jusqu’aux camps de concentration. Ce n’est certainement pas au titre de chrétiens que ces chrétiens ont participé au succès de doctrines si manifestement contraires à la foi et à la morale chrétiennes, et condamnées par l’Église dans les termes les plus clairs. Pourtant il y aurait quelque naïveté, une naïveté assez malhonnête, à supposer que cette participation scandaleuse est pure affaire de coïncidence. Ce serait ignorer que les sentiments religieux, comme tout ce qu’il y a de meilleur dans l’homme, sont capables de redoutables perversions. (124-125)

36L’intention du troisième et dernier chapitre, « Le pessimisme et la philosophie du progrès », visait la formation d’hommes libres et lucides et non d’utopistes naïvement optimistes imaginant qu’une philosophie du progrès les dispenserait de prendre leurs responsabilités au cas par cas et au fur et à mesure des options à choisir pour construire un monde meilleur. Fort de sa culture forgée au temps de ses études de sociologie et de ses lectures des socialistes utopistes, et fort de sa culture théologique pour aborder la question du mal et du péché originel, Yves Simon écarta, d’une part, la vision de « l’optimiste confiant [qui] place son utopie dans le futur » et engage toute action de façon inefficace et il refusa, d’autre part, la vision de « l’optimiste désabusé [qui] place la sienne dans le passé » (183), stérilisant toute action concrète. Ainsi, averti par « les catastrophes de notre temps [qui] nous ont appris à étendre notre pessimisme à toutes les parties de l’histoire et à toutes les parties de la société » (193), Yves Simon préconisa un pessimisme moral qui impliquait

une volonté résolue de renverser les écrans protecteurs que fabriquent notre peur et notre paresse pour épargner la vue du mal ; [et qui implique] un sens intégral des immenses difficultés que présente l’accomplissement du bien. On pourrait dire que le pessimisme n’est autre chose que la profondeur de l’intelligence morale. (199)

37Et le bénéfice d’un tel pessimisme, c’est que « la connaissance exacte du mal révèle la puissance du bien et fait surgir dans les âmes une volonté intransigeante d’action et de lutte en faveur de ce monde meilleur dont notre nature, du fond de sa misère, demande la réalisation » (201). Telle était l’intention de ce petit traité de morale, qui, par-delà le désespoir, avait pour but de redonner lucidement espoir à celles et ceux qui avaient vécu l’expérience douloureuse de la guerre et de la faillite des classes dirigeantes.

38Paru en 1945, Par delà l’expérience du désespoir fut traduit en anglais et publié en 1947 sous le titre Community of the Free. Cette édition américaine comprenait un quatrième chapitre supplémentaire reprenant un article sur le socialisme et la démocratie publié en 1945 en anglais sous le titre « Economic Organization in a Democracy » (Simon, 1945a). Yves Simon avançait d’autres idées neuves dans cet article qu’il avait soumis à Maritain (Maritain et Simon t. II 254-255, 257-259), lequel fut enthousiaste : « J’ai lu votre “Economic Organization in a Democracy”. C’est une admirable étude, qui comble l’esprit de satisfaction. Je la considère comme fondamentale en doctrine et d’une importance extrême et urgente. La voilà, la vraie philosophie de la démocratie. Il faudrait que tous nos hommes d’État soient pénétrés de ces idées » (254).

Remarques conclusives

40Avec son opuscule Nature and Functions of Authority, ses articles en anglais et ses essais politiques écrits en français mais très rapidement traduits en anglais – et, pour certains, plusieurs fois réédités – Yves Simon prit progressivement sa place dans le paysage intellectuel américain puisque, dès 1946, il fut invité à donner une conférence au « Committee on Social Thought » de l’université de Chicago et y fut intégré officiellement comme full professor en 1948, en pleine bataille universitaire contre le pragmatisme universitaire que John Dewey y avait implanté (Michel, 2010 293-377).

41Maritain, dès la fin de la guerre, salua les premiers succès d’Yves Simon :

L’accueil que vous recevez, le succès qui grandit, ce ne sont pas seulement des réconforts humains, ce sont des signes de l’importance providentielle de votre œuvre. Il faut croire cela de tout votre cœur, vous cramponner à votre œuvre et à votre vocation. Ce que vous faites pour l’Amérique a une importance capitale pour la chrétienté et pour ce pays comme pour le progrès de la philosophie. (Maritain et Simon t. II 233)

44Quant à la revue suisse Nova et vetera, qui avait publié en 1934 un article d’Yves Simon sur Proudhon (Simon, 1934c) et recensé en 1938 son livre Trois Leçons sur le travail (Journet), elle ne signala aucun de ses ouvrages parus pendant la guerre. Le directeur de la revue, Charles Journet, n’évoqua à nouveau Yves Simon et son Traité du libre arbitre qu’en 1952, dans le même numéro de Nova et vetera qui recensait d’autres ouvrages des proches de Maritain comme Olivier Lacombe, Louis Gardet et Jean Marx.

45In fine, la Revue philosophique de Louvain et son Répertoire bibliographique, qui s’interrompirent de 1941 à 1945, corroborent tout à fait ce silence des revues francophones, puisque la Revue philosophique de Louvain ne recensa que quelques livres d’Yves Simon : avant la guerre Trois leçons sur le travail (en 1939), puis, après la guerre, Nature and Functions of Authority (en 1946) et, sept ans plus tard, Philosophy of Democratic Government (en 1953).

46Ce silence en Europe francophone à l’égard des essais politiques d’Yves Simon contraste avec leurs traductions rapides en anglais et les rééditions de ces ouvrages appréciés aux États-Unis. Ce contraste se retrouve également dans la bibliographie sélective du dernier ouvrage publié en 2021 aux États-Unis, An Yves R. Simon Reader: The Philosopher’s Calling. Cette bibliographie comprend en effet une bonne vingtaine de travaux universitaires, pour la plupart consacrés à sa philosophie politique : une dizaine de mémoires de master et quatorze thèses soutenues entre 1961 et 2011, en majeure partie aux États-Unis (Torre 447-461), aucune en France, trois en Italie et deux en Espagne.

47La réception des travaux d’Yves Simon demeure particulièrement présente au sein des universités catholiques américaines, où la multiplicité des travaux sur son œuvre pendant une période d’environ un demi-siècle après son décès est le signe d’une influence durable de ses idées, puisqu’un nombre non négligeable de professeurs d’université se sont nourris de ses travaux, notamment ses écrits politiques et ses recherches sur les rapports entre liberté et autorité. En somme, Yves Simon, disciple de Maritain, resta un compagnon de France « de l’Amérique ». Il serait donc à présent nécessaire de travailler à une biographie intellectuelle complète d’Yves Simon réunissant les deux versants, français et américain, de sa vie et de son œuvre, de sorte que les recherches menées de part et d’autre de l’Atlantique puissent bénéficier de tous les éléments de son parcours et de son œuvre.