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Passeurs de la littérature des États-Unis en France, 1917-1967 (2)

Langston Hughes chez Pierre Seghers : récit d’un engagement poétique

Annick Ettlin

Résumés

Bien qu’elle ait sensiblement marqué les poètes de la négritude dans les années 1920, la Renaissance de Harlem a fait l’objet en France d’une réception éditoriale et académique pour le moins confidentielle. Or, entre quelques poèmes traduits autour de 1925 et l’intérêt que manifestent les chercheurs depuis les années 2000, deux principaux canaux de diffusion ont permis d’introduire dans le domaine français la poésie de Langston Hughes en particulier, dans les années 1950 et 1960 : la revue Présence Africaine et, de façon plus inattendue, les Éditions Pierre Seghers. Cet article entreprend d’évaluer le travail de promotion de Seghers entre 1947 et 1966. Il examine les circonstances et les choix ayant mené à la publication de la première autobiographie de Hughes, d’un recueil de poèmes traduits par François Dodat en 1955, d’un volume de la collection « Poètes d’aujourd’hui » paru en 1964 et de deux anthologies préparées par Hughes en 1962 et 1966. Il s’appuie en outre sur l’étude des lettres échangées par Hughes et Seghers entre 1955 et 1966, conservées à la bibliothèque Beinecke de l’Université de Yale. À partir de l’examen de ces différentes pièces, dont il compare les stratégies, l’article met à l’épreuve l’hypothèse suivante : Langston Hughes, par le biais de l’intervention de Pierre Seghers, a été reçu en France non comme l’un des acteurs de la Renaissance de Harlem, ni même comme l’auteur de poèmes à tonalité politique, mais pour son engagement en faveur de la diffusion de la poésie, c’est-à-dire comme médiateur culturel. Pour Seghers, la biographie et l’œuvre de Hughes contribuent à fonder le modèle d’un geste poétique idéal : à la fois actif et apte à solliciter l’action.

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Texte intégral

  • 1  Dans sa préface à l’autobiographie de Hughes, lors de sa réédition chez Thunder’s Mouth Press en 1 (...)
  • 2  Dans une conférence reprise dans Présence Africaine en 1971, Senghor indique en effet l’influence (...)
  • 3 Voir la lettre de Hughes à son éditrice Blanche Knopf, le 20 avril 1933 : « Louis Aragon has done s (...)
  • 4  C’est du moins ce qu’il indique dans sa seconde autobiographie (1956), à propos de cette période p (...)

1L’œuvre de Langston Hughes, dont Amiri Baraka considérait encore dans les années 1980 qu’elle n’avait pas rencontré, sur le sol des États-Unis même, la réception qu’elle aurait méritée1, s’est assez largement exportée dès les années 1930. Les échos de la Renaissance de Harlem, parvenus jusqu’aux poètes noirs de France et d’Afrique francophone, donnent une impulsion importante au mouvement qui émergera peu après sous le signe de la « négritude » ; l’influence est signalée par ses acteurs mêmes, notamment Senghor2. Surtout, la présence de Hughes à Paris dans le courant de l’année 1937 lui permet d’élargir son réseau littéraire : introduit auprès de Nancy Cunard, il rencontre Tzara et Malraux et confirme notamment le soutien d’Aragon, qui avait déjà traduit quelques-uns de ses poèmes3. En partie intéressée, une telle sociabilité intervient alors que Hughes, qui vit de sa plume depuis environ cinq ans, est désormais non plus seulement reconnu comme l’un des acteurs parmi d’autres de la Renaissance de Harlem, mais considéré en son nom propre, comme l’une des voix les plus prometteuses de la poésie noire des États-Unis. Le séjour à Paris de 1937 contribue peut-être aussi à une certaine ouverture de ses ambitions : Hughes, dont les voyages le mènent à cette époque sur plusieurs continents, désire s’adresser désormais non seulement aux Noirs américains, mais à tous les peuples de couleur4.

  • 5  C’est aussi la conclusion à laquelle parvient Jeanpierre : son tableau récapitulatif des passeurs (...)
  • 6 On peut encore mentionner la revue Fontaine. Comme le rappelle Fabre, cette revue emblématique de l (...)
  • 7 Lettre de Pierre Seghers à Langston Hughes, 19 février 1964 (Hughes et Seghers f° 12).

2Or cette première réception est celle des spécialistes ou des poètes eux-mêmes, qui échangent idées et formes dans des cercles restreints et pour un usage confidentiel. Les poèmes de Hughes sont traduits, ils passent bel et bien en France mais y demeurent relativement peu visibles5. Ils paraissent dans des revues s’adressant à des publics spécifiques, comme Présence Africaine, ou spécialisés, comme La Revue bleue, qui publie dans sa livraison du 29 juillet 1929 un article du critique universitaire Franz Louis Schoell, comprenant la traduction en français de six poèmes6. Alors que dans les années 1930 et 1940 paraissent plusieurs traductions de l’œuvre en prose de Hughes (notamment de son roman Not Without Laughter chez Rieder en 1934 et de ses nouvelles The Ways of White Folks chez Minuit en 1946), il faut attendre 1955 pour qu’un recueil, le seul à ce jour, rassemble une partie de sa production poétique en traduction française et la livre au public, dans la collection « Autour du Monde » des Éditions Seghers. Celle-ci, pensée pour son caractère à la fois abordable et accessible, vise d’abord à assurer la diffusion de ses titres. C’est de cette réception particulière que traitera le présent article, une réception différée et soumise à d’autres lois que celles de l’appropriation ou de la sociabilité littéraires. Les Éditions Seghers, en effet, ont globalement pour vocation de faire circuler la poésie parmi un lectorat vaste et hétérogène, à travers des collections didactiques et des ouvrages bon marché, au format pratique. L’entreprise, par ailleurs, est bien plus idéologique que commerciale, comme Seghers le rappelle notamment dans l’un des premiers courriers qu’il adresse à Hughes7 : elle est l’œuvre d’un infatigable médiateur, qui consacre toute sa carrière à la promotion de la poésie.

  • 8  Hughes ne peut avoir rencontré Seghers en 1937 en compagnie d’Aragon, car à cette date Seghers ne (...)

3Bien que le nom de Pierre Seghers figure dans la deuxième autobiographie de Hughes parmi ceux des personnalités rencontrées à Paris en 1937 (Hughes, 1956 400), et que l’information, manifestement fausse, soit reprise telle quelle dans une publication ultérieure (Dodat, 1963 49)8, avec la bénédiction de l’éditeur lui-même, Hughes est en fait arrivé chez Seghers un peu plus tard et de manière inopinée, ou tout au moins inattendue. L’effort de l’éditeur pour faire connaître et apprécier l’œuvre du poète étatsunien par les lecteurs de ses collections « grand public » s’explique de diverses façons. Il répond à une pensée de l’action poétique que Seghers reconnaît, mais qu’il réexplore aussi dans l’œuvre et la vie de Hughes.

  • 9 Sur le développement de l’histoire africaine-américaine, voir Le Dantec Lowry et Frund.
  • 10  Lettre de Langston Hughes à Pierre Seghers, 20 juin 1963 (Hughes et Seghers f° 9).

4La parution aux Éditions Seghers des textes du poète américain intervient donc bien après la dissipation des dernières rumeurs de la Renaissance de Harlem, laquelle ne sera véritablement redécouverte en France qu’à partir des années 2000. Elle se produit à un moment où Hughes jouit de la reconnaissance des institutions et d’une assez bonne visibilité internationale. Tandis que les historiens commencent tout juste à s’intéresser au développement des études africaines-américaines (Dualé 29-30, 33-34)9, que les recherches universitaires donnent lieu à de premiers travaux (jusqu’en France, avec la thèse de Jean Wagner sur Les Poètes nègres des États-Unis, soutenue en 1963), les Éditions Seghers prennent en main la diffusion de l’œuvre, mais aussi de la biographie du poète, sur la décision de Pierre Seghers lui-même. Il sollicite alors le concours d’un de ses plus anciens complices et collaborateurs, François Dodat, rencontré pendant la guerre à l’occasion de la publication de la revue Poètes casqués. Après la parution des Grandes Profondeurs, traduction en 1947 de la première autobiographie de Hughes, Seghers et Dodat composent le recueil de 1955 dans la collection « Autour du monde ». Ils préparent surtout un volume de la célèbre série « Poètes d’aujourd’hui », associant à un portrait textuel de l’auteur un choix de ses textes ainsi que plusieurs photographies. Le volume consacré à Hughes paraît en 1964 et fait de lui le quatrième auteur étatsunien de la collection, après Whitman, Poe et Dickinson. Il en devient ainsi le premier poète étatsunien vivant, ce qu’il relève lui-même avec humour dans une lettre à son éditeur : « Je suis heureux que vous [ayez] décid[é] de me consacrer un livre dans le cadre de votre collection, “Poètes d’aujourd’hui”. Comme je ne suis pas encore mort, c’est un honneur, non ? »10. La satisfaction de Hughes est bien justifiée : son entrée au catalogue de la collection la plus emblématique de Seghers est en effet étonnante, car la popularité du poète étatsunien auprès des lecteurs français est encore limitée à cette époque, le recueil de 1955 ayant d’ailleurs rencontré un accueil mitigé (Fabre 21). En outre, Seghers travaille avec Hughes à la préparation de deux anthologies : en 1962, Anthologie africaine et malgache se contente de reprendre en traduction un volume dirigé par le poète, mais La poésie négro-américaine : anthologie, parue en 1966, permet aux deux hommes de développer une collaboration plus étroite, dont témoigne l’assez épais courrier qu’ils échangent entre 1964 et 1966.

  • 11  En novembre 1964, lors de leur première rencontre, Seghers regrette que « tant de travaux et de re (...)
  • 12 Outre la présence de plusieurs auteurs étatsuniens au catalogue de la collection « Poètes d’aujourd (...)

5Dans le livre de souvenirs qu’elle consacre en 1981 à la carrière d’éditeur de son mari, Colette Seghers insiste sur le rapport amical et même affectueux entre les deux hommes, peut-être en l’exagérant un peu si l’on se fie à leur correspondance11. Elle le met en valeur en lui consacrant dès les premières pages un long développement, qui lui donne aussi l’occasion de présenter Hughes une nouvelle fois, en récrivant librement la quatrième de couverture du recueil de 1955. Dans ces pages liminaires de la biographie de Seghers, la présence du poète étatsunien surprend quelque peu, surtout si l’on envisage que, derrière la plume de sa compagne, il a pu lui-même la superviser, au moins en partie. Pour quelle raison Hughes joue-t-il un rôle si important pour Seghers ? Le soutien de l’éditeur, témoignant peut-être du souci de faire « passer » la poésie des États-Unis en France12, semble renvoyer également à un intérêt plus profond, à l’égard d’une vision de la poésie que Seghers voudrait défendre. L’étude de la réception du poète noir américain en France, dans les années 1950 et 1960, permettrait ainsi non seulement de documenter les particularités d’une telle entreprise éditoriale, mais aussi de préciser notre compréhension de l’engagement de Seghers en faveur de la poésie.

Un poète engagé

  • 13 L’auteur de l’article, Franck Louis Schoell, attribue à Hughes une « poésie de propagande et de rev (...)

6L’engagement de Hughes en faveur du peuple noir, mis en avant dès 1929 dans l’un des premiers articles critiques dont il fait l’objet en France, dans La Revue bleue13, constitue déjà un lieu commun lorsque les Éditions Seghers commencent à le publier, lieu commun que reproduit par exemple la brève notice biographique rédigée par Alain Bosquet dans son Anthologie de la poésie américaine, en 1956. Hughes y est présenté comme « l’écrivain noir le plus écouté des États-Unis, polémiste ardent, défenseur de sa race, poète “engagé” » (301). Comme il se doit, le volume des « Poètes d’aujourd’hui » souligne son engagement, le qualificatif de « poète engagé » lui étant attribué deux fois par Dodat vers la fin de sa présentation (1963 57, 68).

7Or, l’engagement de Hughes y est singulièrement dépolitisé, comme édulcoré. Sa sympathie pour le parti communiste, par exemple, est évoquée rapidement et donnée pour aberrante (« un jour, écrit Dodat, par boutade plus que par conviction, Langston Hughes parlera d’ajouter un S au sigle national puisque l’Union Soviétique a réussi à régler chez elle le problème racial », 57). Lorsque Dodat évoque l’engagement politique du poète, c’est pour suggérer qu’engagement et poésie ne font peut-être pas bon ménage. Il attribue à Hughes précisément la capacité de voir plus loin que les revendications matérielles ou pratiques, redirigeant son engagement, qu’il considère comme social plutôt que racial, vers « les masses populaires ». Les sujets trop politiques ou trop directement liés à l’actualité auraient ainsi selon lui le défaut de rebuter ou de décourager son public privilégié. Lorsque Dodat estime que Hughes, « poète engagé », « n’échappera pas toujours à l’écueil du genre qui est l’envahissement du poème par la propagande au détriment de ce qui constitue la poésie » (57), le qualificatif emprunté à Bosquet sert de fait moins à caractériser l’œuvre de Hughes qu’à nuancer l’éloge qui en est faite. C’est aussi l’occasion de rappeler le parti pris de Seghers et de sa maison d’édition qui, par principe, se montre réticente envers les lectures à coloration politique. Atténuant la charge critique de cette première déclaration, tout en estompant, voire en détournant la portée explosive de la poésie de Hughes, qu’il met à distance des réalités politiques auxquelles elle se confronte, Dodat s’empresse d’ajouter que certains de ses poèmes les plus « prosaïques » contiennent « cette flamme qui, sans être de la “poésie pure”, s’apparente tout de même à ce qu’on appelait poésie au temps des héros de Byron » (57).

  • 14 Si Sandburg et Whitman peuvent être considérés à certains égards comme des poètes engagés, ils renv (...)

8Le choix des poèmes qui font suite à la présentation de l’auteur témoigne aussi d’une certaine prudence, chez l’éditeur, devant les prises de parole les plus politiques ou les plus virulentes du poète étatsunien. Son deuxième recueil, Fine Clothes to the Jew, considéré comme le plus cru, n’est représenté que par deux poèmes, tandis qu’une vingtaine de textes sont tirées d’un volume ultérieur beaucoup plus métaphorique (Fields of Wonder) ; celui-ci se trouve étrangement mieux servi, par exemple, que le premier recueil de Hughes, The Weary Blues, le plus connu. Ou encore, demeure absent des sélections de Dodat l’important hymne à la liberté et à l’égalité sociale que constitue « Let America Be America Again », poème d’ouverture du recueil A New Song (1938), traduit plus tard par Léon-Gontran Damas dans Présence Africaine, à l’automne 1966. Dodat ne peut certes manquer de souligner le « souci de réalisme » de Hughes, mais il lui donne un autre sens et l’esthétise, pour inscrire le poète noir dans une lignée poétique passant par Carl Sandburg et remontant surtout jusqu’à Walt Whitman14. Si les textes de Dodat insistent sur l’influence de lectures qui sont pourtant au mieux rapidement mentionnées par Hughes dans son autobiographie, c’est sans doute afin de le situer stratégiquement parmi une constellation de noms prestigieux : sont mentionnés les héritages supposés de William Shakespeare, William Blake, Victor Hugo (in Hughes, 1955 7-9) ou même de William Wordsworth (Dodat, 1963 55), tandis que sont passées sous silence, par contre, les affinités relevées dans Présence Africaine avec Nicolás Guillén, Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor (Depestre 165). Se dessinent ainsi, en fonction des lieux de publication, deux réseaux distincts. Plus canonique, celui que privilégient les Éditions Seghers permet de mettre de côté, pour un temps, non seulement l’appartenance raciale de Hughes mais aussi son engagement politique à proprement parler.

  • 15  Voir à ce sujet la manière dont Hughes présente son second recueil, Fine Clothes to the Jew, dans (...)

9À cet égard, une anecdote dans la correspondance des deux hommes explique peut-être, tout en la confirmant, l’indifférence persistante, qui semble reposer sur un malentendu, des Éditions Seghers à l’égard du « réalisme social » de Hughes. Vers le début de leurs échanges, au printemps 1964, peu avant la parution du volume des « Poètes d’aujourd’hui » et alors que les deux hommes ne se sont pas encore rencontrés en personne, l’éditeur aborde la question de la rémunération de l’auteur. Seghers propose à Hughes de lui verser, pour les droits des quatre-vingt-deux poèmes reproduits dans le volume, la somme symbolique de cent dollars, au prétexte que « la collection [] n’est pas une entreprise commerciale, mais une collection de prestige destinée à mieux faire connaître les grands poètes » (Hughes et Seghers f° 14), ce à quoi Hughes s’abstient à plusieurs reprises de répondre. Il transmettra un peu plus tard la demande à son agent des États-Unis, avec autant de pragmatisme que d’humour, lui demandant alors, en parodiant les formulations de Seghers, de voir si elle ne peut pas en tirer un peu plus (Hughes et Seghers f° 19). Les idéaux de l’éditeur français, qui s’est voué à la défense et à la diffusion de la poésie, se heurtent alors à la réalité beaucoup plus rude que connaît Hughes, qu’il n’aura jamais cherché à dissimuler15.

10L’engagement politique du poète semble donc poser problème à ses passeurs français, dans le volume de 1964 comme, déjà, dans le recueil de 1955. René Depestre, dans sa recension pour Présence Africaine, lui reprochait justement de ne pas avoir donné « la place qu’il méritait » à l’ « aspect révolutionnaire de Langston Hughes » ; la sélection des poèmes, selon lui, fait voir surtout « le côté folklorique de l’inspiration hughesienne ». Avant de se défendre de vouloir « limiter l’inspiration de Hughes à ce seul aspect revendicatif », Depestre, écrivain et essayiste haïtien, rappelle tout de même qu’ « à l’heure où le sang d’Emmett Till pointe encore sa lumière humide sur les mains joyeuses et absoutes de ses voyous d’assassins, il eut été bien de faire entendre les orgues véhémentes de Langston Hughes, appelant les nègres à la vigilance » (165-166). La critique ne paraît pas injustifiée, car la préface que signe Dodat s’emploie en effet à célébrer chez le poète « le sentiment de l’universelle fraternité des êtres et des choses », lui qui demeure « sans haine pour les blancs persécuteurs » (Hughes, 1955 8). Elle se termine même sur une réécriture pour le moins adoucie de la politique de Hughes, notant dans ses poèmes le retour insistant du thème de la fraternité, et l’associe pour finir, de manière aussi lyrique qu’utopique, à l’annulation de tout conflit de race, au nom d’une sorte de principe d’harmonie supérieur qui permettrait de faire l’économie des enjeux raciaux :

L’avenir est un pays tout proche à portée de main fraternelle où toutes les races pourront enfin se coudoyer sans crainte et sans haine. Il semble que cette belle leçon que sans amertume cet « homme de couleur » donne aux blancs, finira bien un jour par triompher de leurs tenaces préjugés […]. Alors l’Amérique aura peut-être enfin trouvé son âme… et relégué dans les greniers de son histoire l’exaspérant « problème noir ». (Hughes, 1955 9)

  • 16  Voir le compte rendu du volume des « Poètes d’aujourd’hui » par Laude (277).

11Tandis que l’engagement de Hughes a pu être discuté par d’autres commentateurs et jugé trop peu radical, y compris en France et notamment dans Présence Africaine16, Dodat lui reconnaît au contraire une modération, ou même un pacifisme, qu’il souligne à plusieurs reprises, tout en s’arrangeant pour faire glisser la figure de l’homme engagé vers une posture d’écrivain de métier, dont Hughes « exerc[e] désormais les droits, et [] assum[e] toutes les responsabilités » (1963 35).

La poésie dans la vie

  • 17 C’est sur cette décision que s’ouvre encore le deuxième volet de l’autobiographie, I Wonder as I Wa (...)

12En jouant sur le sens de la formule « poète engagé » et en laissant de côté la politique pour insister sur un autre type d’engagement, Dodat (et Seghers avec lui) ne sont pas tout à fait infidèles à Hughes. L’engagement qu’ils commentent est poétique : il s’appuie sur le choix d’un mode de vie et fait de la poésie une activité professionnelle parmi d’autres, associée à une place bien définie dans la société. Ils se souviennent alors peut-être du chapitre de The Big Sea intitulé « Poetry is Practical » (traduit dans Les Grandes Profondeurs par « La poésie paie »), ou encore des dernières pages de l’autobiographie qui, in fine, font de Hughes un écrivain de métier, bien décidé à consacrer désormais sa vie à la poésie, à moins qu’il ne choisisse plutôt de mettre la poésie au service d’une aventure personnelle. Quoi qu’il en soit, sa décision, à travers l’image, sur laquelle le livre se clôt, d’un homme qui jette ses filets dans l’océan de la littérature (1986 335)17, lie de façon spectaculaire la poésie et la vie.

  • 18  On a du moins de bonnes raisons de penser qu’elle n’est pas due à Dodat, car elle comprend, mais d (...)

13Si la rencontre de Seghers et de Hughes semble en effet inopinée ou étonnante, c’est notamment parce que la réception commence non par la poésie mais par la vie. En 1947, Les Grandes Profondeurs est l’avant-dernier titre de l’éphémère collection « La Terre vivante », qui n’en comptera que huit. L’autobiographie de Hughes figure ainsi bizarrement dans une collection dédiée à la traduction de romans étrangers et, ce qui est plus étrange encore, le livre publié en français par Seghers ne mentionne pas de nom de traducteur. Il fait à cet égard figure de hapax non seulement dans la série mais aussi dans les autres collections de Seghers, ce qui pourrait laisser croire que la traduction a été prise en charge par l’éditeur lui-même18. Ce projet précède en tous les cas manifestement sa collaboration avec Dodat.

  • 19  Les mêmes trois phrases apparaissent pourtant à la fin de l’autobiographie et y sont traduites de (...)

14Quelques-uns des choix du traducteur révèlent par ailleurs un certain nombre des partis pris de la réception de Hughes chez Seghers. D’abord, il met en avant dans le paratexte, notamment sur la quatrième de couverture, le caractère exceptionnel ou même merveilleux de l’existence du poète, indiquant par exemple qu’il « a vécu ardemment, aventureusement, parfois dangereusement, [] au milieu de gens intéressants, souvent célèbres » (Hughes, 1947). Il récrit d’ailleurs librement les dernières lignes de l’autobiographie pour mieux en convaincre le lecteur : « Literature is a big sea full of many fish. I let down my nets and pulled. I’m still pulling » devient en effet « La littérature est une mer immense où pullulent des poissons de toutes sortes. J’ai donc laissé aller mes filets. Ce que j’ai attrapé était extraordinaire » (Hughes, 1947 quatrième de couverture19). Reprenant l’adjectif à la fin du même texte de présentation (« c’est l’histoire remarquable d’une période remarquable racontée d’un point de vue extraordinaire »), le traducteur ne semble pas chercher seulement à retenir l’attention du lecteur, mais aussi à faire de Hughes l’incarnation idéale d’une existence pleine d’aventure et de poésie, où l’aventure s’articule à la poésie. Il est ainsi significatif que la traduction, qui reproduit fidèlement les premiers chapitres consacrés à l’enfance puis aux tribulations en tous genres de la jeunesse, opère en revanche quantité d’élisions dans les chapitres ultérieurs, portant surtout sur le contexte artistique au sein duquel Hughes s’est formé, c’est-à-dire sur la Renaissance de Harlem. La traduction des Grandes Profondeurs ne vise manifestement pas à relater les circonstances du développement de la poésie noire dans les années 1920 aux États-Unis, dont témoigne pourtant l’autobiographie de Hughes. Son traducteur, qui semble avoir été davantage retenu par les rebondissements de la vie du poète, choisit de faire l’économie du récit de sa socialisation littéraire.

  • 20  Voir la lettre du 30 novembre 1955 de Pierre Seghers à Langston Hughes : « Je veux saisir l’occasi (...)

15Si l’on ne sait pas exactement comment Seghers a pris connaissance de l’œuvre de Hughes, on peut supposer qu’Aragon, qui l’avait traduit et rencontré dès les années 1930, y a été pour quelque chose, ce que l’éditeur signale dans son premier courrier au poète étatsunien20 ; ou encore que Senghor, comme le suggère Colette Seghers, a joué un rôle important (1981 24). En 1945, Senghor avait en effet confié à l’éditeur un texte consacré en partie à Hughes, « Trois poètes négro-américains », que Seghers publiera dans Poésie 45. On y trouve trois éléments qui ont pu retenir son attention, parce qu’ils rencontrent les préoccupations qui sont les siennes au sortir de la guerre, à une période où la poésie a reconquis une place significative dans la vie non seulement des connaisseurs mais aussi des lecteurs moins avertis. L’article de Senghor met en valeur d’abord les qualités rythmiques et chorales de la poésie de Hughes, « faite pour être chantée ou dite », puis sa « limpidité », qui lui permet de s’adresser même au « paysan », pour lui conter les « feuilles bruissantes », les « battements d’ailes » ou les « scintillations d’étoiles », enfin son humanité, puisque c’est comme « poésie humaine », selon Senghor, que l’œuvre de Hughes « mérite d’être connue » (1945 33). Il n’est pas du tout anodin que Senghor souligne son humanité plutôt que sa « négritude » : il la présente ainsi comme poésie vivante, faite pour s’adresser à tous, en un mot, universelle, ce qui a pu éveiller l’intérêt de Seghers. Ce sont en effet ces aspects précisément que mettent en valeur les premiers mots de la préface de Dodat au recueil de 1955, avant d’attribuer à Hughes « cette inépuisable faculté de chanteur obstiné en face des réalités les plus sordides » : « Cette poésie est presque toujours essentiellement orale, mimée, chantée, parfois confidentiellement et parfois aussi hurlée. Il ne s’agit pas de poésie écrite où le choix et la rareté des images importe plus que le sens, la musicalité, et l’élan propre du vers » (in Hughes, 1955 7-8). Le volume de la collection « Poètes d’aujourd’hui » le dit encore plus clairement : « Ce poète qui n’est pas un penseur, et nul ne songe à le lui reprocher, possède en revanche la faculté d’extérioriser les sensations confuses qui constituent la conscience collective des simples » (Dodat, 1963 52). Dans le commentaire de Dodat, ce que la poésie de Hughes perd en profondeur philosophique est amplement compensé par sa faculté de s’adresser à un public profane, qui est aussi celui que Seghers vise en priorité à travers son travail d’édition.

  • 21  Sur la création de la revue Poésie pendant la guerre, voir Hewitt.
  • 22  Sur la collection, voir Debreuille ; Labbé et Martens.

16L’arrivée de Hughes chez Seghers a donc pour effet d’une part d’associer à la poésie un récit de vie merveilleux, qui éveillera l’imagination des lecteurs en les invitant à retrouver dans les mouvements de la vie les rythmes des poèmes, conformément au témoignage d’André Laude dans un compte rendu pour Présence Africaine (276), et d’autre part de dessiner une figure de poète non seulement dévoué au peuple noir, mais qui travaille activement, lui adressant sa poésie, à le convertir en un public de lecteurs. C’est l’éthique même de Seghers que l’on reconnaît ici, ce qui pourrait expliquer son étonnant engagement auprès du poète étatsunien, sur la longue période qui court de la parution des Grandes Profondeurs en 1947 à celle du volume des « Poètes aujourd’hui », et par-delà celle-ci jusqu’à la préparation de l’anthologie confiée à Hughes en 1966. S’improvisant éditeur peu avant le début de la guerre pour publier son propre recueil, Seghers s’engage très vite dans une entreprise qu’il veut collective, une défense et une célébration du rôle de la poésie pour les gens ordinaires, une action qu’il qualifiera bien plus tard de « merveilleux métier » ; il l’évoquera aussi comme une « aventure personnelle à laquelle on a donné de soi autant qu’à un enfant » (P. Seghers 63). Tout de suite après l’armistice, alors qu’il dirige une revue de poésie contemporaine21, il lance une collection qui doit quant à elle permettre au grand public et non aux seuls spécialistes de découvrir des œuvres, de connaître des noms et de mettre des visages sur ceux-ci, de se passionner pour des parcours de vie qui sont autant d’hymnes à la poésie, chaque livre visant à « “faire entrer [le lecteur] en poésie”, [en] le conduisant le plus honnêtement, le plus simplement possible à travers les différentes étapes de l’œuvre » (P. Seghers 56). Il s’agit de la série des « Poètes d’aujourd’hui », dont le premier volume est consacré à Éluard en 1944 et que Hughes intègre vingt ans plus tard22. Un tel positionnement, que l’on peut qualifier de politique d’une certaine manière, mais qui relève plutôt d’une politique culturelle, s’appuie sur une vision de la poésie qui bat en brèche les idéologies modernistes ou issues des avant-gardes. À propos de son expérience d’éditeur de revue pendant la guerre et donc de son entrée en poésie, Seghers écrit en effet : « C’était bon de balayer les discussions sur le sexe des anges. La poésie n’était plus un jeu. Ni une prière secrète, ni une approche du pur silence, mais un défi » (P. Seghers 45). Il est très possible que Seghers ait reconnu un peu plus tard ce même défi dans la vie et la langue de Hughes.

« Il faut y aller soi-même »

17Le travail de passeur de Seghers en faveur de Hughes s’explique en partie par l’intérêt que suscite, dès 1947, le récit de sa vie : une vie dans laquelle la poésie s’introduit à la fois passionnément et concrètement, et qui ressemble à cet égard, par-delà bien sûr ses spécificités et son exotisme, à la vie de l’éditeur français. Il rend hommage, par ailleurs, à une forme de poésie à la fois lyrique et limpide, qui peut s’adresser aux gens ordinaires. Mais cet intérêt évolue et s’enrichit encore à partir de la seconde moitié des années 1950, au point de motiver le geste fort que constitue la décision de mettre Hughes au catalogue des « Poètes d’aujourd’hui », en 1964. Il justifie aussi son apparition dans les premières pages, mais aussi dans les dernières, de la biographie de Seghers.

  • 23  De ce nouvel engagement relèvent des activités telles que l’organisation du spectacle Trois galaxi (...)

18Quel rôle Hughes a-t-il véritablement joué dans le parcours du poète et éditeur français, et pourquoi ? Comment expliquer la fidélité qu’il lui témoigne ? Quel sens peut avoir le retour systématique du poète dans les projets et les propos de l’éditeur, pendant toute la carrière de celui-ci ? En effet, après avoir vendu sa maison d’édition et pris sa retraite, Seghers, alors âgé de soixante-douze ans, invité par Jacques Chancel dans son émission Le Grand Échiquier en septembre 1978, a l’impulsion spontanée d’y prononcer encore le nom de Langston Hughes, imaginant dans ses traces une nouvelle manière de s’engager pour la poésie23. La scène est relatée de la manière suivante, aux dernières pages de la biographie de Seghers :

Cinq caméras, comme un ballet sur le plateau, pour la poésie redevenue une fête, un mouvement. Un théâtre qui s’est enfin libéré des rituels récitals de poèmes où la poésie, si attachante qu’elle soit, finit elle-même par s’ennuyer. J’avoue que ce cirque est bouleversant. Je regarde Seghers sourire, contracté par l’émotion. Est-ce à cause d’elle qu’il ne composera pas ? Quand Jacques Chancel lui pose la question “Et maintenant, Seghers, que souhaitez-vous faire ?”, il répond […] la vérité. Sa vérité, c’est la réponse à l’appel de Langston Hughes, l’envie d’aller sur le terrain, de parler en direct avec les autres, d’entreprendre des débats avec des auditoires, d’ouvrir les portes des lycées, des collèges, de lire et de chanter au besoin avec ceux qui seront peut-être les poètes de l’an 2000. C’est, au fond, de recommencer à croire, sur le vif, sur le vrai, sur le tas. (C. Seghers, 1981 294-295)

19Ce passage renvoie à l’incipit de la biographie : celle-ci faisait de Hughes l’inspirateur d’une forme idéale d’action poétique, qui supposait de « prendre la route et [de] sillonner [le] pays, [de] colporter à travers la distance les chants, les musiques et les paroles » (23). Lors de l’une de leurs rencontres à Paris, que documente en partie leur correspondance, Hughes aurait dit à Seghers cette phrase qui prend valeur d’épiphanie, donnée à l’ouverture de la biographie et reprise en son terme : « Toi aussi, Pierre, tu dois partir un jour, c’est le seul moyen de faire connaître la poésie et d’être heureux. Il faut y aller soi-même » (cité in C. Seghers, 1981 27).

  • 24  Sur la tournée de Hughes, voir Davey, dont les recherches permettent d’établir le succès qu’elles (...)

20Cette autre forme d’engagement, Seghers a pu la découvrir dès 1956 dans la seconde autobiographie de Hughes. Le chapitre intitulé « Poetry to the People » y relate son long itinéraire à travers le Sud des États-Unis pendant l’année 1931, d’une ville, d’un village ou d’un campus à un autre. Hughes y présente son travail de passeur, à travers des lectures de ses poèmes, au moyen de brochures illustrées ou même de simples plaquettes, vendues à très bas prix, sur lesquelles figurent un poème et une image, ou encore par les récits qu’il adresse à son public, lui racontant la manière dont la poésie est entrée dans sa vie, en s’arrangeant pour le faire rire mais aussi le frapper, l’émouvoir et le faire entrer à son tour en poésie (Hughes, 1956 39-67)24. Cette partie de la vie de Hughes fait l’objet d’une description détaillée dans le volume des « Poètes d’aujourd’hui » de Dodat (1963 40-42). Elle est surtout mise à l’honneur dans un article que le collaborateur de Seghers signe à la mort de Hughes, dans un volume d’hommage préparé par la revue Présence Africaine à l’automne 1967.

  • 25  Voir par exemple l’introduction de Hughes à l’Anthologie africaine et malgache : « À dire la vérit (...)
  • 26  Hughes publie en 1949 une première anthologie préparée avec Arna Bontemps, The Poetry of the Negro (...)
  • 27  Voir notamment l’article de Nicolás Guillén, « Le souvenir de Langston Hughes » et celui de Andrew (...)

21Il n’est pas étonnant de constater que Hughes et Seghers se retrouvèrent autour de la publication commune d’anthologies caractérisées par leur ouverture, ou leur absence de militantisme en faveur d’un style ou d’une école donnés25 : passeur lui-même comme Seghers, puisqu’il s’était engagé dès la fin des années 1940 dans la préparation de recueils de poésie noire d’Amérique ou d’Afrique26, Hughes est célébré par Dodat, dans le dernier texte que celui-ci lui consacre, pour « son rôle de prophète et de guide » auprès de la communauté noire américaine (1967 48) – il entend par-là rendre hommage à son action de médiateur culturel. L’article de Dodat prend des options très différentes de celles des autres contributeurs au volume de Présence Africaine, ces derniers revenant volontiers, à travers l’évocation de souvenirs personnels, sur l’engagement politique du poète27. Malgré sa brièveté, il s’arrête à nouveau sur les « tournées de conférences et de lectures [de Hughes] dans le “Deep South” » et souligne son influence sur « tous ses milliers d’auditeurs noirs ou blancs » (1967 48). S’il mentionne encore l’engagement politique, c’est d’une manière moins critique que dans les textes précédents. Dodat reprend encore à son compte le jugement de bien des commentateurs, qui attribuent à Hughes les idéaux controversés, parce que jugés trop modérés, de la NAACP, mais il tourne cette fois le blâme en un éloge résolu, bien qu’assez paradoxal. Celui-ci s’appuie précisément sur la requalification du poète « engagé », que ses passeurs français transforment en un poète « généreux ». Déjà présente dans le volume de 1964, Dodat y évoquant « Langston Hughes découvr[ant] en lui-même cette sympathie généreuse qui le poussait à défendre dans ses écrits tous les déshérités de la terre » (1964 16), l’idée se dégage clairement de la fin de l’article de 1967 :

D’aucuns lui reprocheront peut-être d’avoir constamment tendu la main au persécuteur blanc. C’est mal comprendre sa générosité foncière, qui fut sans doute le trait le plus marquant de sa vie et de son œuvre. […] Il faudra sûrement que les Noirs d’Amérique livrent d’autres combats avant de jouir pleinement de leurs droits, et l’on sera peut-être alors tenté d’oublier l’homme souriant, pacifique et généreux que fut Langston Hughes. Mais quand sera venu le temps de la réconciliation définitive on le situera à sa vraie place : l’une des toutes premières dans la lignée déjà longue des écrivains inspirés du peuple noir. (1967 50)

22À la faveur de son passage en France, ainsi, Hughes en vient à incarner un modèle d’action – peut-être pas d’action politique, mais certainement d’action poétique. Pour Seghers, le poète noir américain joue un rôle analogue à celui qu’auront joué pour d’autres les premiers penseurs du pragmatisme étatsunien et en particulier William James. Il lui permet d’explorer, puis de prendre concrètement en charge l’introduction de la poésie dans la vie, en suscitant la participation des lecteurs, dans le cadre d’un pragmatisme pour ainsi dire a-philosophique, ancré dans l’expérience et l’épreuve des actions culturelles et des performances, qui sont autant de médiations destinées au grand public, c’est-à-dire au peuple. Dans son autoportrait pour la collection « Poètes d’aujourd’hui », publié en 1967, l’année de la mort de Hughes, Seghers consacre un long développement à cette approche pragmatiste de l’art et de la relation artistique, sous la forme particulière, profane, qu’elle prend pour lui. Il plaide alors pour qu’on considère le poème comme une « invitation faite au lecteur de prendre part lui-même à l’invention, à la création du poème », « l’offre voilée de participation » lui « paraiss[ant] plus rich[e] de vraie poésie que la lumière de projecteurs [c’est-à-dire la clarté du message] ». « Je ne défends pas l’obscurité en poésie, ajoute-t-il, mais la passivité du lecteur moins encore » (65). Il semble que Hughes ait joué un rôle, plus important qu’on ne l’avait pensé jusqu’ici, dans la formulation de ce credo, qui apparaît à Seghers au terme de presque trente années d’activité poétique : un tel programme qualifie très exactement son engagement en faveur de la poésie. Ainsi, la réception de Hughes en France, ou du moins celle à laquelle participent Seghers et ses collaborateurs, conduit à une récriture étonnante de la figure du « poète engagé ». L’auteur étatsunien y est célébré moins pour son action politique que pour sa contribution au rayonnement des œuvres de poésie.

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Notes

1  Dans sa préface à l’autobiographie de Hughes, lors de sa réédition chez Thunder’s Mouth Press en 1986, Baraka le qualifie d’« écrivain le plus sous-estimé dans ce pays » (in Hughes, 1986 n.p.). Mais il faut préciser qu’en appelant de ses vœux la réhabilitation de Hughes, Baraka revient en fait sur sa propre appréciation du poète, dont la poésie, dans les années 1960, lui avait paru trop tiède (voir Rampersad 376). Sur la réception contrariée de Hughes aux États-Unis, voir Dualé (23-24).

2  Dans une conférence reprise dans Présence Africaine en 1971, Senghor indique en effet l’influence des « idées de la Negro-Renaissance », et plus encore de sa poésie, sur ceux qui s’apprêtent à fonder la « négritude » (Senghor, 1971 12-13). Il affirme plus tard, dans un entretien avec René Tavernier daté de décembre 1985, que « Hughes était considéré par les écrivains de la négritude comme le plus grand poète noir américain car c’est lui qui répondait le mieux à la définition du terme dans le domaine poétique » (cité dans Sylvanise 204). Plus généralement sur la réception des œuvres de la Renaissance de Harlem par les poètes de la négritude, voir Kesteloot (63-82).

3 Voir la lettre de Hughes à son éditrice Blanche Knopf, le 20 avril 1933 : « Louis Aragon has done some rather nice translations for some of the Paris journals » (2015 145). Mais ces traductions sont aujourd’hui tombées dans l’oubli ; elles ne sont pas mentionnées avec plus de précision dans les travaux consacrés à la réception de Hughes en France et ne semblent pas avoir été retrouvées par les chercheuses et les chercheurs.

4  C’est du moins ce qu’il indique dans sa seconde autobiographie (1956), à propos de cette période précisément (400).

5  C’est aussi la conclusion à laquelle parvient Jeanpierre : son tableau récapitulatif des passeurs de la littérature des États-Unis en France entre 1900 et 1940 révèle que les écrivains de la Renaissance de Harlem n’y sont pas ou seulement peu diffusés (421-422). L’article plus ancien de Michel Fabre, qui recense précisément les contacts de Hughes avec la France entre les années 1930 et les années 1960, confirme que la réputation du poète y était encore restreinte à un milieu de connaisseurs.

6 On peut encore mentionner la revue Fontaine. Comme le rappelle Fabre, cette revue emblématique de la résistance intellectuelle avait consacré un numéro spécial, à l’été 1943, aux « Écrivains et poètes des États-Unis d’Amérique » : y figuraient six poèmes de Hughes traduits par Jean Wahl.

7 Lettre de Pierre Seghers à Langston Hughes, 19 février 1964 (Hughes et Seghers f° 12).

8  Hughes ne peut avoir rencontré Seghers en 1937 en compagnie d’Aragon, car à cette date Seghers ne connaissait pas encore ce dernier. Il n’entrera en contact avec lui qu’après la publication du premier numéro de Poètes casqués en novembre 1939, à travers l’envoi, pour le deuxième numéro de la revue, du manuscrit des Amants séparés. Seghers évoque sa réception comme un miracle : « Comment était-ce arrivé ? D’Aragon, que je n’avais jamais rencontré, je ne connaissais que quelques textes parus dans Commune et dans Mesures » (P. Seghers 33). Par ailleurs, la première lettre adressée par Seghers à Hughes, le 30 novembre 1955, confirme que les deux hommes ne s’étaient pas encore rencontrés à cette date (Hughes et Seghers f° 2).

9 Sur le développement de l’histoire africaine-américaine, voir Le Dantec Lowry et Frund.

10  Lettre de Langston Hughes à Pierre Seghers, 20 juin 1963 (Hughes et Seghers f° 9).

11  En novembre 1964, lors de leur première rencontre, Seghers regrette que « tant de travaux et de rendez-vous [l’aient] empêché de voir [Hughes] autant qu’il l’aurait voulu », suggérant que les deux hommes n’ont pas vraiment profité de ce séjour pour apprendre à mieux se connaître (Hughes et Seghers f° 63). Ils se verront encore une fois seulement, probablement dans l’après-midi du 24 juin 1965 (« entre 15 et 18 heures », précise Seghers dans son invitation, Hughes et Seghers f° 49), mais là aussi un peu « rapidement » (Hughes et Seghers f° 51). Dans la biographie de son mari, Colette Seghers affirme pourtant qu’« il y eut une époque où Seghers et Langston Hughes se voyaient assez souvent à Paris » (1981 26).

12 Outre la présence de plusieurs auteurs étatsuniens au catalogue de la collection « Poètes d’aujourd’hui » (Walt Whitman dès 1948, puis Edgar Poe et Emily Dickinson dans les années 1950, Robert Frost et E.E. Cummings dans les années 1960), Seghers fait une place à la poésie des États-Unis dans la collection « Autour du monde », qui publie, en 1955, non seulement le recueil de Hughes mais un volume d’Emily Dickinson, avant de faire paraître entre 1956 et 1965 la poésie de Carl Sandburg, Conrad Aiken, E.E. Cummings, William Carlos Williams, Wallace Stevens, Tennessee Williams et Randall Jarrell. Il faut cependant préciser que la littérature des États-Unis n’était pas particulièrement bien servie par les Éditions Seghers et en particulier par la collection « Poètes d’aujourd’hui » qui, à la fin des années 1960, comptait près de deux cents titres. Il semble que la sympathie témoignée à Hughes par Seghers n’ait pas relevé d’un intérêt plus général pour la poésie des États-Unis. Les publications qui lui sont consacrées interviennent d’ailleurs en amont d’autres parutions dédiées à la poésie américaine récente.

13 L’auteur de l’article, Franck Louis Schoell, attribue à Hughes une « poésie de propagande et de revendication raciale » (438).

14 Si Sandburg et Whitman peuvent être considérés à certains égards comme des poètes engagés, ils renvoient néanmoins à des formes d’engagement de nature sociale (et non, bien évidemment, raciale).

15  Voir à ce sujet la manière dont Hughes présente son second recueil, Fine Clothes to the Jew, dans la première partie de son autobiographie, The Big Sea, à travers la défense d’une poésie sur et pour les petites gens (1986 263-264).

16  Voir le compte rendu du volume des « Poètes d’aujourd’hui » par Laude (277).

17 C’est sur cette décision que s’ouvre encore le deuxième volet de l’autobiographie, I Wonder as I Wander, seize ans plus tard : « This is the story of a Negro who wanted to make his living from poems and stories » (1956 3).

18  On a du moins de bonnes raisons de penser qu’elle n’est pas due à Dodat, car elle comprend, mais dans des versions bien différentes, plusieurs poèmes traduits dans le recueil de 1955. Fabre propose quant à lui de l’attribuer à George Adam, sans indiquer quels documents de référence lui permettent de le faire (20) ; on peut supposer qu’il s’appuie sur la deuxième autobiographie de Hughes, I Wonder as I Wander, dans laquelle Adam est mentionné comme traducteur de ses nouvelles (1956 400). Mais la page web de la Bibliothèque nationale de France consacrée à celui qui fut le traducteur de Sylvia Beach et de Desmond Young ne mentionne pas Les Grandes Profondeurs ; l’information n’est pas non plus reprise dans les autres travaux consacrés à la réception de Hughes en France.

19  Les mêmes trois phrases apparaissent pourtant à la fin de l’autobiographie et y sont traduites de manière fidèle : « La littérature est un grand océan où grouillent les poissons. J’ai posé mes filets et retiré ma pêche. / Je continue à retirer ma pêche » (Hughes, 1947 415).

20  Voir la lettre du 30 novembre 1955 de Pierre Seghers à Langston Hughes : « Je veux saisir l’occasion pour vous dire que depuis bien longtemps je vous connais (par l’intermédiaire d’Aragon, et d’autres poètes), que depuis bien longtemps j’aime votre poésie, votre travail, votre présence » (Hughes et Seghers f° 2).

21  Sur la création de la revue Poésie pendant la guerre, voir Hewitt.

22  Sur la collection, voir Debreuille ; Labbé et Martens.

23  De ce nouvel engagement relèvent des activités telles que l’organisation du spectacle Trois galaxies au Théâtre de la Ville, sur les poésies de Cendrars, Lorca et Prévert.

24  Sur la tournée de Hughes, voir Davey, dont les recherches permettent d’établir le succès qu’elles rencontrèrent. Par-delà la présence du poète lors des lectures-performances, ce sont ensuite ses lecteurs, ou plus généralement ses lectrices, qui se chargent de faire circuler les brochures et d’organiser d’autres séances de lecture.

25  Voir par exemple l’introduction de Hughes à l’Anthologie africaine et malgache : « À dire la vérité, j’ai choisi de réunir ici les pages qui m’ont donné le plus de joie ; je voudrais faire partager cette joie et que ce livre touche le lecteur, lui révèle des choses inconnues, tout en restant accessible. Ce plaisir direct de la lecture est pour moi la première raison d’être de la création littéraire » (Hughes et Reygnault 11). Les comptes rendus relèvent ainsi la grande ouverture qui caractérise l’anthologie (voir Jahiel 107 ; Audejean 206-209).

26  Hughes publie en 1949 une première anthologie préparée avec Arna Bontemps, The Poetry of the Negro, 1746-1949, puis Poems from Black Africa : Ethiopia and Other Countries en 1963 et New Negro Poets : USA en 1964.

27  Voir notamment l’article de Nicolás Guillén, « Le souvenir de Langston Hughes » et celui de Andrew Salkey, « To Langston Hughes ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Annick Ettlin, « Langston Hughes chez Pierre Seghers : récit d’un engagement poétique »Transatlantica [En ligne], 1 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2023, consulté le 26 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/20806 ; DOI : https://doi.org/10.4000/transatlantica.20806

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Auteur

Annick Ettlin

Université de Genève

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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