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La religion, angle mort de la « civilisation américaine » ?

Nathalie Caron

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  • 1 Dans les cursus universitaires en langues étrangères, le terme « civilisation » désigne le plus sou (...)
  • 2 L’expression est utilisée en référence au programme d’« enseignement laïque des faits religieux à l (...)
  • 3 Cet article est issu d’une communication donnée en ligne, le 2 juin 2022, au congrès de la Société (...)

1Cet article entend mettre en lumière la faible présence de la religion en « civilisation américaine », comme il est convenu d’appeler l’un des secteurs disciplinaires des études anglophones1. J’y traite de la manière dont, dans nos départements, UFR et unités de recherche, la religion – et même le religieux – paraît être esquivée, camouflée, reléguée aux marges, sans qu’il soit encore possible d’entrevoir d’évolution notable en faveur d’une réelle prise en compte des « faits religieux » à l’université2. Mon propos sera circonscrit à la civilisation des États-Unis, car c’est dans ce cadre institutionnel que j’exerce ma fonction d’enseignante-chercheuse. Je m’arrête à la civilisation américaine aussi parce que celle-ci fournit un cas d’école particulièrement éloquent3.

2Le paradoxe est de taille. Pour le dire de manière un peu caricaturale, la religion est partout aux États-Unis ; or elle est quasi absente des études américaines en France. Plus subtilement, il est connu que le religieux – qu’il s’agisse des systèmes de sens qu’il crée ou des institutions qui l’organisent – continue d’occuper aux États-Unis une place bien spécifique ; pourtant il en est peu question dans nos cursus et nos unités de recherche. Mentionnons quelques indicateurs de cette spécificité. Le degré de religiosité demeure aux États-Unis très élevé en comparaison de la situation des pays européens : si le pourcentage d’adultes non-affiliés est aujourd’hui de 23 %, neuf Américains sur dix déclarent croire dans une force supérieure (Pew Research Center). Par ailleurs, la religion reste, dans cette démocratie laïque, une force sociale incontournable, notamment par le biais des charities, et une force politique puissante, en particulier à l’occasion des élections (Barb ; Richet ; Ben Barka). Pourtant, il est possible, dans nos UFR et départements, de mettre en place tout un cursus de licence Langues, littératures et civilisations étrangères et régionales (LLCER) en anglais sans qu’il ne soit explicitement prévu ou que l’on ne s’assure qu’un cours de « civilisation américaine » au moins traite de religion, de sa place dans l’histoire et la culture des États-Unis. Il y a là un implicite : dans les faits, les développements sur la religion dont l’enseignement de l’histoire des États-Unis ne peut faire l’économie se bornent souvent 1) aux puritains de Nouvelle-Angleterre des années 1620-1630, et notamment aux célèbres Pères pèlerins (Pilgrim Fathers), c’est-à-dire une trentaine de puritains séparatistes qui en 1620 embarquèrent à bord du Mayflower avant de fonder la colonie de Plymouth ; 2) à l’implication des Églises dans le mouvement pour les droits civiques et à la création de Nation of Islam, par le biais de l’évocation du pasteur Martin Luther King, Jr., et de la conversion de Malcolm X ; 3) à la droite chrétienne qui, dans les années 1970, s’est alliée au parti républicain et a donné naissance à Moral Majority, organisation politique fondée par le pasteur évangélique Jerry Falwell. Le religieux aux xviiie et xixe siècles, son rôle dans le développement d’une idéologie républicaine, son articulation avec les mouvements sociaux progressistes les plus présents dans nos cours de licence – abolitionnisme, féminisme – ou encore la responsabilité des Églises dans la montée d’une idéologie raciste sont fréquemment passés sous silence. Arrivée en master, une bonne partie du public étudiant ne connaît pas les « grands réveils » (Great Awakenings), qui pourtant constituent une variable d’interprétation essentielle dans l’historiographie américaine. Comme a pu me le dire l’an dernier une de mes étudiantes de master, « on nous dit en début de licence que la religion est très importante dans la période coloniale, qu’elle est même à l’origine des États-Unis, puis elle disparaît ».

  • 4 Dans le numéro 141 de la Revue française d’études américaines, issu du congrès 2013 de l’Associatio (...)
  • 5 Il est délicat d’établir une liste exhaustive en raison de l’élasticité du terme « religion », mais (...)
  • 6 En dehors de la section 11, l’historienne Blandine Chelini-Pont, spécialiste du catholicisme et des (...)
  • 7 Ce recensement ne prend pas en compte les thèses en littérature.

3Concernant la recherche, la situation n’a guère évolué depuis la fin des années 1990, et peu de chercheurs et chercheuses s’intéressent aux manifestations du religieux dans l’histoire et la culture des États-Unis4. J’irai même plus loin : le nombre d’américanistes intéressés par les faits religieux a diminué au cours des quinze dernières années. La section 11 du Conseil national des universités (CNU) compte aujourd’hui à peine une dizaine de chercheurs et chercheuses actifs (dont une professeure émérite et plusieurs à quelques années de la retraite) qui travaillent explicitement sur le religieux dans l’histoire ou la culture des États-Unis, et qui peuvent par exemple être sollicités pour une soutenance de thèse en sciences, histoire ou sociologie des religions5. Les sections 04 (science politique) et 22 (histoire moderne et contemporaine) du CNU rassemblent quelques rares spécialistes dont certains sont en lien avec les études anglophones6. Dans les années 1980-1990, les sciences des religions (religious studies) en « civilisation américaine » se portaient mieux. Des initiatives se sont taries, dont celle de l’université de Bordeaux, où un groupe de chercheurs et chercheuses du Centre de recherches sur l’Amérique anglophone et du Centre d’études canadiennes, associé au Centre national de la recherche scientifique (CNRS), s’est intéressé, entre 1976 et 1985, au « facteur religieux en Amérique du Nord » et a publié une série de volumes issus des colloques du groupe sous l’égide de Jean Béranger et Pierre Guillaume (voir annexe 2). On observe également que les thèses n’alimentent que peu le réseau de spécialistes dans le champ qui m’intéresse ici ; aussi le renouvellement paraît-il en perte de vitesse. Bien sûr, la pénurie de postes de maître et maîtresse de conférences est un phénomène général qui concerne tous les champs de recherche. Néanmoins, lorsqu’on regarde en détail le parcours des vingt-et-un auteurs et autrices d’une thèse soutenue entre 2000 et 2022 en études anglophones relevant à la fois des études sur les États-Unis et des sciences des religions (voir annexe 3), on constate que quatre seulement sont aujourd’hui maîtres ou maîtresses de conférences en poste dans une université française – deux d’entre eux sont PRAG – conduisant une activité de recherche en rapport plus ou moins étroit avec le religieux7. Il n’est pas rare que les auteurs et autrices de thèse portant sur le religieux déplacent leur ligne de recherche ou la réorientent de manière à permettre une meilleure adéquation aux attentes des UFR et départements, des unités de recherche et des écoles doctorales, ou encore des tutelles.

4Au vu de ce diagnostic – et pressentant qu’il puisse s’étendre à la « civilisation britannique », voire à l’ensemble des études anglophones et même à l’ensemble des études en langues et cultures étrangères –, je souhaite tenter de saisir les raisons qui font que la religion est un parent pauvre du secteur que nous appelons la « civilisation américaine ». J’identifie trois pistes. D’abord, le contexte de laïcité dans lequel nous sommes amenés à enseigner et à faire nos recherches ; ensuite, la nature même de la religion, en tant que concept, et donc les obstacles épistémologiques ; enfin, le problème que pose le cadre de notre pratique, à savoir la « civilisation ».

5L’enseignement des faits religieux à l’école a fait l’objet d’une reconsidération il y a une vingtaine d’années, à la suite du rapport Debray remis en 2002 au ministre de l’Éducation nationale, Jack Lang. Le rapport préconisait le passage à une « laïcité d’intelligence » (22), c’est-à-dire à un type de laïcité qui ne rejetait pas les faits religieux hors de l’école mais leur faisait une place sous l’angle des savoirs. L’Institut d’étude des religions et de la laïcité (IREL), d’abord connu sous le nom d’Institut européen en sciences des religions, a été créé en 2002 en tant que « centre de formation et de recherche fondamentale et appliquée », comme l’indique son site web. La première mission de l’IREL est de participer à la mise en œuvre de l’enseignement des faits religieux « à l’école », donc dans le primaire et le secondaire, notamment à travers l’organisation de stages de formation initiale et continue pour les personnels de l’Éducation nationale. Les chercheurs et chercheuses affiliés à l’IREL organisent par ailleurs des colloques et publient des ouvrages collectifs, tel celui dirigé en 2007 par Dominique Borne et Jean-Paul Willaime, Enseigner les faits religieux. Quels enjeux ? Pour Régis Debray, il était primordial, afin de bien former les enseignants du secondaire, d’ « approcher les deux lames trop écartées d’un même ciseau, la scolaire et l’universitaire », et de remédier au « décrochage entre la recherche spécialisée et l’enseignement général » (18). Nous avons ainsi été quelques-uns parmi les spécialistes de la religion aux États-Unis à être sollicités par l’institut pour des journées consacrées à la religion et la politique aux États-Unis, à l’automne 2019 et 2020. Le savoir des universitaires sur la religion est requis pour la formation des enseignants et enseignantes des premier et second degrés et une didactique spécifique est en train d’être développée (Vézier, Piot et Mercier). Néanmoins, à aucun moment n’est mise en avant la nécessité de poursuivre l’enseignement des faits religieux à l’université publique. Le programme défini par Debray et mis en œuvre à l’IREL ne prévoit pas de discussion à ce sujet.

  • 8 On est loin de l’appréciation des sociologues Émile et Odile Poulat qui, en 1966, affirmaient que P (...)
  • 9 Selon la page web de présentation, le master Religions et sociétés de l’université Bordeaux Montaig (...)

6De manière générale, les sciences des religions restent en France restreintes, ou contraintes. Leur caractère scientifique est sans cesse questionné ; le soupçon pèse sur elles, et la religion continue d’être, selon les mots de Cécile Béraud citant Danièle Hervieu-Léger, un « objet douteux par excellence » (8), y compris parmi les sociologues (Lassave ; Bourdieu). Dans l’introduction de Sociologues en quête de religion (2018), dont les auteurs et autrices s’interrogent sur « la faible prise en compte de ce qui avait pourtant retenu l’attention des “pères fondateurs” de la sociologie », Cécile Béraud souligne la persistance d’un « embarras laïque académique » à l’égard du religieux, issu d’un processus historique qui a construit les sciences sociales contre le religieux, et l’émergence d’un embarras « séculier » qui conduit les collègues à éviter le religieux (7-10). Cécile Béraud met en évidence une « division du travail sociologique qui mettrait à part le religieux » et en ferait la compétence des « seul.e.s spécialistes » ; elle fait ainsi état du « relatif enclavement institutionnel de la sociologie des religions en France autour de quelques laboratoires » (10)8. Dans le système public, il existe de rares endroits où on les étudie : l’université PSL, grand établissement qui délivre un master Sciences des religions et société co-accrédité par l’École pratique des hautes études-PSL (à laquelle est affilié l’IREL ainsi que le Groupe Sociétés, Religions, Laïcités, laboratoire du CNRS) et l’École des hautes études en sciences sociales, où existe un master Sciences des religions et société ; l’université Bordeaux Montaigne, où a été créé en 2005, à l’initiative de Bernadette Rigal-Cellard, un master Religions et sociétés ; l’Université d’Artois, qui propose depuis 2010 un Master (à distance depuis 2014) Sciences des religions et sociétés9. Dans tous ces lieux, les États-Unis ne font pas l’objet d’un intérêt spécifique.

  • 10 Entretien téléphonique mené le 30 mai 2022.

7Nous le ressentons de manière plus ou moins diffuse : en raison du statut bien particulier qu’a le religieux dans notre culture laïque, il est malaisé d’en parler à l’université en dehors d’un cadre bien défini que serait un cours d’histoire des religions ou de sociologie des religions. Il y a comme une gêne, une indifférence, parfois un rejet. La gêne peut être provoquée par la méconnaissance, l’ignorance, la délicatesse du sujet – ou encore, peut-être, le scrupule qu’éveillerait dans nos consciences occidentales l’une des acceptions du mot latin religio ; que nous ayons une croyance ou non, nous avons pour la plupart été éduqués dans notre système éducatif laïque et nous nous trouvons démunis face à des faits religieux à traiter comme « objets de connaissance », pour reprendre les termes du ministère de l’Éducation nationale au sujet de l’enseignement laïque des faits religieux (CANOPÉ). La gêne peut être aussi ce voile pudique que l’on dépose sur un sujet dont on estime qu’il appartient à l’ordre de l’intime, du très privé. Parler de religion, du religieux, ou encore des religions, c’est peut-être, si l’on est croyant, comme révéler, par la mise en mots, une partie intime de soi-même ; si l’on n’est pas croyant ou si l’on est confronté à une religion qui nous est méconnue, parler de religion peut revenir à dévoiler l’intime de l’autre, en l’occurrence de l’étudiant ou l’étudiante. L’indifférence, quant à elle, retire le religieux de notre champ de vision. Cécile Béraud, dans l’ouvrage cité plus haut, parle d’ « inhibition » et de « cécité » (9) : on n’y pense pas. Cette indifférence se remarque lorsque sont égrenés les champs que recouvre la culture ou les syntagmes déroulant nos identités (raciales, ethniques, de classe, sexuelles, de genre) : l’appartenance religieuse n’est le plus souvent pas mentionnée, ou bien elle est incluse dans la dimension ethnique. L’indifférence est aussi l’expression de notre neutralité, disposition indissociable de notre conception de la laïcité. Comme l’énonce la charte de la laïcité dans les services publics, « [t]out agent public a un devoir de stricte neutralité dans l’exercice de ses fonctions ». Ne pas parler de religion, c’est s’assurer que l’on n’en parlera pas trop, ni avec trop d’enthousiasme, ni avec trop de dédain. L’indifférence peut être l’habit qui cache en vérité une forme d’autocensure dans un contexte où parler librement de religion peut se révéler dangereux, où ce danger est même à notre porte depuis l’assassinat de Samuel Paty, professeur d’histoire-géographie dans le secondaire, le 16 octobre 2020, à Conflans-Sainte-Honorine, dans les Yvelines. À cela, il convient d’ajouter le rejet, voire la détestation du religieux, lequel est associé aux formes d’oppression, à l’obscurantisme, à la domination patriarcale, à la définition de normes genrées et sexuelles, ou encore aux théories conspirationnistes et aux pratiques sectaires. Concernant les études américaines, je rejoins Mokhtar Ben Barka lorsqu’il émet l’hypothèse que l’alliance entre Donald Trump et les évangéliques blancs « a aggravé la situation » en « ternissant » l’image de la religion10.

  • 11 Voir aussi le dossier « Religion and the Historical Profession » paru le 30 décembre 2009 sur le bl (...)

8En réalité, il n’y a pas qu’en France que la religion pose un problème : elle en pose un aussi aux États-Unis. En 2004, paraissait dans le Journal of American History un article de Jon Butler, « Jack-in-the-Box Faith: The Religion Problem in Modern American History », dans lequel l’historien remarquait que si la religion était bien présente dans les manuels d’histoire couvrant la période précédant la guerre de Sécession, elle s’apparentait à une sorte de jouet monté sur ressort surgissant à l’improviste dans les manuels et les cours généraux (survey courses) portant sur la période postérieure. En fin de compte, la religion apparaissait comme une « anomalie » (1359)11. En 2010, le problème restait saillant au point que deux historiens, Kevin M. Schultz et Paul Harvey, ont consacré un article à la question, dans lequel on peut lire : « Religion is everywhere in history, but nowhere in mainstream historiography. » Le propos n’était pas, pour ces historiens, de nier la vitalité de la recherche en histoire des religions, mais plutôt de regretter que la religion ait été escamotée par les historiens et historiennes en général ; de souligner qu’après avoir été au centre des grands récits, cette dernière était devenue un angle mort de l’histoire des États-Unis, et donc que la complexité de l’histoire était sous-estimée :

[…] to write history as though religion does not, and did not matter in American history misses important aspects of American life. It fails to account fully for what motivated leaders to push for social change – what, for example, supplied moral justification both for abolitionism and the Civil War and for the decline of Reconstruction and the rise of the civil rights movement. It misses vital parts of what has created and sustained coalitions fighting over the best way America could manage its journey into the modern world. To continue ignoring this impulse is to miss the complexity of history. (132)

9L’expression « angle mort » (blind spot) n’est pas utilisée dans cet article, mais on la trouve employée ailleurs, notamment par l’historienne Jill Lepore, autrice de These Truths: A History of the United States (2018) (Menta ; Horwitz). Trois raisons principales sont fournies par Schultz et Harvey pour expliquer cette mise à l’écart de la religion : la prédominance de l’histoire sociale à partir des années 1960 ; le fait que les historiens et historiennes se sont détournés de la foi ; la thèse de la sécularisation, selon laquelle la modernité conduit à une perte d’influence de la religion sur les institutions sociales. Les deux auteurs concluent : « Bringing these secularist predilections into the Ivory Tower has tended to relegate religious history to a history of the lower classes, or the racialized, or the marginalized » (134).

10Pour Benjamin E. Park, qui a dirigé le collectif A Companion to American Religious History (2021), la relative absence de la religion dans les livres d’histoire des États-Unis trouverait en effet sa source dans le sécularisme, lequel prendrait la forme d’une sorte de protectionnisme idéologique : il s’agirait de ne pas donner de grain à moudre aux tenants de la nature chrétienne de la nation américaine. Park écrit :

A primary reason that religion is often downplayed in synthetic historical works is the cultural chasm between America’s predominantly religious culture and the increasingly secular nature of the academy. Historians are hesitant to provide ammunition to cultural warriors hell-bent on proving the United States as a “Christian nation,” and are instead mostly interested in deciphering the real motivations – social, cultural, economic, or political – beyond the religious rhetoric. (3)

  • 12 « [T]o think of religion not as a thing that can be found, named, adjudicated, and studied, but ins (...)

11La formulation de Park révèle une forme de christocentrisme au sein de la discipline historique, qui tend à faire s’équivaloir religion et christianisme, et que l’historienne Kathryn Lofton met au jour dans un article publié en 2020 dans Modern American History, « Why Religion Is Hard For Historians (and How It Can Be Easier) ». Pour Lofton, le problème réside aussi dans le fait que le mot « religion » lui-même reste mal compris, mal saisi, et que les historiens et historiennes en parlent avec trop d’assurance, comme s’ils savaient parfaitement bien ce que la religion était et ce qu’elle faisait. Le mot, dit Lofton, reste chargé du poids des préjugés : la religion continue d’être pensée comme un espace dans lequel la raison est suspendue, comme une maladie que l’histoire séculière (secular history) se doit d’éradiquer, comme une influence manipulatrice. Lofton en appelle à la nécessité de « considérer la religion non comme une chose que l’on peut trouver, nommer, juger et étudier, mais plutôt comme un processus dialectique par lequel des spécificités sont identifiées, la socialité est expliquée et la relation au pouvoir (naturel et surnaturel) est gérée12 ».

  • 13 Dans le volume dirigé par Cécile Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet, Amandine Barb traite (...)
  • 14 Au sujet de l’immigration des Européens au cours de la période coloniale, voir les travaux d’Agnès (...)

12Le fait de savoir que le « problème de la religion » ne concerne pas uniquement les cours de « civilisation américaine », mais aussi certaines disciplines établies telles que la sociologie en France et l’histoire aux États-Unis (ajoutons les sciences politiques), nous permet sans doute de nous sentir mieux13. Plusieurs paradoxes persistent toutefois. Le premier d’entre eux me paraît être que, tout en cherchant à déconstruire les grands récits, à aller à rebours des approches conventionnelles, nous perpétuons finalement des pratiques dépassées qui conduisent à maintenir la religion dans son carcan ; à limiter le religieux à la croyance (réflexe ethnocentrique qui émane du christianisme, comme l’a souligné Talal Asad) et à sous-estimer sa dimension incarnée, matérielle, rituelle, routinière, ou encore à dissocier religion et culture, et à cimenter l’idée que la religion n’est que facteur d’oppression. Cela, alors que la recherche américaniste, angliciste plus généralement, est à la pointe dans d’autres champs, en particulier ceux qui convoquent les concepts de genre, de race, d’intersectionnalité, de postcolonial et de décolonial. Un second paradoxe est que nous contribuons au maintien de lieux communs auprès de notre public étudiant, voire du grand public, qui continue de s’étonner que le président des États-Unis jure sur la Bible et d’ignorer que les États-Unis constituent un État laïque, ou encore d’affirmer que si des Européens se sont installés dans le Nouveau Monde, c’est qu’ils « fuyaient » la persécution religieuse dont ils étaient victimes dans l’Ancien14. Troisième paradoxe : nous n’assurons pas la relève, alors que le religieux ne cesse de se transformer et de manifester sa résilience, que ce soit aux États-Unis ou en France ; pour « trouver un poste », de jeunes chercheurs et chercheuses se voient tentés de s’orienter vers des voies plus fréquentées (ou plus fréquentables). Enfin, nous laissons le champ libre à celles et ceux qui trouvent un intérêt à essentialiser la religion, à privilégier tel groupe religieux plutôt que tel autre. Nous faisons aussi le jeu de celles et ceux qui souhaitent faire sortir la religion de l’espace public, en interdisant le port du voile islamique à l’université par exemple, ou encore qui cherchent à contraindre le discours religieux et à empêcher celles et ceux qui ne sont pas d’une certaine confession de s’exprimer sur cette même confession.

13Nous avons, en tant que chercheurs et chercheuses, la responsabilité de penser les faits de sociétés et les expériences humaines dans toute leur complexité, et cela comprend le religieux ou encore, pour reprendre une formule de Jacques Derrida, « ce que peut être présentement la religion, ce qui se dit et se fait, de ce qui arrive en ce moment même, dans le monde, dans l’histoire, en son nom » (35). Nous avons également la responsabilité, dans nos cours et séminaires, d’aborder les thématiques religieuses en tant que questions qui intéressent, mobilisent, engagent, touchent nos étudiantes et étudiants parce qu’elles font partie de leur vécu quotidien, de leurs réflexions, de leurs réalités propres, qu’ils et elles aient ou non une appartenance ou une croyance religieuse. Il existe peu d’espaces dans lesquels il est possible de parler sereinement de religion ; l’université publique en est un. Celles et ceux qui assistent à nos cours s’attendent à ce que l’on y parle de tout, des questions de genre, de sexualité, du racisme, mais aussi de religion, qui est de fait intrinsèquement liée aux trois items précédents. Et traiter de la religion aux États-Unis (ou ailleurs) conduit nécessairement à aller au-delà de l’aire géographique et peut se faire par le biais de ce que Jean-Paul Willaime nomme l’agnosticisme épistémologique – comme suspension du jugement –, nécessaire à l’objectivation. Cela dans le but de chercher à maîtriser les méthodes employées pour traiter les faits religieux comme objets de connaissance ; de se pencher, avec la rigueur scientifique qui s’impose, sur le sens du mot « religion » jusqu’à, le cas échéant, être en mesure d’appréhender certaines réalités supra-empiriques ; de saisir l’hétérogénéité, l’instabilité, l’inéluctabilité aussi, du religieux, comme ses rapports ambigus à la sécularisation.

14Dans l’article que nous avons fait paraître en 2018 dans The Conversation, Caroline Rolland-Diamond et moi-même notions que le caractère « passe-frontières » de la « civilisation », en tant qu’appellation disciplinaire, faisait aujourd’hui sa faiblesse et lui donnait une allure de bricolage. « À trop vouloir embrasser, écrivions-nous, [la civilisation] n’étreint rien. » Je pense toujours que la « civilisation » est mal nommée dans nos universités et que l’appellation nuit à notre visibilité comme à nos pratiques. Si la religion aux États-Unis n’est pas abordée ou à peine effleurée dans nos cursus, c’est peut-être aussi parce que la « civilisation » ne structure pas un champ. Y pousse ce que l’on choisit d’y faire pousser, au risque de laisser dans l’ombre des pans entiers de savoirs. Toutefois, parce que les cours dispensés en « civilisation » sont propices à l’audace et à l’expérimentation, parce qu’ils sont naturellement perméables à toute ouverture épistémique, parce qu’ils mobilisent l’histoire mais aussi les autres sciences sociales, ils sont précisément des lieux où les faits religieux peuvent trouver toute leur place en tant qu’objets de connaissance.

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VÉZIER, Anne, Céline PIOT et Charles MERCIER. « L’enseignement des “faits religieux” à l’Université de Nantes et à l’Université de Bordeaux (France) : état des lieux d’un enseignement pluridisciplinaire et enjeux du développement d’une didactique ». Revue de didactique des sciences des religions, n° 8, 2020, p. 204-217.

« When Americans Say They Believe in God, What Do They Mean? » Rapport du Pew Research Center, 25 avril 2018, https://www.pewresearch.org/religion/2018/04/25/when-americans-say-they-believe-in-god-what-do-they-mean/ (consulté le 25 avril 2023).

WILLAIME, Jean-Paul. « La religion : un lien social articulé au don ». Revue du MAUSS, no 22, 2003, p. 248-269.

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Annexe

Annexe 1. Liste des monographies, à l’exception des ouvrages collectifs, publiées en France et consacrées aux faits religieux ou à l’histoire du religieux aux États-Unis

BARB, Amandine. Entre Dieu et César. Histoire politique des accommodements religieux aux États-Unis. Aix-en-Provence : Presses universitaires d’Aix-Marseille, 2019.

BELIN, Célia. Jésus est juif en Amérique. Droite évangélique et lobbies chrétiens pro-Israël. Paris : Fayard, 2011.

BEN BARKA, Mokhtar. La Nouvelle Droite américaine. Des origines à nos jours. Valenciennes : Presses universitaires de Valenciennes, 1996.

BEN BARKA, Mokhtar. Les Nouveaux Rédempteurs. Le fondamentalisme protestant aux États-Unis. Paris : Éditions de l’Atelier, 1998.

BEN BARKA, Mokhtar. La Nouvelle Droite américaine. Des origines à l’affaire Lewinsky. Paris : Éditions du Temps, 1999.

BEN BARKA, Mokhtar. La Droite chrétienne américaine. Les évangéliques à la Maison-Blanche ? Toulouse : Privat, 2006.

BEN BARKA, Mokhtar. Le Protestantisme évangélique nord-américain en mutation : la gauche évangélique des origines à l’ère Obama. Paris : Publisud, 2014.

BEN BARKA, Mokhtar. La Droite chrétienne américaine. Des origines à nos jours. Vulaines-sur-Seine : Éditions du Croquant, 2022.

BERGAMASCO, Lucia. Amour du monde, amour de Dieu : Esther Edwards Burr et Sarah Prince entre évangélisme et Lumières. Saint-Denis : Presses universitaires de Vincennes, 2008.

BERTRAND, Claude-Jean. Les Églises aux États-Unis. Paris : Presses universitaires de France, 1975.

CAPONE, Stefania. Les Yoruba du Nouveau Monde. Religion, ethnicité et nationalisme noir aux États-Unis. Paris : Karthala, 2005.

CARON, Nathalie. Thomas Paine contre l’imposture des prêtres. Paris : L’Harmattan, 1999.

CHATALIC, Molly. Le Bouddhisme américain. Pessac : Presses universitaires de Bordeaux, 2010.

CHELINI-PONT, Blandine. La Droite catholique aux États-Unis. De la guerre froide aux années 2000. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2013.

CHELINI-PONT, Blandine, et Jeremy GUNN. Dieu en France et aux États-Unis. Quand les mythes font la loi. Paris : Berg International, 2005.

CRÉTÉ, Liliane. Les Sorcières de Salem. Paris : Julliard, 1995.

FATH, Sébastien. Billy Graham, pape protestant ? Paris : Albin Michel, 2002.

FATH, Sébastien. Militants de la Bible aux États-Unis. Évangéliques et fondamentalistes du Sud. Paris : Autrement, 2004.

FATH, Sébastien. Dieu bénisse l’Amérique. La religion de la Maison-Blanche. Paris : Seuil, 2004.

FATH, Sébastien. Dieu XXL. La révolution des megachurches. Paris : Autrement, 2008.

FROIDEVAUX-METTERIE, Camille. Politique et religion aux États-Unis. Paris : La Découverte, 2009.

HENNETON, Lauric. Histoire religieuse des États-Unis. Paris : Flammarion, 2012.

IFRAH, Lionel. Moïse à Washington. Les racines bibliques des États-Unis. Paris : Albin Michel, 2019.

LACORNE, Denis. De la religion en Amérique. Essai d’histoire politique. Paris : Gallimard, 2007.

LASSALLETTE-CARASSOU, Anne-Marie. Sorciers, sorcières et néopaïens dans l’Amérique d’aujourd’hui. Pessac : Presses universitaires de Bordeaux, 2008.

LOUIS, Jeanne-Henriette, et Jean-Olivier HÉRON. William Penn et les quakers. Ils inventèrent le Nouveau Monde. Paris : Gallimard, 1990.

MARTIN, Jean-Pierre. Le Puritanisme américain en Nouvelle-Angleterre (1620-1693). Bordeaux : Presses universitaires de Bordeaux, 1989.

MARZOUKI, Nadia. L’Islam, une religion américaine ? Paris : Seuil, 2013.

MICHEL, Florian. La Pensée catholique en Amérique du Nord. Réseaux intellectuels et échanges culturels entre l’Europe, le Canada et les États-Unis (années 1920-1960). Paris : Desclée de Brouwer, 2010.

OUSSET-KRIEF, Annie. Les Juifs d’Europe orientale aux États-Unis (1880-1905). Paris : L’Harmattan, 2009.

RICHET, Isabelle. La Religion aux États-Unis. Paris : Presses universitaires de France, 2001.

RIGAL-CELLARD, Bernadette. La Religion des mormons. Paris : Albin Michel, 2012.

Annexe 2. Série d’ouvrages collectifs issus du Centre de recherches sur l’Amérique anglophone et du Centre d’études canadiennes

BÉRANGER, Jean, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, t. 2, Les États-Unis. Bordeaux : Institut d’études politiques, 1980.

BÉRANGER, Jean, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 2, Apocalypse et autres travaux. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1981.

BÉRANGER, Jean, et Pierre GUILLAUME, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 3, Millenium, République chrétienne aux États-Unis ; religions et société au Canada. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1982.

BÉRANGER, Jean, et Pierre GUILLAUME, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 4-1, Religion et engagement : intellectuels et militants au Canada et aux États-Unis. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1983.

BÉRANGER, Jean, et Pierre GUILLAUME, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 4-2, Religion et engagement : intellectuels et militants au Canada et aux États-Unis. Sensibilités canadiennes. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1983.

BÉRANGER, Jean, et Pierre GUILLAUME, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 5, Religion et groupes ethniques au Canada et aux États-Unis. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1984.

BÉRANGER, Jean, et Pierre GUILLAUME, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 6, Religion et histoire immédiate dans la presse au Canada et aux États-Unis. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1985.

BÉRANGER, Jean, et Pierre GUILLAUME, dir. Le Facteur religieux en Amérique du Nord, n° 7, Religion et mémoire ethnique au Canada et aux États-Unis. Talence : Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 1986.

Annexe 3. Thèses en études anglophones soutenues en France depuis 2000 portant sur la religion aux États-Unis ou dans l’histoire des États-Unis

AGAR, Bruno. « La force du religieux et du politique chez Madonna. Une approche de son expression à partir de ses trois documentaires : Madonna, Truth or Dare, 1991 ; I’m Going to Tell You a Secret, 2005 ; I Am Because We Are, 2008 ». Dir. Brigitte Gauthier. Université Paris Saclay, 2016.

AUTRAN, Jean-Marie. « Truman, “faith-based” diplomatie et ambiguïtés du Plan Marshall. Le cas de la France de l’après-guerre ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2015.

BATUT-LUCAS, Katia. « Le sionisme chrétien contemporain aux États-Unis : entre religion et politique ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard et Solange Lefebvre. Université Bordeaux Montaigne / Université de Montréal, 2014.

BISHOP, Elsa. « Le New Age aux États-Unis, 1980 à 2000 : le cas de San Diego ». Dir. Jean Kempf. Université Lumière Lyon 2, 2007.

CHARLES, Carter. « L’intégration politique des mormons aux États-Unis : de Reed Smoot à Mitt Romney ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2013.

CHATALIC, Molly. « L’implantation du bouddhisme aux États-Unis : vers une américanisation ? ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2006.

CRÉTÉ, Liliane. « John Cotton : de la théologie de l’alliance à la religion du cœur ». Dir. Bernard Cottret. Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines, 2006.

DJENNANE, Karima. « Dynamiques militantes au féminin au sein de l’islam aux États-Unis ». Dir. Nathalie Caron. Sorbonne Université, 2019.

DOUGHTY, James, « Pragmatism and Christian Realism in the Political Thought of Reinhold Niebuhr : An Analysis and Evolution of American Liberalism ». Dir. Arnaud Schmitt. Université Bordeaux Montaigne, 2017.

ERTZER, Philippe. « De la tolérance royale à l’égalité républicaine : une approche comparative de la liberté religieuse en France et en Amérique de 1663 à 1833 ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2022.

HAGE-ALI, Chady. « La mission évangélique américaine et le monde arabo-musulman : une histoire géopolitique de la rencontre islamo-chrétienne du xixe siècle à nos jours ». Dir. Mokhtar Ben Barka. Université polytechnique Hauts-de-France, 2017.

ISSAOUI, Nawal. « Les mouvements religieux minoritaires à l’épreuve du droit états-unien : étude des contours fluctuants de la liberté religieuse du xixe siècle à nos jours ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2016.

KAMUGISHA, Yvonne. « L’influence américaine et la fonction du religieux dans les mécanismes de réconciliation et de prévention contre le génocide : quel modèle de réconciliation pour le cas du Burundi ? ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2019.

LASSALLETTE-CARASSOU, Anne-Marie. « Nouvelle spiritualité américaine : magie et néopaganisme aux États-Unis à l’aube du troisième millénaire. Essai d’interprétation ». Dir. Bernadette Rigal-Cellard. Université Bordeaux Montaigne, 2002.

LÉGIER, Anne. « La désobéissance civique en matière d’avortement, le cas du Clergy Consultation Service (1967-1973) ». Dir. Hélène Le Dantec Lowry. Université Sorbonne Nouvelle, 2019.

LEVY, Elizabeth. « De la défense des valeurs à l’exercice du pouvoir : l’influence de la Droite chrétienne au Congrès des États-Unis. Étude de cas des élus de la Caroline du Sud et de l’Oklahoma (1994-2010) ». Dir. Isabelle Richet. Université Paris Cité, 2015.

MAASS, Alexandra. « La religion du corps en Californie ». Dir. Pierre Lagayette. Sorbonne Université, 2011.

MURILLO, Philippe. « Le renouveau du “New Thought Movement” aux États-Unis : l’exemple de la Floride ». Dir. Jean-Michel Lacroix. Université Sorbonne Nouvelle, 2009.

NARVAEZ, Auréliane. « Rémanences et métamorphoses de la pensée déiste : mesmérisme, communautés utopiques et spiritualisme aux États-Unis (1794-1887) ». Dir. Nathalie Caron. Sorbonne Université, 2018.

REMANOFSKY, Sabine. « “In Quiet Possession of the Gospel” ? La controverse transcendantaliste et ses déterminants, 1805-1859 ». Dir. Michel Granger. Université Lumière Lyon 2, 2012.

SICARD, Isabelle. « Vers la tolérance religieuse : le Massachusetts de l’intolérance à la séparation entre Église et État dans la période post-révolutionnaire : 1776-1833 ». Dir. Lucia Bergamasco et Marie-Jeanne Rossignol. Université Paris Cité, 2016.

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Notes

1 Dans les cursus universitaires en langues étrangères, le terme « civilisation » désigne le plus souvent des cours en histoire et plus généralement en sciences sociales, appliqués à une aire géographique spécifique. Depuis quelques années, on observe dans certaines maquettes le remplacement du mot « civilisation » par le mot « culture ».

2 L’expression est utilisée en référence au programme d’« enseignement laïque des faits religieux à l’école » mis en place à la suite du rapport sur « L’enseignement du fait religieux dans l’école laïque » rédigé par Régis Debray et remis au ministre de l’Éducation nationale le 1er février 2002.

3 Cet article est issu d’une communication donnée en ligne, le 2 juin 2022, au congrès de la Société des anglicistes de l’enseignement supérieur (SAES), dans le cadre de l’atelier Histoire et épistémologie des études anglophones coordonné par Anne Page et Sophie Vallas. La communication elle-même faisait suite à deux séances en ligne consacrées à l’enseignement des faits religieux à l’université, organisées en avril et juin 2021 dans le cadre du séminaire Culture & Religion que je coordonne avec Rémy Bethmont, professeur de civilisation britannique, à l’université Paris 8. Je remercie Mokhtar Ben Barka, Rémy Bethmont, Molly Chatalic, Auréliane Narvaez, Sabine Remanofsky et Bernadette Rigal-Cellard pour leurs précieuses suggestions et leur relecture non moins précieuse, ainsi que Séverine Mathieu, Anne Page et Isabelle Richet pour leurs remarques avisées. Je remercie aussi les personnes qui ont participé aux séances du séminaire Culture & Religion ainsi que mes étudiants et étudiantes de master de l’année 2021-2022 pour leurs témoignages, commentaires et remarques sur la question des faits religieux en civilisation américaine. Cet article propose un état des lieux sur la place de la religion en civilisation américaine et identifie par conséquent des personnes qui sont explicitement nommées. J’ai mené une enquête à partir d’entretiens et de collecte de données en ligne. Si j’ai omis des faits ou manqué d’identifier des chercheurs ou chercheuses, j’espère que je pourrai en être excusée et que la publication de l’article permettra d’en corriger les erreurs et d’en combler les lacunes.

4 Dans le numéro 141 de la Revue française d’études américaines, issu du congrès 2013 de l’Association française d’études américaines, Richard Anker et moi-même observions qu’il avait fallu attendre 2013 pour que l’association, fondée en 1976, fasse porter son congrès sur « ce qui pourtant est donné comme étant un aspect indissociable de la culture américaine, à savoir la religion » (3).

5 Il est délicat d’établir une liste exhaustive en raison de l’élasticité du terme « religion », mais si l’on s’en tient aux enseignantes-chercheuses et enseignants-chercheurs titulaires actuellement en activité, rattachés à un poste relevant de la section 11 du CNU en « civilisation américaine » ou en histoire et culture des États-Unis, qui revendiquent une certaine spécialisation en sciences des religions, figurent parmi ces spécialistes : Mokhtar Ben Barka, professeur à l’université polytechnique Hauts-de-France (droite et gauche religieuses, protestantisme évangélique) ; Molly Chatalic, maîtresse de conférences à l’université de Bretagne Occidentale (bouddhisme américain, religion tibétaine, femmes et autorité religieuse) ; Agnès Delahaye, professeure à l’université Lumière Lyon 2 (puritanisme et colonialisme) ; Marie Gayte, maîtresse de conférences à l’université de Toulon (catholicisme et politique) ; Elizabeth Levy, maîtresse de conférences à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (religion et politique depuis 1990) ; Lauric Henneton, maître de conférences HDR à l’université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines (nationalisme chrétien) ; Nadia Malinovich, maîtresse de conférences HDR à l’université de Picardie Jules Verne (histoire des juifs et des musulmans) ; Philippe Murillo, PRAG à l’université Toulouse III-Paul Sabatier (New Thought) ; Auréliane Narvaez, maîtresse de conférences à l’université Paris Nanterre (religions dissidentes au xixe siècle, femmes et religion) ; Sabine Remanofsky, PRAG à l’ENS de Lyon (controverses religieuses et sécularisation) ; Isabelle Sicard, maîtresse de conférences à l’université de Franche-Comté (religion au xixe siècle, désétablissement) ; Bertrand van Ruymbeke, professeur à l’université Paris 8 (Huguenots) ; moi-même, professeure à Sorbonne Université (histoire du sécularisme, religion et mouvements sociaux). Parmi les retraitées, citons Bernadette Rigal-Cellard, professeure émérite à l’université Bordeaux Montaigne (minorités religieuses) ; Isabelle Richet, professeure à l’université Paris Cité, qui travaille à présent sur l’histoire de l’antifascisme et de la presse en Italie ; Lucia Bergamasco, professeure à l’université d’Orléans, spécialiste de la culture protestante aux xviie et xviiie siècles. On trouvera en annexe 1 l’ensemble des monographies, à l’exception des ouvrages collectifs, consacrées en France aux faits religieux ou à l’histoire du religieux aux États-Unis.

6 En dehors de la section 11, l’historienne Blandine Chelini-Pont, spécialiste du catholicisme et des relations internationales, connaît bien le milieu des américanistes et participe régulièrement aux jurys de thèse en études anglophones. Sébastien Fath, historien lui aussi, spécialiste des évangéliques, est toujours sollicité mais explore à présent d’autres terrains. En science politique, Nadia Marzouki, chargée de recherche au CNRS, s’intéresse plus particulièrement à l’islam aux États-Unis mais aussi en France. Il y a quelques années, trois autres politistes s’intéressaient aux États-Unis et à la religion : Denis Lacorne, auteur de De la religion en Amérique. Essai d’histoire politique (2007), à la retraite mais toujours actif ; Amandine Barb, doctorante de Denis Lacorne, autrice d’une thèse sur les accommodements, aujourd’hui en Allemagne où elle conduit des recherches sur enseignement public et religion aux États-Unis ; Camille Froidevaux-Metterie, autrice de Politique et religion aux États-Unis (2009), qui travaille désormais en études de genre.

7 Ce recensement ne prend pas en compte les thèses en littérature.

8 On est loin de l’appréciation des sociologues Émile et Odile Poulat qui, en 1966, affirmaient que Paris était la ville qui possédait le plus de « savants occupés à enseigner les “sciences religieuses” » (23).

9 Selon la page web de présentation, le master Religions et sociétés de l’université Bordeaux Montaigne « fut pionnier au sein des universités publiques pour répondre à la menace que représentait pour la société française sa profonde méconnaissance du fait religieux ». Il faut également mentionner la Faculté de théologie protestante et la Faculté de théologie catholique de l’université de Strasbourg, qui bénéficient d’un statut particulier au sein de l’université de Strasbourg. La Faculté de théologie protestante « n’est pas une école pastorale. […] [E]lle propose un regard distancé et universitaire sur le christianisme, le protestantisme et les autres religions » ; la Faculté de théologie catholique « prépare aux diplômes d’État prévus par le dispositif européen LMD (licence, master, doctorat) en théologie catholique et en droit canonique » (site web). Voir aussi, à Paris et Montpellier, l’Institut protestant de théologie, qui est reconnu par l’État depuis 2013 et a obtenu le label EESPIG (Établissement d’enseignement supérieur privé d’intérêt général) en 2016. À Sciences Po, le programme Emouna forme, depuis 2015, « des ministres du culte, des responsables de communautés religieuses de toutes les confessions et des personnes laïques au dialogue interreligieux et interconvictionnel, tout en favorisant l’engagement dans la société civile et la laïcité républicaine » (site web). Enfin, l’Institut d’étude des faits religieux, réseau régional interuniversitaire réunissant l’université d’Artois, l’université de Lille, l’université de Picardie Jules Verne et l’Institut catholique de Lille, propose des « colloques, journées d’étude, séminaires, publications, actions de formation dans le domaine des sciences des religions » (site web).

10 Entretien téléphonique mené le 30 mai 2022.

11 Voir aussi le dossier « Religion and the Historical Profession » paru le 30 décembre 2009 sur le blog The Immanent Frame, accessible au lien suivant : https://tif.ssrc.org/2009/12/30/religion-and-the-historical-profession/ (consulté le 27 mars 2023).

12 « [T]o think of religion not as a thing that can be found, named, adjudicated, and studied, but instead think of religion as a dialectical process by which distinctions are named, sociality is explained, and relationship to power (natural and supernatural) is managed. »

13 Dans le volume dirigé par Cécile Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet, Amandine Barb traite de la question de la science politique, en France et aux États-Unis, où la religion, comme elle le démontre, est aussi périphérique. Concernant l’histoire en France, voir, dans le même volume, les chapitres de Jean-Pascal Gay et de Guillaume Cuchet.

14 Au sujet de l’immigration des Européens au cours de la période coloniale, voir les travaux d’Agnès Delahaye sur John Winthrop et ceux de Bertrand Van Ruymbeke sur les huguenots.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nathalie Caron, « La religion, angle mort de la « civilisation américaine » ? »Transatlantica [En ligne], 1 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2023, consulté le 01 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/21184 ; DOI : https://doi.org/10.4000/transatlantica.21184

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Auteur

Nathalie Caron

Sorbonne Université

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