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Recensions

Laurence Benarroche, Lire la Shoah par balles. J.S. Foer, N. Krauss, D. Mendelsohn

Myriam Ackermann-Sommer
Référence(s) :

Laurence Benarroche, Lire la Shoah par balles. J.S. Foer, N. Krauss, D. Mendelsohn, Presses universitaires de Provence, « Textuelles », Aix-en-Provence, 2023, 306 p., ISBN : 979-1032004470, 32 €.

Texte intégral

1Lire la Shoah par balles. J.S. Foer, N. Krauss, D. Mendelsohn de Laurence Benarroche marque une incursion salutaire et riche dans un domaine encore sous-étudié de la littérature juive américaine : le traitement de la première phase d’extermination des Juifs d’Europe dans la fiction de la troisième génération issue des rescapés et des victimes de la Shoah. Dans le cadre de son étude, elle choisit de mettre l’accent sur trois auteurs : J.S. Foer (Tout est illuminé, 2002), N. Krauss (L’histoire de l’amour, 2005, et La grande maison, 2010) et D. Mendelsohn (Les disparus, 2006).

2La principale force de l’ouvrage de Benarroche est son engagement constant et structurant envers une théorie de la réception qui constitue le fil directeur de ses quatre parties. « Lire la Shoah par balles » : dès le sous-titre, on devine un véritable programme, l’évocation d’une éthique de la lecture qui implique chacun et chacune dans l’acte de transmission et le devoir de mémoire post-Shoah. De fait, chacune des parties qui compose l’ouvrage cible d’emblée le lecteur : la première se centre sur une expérience de lecture que Benarroche qualifie de balagan (terme signifiant en hébreu « grand désordre ») en raison du foisonnement formel et thématique des œuvres retenues. Dans la deuxième, l’auteure évoque plus précisément un texte où l’implicite et les blancs ont la part belle, et qui nécessite l’intervention active du lecteur pour le décoder (la référence à Umberto Eco est ici déterminante). La troisième partie se focalise sur « le lecteur dans la tourmente » et la dernière se tourne vers l’avenir en analysant la tentative dont témoignent les textes de Foer, Frauss et Mendelsohn de restaurer, de réparer ce qui fut perdu et de faire revivre les victimes, toujours en partenariat avec un lecteur actif et attentif. Dès l’introduction, la méthodologie, et le choix d’approfondir une théorie de la réception, sont donc clairement posés et ne dévieront pas tout au long de l’essai.

3En s’intéressant à trois œuvres de fiction contemporaine, l’auteure contribue également à enrichir le canon de la littérature juive américaine, tout en soulignant l’existence de passerelles avec le Vieux Monde qui fut le cadre de l’anéantissement des Juifs d’Europe. Elle invite donc à penser les zones d’échange, mais aussi de tension, qui lient l’Amérique au Vieux Continent dans le cadre de l’élaboration d’un discours sur la mémoire. Le dialogue le plus emblématique de ce corpus nous paraît être celui de Jonathan et d’Alex dans l’œuvre de Jonathan Safran Foer. Il s’agit là d’un échange fondé sur une série de malentendus de traduction, d’énigmes et d’attentes frustrées qui témoignent bien d’une opacité de lecture due en partie à l’américanité de l’auteur-narrateur qui ne peut recourir qu’à la langue anglaise pour tenter d’ « illuminer » le passé de sa famille, et en partie à la représentation stéréotypée du Juif américain du xxie siècle typique dans laquelle Alex, son alter ego ukrainien, enferme Jonathan dans un premier temps. En ce sens, le titre du roman, Tout est illuminé, n’est pas stricto sensu programmatique : il demeure bien des zones d’ombre à la fin de la lecture du récit, et le suicide du grand-père d’Alex n’apporte pas de résolution définitive aux problématiques éthiques soulevées par son geste (la trahison d’un ami Juif qui s’est vu par lui condamné à mourir). Cet exemple témoigne d’un travail sur les frontières matérielles et culturelles qui séparent l’Américain de l’Européen, tout en permettant, à travers l’écriture, que se tissent des liens entre des aires distinctes au nom de la préservation d’une mémoire fragmentée, faite de bribes de langues éparses et de tentatives de traduction et d’interprétation. Lire la Shoah par balles à travers ce prisme, c’est donc aussi envisager spécifiquement comment des auteurs juifs et américains se situent dans un héritage mémoriel qui ne fut, du moins géographiquement, pas directement le leur. Le travail de Benarroche pose les jalons de cette appropriation complexe d’un trauma venu d’outre-Altantique.

4L’auteure définit avec rigueur la notion de « Shoah par balles », récusant à juste titre les connotations sacrificielles du terme « Holocauste », dont on peut regretter qu’il soit encore très présent dans le discours critique américain. Elle associe la Shoah à « une césure anthropologique » signifiante pour toute l’humanité (5) et rappelle que les historiens la décrivent à travers trois phases successives : la persécution, la déportation et enfin l’anéantissement. Elle mentionne que la Shoah par balles (expression qui vit le jour en 2007 sous la plume du Père Patrick Desbois dans son ouvrage Porteur de mémoires : sur les traces de la Shoah par balles) est un moment charnière entre les phases deux et trois, moins connu et moins étudié que celui qui lui fit directement suite, à partir de la Conférence de Wannsee en 1942, alors pourtant qu’il marque le début de l’extermination systématique des Juifs d’Europe. Cette dernière étape de la Shoah pose d’emblée des problèmes de représentation spécifiques Il faut notamment mentionner ici la quasi-absence de survivants, qui fait obstacle à la restitution d’un témoignage direct et implique une médiation de la transmission mémorielle. L’auteure observe à juste titre que « le mode fictionnel réaliste ne peut qu’échouer pour rendre compte de la Shoah, et le recours au réalisme magique apparaît comme une réponse adéquate à cet échec » (27).

5En choisissant le prisme de la fiction produite par la troisième génération, Benarroche fait la part belle à la post-mémoire de la Shoah, c’est-à-dire non plus le vécu direct d’un traumatisme mais ses répercussions, sa médiation et surtout sa transmission. Elle y voit le lieu d’un deuil en différé, qui ne peut advenir qu’au prix d’un long travail de deuil sur le passé douloureux des générations précédentes. Elle lie adroitement les impératifs mémoriels intergénérationnels à la question de la judéité des auteurs étudiés, en évoquant le rôle unique de la mémoire dans la tradition juive : « dans la culture religieuse juive, une place importante est accordée à la mémoire, à la commémoration et à la transmission […]. Le but est toujours de repousser l’oubli » (10). Elle applique cette considération, centrale notamment sous la plume d’un historien tel que Yossef Haïm Yeroushalmi (Zakhor: Jewish History and Jewish Memory), aux enjeux spécifiques de la mémoire post-Shoah. En ce sens, on peut déplorer que l’auteure lie directement l’impératif du Zakhor au souvenir de la sortie d’Égypte, choisissant de faire allusion au verset du Deutéronome 6 :12 (« dans la tradition juive, l’injonction à ne pas oublier, “lo tishkah”, est primoridale : elle concerne initialement la sortie d’Égypte mais peut bien évidemment s’étendre à la Shoah que les auteurs entendent commémorer avec leurs lecteurs » [46]). En réalité, l’expression biblique dans ce contexte est pen-tishka’h (פֶּן־תִּשְׁכַּ֖ח), c’est-à-dire « de peur que tu n’oublies ». S’il est bien question de l’Exode dans ce verset, il est dommage de ne pas avoir mentionné la principale source biblique de l’impératif du Zakhor, où l’impératif apparaît tel quel et mentionne (Deutéronome 25 :19) le souvenir d’Amalek, c’est-à-dire des persécutions qu’ont subi le peuple juif. Il aurait semblé plus à propos de lier cet impératif mémoriel-là à la Shoah (les Nazis faisant souvent office dans la représentation juive traditionnelle de nouvel avatar d’Amalek) que celui qui concerne la sortie d’Égypte, souvenir d’une libération nationale.

6De façon anecdotique, on peut déplorer une mobilisation parfois insuffisante des ressources et des codes de la tradition juive dans La Shoah par balles. Seule le rabbin Delphine Horvilleur est mentionnée régulièrement pour étayer le discours de l’auteure sur la mémoire, bien que ses intuitions soient souvent précieuses. Lorsque Benarroche mentionne le « kaddish » que Krauss, Foer et Mendelsohn consacrent aux victimes de la Shoah par balles, elle note : « si le kaddish est la prière des morts, il est aussi, de façon paradoxale, une célébration de la vie : c’est une prière qui se fait en référence au présent, donc une prière qui ramène vers la vie » (186). En réalité, non seulement il n’existe pas à proprement parler de « présent » dans la littérature biblique et talmudique, que ce soit en hébreu ou en araméen, mais l’intégralité du kaddish est énoncée à l’inaccompli, temps que l’on pourrait rapprocher du futur ou du conditionnel présent. Quoi qu’il en soit, le texte du kaddish ne ramène pas directement à la vie mais constitue plutôt une série de louanges adressées à Dieu (« Que son grand nom soit magnifié et sanctifié… » ou « Son grand nom sera magnifié et sanctifié »). En page 201, le terme de Tikoun Olam (תִּיקּוּן עוֹלָם) est rédigé en hébreu mais mal orthographié, et il est dommage de le réduire à « la conception juive de la justice sociale » (201) de façon quelque peu anachronique, quand il serait sans doute plus juste de parler de principe qui vise au maintien de l’ordre social. Enfin, la tradition hassidique du lamed vavnik (juste caché) appliquée à la figure du lecteur « tout-puissant » qui « re-membre » le récit en page 229 semble moins indiquée qu’une autre allusion au folklore juif, absente de cet essai, à savoir le créateur du golem qui, lui, insuffle directement un souffle à une matière sans vie. Ces quelques détails ne nuisent pas à la remarquable clarté d’ensemble du propos, mais gagneraient à être approfondis. Il n’en demeure pas moins que le rôle de la mémoire dans la tradition juive est remarquablement présenté en des termes précis et synthétiques.

7L’auteure observe en effet avec justesse que l’écrit se substitue au monument aux morts dans le cadre d’une démarche fictionnelle de commémoration entreprise par les auteurs retenus. Elle définit ainsi le rôle de la fiction dans la préservation du souvenir : « s’il n’existe pas vraiment de lieux où se recueillir, alors il faut en inventer, et les écrits peuvent faire office de “lieux de mémoire’’ » (54). En ce sens, l’un des mérites du travail de Benarroche nous semble être de réhabiliter la fiction sur la Shoah par balles, et de penser en profondeur le rôle de l’imagination dans les productions littéraires post-Shoah. L’auteure rappelle au passage le débat qui opposa Adorno et Lanzmann à des critiques américains tels que Sara Horowitz, Lawrence Langer, Alvin H Rosenfeld ou encore Thomas Young. Si, selon les premiers, la fiction (et, dans le cas d’Adorno, la poésie) risque par trop de corrompre le témoignage sur la Shoah, elle constitue pour les seconds un véhicule approprié, voire indispensable. Benarroche fait également des productions littéraires de Krauss, Foer et Mendelsohn un complément indispensable du discours historique. Elle note par exemple au sujet de Mendelsohn qu’il « entend briser l’anonymat et l’aspect mécanique que la Shoah tend à revêtir dans les récits d’historiens tels que Friedländer ou Hilberg » (147) et ajoute que « la littérature peut subvenir aux “insuffisances” du discours scientifique de l’histoire panoramique » (147). Sans nier la valeur des données brutes dans la transmission de la mémoire, faire appel à l’écrivain pour restituer l’horreur des faits présente donc un intérêt non négligeable, notamment en ce que la fiction permet d’induire une « déstabilisation empathique » (terme emprunté à La Capra, l’un des principaux théoriciens de la post-mémoire de la Shoah). Toutefois, Benarroche précise que cette forme d’implication affective n’est pas une identification sans réserve et n’implique pas que le lecteur (ou les personnages) estiment avoir rendu compte des expériences des premiers concernés : en témoignent les nombreux blancs et béances du texte, qui caractérisent les écrits sur lesquels se penche l’auteure. Lecteur, auteur, et narrateur sont troublés par des témoignages qui ne sont pas les leurs et qu’ils peinent souvent à déchiffrer. Et pourtant, ces témoignages incomplets permettent de rétablir un lien, fût-il ténu, entre les générations. Le lecteur reçoit à son tour ce témoignage fragmentaire et s’inscrit ainsi dans une chaîne de mémoire qui a vocation à demeurer ininterrompue et n’impliquait dans un premier temps que les proches des survivants, leurs descendants directs. En ce sens, la production d’une œuvre de fiction sur la Shoah par balles permet la dissémination du témoignage et la médiation du devoir de (post-)mémoire.

8Cherchant à expliciter le rôle du récit familial dans la fiction des auteurs analysés dans cet essai, Benarroche commence par affirmer, en une formulation qui gagnerait à être plus précise, que « Krauss, Foer et Mendelsohn ont hérité du traumatisme familial et la mort de certains membres de leurs familles respectives “coule dans leurs veines” » (31). D’une part, l’ouvrage de l’auteure présente l’immense bénéfice de ne pas faire l’impasse sur la notion centrale du trauma, qui permet de penser l’élaboration d’une fiction de la troisième génération sur la post-mémoire de la Shoah. D’autre part, il y a lieu de regretter que la référence à Freud n’intervienne qu’à la page 180, laissant le lecteur dans l’incertitude quant à la définition du trauma qui « coule dans [les] veines [des auteurs retenus] » et donnant lieu à une conceptualisation plus floue du rôle de ce que Laplanche qualifiera également d’ « effraction » (Freud 20). Benarroche précise cependant, à juste titre et en invoquant Henri Raczymow, que, la Shoah ayant « troué » la transmission, il subsiste un refoulement lié à la violence de la blessure. Parce que le trauma ne peut être assimilé par le psychisme au moment où il est vécu « il doit être répété et ré-expérimenté à travers rêves et réminiscences pour parvenir à être identifié puis, éventuellement, travaillé et dépassé » (14). Ce travail, l’auteure signale à raison que la fiction de Foer, Krauss et Mendelsohn permet de l’entreprendre, et, avec de nombreuses et riches microlectures à l’appui, elle identifie de nombreux signes du trauma chez les auteurs étudiés : narration fragmentaire, déconstruite, rôle de la hantise et du silence, « blancs » du texte, tout cela est étudié avec finesse et permet de mieux comprendre l’intersection entre Shoah, deuil et traumatisme à travers le prisme de la littérature juive américaine de la troisième génération.

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Bibliographie

FREUD, Sigmund. « Au-delà du principe de plaisir ». 1920. Essais de psychanalyse, traduit de l’allemand par J. Altounian & al. Paris : Payot & Rivages, 2001.

LA CAPRA, Dominic, Representing the Holocaust: History, Theory, Trauma. New York : Cornell University Press, 1994.

YEROUSHALMI, Yossef Haïm, Zakhor: Jewish History and Jewish Memory. Seattle University of Washington Press, 1982.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam Ackermann-Sommer, « Laurence Benarroche, Lire la Shoah par balles. J.S. Foer, N. Krauss, D. Mendelsohn »Transatlantica [En ligne], 2 | 2023, mis en ligne le 01 novembre 2023, consulté le 22 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/21210 ; DOI : https://doi.org/10.4000/transatlantica.21210

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Auteur

Myriam Ackermann-Sommer

Sorbonne Université

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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