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Actualité de la recherche

« L’Atlantique noir » de Paul Gilroy, 30 ans après

Musée du Quai Branly, 6-7 décembre 2023
Luna Kondombo

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Texte intégral

1Le colloque « L’Atlantique noir de Paul Gilroy, 30 ans après » s’est déroulé les 6 et 7 décembre 2023 au Musée du Quai Branly à l’occasion du 30ème anniversaire de la publication originale de l’ouvrage en anglais. L’événement a été organisé par les chercheuses Jessica Balguy (CBESA/CIRESC) et Domitille De Gavriloff (Mondes Américains, EHESS), ainsi que deux responsables des manifestations scientifiques au Quai Branly, Maxime Toutain et Anna Gianotti Laban. Le colloque a reçu le soutien de l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), du MoMA, du Center for Black European Studies and the Atlantic (CBESA, Carnegie Mellon University), du Centre international de recherches sur les esclavages et post-esclavages (CIRESC, CNRS USR 2002), et de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage. Le colloque met à l’honneur Paul Gilroy (University College London)—qui participe en visioconférence—et s’ouvre à un large public anglophone et francophone grâce à la traduction simultanée proposée par les interprètes du musée. Les ateliers répartis sur deux jours ont proposé un bilan des apports pluridisciplinaires (sociologie, études anglophones, histoire, anthropologie, muséologie) de la conceptualisation de l’Atlantique noir par Gilroy, en perspective française, et esquissé les perspectives futures pour la recherche.

« The Black Atlantic as Open code » – Paul Gilroy

2Paul Gilroy inaugure le colloque par une conférence plénière où il rappelle la généalogie de son ouvrage et revient à la fois sur la rupture épistémologique que celui-ci a représenté et sur les enjeux actuels. Il précise que son ouvrage est le fruit de rencontres entre nombre d’auteurs, intellectuels et acteurs de l’Atlantique noir. Il met notamment en lumière l’historien Robert Farris Thompson, à qui il emprunte le terme « the Black Atlantic », et W.E.B. Du Bois, qui établit la « double conscience » dans Souls of Black Folks et place l’Afrique au centre de sa réflexion dans The World and Africa. Tous deux l’ont aidé à conceptualiser une pensée déterritorialisée et dénationalisée. L’Atlantique noir s’inscrit dans la tradition vernaculaire noire et suit les circulations préexistantes parmi les communautés noires de la diaspora africaine dont il révèle la modernité. L’ouvrage, qu’il considère comme une ontologie historique, se veut un outil conçu pour appréhender l’histoire des vies noires à l’échelle supra- ou infra-nationale tout en connectant les différents espaces de la diaspora. Enfin, il réaffirme l’importance de la musique comme outil fondamental de la circulation des émotions, de la construction d’une contre-histoire diasporique et de la créolisation des cultures. Gilroy a pour sa part puisé dans la créativité rastafari et le reggae, alors produit dans la Caraïbe. Dans le hip-hop d’aujourd’hui, et notamment parce que celui-ci s’inscrit dans différents espaces (UK Drill ou la Trap aux États-Unis), il voit un terrain d’études dont son épistémologie “atlantique” peut encore s’emparer trente ans après. C’est ainsi qu’il appelle de ses vœux la réappropriation de son outil, comme un logiciel libre (open source) sans propriété intellectuelle.

L’atlantique noir, actualité du concept depuis la France

  • 1 Carlos Agudelo, Capucine Boidin, Livio Sansone (coord.), Autour de « l’Atlantique noir » : une poly (...)

3Ces présentations, sous forme de table ronde, sont modérées par Dominique Taffin (Fondation pour la Mémoire de l’Esclavage). Celle-ci rappelle que L’Atlantique noir a été traduit en 2003, soit dix ans après sa parution en anglais, et n’a véritablement pénétré le monde académique français qu’à partir de 2007, à l’occasion du premier colloque à lui être consacré à l’Institut des Hautes Études de l’Amérique Latine (IHEAL, Sorbonne Nouvelle)1. Cela attesterait de la méfiance pour les Cultural Studies en France et pose la question de la temporalité d’autres traductions vers le français de pionniers comme James Clifford ou Homi Bhabha. Christine Chivallon (LC2S - UMR CNRS 8053, Université des Antilles) rappelle que dans les années 1990 et 2000, la diaspora noire était considérée comme un objet d’études marginal voire contesté. L’Atlantique noir n’est pas une théorisation de la radicalité noire, au contraire, c’est une déconstruction même de l’identité noire essentialiste que Gilroy promeut, établissant la sédimentation d’une culture complexe, à l’encontre d’une “culture de plantation” marquée par la dépossession. Elle conclut en réaffirmant l’importance de cet ouvrage, qui a réussi à normativiser les études diasporiques dans le monde académique français. Sarah Frioux-Salgas (archiviste et commissaire d’exposition au Musée du Quai Branly) prend ensuite la parole. Paul Gilroy et Édouard Glissant ont été essentiels dans ses réflexions scientifiques, explique-t-elle, en particulier pour ses expositions sur l’Atlantique noir de Nancy Cunard (2014) ou pour la revue et maison d’édition Présence africaine (2009). L’Atlantique noir l’a aidé à conceptualiser les circulations des voix noires entre Amérique-Afrique et Caraïbes, dans son domaine de l’histoire de l’art, lui fournissant, dit-elle, un “outillage”. Elle insiste alors sur l’importance de la traduction dans la circulation des pensées. À ce titre, elle codirige la maison d’édition Rot-Bô-Krik, qui se donne pour mission de « mettre en circulation des textes, fictionnels ou non, qui jouent les passeurs entre utopies d’hier et de demain » et qui proposera, en 2024, la traduction de The Practice of Diaspora de Brent Hayes Edwards (2003) par Grégory Pierrot (University of Connecticut). La dernière intervenante de cette table ronde est Anne Lafont (CRAL, EHESS), historienne de l’art et autrice de L’Afrique et le monde : histoires renouées. Anne Lafont montre comment L’Atlantique noir a été un cadre théorique dans lequel elle a pu « transformer l’Atlantique noir en un projet d’histoire de l’art agrandi » en s’emparant de nouveaux objets comme l’art des scarifications qui survivent au Passage du milieu à la fois en s’inscrivant sur les corps et en faisant l’objet de transmissions dans le Nouveau Monde. Elle y voit une “grammaire décorative” qui s’hybride dans les colonies et reste inintelligible pour les colons. Elle aussi rend hommage à l’outillage de Gilroy qui a éclairé son travail “d’archives”.

Panel 1 : Mémoires publiques et patrimonialisation des traites et de l’esclavage dans l’espace atlantique

4Le premier panel de la journée est introduit par Krystel Gualdé (Musée d’histoire de Nantes), qui présente rapidement le Musée d’histoire de Nantes, animé par une visée décoloniale, centré sur l’histoire des populations réduites en esclavage dans une ville largement construite sur la richesse des armateurs. À ce titre, elle suggère de réfléchir aux enjeux des mémoires publiques, le cas de Nantes rappelant qu’on peut passer d’un supposé “oubli” d’un passé esclavagiste à sa visibilité. Gaetano Ciarcia (IMAF, CNRS) entame le panel avec une présentation intitulée « Les dérives d’un chronotope : le thème commémoratif du navire dans le Bénin méridional, en Guadeloupe et à Nantes. » Gaetano Ciarcia analyse la fabrication du chronotope mémoriel, qu’il définit comme un noyau narratif concentrant des dimensions spacio-temporelles. Le bateau, symbole très présent chez Gilroy pour sa dimension mouvante permettant la circulation des personnes et artefacts culturels, est devenu un chronotope parfois sur-représenté sur les sites mémoriels (comme à Ouidah au Bénin ou au mémorial de Nantes) selon le chercheur. Il y voit le signe d’un imaginaire “paralysant” qui empêche de voir que tout ne commence pas sur le navire négrier, que les cultures et savoirs existaient avant le Passage du milieu, ce que rappelle l’Atlantique noir. Le chercheur poursuit en suggérant que l’on peut aussi observer deux nœuds dans ce chronotope : la relation entre l’oubli et le retour. Ainsi, que le bateau soit symbole de rejet ou d’appropriation, celui-ci démontre la pluralité des expériences et identités politiques. Dans « (Se)-représenter l’Atlantique noir : un paradoxe mémoriel en Guadeloupe », Stéphanie Mulot (CERTOP UMR 4054, Université de Toulouse) explique que L’Atlantique noir a présidé à la production de contre-cultures, qui rendent compte d’un brassage d’identités noires dans la Caraïbe. Elle prend l’exemple du Mémorial ACTe (MACTe) : ce centre caribéen d’expressions et de mémoire de la traite et de l’esclavage, situé en Guadeloupe dont l’objectif est de réconcilier les descendants d’esclaves et d’esclavagistes. La chercheuse met en lumière le paradoxe d’un lieu mémoriel qui dit refuser le “dolorisme”. En évitant de montrer la souffrance des populations esclavagisées, on prend le risque d’un blanchiment de l’esclavage et d’une survalorisation de la résistance et de l’agentivité, passant sous silence des régimes plus complexes comme les compromis ou soumissions, y compris celles visant à subvertir de l’intérieur. Pourtant, il y a bien une volonté de montrer les productions culturelles nées de cette souffrance, dans une dynamique de dialogue diasporique. Enfin, Stéphanie Mulot fait le lien avec Ciarcia en proposant de traiter le corps noir comme chronotope, corps souffrant et corps comme objet de libération. La dernière intervention est menée par Stefania Capone (CREDA, EHESS) et intitulée « Patrimoines afro-diasporiques : réseaux religieux transnationaux et reconfigurations de l’arène patrimoniale dans l’Atlantique noir. » Capone choisit de s’intéresser à la diaspora religieuse. Elle explique que le culte du dieu yoruba, Oshun, qui se comprend dans l’espace atlantique (né au Nigéria et déplacé au Brésil par les migrations forcées), permet la préservation d’un patrimoine partagé en créant des communautés à la fois locales et transnationales, qui œuvrent ensemble, par exemple, au classement du festival de Sango d’Oyo au patrimoine de l’humanité (UNESCO, 2023). Ainsi, elle suggère que les diasporas religieuses sont à la fois oubli (effacement de la mémoire de l’esclavage) et mémoire (préservation d’un rite religieux et de sites du culte comme la forêt sacrée d’Osun Oshogbo au Nigéria ou la Pedra de Xangô à Salvador de Bahia) et ne se limitent pas aux Afro-descendants puisque la pratique est largement ouverte au Brésil.

Éditer, publier et diffuser une « pensée noire »

5La dernière série d’interventions du mercredi 6 est modérée par Romuald Fonkoua (Sorbonne Université). Il insiste sur l’importance des anthologies, ici présentées, en ce qu’elles rendent visibles des textes oubliés (ou non-traduits). Le premier ouvrage collectif, Anthologie de la pensée noire - États-Unis-Haïti XVIIIe-XIXe (Marseille, Hors d’atteinte, 2023), est commenté par Marie-Jeanne Rossignol (Université Paris Cité) et Michaël Roy (Université Paris Nanterre). L’anthologie vise à explorer les liens entre Haïti et les États-Unis, décentrant ainsi le regard géographiquement et mettant aussi en lumière de nombreux auteurs et autrices, autres que les figures dominantes de Frederick Douglass, dont ils furent d’ailleurs souvent les interlocuteurs, ou W.E.B. Du Bois qui clôt le sommaire. Le volume rend ainsi visible, en français, une riche tradition intellectuelle, noire, féminine, non sans dissensions, qui pense les questions raciales et intersectionnelles dès la période des révolutions. Les deux co-éditeurs présents expliquent enfin avoir choisi une maison d’édition militante (féministe) et générale afin de toucher un large public. Le deuxième ouvrage présenté est Cuba-Haïti. Engager l’anthropologie 1884-1959 (Montréal, Les Éditions du CIDIHCA, 2023) dirigé par Kaly Argyriadis (URMIS/IRD), Emma Gobin (LAVUE, Université Paris 8), Maud Laëthier (URMIS, IRD), Niurka Núñez González (ICIC Juan Marinello) et Jhon Picard Byron (Ladirep, Université d’État d’Haïti). Cette anthologie se propose d’actualiser les recherches en anthropologie, en mettant en lumière des traditions anthropologiques non européennes, en lien avec l’histoire des idées (égalité des races, droits civiques et citoyenneté) et les constructions nationales en Haïti et à Cuba. Né de la constatation des méconnaissances des travaux produits dans ces territoires, l’ouvrage replace les textes dans leurs contextes culturels et leurs trajectoires transatlantiques. Les auteurs insistent particulièrement sur la dimension pédagogique de l’anthologie, construite pour être un outil accessible aux étudiants. Enfin, Laëthier conclut en rappelant les quatre points mis en avant dans le livre : l’altérité endogène, la participation des auteurs aux circulations et réseaux de pensée, l’écriture polygraphique, et l’engagement visible des auteurs sur les questions de race. Le volume est publié à la fois en français et en espagnol.

(Jour 2) Panel 1 : L’Atlantique noir comme espace de production artistique

6Le premier panel du jeudi 7 décembre est ouvert par Anna Seiderer (Université Paris 8) qui suggère que soit discuté le lien entre esthétique et capitalisme dans la définition de la modernité noire léguée par Gilroy. Dans sa présentation, « L’Atlantique noir d’Eleo Pomare », Sarah Fila Bakabadio (AGORA, Université Cergy Paris), s’attache à présenter la trajectoire transatlantique d’un danseur noir, Pomare (1937-2008). De la Colombie aux États-Unis, en passant par l’Europe, l’artiste déconstruit les codes de la danse contemporaine et refuse l’esthétisation du geste pour mettre en avant son expérience afro-descendante qui passe par le corps et une nouvelle rhétorique noire de la danse. La question du corps noir, et sa place dans la diaspora, intéresse également Mame-Fatou Niang (Carnegie Mellon University) qui communique sur « L’Atlantique noir en art. » Elle rend hommage à Gilroy et à Tyler Stovall qui ont permis de comprendre l’Atlantique noir comme espace de production artistique mais souligne en outre l’absence des figures féminines et de l’Afrique dans L’Atlantique noir. Niang prolonge l’outil conceptuel de Gilroy avec son “Aquatique noir”, explorant le rapport du corps noir à l’eau, matrice originelle de la diaspora, et rappelle les explorations actuelles d’une Méditerranée noire, autre prolongement. Actuellement en résidence à l’Atelier Médicis de Clichy-sous-Bois, Niang y réalise « Échoiques, une tenture murale sonore fruit d’une collaboration avec des habitants du quartier », exploration des liens entre le son, l’espace et la mémoire.

Panel 2 : Circulation transatlantiques et construction des identités

7Le deuxième panel est modéré par Stéphanie Mulot (CERTOP, Université Toulouse-Jean Jaurès). Giulia Bonacci (URMIS, IRD), autrice de Exodus, l’histoire du retour des Rastafariens en Ethiopie (L’Harmattan, 2010), débute avec une présentation intitulée « Arpenter l’Atlantique. Racines, routes et rédemption. » Pour elle, le travail de Paul Gilroy permet d’envisager le reggae comme prisme de l’Atlantique noir, et la notion de retour vers l’Afrique comme le déplacement le plus difficile à accomplir, et souvent le moins représenté, dans les circulations cartographiées par Gilroy. Elle évoque sa position de femme blanche européenne dans un Atlantique noir masculin, à laquelle s’est ajoutée la posture “aveugle à la couleur” dans la recherche française. Bonacci s’est pour sa part attachée à donner une place plus importante à l’Afrique, et à l’Éthiopie marginalisée dans l’espace strictement “Atlantique”, bien que l’éthiopianisme (sacralisation de l’Éthiopie) ait servi de base pour le nationalisme noir et le panafricanisme. L’intervenante suivante, Audrey Célestine (New York University), qui devait présenter « L’heure de nous-même a sonné : Retour sur une mise en politique de la Négritude à Fort-de-France (années 1970-1980) », a dû se décommander. À sa place, David Laporal (Université des Antilles, responsable du Musarth) se propose de « Donner à voir l’histoire de l’esclavage dans les institutions patrimoniales au Musarth. » Il présente brièvement le musée colonial guadeloupéen, et rappelle que Victor Schoelcher fut aussi une figure importante en tant que collectionneur, voire ethnographe : les nombreux objets d’esclaves, proverbes ou pratiques qu’il collecta lors de ses voyages dans l’espace Atlantique forment un fond inestimable présenté au Musarth.

Panel 3 : Féminismes noirs : une nouvelle thématique de l’Atlantique noir

8Suite à des annulations, ce panel n’a pas eu lieu. Annette Joseph-Gabriel (Duke University) devait intervenir pour sa présentation intitulée « Le féminisme et l’Atlantique noir », modérée par Mame-Fatou Niang (Carnegie Mellon University, CBESA)

Mon atlantique noir

9Le colloque s’est achevé avec l’intervention de Maboula Soumahoro (ICD, Université de Tours), intitulée « Mon atlantique noir, 1999-2023 », où la chercheuse revient sur son expérience personnelle et académique. Soumahoro constate la difficile acceptation des Black Studies en France dans les années 2000, tandis que ses allers-retours vers les États-Unis, qu’elle vit comme un déracinement nécessaire, lui ont permis une plus grande connaissance scientifique via des textes non traduits et/ou enseignés en France. Pour elle, étudier les diasporas, c’est aussi réexaminer les barrières de la langue et des disciplines, c’est par exemple découvrir la pensée francophone (de Glissant ou Maryse Condé) à New York. En forme de bilan, Soumahoro suggère que l’on se questionne encore sur la place des études sur l’esclavage, l’Atlantique noir et les questions raciales en France sans s’arrêter au seul succès du tournant épistémologique et pluridisciplinaire impulsé par Gilroy et que ces deux jours de colloque ont permis d’illustrer.

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Bibliographie

AGYRIADIS, Kali, Emma GOBIN, Maud LAËTHIER, Nunez González NIURKA et Jhon BYRON P. Cuba-Haïti : Engager l’anthropologie. Anthologie critique et histoire comparée (1884-1959). Montréal : Les Éditions du CIDIHCA, 2020.

CARLOS, Agudelo, Capucine BOIDIN et Livio SANSONE, (coord.). Autour de « l’Atlantique noir » : une polyphonie de perspectives. Paris, IHEAL, 2009.

GILROY, Paul. The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness. Londres, New York : Verso, 1993.

GILROY, Paul. L’Atlantique noir : Modernité et double conscience. Paris : Kargo, 2003.

ROSSIGNOL, Marie-Jeanne, Michaël ROY, Marlene DAUT, et Cécile ROUDEAU. Anthologie de la pensée noire : États-Unis et Haïti (xviie-xixe siècles). Paris : Hors d’Attente, 2023.

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Notes

1 Carlos Agudelo, Capucine Boidin, Livio Sansone (coord.), Autour de « l’Atlantique noir » : une polyphonie de perspectives, Paris, IHEAL, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luna Kondombo, « « L’Atlantique noir » de Paul Gilroy, 30 ans après »Transatlantica [En ligne], 1 | 2024, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 12 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/22562 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11x2h

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Auteur

Luna Kondombo

Doctorante contractuelle en Études Anglophones, ED 625 MAGIIE, CREW, Université Sorbonne Nouvelle

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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