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Cities of Hope

« La deuxième communauté noire la plus prospère du pays » : l’espoir d’une vie en banlieue résidentielle à Atlanta pour les migrant·es africain·es-américain·es

Nicolas Raulin

Résumés

À partir des années 1990, la banlieue est d’Atlanta, située dans le comté de DeKalb, est réputée la « deuxième communauté noire la plus prospère du pays » et attire des migrant·es africain·es-américain·es venu·es des quatre coins des États-Unis. Alors qu’un retournement migratoire est observable entre le Nord et le Sud du pays à partir des années 1970, Atlanta va devenir la nouvelle « Mecque Noire », concentrant la plus grande part de migrant·es venu·es d’autres régions du pays. Le présent article s’intéresse à l’émergence de la réputation d’Atlanta en tant que nouvelle terre promise pour les résident·es noir·es en soulignant le rôle de la presse et des migrant·es elleux-mêmes dans l’élaboration d’un récit vantant les promesses de la vie dans la capitale géorgienne. Nous nous intéressons aussi aux actions locales nécessaires au développement de cette oasis pour la classe moyenne noire : initiatives privées et mobilisations collectives sont centrales dans la constitution de ce refuge pour les résident·es noir·es aisé·es. Nous considérons enfin ce que ces mobilisations disent de la reconfiguration des mobilisations contre les inégalités raciales dans le Sud post-mouvement des droits civiques : elles donnent à voir l’idéologie d’une classe moyenne noire faisant du marché et de la responsabilité individuelle les pierres angulaires de leurs stratégies d’émancipation.

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Texte intégral

1« Le Sud, ça a l’air prometteur, j’y vais ! » C’est par ces mots que Tina Dunkley se rappelle comment elle a décidé de quitter son New York natal afin de déménager à Atlanta en 1976 (Dunkley). Elle fait alors partie, sans le savoir, des pionnières et pionniers d’un mouvement migratoire plus large. Quatre millions d’Africain·es-Américain·es ont en effet pris la route du Sud au cours des cinquante dernières années (Frey, 2004 1 ; Frey, 2018 107 ; Raulin 397). Journalistes et démographes se plaisent à annoncer, dans les années 1970, que les Africain·es-Américain·es retournent vivre dans le Sud après être massivement partis de la région pendant les Grandes Migrations entre 1916 et 1970. Pourtant, des études postérieures montrent que certains espaces sont plébiscités par les migrant·es : les métropoles du Sud et plus particulièrement, la capitale de la Géorgie, Atlanta (Frey, 2004 5).

2À partir de 1971, la ville est rebaptisée par la presse ethnique et devient ainsi la « nouvelle Mecque noire » (Jaret 65) : pour des centaines de milliers de migrant·es, la ville incarne l’espoir de meilleures conditions de vie, au moment où elles se dégradent considérablement dans les espaces urbains du Nord, du Midwest et de l’Ouest (Sharkey ; Hackworth). Les crises urbaines qui traversent le pays à la fin des années 1960 marquent en effet la fin de l’enthousiasme qu’ont déclenché des villes comme Detroit, Chicago ou encore Cleveland parmi les Africain·es-Américain·es du Sud. Ces dernie·res cessent de quitter leur région natale, celles et ceux qui en ont déménagé y retournent (Stack ; Brown et Cromartie ; Cromartie et Stack ; Brown II) et, plus surprenant encore, des personnes nées dans le Nord, à l’instar de Tina Dunkley, décident de tenter le tout pour le tout et de s’installer dans une région qui leur est complètement étrangère. Ce dernier groupe de migrant·es, les primo-arrivant·es, constitue le cœur de la présente analyse.

3Leur déménagement résulte d’une double dynamique : la volonté de fuir des espaces où iels ne se sentent plus en sécurité et l’attrait d’une ville pleine de promesses. La manière dont la peur façonne les espaces urbains a été particulièrement étudiée, par les géographes notamment (Guinard et Tratnjek 5). L’espoir a toutefois moins attiré l’attention des chercheur·euses s’intéressant aux villes. Il s’agit pourtant d’un aspect central dans la mise en marche de la migration vers Atlanta. La capitale géorgienne jouit en effet, à partir du début des années 1970, d’une excellente réputation au sein des communautés noires du pays. Dans les années 1990, la métropole abrite la seconde communauté noire la plus aisée des États-Unis : cette dernière s’épanouit dans le comté de DeKalb situé dans la banlieue est d’Atlanta (Kicklighter). L’imaginaire migratoire auréolant cette banlieue offre aux migrant·es l’espoir d’enfin mener la vie qui leur échappe sans cesse : celle de la classe moyenne vivant confortablement en banlieue résidentielle.

4Si le sentiment de peur associé aux villes a été analysé dans le contexte de l’avènement de la « société de sécurité » (Foucault 12 ; Guinard et Tratnjek 5), le présent article cherche à comprendre l’émergence d’un espace façonné par l’espoir. Par quels moyens et à travers quelles rhétoriques un tel territoire se constitue-t-il ? Qui en sont les bâtisseur·euses et que disent leurs postures de l’état des actions collectives noires dans le Sud dans la période qui suit le mouvement des droits civiques ?

  • 1 Dans le cadre de cette enquête, vingt-quatre primo-arrivant·es ont été interrogé·es : plutôt que de (...)

5Les analyses et conclusions présentées ici sont le fruit d’un terrain de recherche de sept mois dans la métropole d’Atlanta et s’appuient sur une multitude de données collectées sur place. La méthodologie utilisée vise à contourner « l’opposition paralysante » des travaux sur les migrations scindés entre les défenseur·euses des études quantitatives d’une part, et les partisan·es des recherches qualitatives d’autre part (Green 18). Réfutant la hiérarchisation des données selon leur nature, cette recherche articule chiffres issus des recensements états-uniens et données qualitatives : coupures de presse, documents d’archives, et entretien d’histoire orale avec des primo-arrivant·es noir·es ayant rejoint la métropole d’Atlanta1. L’histoire orale a pour but de raconter l’histoire par le bas, rejoignant par-là les préoccupations de l’histoire sociale, tout en proposant aux chercheur·euses de partager l’autorité scientifique avec les personnes interrogées (Ritchie 6 ; Charlton et al. 44). Il a ainsi été proposé aux primo-arrivant·es de raconter l’intégralité de leur vie, ce qui a permis de situer la position de chacun·e au sein de l’espace social de manière particulièrement fine et de localiser la décision de migrer au sein de leur parcours de vie. L’approche biographique a ainsi le mérite de restituer la complexité du monde social. L’histoire orale, quant à elle, montre de manière concrète comment sont vécus de grands changements historiques par les individus ainsi que la façon dont leur position sociale façonne ce vécu (Kushtanina et Perrin-Joly 39-40 ; Dion et Robin 82).

6Cette réflexion se déploie en deux parties : la première retrace la généalogie de la réputation d’Atlanta en tant que nouvelle terre promise pour les Africain·es-Américain·es du pays tout entier en interrogeant les canaux d’information par lesquels se constituent les réputations des villes. La deuxième entend décrire cette communauté noire particulièrement prospère dans le comté de DeKalb en insistant sur les nécessaires luttes et mobilisations locales pour que les migrant·es s’y sentent chez elleux et fassent reconnaître leur statut social. L’avènement de cet espace résidentiel noir est par ailleurs analysé pour comprendre les reconfigurations des moyens de lutte en faveur de l’égalité raciale dans la période suivant le mouvement des droits civiques.

La « nouvelle Mecque noire »

La construction d’une réputation

7Parlant de leur choix de s’installer à Atlanta en 1987 et en 2005 respectivement, Dorothy Stanton et Saleema Board évoquent la même image de la ville. Pour la première, « tout le monde savait que c’était une Mecque noire » (Stanton). Quant à la seconde, elle explique qu’en 2005 « [Atlanta] était en train de devenir une sorte de Mecque » (Board). Séparées de deux décennies, les deux primo-arrivantes ont été attirées par la capitale géorgienne à cause de sa réputation de nouvelle « Mecque noire » pour les Africain·es-Américain·es. La stabilité de cette représentation dans le temps pousse à s’interroger sur la manière dont la ville et sa métropole en sont venues à incarner cette destination idéale pour les communautés noires du pays. Cela signifie en effet qu’il faut prendre cette réputation de « Mecque noire » au sérieux : certain·es géographes ont pris le parti de disqualifier ce paradigme pour étudier la migration à Atlanta (Abbott 140), le jugeant trop peu précis d’un point de vue spatial, étant donné l’étendue de la métropole. Les historien·nes et les sociologues l’ont en revanche davantage utilisé, postulant qu’il s’agissait avant tout d’une idée, d’un « imaginaire migratoire » (Jouret et al. 71) poussant des individus à déménager (Jaret 65 ; Hobson 50 ; Rutheiser 62-63). Ce faisant, ils ont défini la « Mecque noire » comme un espace noir hautement symbolique attirant un large nombre d’Africain·es-Américain·es. Par ailleurs l’expression renvoie simultanément aux nombreuses opportunités économiques, politiques et sociales dont bénéficie la population noire sur place. L’image de la ville est donc la suivante : les Africain·es-Amériain·es y emménagent massivement car elle leur est particulièrement favorable en termes d’emploi, de logement et de cadre de vie.

8Lorsque sont abordées les stratégies mises en place pour façonner les images des villes, les chercheur·euses mettent volontiers en avant le rôle des élites locales issues du secteur public et privé. Prenant pour cas d’étude la métropole d’Atlanta, le sociologue Charles Rutheiser a ainsi repris le concept « d’imagénierie », contraction des termes « imaginaire » et « ingénierie » pour décrire les moyens déployés par un ensemble d’acteur·trices (journalistes, politicien·nes, entrepreneur·euses) dans le but de « régulièrement reconfigurer la réputation de la ville » (4). Il s’agit d’attirer certaines populations ainsi que des capitaux et des entreprises. À Atlanta, dès la fin de la guerre de Sécession, ce sont surtout les représentant·es du secteur privé, et notamment les représentant·es de la Chambre de commerce, qui ont œuvré pour présenter la ville comme une oasis progressiste au sein d’un Sud conservateur (Hobson 12 ; Rutheiser 3). La domination raciale exercée au détriment des Africain·es-Américain·es et les conflits en résultant quand ces dernie·res ont commencé à la combattre ont ainsi été largement occultés : Atlanta est rebaptisée « the city too busy to hate » dès les années 1950 par son maire blanc William Hartsfield (Hobson 5 ; Immergluck 52-53), dans le but de ne pas décourager les investissements extérieurs à une époque où la remise en cause de la ségrégation perturbe grandement les villes du Sud et leur vie économique notamment (Wright).

9Cependant, dans leurs études de la Grande Migration, les historien·nes ont mis au jour d’autres canaux par lesquels les réputations des villes du Nord, du Midwest et de l’Ouest ont été transformées et ont attiré des millions de migrant·es noir·es du Sud. Iels révèlent en premier lieu la centralité de la presse écrite, et notamment du Chicago Defender, dans la promotion de villes comme Chicago à partir de 1916 (Grossman 4 ; Rolland-Diamond 74). Les articles du Defender publient ainsi des articles élogieux sur le Nord dépeignant une population noire moderne, relativement prospère et la possibilité de trouver des postes en usines payant bien plus que les emplois agricoles du Sud. Ces portraits sont par ailleurs contrastés de manière flagrante par des articles dénonçant les lynchages, la violence et l’oppression raciales qui sévissent en dessous de la ligne Mason-Dixon (Grossman 81). Ce faisant, le Defender ainsi que d’autres publications vont convaincre des millions de personnes de tenter leur chance hors de la région natale : de nombreux articles évoquent ainsi un exode et documentent les départs des Africain·es-Américain·es (Gregory 50).

10Deuxièmement, ce sont les récits circulants parmi les migrant·es elleux-mêmes qui ont grandement transformé l’image de certaines villes du Nord. Après que s’y sont installé·es les premier·es migrant·es noir·es, d’autres ont suivi pour se rapprocher de leurs proches louant la vie loin du Sud : l’absence d’obligation de montrer une déférence extrême aux personnes blanches, l’accès au droit de vote, à l’école et aux loisirs, une ségrégation beaucoup moins visible et moins strictement imposée. C’est à travers les lettres des migrant·es, ou leur récit lors de visites dans le Sud que s’est peu à peu imposée l’idée que le Nord était la terre promise pour les Africain·es-Américain·es (Wacquant 36). Phénomène classique, la migration en chaine repose ainsi sur le témoignage de première main des personnes concernées ainsi que sur leur tendance à exagérer leur réussite sur place, sorte de « mensonge social » entretenant la réputation des destinations choisies (Wacquant 36 ; Schmoll 180). Ces transmissions d’informations démontrent ainsi comment les réputations des villes se constituent tout autant, si ce n’est davantage, de manière horizontale, par le bouche-à-oreille, que de manière verticale par les stratégies d’« imagénierie » évoquées plus haut.

11Ces mêmes canaux d’informations que sont la presse écrite et les récits des migrant·es elleux-mêmes sont également à l’œuvre dans la construction de la réputation d’Atlanta à partir des années 1970 et dans la mise en marche de la migration noire vers la capitale géorgienne.

Le rôle de la presse

12« Atlanta : Black Mecca of the South » : c’est ce titre que donne la journaliste africaine-américaine Phylis Garland au long article qu’elle consacre à Atlanta dans les pages du numéro d’août 1971 de la revue noire Ebony (152). C’est la première fois qu’une ville du Sud est décrite ainsi dans un média national dont le lectorat est majoritairement noir. Si Atlanta a été attractive pour les habitant·es noir·es des comtés ruraux de Géorgie et des États adjacents depuis la fin de la guerre de Sécession (Hobson 17 ; MacMahan 204 ; Raulin 81), ce n’est qu’à partir de 1971 qu’elle est présentée comme une « Mecque » sur la scène nationale. Comptant environ neuf millions de lecteur·ices à la fin des années 1980, Ebony s’est imposé depuis sa création en 1945 comme une véritable institution auprès de la classe moyenne noire de tout le pays (Palmer 672).

13N’omettant pas que la ville rencontre encore des difficultés sur le plan racial (et notamment sur l’intégration des écoles), Garland donne à voir sur six pages illustrées de nombreuses photographies en couleurs et en noir et blanc l’influence de la communauté noire d’Atlanta à travers ses personnalités et ses institutions. Les Africain·es-Américain·es sont en effet représentés à la mairie, au Sénat et à la Chambre des représentants de Géorgie, mais également au conseil du district scolaire (154). Les entreprises noires connaissent un grand succès, à l’instar de la Atlanta Life Insurance Company, plus grande compagnie d’assurance africaine-américaine du pays (155-156). Quant aux résident·es noir·es, ils jouissent d’un cadre de vie particulièrement agréable dans les beaux quartiers boisés du sud-ouest de la ville, non loin des prestigieuses universités noires de l’ Atlanta University Center (156). Les photographies ne viennent que souligner ces nombreux succès : des parents et leur enfant sont montré‧es en train de jardiner devant leur grande maison sur deux étages, les chef·fes d’entreprises posent dans leur magasin ou devant leurs locaux (153-156).

14Ce discours construit sur Atlanta à travers les mots de Garland et les photographies de l’article contrastent grandement avec l’image des villes du Nord et du Midwest qui se sont embrasées quelques années auparavant, ce que ne manque de faire remarquer la journaliste : « In recent years, it has not had a major riot or even a modest one during the mid-60s when virtually every large city with a sizeable black population was ‟heard from” » (152). L’inversion du portrait des régions entre celle qu’il faut fuir et celle qui incarne l’espoir pour les Africain·es-Américain·es est encore plus marquée dans un article du New York Times Magazine publié en 1974 et intitulé « Atlanta: Capital of Black is Bountiful » (Ross Range). Reprenant la présentation de la réussite sociale des Africain·es-Américain·es de la ville, l’article ajoute le portrait de primo-arrivant·es noir·es arrivé·es récemment à Atlanta, fuyant leurs quartiers du Nord où les conditions de vie se sont grandement détériorées face à la montée du chômage, de la pauvreté et de la criminalité. Manque de perspectives professionnelles et insécurité dans les villes du Nord d’une part, et importants débouchés sur le marché du travail assortis à un cadre de vie relaxant, d’autre part, sont ainsi mis en regard, dirigeant de potentiel·les migrant·es vers le Sud.

  • 2 Le pourcentage de cadres noir·es dans la ville double entre 1960 et 1970 atteignant quasiment 40 % (...)

15Ce portrait d’Atlanta se retrouve dans de nombreux articles de l’époque et dans les décennies qui suivent. Dans les pages d’Ebony, la présentation d’Atlanta en tant que Mecque noire est reprise en 1973, 1989, 1997 et 2002 (« Atlanta: New Mecca For Young Blacks » ; Turner ; « Atlanta is New Mecca for Blacks » ; Whitaker). D’autres journaux tels que l’Atlanta Journal Constitution en 1972, le Christian Science Monitor en 1987, le Los Angeles Times en 1971 et 2005 ou encore des revues comme Black Enterprise en 1987 vont également faire le panégyrique de la capitale géorgienne, vantant souvent ses mérites pour les Africain·es-Américain·es aisé·es (Shannon ; Chriss ; Barry ; McCall ; Ingwerson). Comme le résume Julian Bond dans l’article de Phylys Garland de 1971 : « This is the best place in the United States for a black if you’re middle class and have a college degree  » (157). De fait, suite au démantèlement de la ségrégation légale après les victoires législatives du mouvement des droits civiques (et notamment la « ségrégation verticale » [Wright 105] reléguant les Africain·es-Américain·es aux postes les moins bien payés dans certaines entreprises), le marché du travail s’est considérablement ouvert à Atlanta2 (Wright 130). Ce sont ces postes qualifiés que les articles sur Atlanta décrivent auprès d’un lectorat souvent lui-même diplômé (Dawson 73-74), contrairement aux perspectives professionnelles en usine mises en avant dans les pages du Chicago Defender lors de la Grande Migration.

16La circulation d’un tel récit autour d’Atlanta est loin d’être anodine dans la construction de la réputation de la ville. En effet, si les Africain·es-Américain·es d’Atlanta issu·es de la classe moyenne bénéficient d’importantes avancées en termes d’emplois notamment, ce n’est pas dans la capitale géorgienne que les conditions matérielles des résident·es noir·es sont les meilleures. En 1987, le sociologue Charles Jaret établit ainsi un classement de différentes villes du Sud selon plusieurs critères : taux d’emploi des Africain·es-Américain·es, niveau d’étude, revenus, différence de salaires entre travailleur·euses noir·es et blanc·hes ou encore appréciation du cadre de vie par les résident·es : Atlanta n’arrive jamais en tête (82-89). Le sociologue conclut ainsi que l’image de « Mecque noire » d’Atlanta a pour effet d’embellir la réalité et qu’au-delà des critères objectifs qu’il étudie, la réputation d’une destination est plus importante pour comprendre le comportement migratoire des individus (98).

17Il faut par ailleurs ajouter qu’un autre effet du récit de « Mecque noire » est d’occulter les inégalités sociales qui touchent la ville et notamment les classes populaires noires. Si une forte classe moyenne noire s’y est développée dès la fin du xixe siècle, la pauvreté des résident·es noir·es y est également très forte (Bullard et al. 151 ; Sjoquist 2). En outre, le récit ne fonctionne qu’en passant sous silence des faits d’actualités révélant l’envers d’un décor beaucoup moins idyllique. Les meurtres d’une vingtaine d’enfants et d’adolescent·es des classes populaires noires d’Atlanta entre 1979 et 1981 ne sont ainsi jamais mentionnés (Hobson 96-139). Pas plus que les révélations des discriminations que subissent les Africain·es-Américain·es par les établissements bancaires et immobiliers de la ville dans un article de l’Atlanta Journal Constitution publié en 1988 et récipiendaire du prix Pulitzer la même année (Dedman).

18La publication de ces articles apparaît dans les entretiens avec les primo-arrivant·es comme des raisons les ayant poussé·es à rejoindre Atlanta, notamment les pionnier·es des années 1970. Tina Dunkley lit l’article du New York Times Magazine en 1974 alors qu’elle s’apprête à terminer ses études et profite des vacances de printemps pour aller y passer trois jours durant lesquels elle explore la ville et décroche un emploi dans sa branche (Dunkley). Lea O’Neal, originaire de New York, s’enthousiasme pour la ville après en avoir découvert le portrait dans les pages d’Ebony et de Black Enterprise. Elle économise une année entière avant d’y déménager pour y faire sa vie alors qu’elle est âgée de 22 ans (O’Neal). Dans les décennies qui suivent, alors que la presse continue de faire la promotion d’Atlanta, les migrant·es en deviennent les meilleur·es ambassadeur·ices.

Migration en chaine et institutionnalisation de la migration

19C’est au détour d’une conversation téléphonique que Donna Satchells décide de quitter New-York et s’installer à Atlanta en 1992. Sa sœur y vit depuis quelques mois et lui apprend qu’elle s’apprête à acheter une maison. Quand elle annonce le prix à Donna, cette dernière pense qu’il s’agit de l’acompte tant les prix de l’immobilier sont plus élevés à New York. Son travail en tant que consultante marketing à New York la stresse énormément, elle vient de divorcer et ne supporte plus d’entendre ses voisins dans l’appartement qu’elle possède. Déménager à Atlanta devient son nouvel objectif : elle vend son appartement, s’installe dans un logement qu’elle paie au mois et cherche un travail dans la capitale géorgienne. C’est finalement son entreprise qui l’y mute sur un nouveau poste qui vient d’ouvrir. Avec l’argent de la vente de son appartement, Donna s’achète une grande maison avec trois chambres, une cheminée et un jardin tout en se rapprochant de sa sœur (Satchell).

20L’histoire de Donna est exemplaire de nouvelles formes que prend la migration noire vers Atlanta dans les décennies qui suivent le retournement migratoire vers le Sud. Alors que dans les années 1970 les primo-arrivant·es n’ont pas de contacts sur place et ont entendu parler d’Atlanta dans la presse, les Africain·es-Américain·es qui prennent la route de la Géorgie par la suite sont attiré·es par le récit qu’en font leurs proches. Se mettent alors en place des migrations en chaine dans lesquelles chaque migrant·e devient le potentiel chainon d’une nouvelle migration (Rea et Tripier 31 ; Bakewell et al. 428). La migration en chaine change quelque peu le profil des migrant·es : avec un proche sur place, ces dernier·es dépendent moins de leur propre capital économique ou scolaire. Iels peuvent bénéficier du gîte et du couvert auprès de membres de la famille, d’ami·es ou de collègues qui leur livrent un récit de première main sur la ville. Ainsi, alors que la génération de pionnier·es noir·es s’installant à Atlanta dans les années 1970 est particulièrement diplômée, le niveau d’études des générations de migrant·es suivantes tend à décliner (Raulin 480).

21Il a été montré dans les études migratoires que les femmes jouent le rôle de chainon dans la chaine migratoire (Hine 133 ; Jones 131-162 ; Schmoll 198). Prenant en charge le travail émotionnel de maintenir les relations familiales et amicales après avoir déménagé, elles sont les plus susceptibles de raconter ce qui se passe dans leur nouvelle vie (Le Dantec-Lowry 51). Dans le cas de la Grande Migration, les lettres sont le moyen de communication privilégié pour donner des nouvelles et vanter les mérites du déménagement dans le Nord (Wacquant 32 ; Grossman 69). Comme le montre l’exemple de Donna, le téléphone joue ce rôle dans le cas de la migration inversée vers le Sud. Par ailleurs, si les femmes suggèrent à leurs proches de venir les rejoindre sur place, elles prennent également en charge leur accueil. Après des études en sciences politiques à Baltimore, Wesley Kelley retourne par exemple vivre au sud de la ville dans une zone semi-rurale du Maryland d’où est originaire sa famille. Ne trouvant pas d’emploi dans sa branche, il suit les conseils de sa sœur qui s’est installée à Atlanta et lui propose de venir la rejoindre : pendant plusieurs mois, il vit chez elle et bénéficie ainsi d’une période de transition pour trouver ses marques, un emploi et un logement (Kelley).

22Certain·es entendent parler d’Atlanta dans l’église qu’iels fréquentent, d’autres au travail quand une collègue raconte qu’elle s’apprête à y déménager ou encore à l’occasion d’un repas de famille. Toutes et tous entendent les mêmes histoires que la presse relaie, comme le montre la manière dont s’en rappelle Wesley Kelley : « And you heard all stories about Atlanta where there were jobs, it was Oz or something like that, Emerald City ».

23Mais d’autres migrant·es comme Lonnie Massingil n’ont aucun contact sur place et déménagent sans filet de sécurité, prenant davantage de risques : cette décision n’est pas anodine et reflète à la fois la force de la réputation de la ville ainsi que la détérioration des conditions de vie dans les espaces urbains du Nord et du Midwest (Sharkey). Si Atlanta incarne l’espoir pour ces migrant·es, c’est parce que les quartiers dans lesquels ils ont grandi se sont profondément transformés : Lonnie Massingil a par exemple vu les taux de chômage exploser dans sa ville natale de Kent dans l’Ohio. Il se plaint également de la montée de la criminalité, de la fermeture des commerces et des écoles et de l’absence de toute perspective (Massingil). Pour Bruce Ambush, originaire de de Harrisburg en Pennsylvanie, la vie dans le ghetto lui laisse penser que s’il ne part pas, seules deux options s’offrent à lui : le cimetière ou la prison (Ambush). Quant aux membres de la classe moyenne noire vivant dans de meilleurs quartiers à New York ou à Philadelphie, l’arrivée de résident·es non propriétaires et la montée de la criminalité les inquiètent. Atlanta vient donc répondre à des espoirs d’ascension sociale pour les plus précaires, et à la volonté d’échapper au déclassement pour les plus aisé·es (Woldoff).

24Par la suite, la promotion de la migration s’institutionnalise et dépasse le simple phénomène de bouche à oreille. Des primo-arrivantes créent, à la fin des années 1980, deux réseaux pour accueillir les nouveaux et nouvelles venues noires à Atlanta : le Black Atlanta Transplants (BAT) en 1987 (Fillon) et le Black Newcomers Network (BNN) en 1988. Le premier, créé par Lea O’Neal, primo-arrivante ayant emménagé à Atlanta en 1976 depuis New York, propose des services payants pour les Africain·es-Américain·es s’installant dans la capitale géorgienne tandis que le second réseau prend la forme d’une association à but non lucratif. BAT et BNN organisent chaque mois des rencontres pour permettre aux nouveaux venus d’intégrer leur réseau et de bénéficier ainsi de l’appui des membres pour trouver un logement ou un emploi. BAT fait également la promotion de la ville de manière plus active : des publicités pour le réseau apparaissent dans des revues noires comme Black Enterprise (« Atlanta Welcomes Newcomers » ; Baskerville, 1993 ; Baskerville, 1994 ; Serant) et sa fondatrice Lea O’Neal explique ainsi recevoir des coups de téléphone de personnes souhaitant avoir plus d’informations sur la ville avant de migrer à Atlanta. « We showcase Atlanta as a wonderful place to raise a family, start a business and make a fresh start in life », explique-t-elle en septembre 1994 à l’occasion de la centième journée d’orientation organisée par BAT pour les nouveaux arrivants noirs de la ville (« Black Atlanta Transplants Welcomes Newcomers Sunday »).

25Ainsi, au-delà des volontés politiques émanant du secteur public ou privé pour transformer l’image des villes, cette étude montre l’importance des réseaux de migrant·es dans la constitution d’un récit autour d’Atlanta : de par leurs paroles et leurs initiatives, la capitale géorgienne incarne l’espoir de centaines de milliers d’Africain·es-Américain·es à travers le pays. En outre, ce travail révèle l’importance des femmes migrantes à chaque étape de la migration : pionnières, chainon migratoire et bâtisseuses de réseaux de migration, elles occupent un rôle central dans la diffusion du récit autour d’Atlanta : nos conclusions épousent ainsi celles des chercheuses ayant cherché à révéler l’histoire des femmes migrantes, longtemps occultées, ou reléguées au rôle de chainon migratoire sans agentivité (Green 109-110 ; Schmoll 197). La section suivante propose d’analyser en quoi Atlanta a effectivement représenté un espace de promesses pour tou·tes ces primo-arrivant·es.

Le rêve de la vie en banlieue noire : le comté de DeKalb dans la métropole d’Atlanta

« La deuxième communauté noire la plus prospère du pays »

When she first turned down the road into Sandstone Estates, with its velour-soft swells of lawn, Italianate fountains and circular driveways, Diana Clarkson asked the question that newcomers always ask: Are these really all owned by black people ? […] Here, suddenly, was a land populated almost entirely by people like herself: African American judges, doctors and college professors. (Barry)

26C’est en ces mots qu’en 2004, le Los Angeles Times décrit l’un des quartiers résidentiels noirs de la banlieue est d’Atlanta située dans le sud-est du comté de DeKalb. À Sandstones, les demeures sont grandes, luxueuses et, dans les années 1990, se vendent rapidement, entre 500 000 et un million de dollars. La population est noire à 75 %, issue de la classe moyenne noire supérieure et diplômée. À ce titre, il s’agit d’une communauté relativement aisée : le revenu moyen par foyer est estimé à 38 788 dollars contre 29 021 pour le reste de la Géorgie (Ramsey), ce qui participe grandement au pouvoir d’achat noir du comté atteignant neuf millions de dollars selon un article de 2003 (Stirgus). Si la population locale jouit d’un tel statut, c’est en partie le résultat de la migration des primo-arrivant·es qui s’y sont massivement installé·es à partir des années 1980 (Wiese, 2010 228). Alors que c’est dans la ville d’Atlanta qu’iels s’installent dans les années 1970, ces dernier·es prennent la route de la banlieue à partir des années 1980, reflétant un phénomène de périurbanisation noire plus large qui touche le pays (Wiese, 2004 1-2).

27L’arrivée des résident·es noir·es dans ces beaux quartiers résidentiels et périurbains est en partie la conséquence de la fuite des résident·es blanc·hes qui y avaient trouvé refuge dans les années 1960 et 1970. Iels cherchaient alors à échapper à l’intégration de leurs quartiers et de l’école de leurs enfants au sein de la ville d’Atlanta (Kruse). Pour autant, et c’est un exploit que souligne la presse locale en 1992, le départ des résident·es blanc·hes n’a pas entrainé celui des magasins, des entreprises et des capitaux (Ramsey). Des chaines de magasins comme Kmart, Walmart et Home Depot s’y implantent dans les années 1990 (Ramsey) tandis que deux centres commerciaux haut de gamme accueillent la classe moyenne noire locale. Le Stone Crest Mall et le Gallery at South DeKalb ouvrent tous les deux au début des années 2000 et cherchent à attirer une clientèle africaine-américaine aisée par la vente de produits « afrocentriques » et des campagnes de publicité mettant en scène des personnes noires (Wiese, 2010 224).

28De plus, un tiers des entreprises du comté sont aux mains d’entrepreuneur·euses africain·es-américain·es (Ramsey). Arthur Ratliff, originaire de Chicago et installé à Atlanta en 1987, a par exemple ouvert une compagnie d’assurance qu’il a vu prospérer au fil des années (Ratliff). Ces entreprises bénéficient du soutien d’une clientèle noire qui met un point d’honneur à dépenser dans des commerces tenus par des membres de leur communauté. Cela signifie également que les résident·es peuvent fréquenter des établissements où la majorité du personnel et de la clientèle est noire, mettant fin à des expériences de micro-agressions racistes vécues auparavant, comme l’explique Gaelle Addison, originaire du New Jersey et installée à Atlanta en 1996 :

29When I go up North, I kind of have a culture shock 'cause I forget. Because I live in Atlanta and I go around so many black people everyday. I will go through my entire day just hangin' around and dealing with black people, black businesses, black educators, black clubs […] Because once you got out of this and go back into, majority-white society, it comes back, it triggers: the white gaze come back. ‘‘If I do this’’ comes back! ‘‘If I go in this store and walk too slowly, they're gonna think – let me keep my hands to make sure they don't think that I'm stealing.’’

30L’analyse de Gaelle Addison est indicative de ce que le sociologue Andrew Wiese appelle le « confort culturel » des banlieues résidentielles noires : elles permettent l’accès à des espaces publics fournissant des services de qualité sans que les Africain·es-Américain·es n’y soient minoritaires et potentiellement vu·es comme indésirables (2004 224).

31La puissance de cette classe moyenne noire se donne également à voir au sein d’un autre espace : celui de la religion. La New Birth Missionary Church est une des plus grandes megachurches noires du pays. Elle compte 25 000 membres en 2010 et s’est implantée, au début des années 2000 à Lithonia dans le comté de DeKalb, dans un complexe d’une valeur de 150 millions de dollars (« New Birth Missionary Church »). Le pasteur Eddie Long à l’origine du développement de l’église en megachurch a réussi ce tour de force en modernisant l’image de l’église et en valorisant, dans ses sermons, un mode de vie placé sous le signe du succès économique et de l’ostentation (McKinley et Brown). Contrairement à de nombreuses églises qui proposent des programmes sociaux visant à soutenir les plus démunis, la New Birth Missionary Church offre plutôt des « programmes d’autonomisation économique » en partenariat avec la Chambre de commerce de DeKalb pour former des entrepreneur·euses (Williams et al. ; McKinley et Brown). La posture de Long et les initiatives développées par l’église reflètent ainsi également le profil sociologique des résident·es.

« Fabriquer son chez-soi » : mobilisations locales pour aménager le territoire

32En 1995, les résident·es noir·es du sud-est du comté de DeKalb sont en colère. L’entreprise Quickcorps a prévu d’y construire un relais routier, ce qui ne correspond pas du tout à leurs attentes en matière d’aménagement du territoire dans leur quartier :

33Such developments were nothing new to the mostly black area, despite its potent spending power, but a major truck stop at Panola and I-20 seemed beyond the pale. Residents wanted upscale restaurants and stores, not more fast-food franchises and gas stations. (Barry)

34Les habitant·es noir·es du comté de DeKalb se plaignent de ce type de projets qu’iels voient comme le résultat de biais racistes de la part des investisseurs. Ces derniers avouent eux-mêmes n’être pas très au fait du profil sociologique de la classe moyenne noire vivant dans le sud-est du comté :

35Ken Scheuring, regional director for Hospitality First, which develops, owns and manages hotels throughout the country, […] admits he was surprised to learn about the income levels in South DeKalb. ‘‘It's an untapped gold mine,’’ he says. […] ‘‘There's a huge untapped wealth in the African American middle class,’’ says Tim English, president of Southland Development Corp. ‘‘I'm a white middle-class male and the bankers and appraisers we deal with are like me. As a group we can't boast a great awareness of the black middle-class.’’ (Barry)

36Cette prise de conscience de la part des entreprises n’a toutefois été possible qu’à la suite d’initiatives privées de la part d’hommes d’affaires noirs et de mobilisations collectives des résident·es.

37En effet, dès la fin des années 1980, plusieurs hommes d’affaires noirs décident d’investir dans des projets de développement dans le sud-est de DeKalb où ils remarquent qu’une population noire et aisée réside. Herbert K. Orise ouvre ainsi un établissement bancaire en 1989, la First Southern Bank, première banque noire à ouvrir en Géorgie depuis les années 1920. S’appuyant sur le soutien financier de chef·fes d’entreprises noires, la banque connait rapidement un fort succès dans le comté et s’applique à soutenir les résident·es et les entreprises noires locales (Moses).

38Parallèlement, Greg Baranco, vice-président de la First Southern Bank et PDG de la troisième plus grande entreprise de vente de voitures du pays, participe à la construction du lotissement Sandstone Shores, où de vastes demeures luxueuses sortent de terre. Baranco explique avoir choisir d’investir à DeKalb car, en tant que résident, il voit qu’il existe une demande de la part des habitant·es, mais également parce qu’il souhaite consolider le pouvoir de la communauté noire vivant sur place (Barry). En 1996, lui et sa femme se lancent dans la construction d’un deuxième lotissement similaire : le Sandstone Estates (Barry). Ces deux exemples montrent l’importance des initiatives privées de la part d’entrepreneurs noirs dans le développement du sud-est du comté. Leur connaissance du terrain et leur désir de soutenir les résident·es africain·es-américain·es sont à l’origine de ces projets.

39Ces entrepreneurs ont également facilité l’organisation de mouvements collectifs pour interpeler les autorités locales et faire reconnaître le statut socio-économique du sud-est de DeKalb. Face au projet de construction du relais routier en 1995, le PDG de la First Southern Bank, James Young, crée la South DeKalb Community Association pour convaincre les autorités locales de renoncer au projet. Rassemblant une centaine de membres, le groupe s’adresse directement aux représentant·es du comté, dont Liliane Levetan qui se trouve alors à la tête de l’exécutif de DeKalb (Barry). Leur persévérance paie puisque la construction du relais routier est finalement annulée et la construction de deux hôtels de luxe est annoncée à la place (Wiggins 771).

40Ces initiatives et mobilisations locales sont exemplaires des processus de home-making ou « fabrication d’un chez-soi » décrits par les sociologues Pierrette Hondagneu-Sotelo et Manuel Pastor (21, 32). Les migrant·es participent activement au développement des espaces qu’iels rejoignent en se les appropriant et en faisant entendre leurs revendications. Cela rappelle également que malgré la réputation d’Atlanta décrite plus haut, les migrant·es ont dû faire face à des résistances et de l’opposition, ce qui les a contraint·es à se mobiliser pour que leur projet migratoire, porté par l’espoir d’une vie meilleure, ne se solde pas par un échec.

Un renouveau des luttes pour l’égalité raciale ?

41Il est intéressant de noter que les mobilisations décrites ci-dessus se produisent au sein d’un territoire qui a été le théâtre de grandes actions militantes, notamment pendant le mouvement des droits civiques. Au sein de la région, Atlanta occupe en effet une place centrale dans le mouvement et sa coordination. Elle abrite les quartiers généraux de deux des plus grandes organisations du mouvement : Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC) et Southern Christian Leadership Conference (SCLC). C’est en effet dans sa ville natale que Martin Luther King Jr. décide d’implanter l’organisation en 1957 (Garrow 97). Une branche de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) existe depuis 1917 dans la ville et depuis 1955 dans le comté de DeKalb et le Voter Education Projet y ouvre ses portes en 1962 (Kruse 31). À bien des égards, Atlanta représente le centre névralgique du mouvement des droits civiques : leaders et militant·es s’y installent car iels connaissent les atouts du territoire : sa classe moyenne noire puissante et ses institutions universitaires telles qu’Atlanta University, Morehouse College ou encore Spelman College. Ces importantes institutions militantes et universitaires participent de la réputation de « Mecque noire » d’Atlanta, en faisant de la ville un haut lieu de la contestation en faveur des droits des Africain·es-Américain·es. Les années 1970 sont d’ailleurs marquées par l’avènement de plusieurs politicien·nes noir·es tels Maynard Jackson Jr. ou Julian Bond qui voient, à Atlanta, l’espoir d’une révolution politique en faveur de l’égalité raciale (Hobson 61 ; « Black Voices of the South » 50, 52).

42Pourtant, dans le comté de DeKalb, une vingtaine d’années après la fin du mouvement des droits civiques, ces organisations si centrales dans le passé connaissent une nette perte de vitesse. C’est le sujet d’un article de l’Atlanta Journal Constitution paru en 1992. Le journal s’interroge sur les changements démographiques et politiques intervenus dans le comté au cours de la décennie qui vient de s’écouler : la population noire y a augmenté de 76 %, ce qui a eu des effets sur le nombre d’élu·es africain·es-américain·es :

As the black population has increased, so has the number of black officials, many of whom have developed a base of support outside the NAACP. Black newcomers to the county include many middle-income homeowners, but the ability of the Dekalb NAACP to capture the imagination of that group remains to be seen. (Watts)

43Comme le note le journaliste, l’adhésion et le militantisme au sein de la NAACP ne sont plus des étapes obligatoires pour être élu dans le comté alors même que c’était le cas dans les décennies précédentes : les premiers élus africains-américains du comté, tels que John Evans ou Eugene Walker avaient, de fait, été d’actifs militants lors du mouvement des droits civiques et ont même présidé la DeKalb NAACP (« John Evans and Andy Phelan » ; Eugene P. Walker, PhD). D’autres leaders émergent par la suite, issus d’autres structures comme Leadership DeKalb créée en 1986 par la Chambre de commerce de DeKalb dans le but de former les futur·es dirigeant·es du secteur privé et public du comté. Les liens avec la Chambre de commerce favorisent ainsi l’élection de représentant·es issu·es du milieu de l’entreprise à l’instar de Vernon Jones. Après avoir été élu à la Chambre des représentants de Géorgie en 1993, il devient la première personne africaine-américaine à accéder au poste de CEO du comté de DeKalb en 2000, sans n’avoir jamais été en lien avec les organisations de droits civiques historiquement implantées sur place (Whitaker 156-158).

44L’article de l’Atlanta Journal Constitution note également que les associations telles que la NAACP peinent à recruter des membres parmi les résident·es noir·es du comté récemment installé·es sur place. Plutôt que de prendre la direction de ces associations, ces dernier·es ont préféré développer d’autres initiatives favorisant l’entrepreneuriat noir et les missions de bénévolat auprès des classes populaires noires d’Atlanta. Owen Montague Jr. quitte ainsi Philadelphie où il a grandi pour s’installer à Atlanta en 1976. Six ans plus tard, il crée Atlanta Exchange, consortium d’entreprises africaines-américaines qu’il conçoit comme une Chambre de commerce noire (Montague). À son apogée, Atlanta Exchange compte 2 700 membres et une trentaine d’entreprises (Hilliard). Au-delà de la constitution de réseaux et de mutualisation d’outils que permet le consortium, Atlanta Exchange offre également des programmes destinés aux quartiers défavorisés, le plus important étant Pro/Business. Chaque mois, des représentant·es du secteur privé sont envoyé·es dans des écoles afin de présenter leur carrière et inspirer les élèves à faire des études ou créer leur propre entreprise (Montague).

45On retrouve cette double mission de soutien aux entreprises noires et aux populations pauvres d’Atlanta chez les réseaux de migrant·es cités plus haut : le Black Atlanta Transplants (BAT) et le Black Newcomers Network (BNN). BNN fait ainsi la promotion du slogan « Keep your black dollars black ! » en 1993 (Bellamy et al.). Tout en encourageant ses membres à ne dépenser leur argent qu’au sein d’entreprises noires, le réseau permet aux entrepreneur·euses qui y ont adhéré de trouver des client·es. Parallèlement, BNN organise de nombreuses missions caritatives auprès des classes populaires de la ville : marche contre la faim, animation de temps conviviaux auprès des résident·es de maisons de retraite, soutien aux écoles des quartiers pauvres par l’aide au devoir ou le financement de sorties (Black Newcomers Network). Leur implication dans la communauté est telle que le maire Bill Campbell signe une proclamation au nom de la ville faisant du 11 avril 1998, la « journée du Black Newcomers Network » pour les remercier des services rendus à la communauté d’Atlanta (Proclamation of Black Newcomers Network Day). Quant à BAT, sa fondatrice lance en 1992 un centre d’accueil (Welcome Center) pour les nouveaux et nouvelles venu·es noir·es. Sur place, iels peuvent trouver des cartes de visite d’entreprises noires à Atlanta (Browning).

46La posture de BAT et BNN peut se comprendre comme la conséquence de deux dynamiques. D’une part, elle s’inscrit dans une revitalisation du capitalisme noir à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Le capitalisme noir n’est alors pas nouveau et il a même été particulièrement florissant à Atlanta tout au long du xxe siècle, mais il bénéficie d’un soutien institutionnel fédéral inédit lorsque le président Richard Nixon décide de l’ériger en remède contre les inégalités sociales touchant les communautés noires du pays. Des instances fédérales vont être déployées, à l’instar de l’Office for Minority Business Entreprise (OMBE) pour octroyer des prêts à des entreprises noires (Rogers 172, 177). Le soutien fédéral au capitalisme noir ne survit pas à la chute de Nixon en 1974, mais de nombreuses personnes et associations continuent de le promouvoir localement, le transformant selon leur préférence politique (Frazier). Cette survie de stratégies capitalistes est aussi le signe de la foi et l’espoir que certaines personnes africaines·es-américain·es placent dans le marché pour mettre fin aux inégalités raciales, ce que le mouvement des droits civiques n’est pas parvenu à faire.

47D’autre part, le soutien aux entreprises noires couplé au bénévolat est révélateur du positionnement idéologique des membres de la classe moyenne noire à l’ère néolibérale (Diamond et al. 91). À rebours des mobilisations collectives qui ont caractérisé la période du mouvement des droits civiques, ces dernier·es adoptent des stratégies émancipatrices basées sur l’élévation sociale (uplift), la responsabilisation individuelle et la respectabilité. Elles témoignent d’un rapport paternaliste aux classes populaires noires que la forte polarisation socio-économique des foyers africains-américains depuis les années 1970 n’a fait qu’amplifier. Les discours des primo-arrivant·es oscillent ainsi entre des jugements moralisateurs sur les classes populaires noires accusées de ne pas vouloir travailler ou de dégrader leurs quartiers d’une part, et la promotion de bénévolat pour leur venir en aide d’autre part (Pattillo-McCoy 19). On observe ainsi une forme de démobilisation politique autour de la question des inégalités structurelles au profit d’initiatives individuelles et/ou collectives faisant reposer sur les individus la responsabilité de s’émanciper de la pauvreté par le truchement, notamment, de l’entrepreneuriat.

Conclusion

48Cette étude suggère que l’espoir est au cœur de la migration des Africain·es-Américain·es vers le Sud et vers Atlanta. La dégradation des conditions de vie des centres urbains du Nord a poussé les migrant·es à diriger leur espoir de vivre dignement vers la terre que leurs ancêtres avaient fuie. La promotion de la ville par la presse puis par les migrant·es elleux-mêmes montre bien les processus par lesquels se construit la réputation d’Atlanta : articles de presse et témoignages des personnes noires installées sur place font la part belle aux éloges d’une vie meilleure, occultant au passage les aspects moins reluisants des inégalités urbaines. Ce sont ces canaux de communication qui érigent Atlanta en « Mecque noire » et en font une destination plébiscitée par les migrant·es noir·es.

49L’émergence d’un espace noir prospère en banlieue résidentielle dans le comté de DeKalb a également reposé sur l’espoir de voir cette communauté s’épanouir et se stabiliser : les initiatives privées de chef·fes d’entreprise noir·es traduisent certes une recherche de profit face à une population aisée, mais également la volonté de faire de la réputation de « Mecque » une réalité sur le terrain. Les mobilisations des résident·es sont également le signe de cette volonté : elles donnent à voir la précarité de la classe moyenne noire (Pattillo-McCoy 2), contrainte de lutter pour faire reconnaître son statut et contrer les projets qui dégraderaient ses quartiers. En d’autres termes, ce ne sont pas les pouvoirs publics ni même le secteur privé, dans un premier temps en tout cas, qui ont favorisé l’essor de cette communauté noire et prospère, contrairement aux banlieues blanches dont l’avènement a grandement dépendu des subventions de l’État fédéral et d’investissement privés (Kruse 244). Les Africain·es-Américain·es ont au départ dû compter sur leurs propres ressources et celles de leur communauté pour finalement attirer des investissements extérieurs.

50Le fait que le comté de DeKalb soit devenu un refuge pour la classe moyenne noire aisée par la seule volonté de ses résident·es fortunées peut enfin expliquer l’espoir et la foi que placent les migrant·es dans le marché et le capitalisme noir dans la période suivant le mouvement des droits civiques. Les centres-villes où ils avaient grandi ayant été abandonnés par les pouvoirs publics et privés, iels ont dû recourir à des stratégies de survie individuelles telles que la migration, facilitée par les capitaux économiques et scolaires dont ils disposaient. Leur trajectoire illustre ainsi un parcours de réussite individuelle qu’ils défendent par la suite en faisant la promotion de l’élévation sociale. Si certain·es ont pu voir dans cette posture de la classe moyenne noire une forme de démobilisation à l’ère néolibérale, cette étude montre plutôt que les mobilisations se reconfigurent, s’appuyant notamment sur le soutien institutionnel au capitalisme noir. Les mobilisations collectives continuent ainsi d’exister dans le comté de DeKalb, mais elles ne visent plus à démanteler les obstacles structurels qui entravent les Africain·es-Américain·es. Elles cherchent au contraire à valoriser le potentiel des un·es et des autres à intégrer le marché et consommer, réduisant ainsi le problème des inégalités structurelles à des questions de responsabilité individuelle. Ces stratégies ne remettent pas plus en cause le statuquo néolibéral, attirant ainsi le soutien des institutions privées et publiques, tout en s’inscrivant dans l’idéologie des membres de la classe moyenne noire résidant en banlieue.

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Notes

1 Dans le cadre de cette enquête, vingt-quatre primo-arrivant·es ont été interrogé·es : plutôt que de chercher à créer un échantillon représentatif de la population migrante à Atlanta, le parti pris de cette recherche a été de travailler à partir d’un nombre d’entretiens limité, et de ne pas céder à la pression quantitative qui affecte parfois les études qualitatives (Beaud 231-233). Les personnes interrogées se sont installées à Atlanta entre 1971 et 2014. Plus précisément, elles ont emménagé dans le comté de DeKalb, épicentre de la migration dans la métropole d’Atlanta : iels sont donc tenu·es ensemble par une logique territoriale. L’échantillon est composé de dix hommes et quatorze femmes né·es entre 1935 et 1981. Iels avaient entre 17 et 50 ans lors de leur installation à Atlanta.

2 Le pourcentage de cadres noir·es dans la ville double entre 1960 et 1970 atteignant quasiment 40 % en 1980. Il n’y a que 15 % d’Africain·es-Américain·es à des postes de direction en 1970 et 33,4 % en 1980, ce qui va favoriser l’embauche de salarié·es noir·es. À titre d’exemple, iels représentent 36,1 % des employé·es de bureau en 1970 contre 60,6 % une décennie plus tard.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Raulin, « « La deuxième communauté noire la plus prospère du pays » : l’espoir d’une vie en banlieue résidentielle à Atlanta pour les migrant·es africain·es-américain·es  »Transatlantica [En ligne], 2 | 2024, mis en ligne le 01 décembre 2024, consulté le 07 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/24427 ; DOI : https://doi.org/10.4000/134ha

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Auteur

Nicolas Raulin

Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales

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