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Recensions

Olivier Mahéo (dir.), Les minorités au musée. Réflexions franco-américaines

Clémentine Tholas
Référence(s) :

Olivier Mahéo (dir.), Les minorités au musée. Réflexions franco-américaines, Paris, La Documentation française, coll. « Musées-Mondes », 2024, 346 p., ISBN : 978-2-11-157927-9 ; 27 euros.

Texte intégral

  • 1 Journée d’étude « Raconter, exposer et commémorer l’histoire des minorités aux États-Unis. Les musé (...)

1Publié en 2024 aux éditions La Documentation française, l’ouvrage collectif Les Minorités au musée : Réflexions franco-américaines, dirigé par Olivier Mahéo, s’inscrit dans un contexte muséal en profonde mutation. Faisant suite à un colloque et une journée d’étude1 organisés en collaboration avec le Musée du Quai Branly et l’Institut d’Histoire du Temps Présent, cette publication réunit des chercheurs et professionnels des musées français, canadiens, états-uniens et écossais pour analyser les pratiques muséales selon une perspective transatlantique comparatiste. Composé de 20 chapitres, il regroupe des contributions abordant : la question des peuples autochtones à travers les enjeux de souveraineté, de rapatriement, de co-curation et de droits culturels ; l’esclavage et les sociétés post-esclavagistes examinés au prisme des parcours mémoriels, des plantations muséifiées, et des revendications de justice symbolique ; enfin, les migrations, abordées par l’étude des musées d’histoire de l’immigration, des institutions diasporiques et de leurs rapports avec les récits nationaux. Toutefois, l’ouvrage adopte une perspective largement occidentale et n’intègre pas véritablement de points de vue extra-européens ou extra-nord-américains, alors même que le débat sur les nouvelles approches muséales concerne également d’autres aires géographiques. Par exemple, au Brésil, la « museologia social » constitue un véritable laboratoire de nouvelles approches, en plaçant les communautés au cœur du processus muséal et en leur reconnaissant une réelle capacité d’action. Développée dans les favelas et les territoires autochtones, elle permet aux habitants de construire eux-mêmes leurs récits et d’affirmer leur droit à la culture. En contrepoint d’une tradition muséale longtemps centrée sur la mémoire des élites et du pouvoir, la muséologie sociale brésilienne met au premier plan les mémoires des groupes historiquement marginalisés. Le Museu das Remoções, créé en 2016 par des habitants expulsés de Vila Autódromo (Rio), transforme l’espace public en musée à ciel ouvert, documentant les luttes contre les politiques d’urbanisation et de gentrification.

2Le livre met clairement en avant le fait que les musées, longtemps gardiens de récits nationaux homogènes, se voient désormais encouragés à intégrer des perspectives multiples, issues des minorités. L’introduction pose la notion de « minorité », à savoir tout groupe – qu’il soit ethno-racial, de genre, national, religieux ou social – ayant fait l’expérience de l’exclusion, de la marginalisation, voire de l’effacement par rapport au groupe national majoritaire, défini comme tel par son poids démographique ou par son statut symbolique et politique. Si les populations autochtones et africaines-américaines occupent une place centrale dans l’ouvrage, celui-ci prend également soin d’élargir la focale en intégrant d’autres groupes : Arméniens-Américains, Japonais-Américains, Arabo-Américains, immigrants européens aux États-Unis, mais aussi la population musulmane en France, les communautés romani en Europe, ainsi que divers groupes sociaux tels que les femmes, les personnes LGBTQIA+, ou encore les personnes en situation de handicap. Ce volume explore ainsi les modalités par lesquelles les institutions muséales négocient un tournant inclusif, à la fois scientifique, politique et mémoriel, dans un moment marqué par une exigence accrue de reconnaissance. La question centrale posée par le livre est la suivante : comment les musées peuvent-ils intégrer les minorités dans leurs récits sans tomber dans les écueils d’une surpolitisation, d’une folklorisation, ou d’une simple juxtaposition de voix marginales ?

3L’apport de ce volume ne saurait être compris sans le situer dans la dynamique plus large des nouvelles muséologies développées depuis les années 1970 et qui placent la participation, l’inclusion et la réflexivité au cœur de la mission des musées. C’est en ce sens que l’article de Fabien Van Geert (« Les minorités et le rôle social du musée : à la croisée des missions et des
visions de l'institution », 227-237), intégré à la troisi
ème partie de l’ouvrage, pourrait occuper une autre place – peut-être juste après l’introduction. Il offre un cadre conceptuel solide pour comprendre les tensions actuelles entre vision scientifique et rôle citoyen des musées ainsi qu’entre mission éducative et de conservation, pour reprendre ses termes. Chez Van Geert, la vision scientifique renvoie à une orientation épistémique (stabilité de l’expertise, primat des preuves, orthodoxie patrimoniale) tandis que la vision citoyenne engage une orientation normative et participative (justice, inclusion, transformation sociale). Les missions, quant à elles, nomment des finalités fonctionnelles : éducation (médiation, transmission) et conservation (préservation des biens, intégrité documentaire). L’auteur souligne également le fait qu’une grande partie des musées dans le monde opère selon un fonctionnement moins inclusif et n’est pas forcément au diapason des enjeux de transformation sociétale que souhaitent opérer certaines institutions. C’est ce décalage qui a nourri le débat virulent lors de la conférence du Conseil International des Musées (ICOM) à Kyoto en 2019. Deux conceptions s’y sont opposées, avec d’un côté, une approche classique qui définit le musée comme un lieu de conservation, d’étude et de présentation des collections, et de l’autre, une conception politico-sociale qui met l’accent sur la justice sociale, l’inclusion et la durabilité. Si le modèle « collection-centré » reste dominant, des perspectives plus inclusives imprègnent désormais les discours. La confrontation de 2019, finalement tranchée à Prague en 2022, révèle combien il est difficile de concilier les attentes croissantes en matière de diversité et d’inclusion avec les missions traditionnelles de préservation patrimoniale. Elle invite à poser deux questions essentielles : jusqu’où le musée peut-il se départir de son autorité scientifique au profit d’une co-construction citoyenne ? Et comment éviter les écueils d’un discours trop pessimiste, surplombant ou déconnecté du présent ? Ce chapitre pourrait servir de boussole pour lire les autres contributions car il permet de situer chaque institution dans ce débat et montre que les tensions décrites ne sont pas des accidents isolés, mais bien l’expression structurelle de tensions entre vision et mission.

4Quoi qu’il en soit, l’organisation éditoriale choisie par Olivier Mahéo privilégie un cheminement partant plutôt des études de cas pour aborder ensuite des aspects plus théoriques, proposant ainsi une lecture ascendante en partant du terrain. Cette logique pédagogique permet au lecteur de s’ancrer dans des expériences concrètes avant de s’élever vers des concepts. Ce choix éditorial invite à réfléchir sur la tension entre exemplarité et conceptualisation : faut-il d’abord montrer les musées en action, ou au contraire poser d’emblée un cadre théorique pour percevoir les lignes de fracture de la muséologie contemporaine ? Les contributions se concentrent principalement sur les musées d’histoire et de société au cœur du débat sur la reconnaissance et la construction d’un récit national pluriel et qui proposent aussi une réflexion sur les approches ethnographiques ou régionales pour ancrer la compréhension dans le vécu des communautés représentées. L’ouvrage s’organise ainsi en quatre parties : 1) Mobilisations patrimoniales ; 2) Représentations de soi ; 3) La fabrique du discours muséal ; 4) Coproduction et dialogue. La première section traite de la reconnaissance du génocide par les Arméno-Américains (Anouche Der Sarkissian, Julien Zarifian), de la lutte des Cherokees pour le contrôle de leur patrimoine (Barry L. Steifel), du rapatriement des ancêtres et savoirs des Autochtones canadiens (Carole Delamour) ainsi que du travail de Kent Monkman sur le contre-récit (Beatriz Martinez Sosa). La deuxième explore la transformation de la Whitney Plantation en Louisiane en lieu de mémoire afro-descendant (Mélaine Harnay), la relecture du rôle des Oneidas et Mohicans dans l’indépendance des États-Unis (Karim M. Tiro), l’intégration de l’esclavage dans le parcours du National Museum of African American History and Culture à Washington (Ana Lucia Araujo), les tensions identitaires à l’Arab American National Museum de Dearborn (Dominique Cabinot) et enfin les limites de la co-construction dans le département des Arts de l’Islam au Louvre (Constance Jame). La troisième partie s’intéresse quant à elle aux choix muséographiques pour raconter l’internement des Japonais-Américains (Gaëlle Crenn), à la comparaison entre l’Ellis Island Migration Museum et le Tenement Museum de New York (Andrea Delaplace), au traitement différencié des collections autochtones en France et aux États-Unis (Mathilde Schneider), à la photographie comme outil de mémoire de l’Underground Railroad (Nicola Lo Calzo), au manque de reconnaissance de l’art inuit contemporain (Julia Etournay-Lemay), et à la mission sociale des musées déjà mentionnée (Fabien van Geert). Enfin, la dernière partie aborde le projet InterReconnaissance au Québec, réunissant femmes, immigrés, communautés LGBTQIA+ et personnes en situation de handicap (Ève Lamoureux, Noémie Maignien, Francine Saillant), la création d’un poste de conseiller aux affaires autochtones au Musée de la civilisation de Québec (Geneviève De Muys, Matthieu Gill-Bougie, Caroline Lantagne), la coopération entre Boulogne-sur-Mer et des artistes kodiak contemporains (Elikya Kandot, Justine Vambre), l’exposition Barvalo consacrée aux vécus romani au Mucem de Marseille (Alina Maggiore), et la relecture de l’histoire coloniale à travers les collections naturalistes de Nouvelle-France (Vanessa Ferrey). Ont été retenues par les auteurs des institutions développant une muséologie participative et réflexive. Si les musées d’art ne sont pas au premier plan, l’art contemporain est néanmoins convoqué pour enrichir les parcours historiques. Comme le souligne Isabelle Renard, responsable des collections d’art contemporain au Musée national de l’histoire de l’immigration, ces œuvres apportent une respiration, rompent la linéarité chronologique et introduisent une distance critique.

5Plusieurs contributions mettent en évidence l’influence de la Critical Race Theory appliquée au champ patrimonial. L’idée est de rendre visibles les expériences minoritaires, longtemps occultées, et de déconstruire les narrations homogénéisantes. Un autre apport majeur de l’ouvrage est de souligner la manière dont les musées d’histoire et de société se pensent aujourd’hui comme des lieux réflexifs, ne se contentant plus de présenter des faits, mais interrogeant les conditions mêmes de leur transmission. Cela correspond à ce que Tony Bennett appelle des civic laboratories (521-547), où les musées deviennent des espaces de débat public, plus que des temples de la mémoire. Dans l’introduction co-rédigée avec Pauline Peretz, Olivier Mahéo insiste sur l’idée de déplacement du regard, un concept résonnant avec l’ensemble des chapitres pour montrer comment les musées cherchent à répondre à un désir de reconnaissance exprimé par les minorités.

6Finalement, le livre démontre que les minorités ne réclament pas une reconnaissance essentiellement communautaire mais aspirent à une pleine intégration dans le récit national. Le terme « demande de musée » (29) est une des clés du volume et souligne l’aspiration à ne pas créer seulement des musées minoritaires mais à transformer les grands musées nationaux eux-mêmes. Cela crée des tensions entre musées dits minoritaires (souvent portés par les communautés elles-mêmes) et musées majoritaires (étatiques, nationaux), qui doivent désormais inclure des contre-récits. Plusieurs chapitres soulignent néanmoins une limite récurrente : même lorsque l’institution veut renverser le regard, elle n’accède pas toujours pleinement au désir d’intégration des minorités, car elle peut créer des récits trop pessimistes, construire un regard surplombant, manquer d’objets du présent pour favoriser la rencontre entre le passé et l’actuel, d’où l’intérêt de formes vivantes, de performances et parfois de contrepoints contemporains.

7L’ouvrage met aussi en avant une dynamique particulièrement révélatrice des évolutions récentes du champ muséal : celle de la co-construction. Il ne s’agit plus seulement pour les musées d’ouvrir ponctuellement leurs portes aux communautés minoritaires, mais bien de les associer en amont aux différentes étapes de conception, de médiation et d’évaluation des expositions. Cette implication directe des groupes concernés permet non seulement d’éviter une narration produite par les seuls « experts », mais elle traduit aussi une volonté de rééquilibrer les rapports de pouvoir symbolique entre institutions majoritaires et minorités. La démarche ne vise donc pas uniquement à enrichir les contenus mais elle engage aussi une redéfinition de la mission du musée. Celui-ci devient, pour reprendre l’analyse de Fischer, un acteur d’intervention sociale, capable non seulement de documenter le passé mais aussi d’appréhender le racisme systémique dans les musées (23-31).

8Un autre apport essentiel de l’ouvrage réside dans la réflexion sur la muséographie du processus. Il ne s’agit plus de concevoir l’exposition comme une succession d’objets figés dans des vitrines, mais comme un espace où le parcours du visiteur est rythmé par des témoignages vivants, des récits oraux, des ateliers collaboratifs, des performances artistiques ou encore des dispositifs multimédias interactifs. Le musée devient alors un lieu où se déploie une mémoire en acte, plutôt qu’un sanctuaire d’artefacts immuables. Cette inflexion traduit aussi une réponse aux critiques adressées aux musées concernant le déficit d’objets capables de représenter l’expérience contemporaine des minorités. Le recours à l’art, aux installations éphémères ou aux performances, mais aussi aux archives orales et aux dispositifs participatifs, apparaît comme une manière de pallier ce manque. Cette orientation montre que le musée ne se contente plus de conserver mais devient un laboratoire du vivant. Les mémoires minoritaires n’y sont pas simplement consignées ; elles y prennent corps, elles s’y expriment et s’y disputent, contribuant à forger un espace public où les voix marginalisées trouvent une visibilité nouvelle. Un exemple pertinent est celui des dispositifs participatifs invitant les visiteurs à réagir directement à une exposition (avec des reflection walls ou des comment boards en Amérique du Nord). Des deux côtés de l’Atlantique, plusieurs musées expérimentent désormais des espaces de parole où les publics peuvent laisser un commentaire spontané, souvent matérialisé par des post-it, des carnets collectifs ou encore des écrans interactifs. Ce fut par exemple le cas lors de l’exposition Banlieues chéries au Musée National de l’Histoire de l’Immigration à Paris (avril-août 2025), où les publics étaient invités à écrire sur des post-it, ou encore dans The Shape of Power : Stories of Race and American Sculpture à la National Portrait Gallery de Washington (novembre 2024-septembre 2025), qui proposait aux visiteurs de remplir des fiches sur leurs impressions. Le visiteur devient alors acteur de la production du sens de l’exposition. Ces contributions, qui peuvent aller d’une émotion fugitive à des prises de position argumentées ou même militantes, sont précieuses à double titre. D’une part, elles constituent une archive du ressenti des publics, offrant aux musées un retour immédiat sur la réception de leurs choix narratifs et scénographiques. D’autre part, elles introduisent une dimension dialogique dans l’exposition, car les visiteurs ne se contentent plus de recevoir un discours, ils le contestent, le nuancent ou l’enrichissent.

9Depuis la publication de l’ouvrage en 2024, le contexte politique et culturel international a évolué. Aux États-Unis, suite à la réélection de Donald Trump, l’administration présidentielle a publié le 27 mars 2025 un décret intitulé Restoring Truth and Sanity to American History. Ce texte cherche à imposer une vision homogène et soi-disant consensuelle du récit national, en marginalisant les lectures plurielles de l’histoire américaine. Les grandes institutions fédérales, en particulier le Smithsonian, sont explicitement visées : le décret prétend vouloir « sauver » cette institution emblématique, symbole d’un accès gratuit à la culture et au savoir. Le National Museum of African American History and Culture (NMAAHC), dernier né des musées du Mall à Washington, DC, et symbole de la reconnaissance des voix africaines-américaines, se retrouve d’ailleurs menacé à l’été 2025. En effet, il est jugé « séparatiste » (divisive) par le président qui veut mettre un terme aux discours véhiculés par le musée car, à ses yeux, ils « présentent les valeurs américaines et occidentales comme intrinsèquement néfastes et oppressives » (Trump). En réponse à ces attaques, des manifestants (leaders religieux, militants des droits civiques, membres d'associations étudiantes noires) se sont rassemblés au mois de mai 2025 sous la bannière #HandsOffOurHistory, appelant à défendre la liberté d’enseigner et de transmettre l’histoire des Noirs face aux tentatives de censure et aux menaces qui pèsent sur les institutions qui la portent.

  • 2 Ma traduction de: “The museums throughout Washington, but all over the country, are essentially the (...)

10Quelques mois plus tard, en août 2025, un nouvel incident illustre la fragilité des acquis muséologiques : l’artiste Amy Sherald annonce qu’elle décide d’annuler de son exposition American Sublime à la National Portrait Gallery de Washington, car elle refuse de subir une quelconque censure. La direction du musée, sous pression politique, avait demandé d’écarter certaines œuvres jugées offensantes pour le président, dont Trans Forming Liberty – une représentation d’une femme noire trans incarnant la Statue de la Liberté. L’escalade des tensions atteint un nouveau palier, quand le 19 août, Donald Trump déclare sur Twitter : « Les musées à Washington, mais aussi dans tout le pays, représentent essentiellement le dernier bastion du wokisme. Le Smithsonian est HORS DE CONTRÔLE : on n’y parle que de la laideur de notre pays, de combien l’esclavage a été terrible et combien les opprimés ont été inefficaces – rien sur la réussite, rien sur la lumière, rien sur l’avenir2 ». Cette offensive prend un tour encore plus officiel lorsque le site de la Maison-Blanche publie, le 21 août 2025, un billet intitulé President Trump Is Right About the Smithsonian (The White House), qui dresse une liste des contenus muséaux jugés problématiques et offensants par l’administration. La controverse récente autour du Smithsonian et des musées états-uniens en général est particulièrement préoccupante car elle révèle le choc entre une aspiration pluraliste et inclusive d’un côté, et, de l’autre, un révisionnisme d’État qui tend à mystifier de manière éhontée les récits historiques au prisme de la suprématie blanche. Ce paradoxe confirme la pertinence d’un ouvrage tel que celui dirigé par Olivier Mahéo, puisqu’il rappelle avec force que le musée n’est jamais un espace neutre ni consensuel, mais bien un terrain de luttes où s’affrontent visions du monde, mémoires concurrentes et rapports de pouvoir.

11En définitive, malgré un cadrage largement occidental qui laisse de côté d’autres expériences muséales, notamment celles du Sud global pourtant essentielles pour imaginer des formes alternatives de patrimonialisation et de justice mémorielle, Les minorités au musée apporte un éclairage pertinent sur la compréhension des mutations contemporaines des pratiques muséales. Son principal mérite est de montrer que les musées ne peuvent plus se limiter à une logique patrimoniale de conservation et de transmission. Même si des réticences persistent à reconnaître pleinement leur rôle social, ils doivent désormais être pensés comme des espaces traversés par des aspirations à la reconnaissance et par des tensions politiques, sans renoncer à leurs missions de recherche et de conservation. La conclusion du volume rédigée par Bruno Soares et Yves Bergeron rappelle avec justesse que les minorités « défient » (309) la majorité, et invite à se méfier d’une vision trop consensuelle de l’inclusion : les musées demeurent des lieux de pouvoir – pouvoir de dire l’histoire, de choisir les objets, de hiérarchiser les mémoires. Les contributeurs et contributrices soulignent ainsi que ces tensions ne sont pas conjoncturelles mais bien structurelles, et qu’elles continueront de façonner durablement l’avenir du champ muséal.

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Bibliographie

BENNETT, Tony. « Civic Laboratories : Museums, Cultural Objecthood and the Governance of the Social ». Cultural Studies, vol. 19, n° 5, 2005, p. 521–547.

FISCHER, Daryl, Swarupa ANILA, et Porchia MOORE. « Coming Together to Address Systemic Racism in Museums ». Curator: The Museum Journal, vol. 60, n° 1, 2017, p. 23–31.

TRUMP, Donald. « Restoring Truth and Sanity to American History ». Executive Order, mars 2025. https://www.whitehouse.gov/presidential-actions/2025/03/restoring-truth-and-sanity-to-american-history. Consulté le 22 août 2025.

The White House. « President Trump is Right About the Smithsonian ». 21 août 2025 https://www.whitehouse.gov/articles/2025/08/president-trump-is-right-about-the-smithsonian/ Consulté le 22 août 2025.

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Notes

1 Journée d’étude « Raconter, exposer et commémorer l’histoire des minorités aux États-Unis. Les musées et sites historiques états-uniens et les récits minoritaires », 10 décembre 2021 ; colloque « Raconter et exposer les minorités : médiations muséales en France et en Amérique du Nord », 20 et 21 avril 2022.

2 Ma traduction de: “The museums throughout Washington, but all over the country, are essentially the last remaining segment of “WOKE”. The Smithsonian is OUT OF CONTROL, where everything discussed is how horrible our Country is, how bad Slavery was, and how unaccomplished the downtrodden have been – Nothing about Success, nothing about Brightness, nothing about the Future”.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clémentine Tholas, « Olivier Mahéo (dir.), Les minorités au musée. Réflexions franco-américaines »Transatlantica [En ligne], 2 | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 16 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/27021 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15i2z

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Auteur

Clémentine Tholas

Université Sorbonne Nouvelle, EA CREW

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Droits d’auteur

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