1Issues du mouvement des femmes des années 70, les Women’s Studies avaient pour objectif de prolonger la critique de la place faite aux femmes dans la société par la critique des discours légitimant leur exclusion. Dans un contexte général de développement des études sur les minorités, les féministes universitaires ont obtenu, à une large échelle, avec l’appui des étudiantes, la création d’enseignements sur les femmes et de Women’s Studies interdisciplinaires1. Les premiers cours apparurent entre 1965 et 1968 au sein des universités libres du mouvement étudiant. À ceux‑ci, qui s’avérèrent être avant tout des groupes de lecture et d’« éveil de la conscience », succéda le premier enseignement « d’études féminines » officiellement intégré dans un programme universitaire, organisé par Sheila Tobias, dès le printemps 1969 à l’université Cornell (New York). Dès l’automne 1970, naissait ensuite le premier programme d’études féminines au centre universitaire de San Diego (Castro, 1984, 263). Mis en place au sein des départements d’anglais, de littérature, de sciences sociales et de sciences humaines, les Women’s Studies ont proliféré durant les années 70 et 80. Il y a actuellement plus de 600 départements d’études féministes, sans compter les nombreux cours intégrés aux autres départements.

2L’objet de cette présentation est de s’intéresser aux pratiques des Women’s Studies en tant que champ disciplinaire articulé aux Cultural Studies. Je tenterai de déterminer quel a pu être leur apport, positif ou négatif, aux études sur les femmes, et je m’intéresserai tant à l’impact que les études féministes ont pu avoir sur les départements d’Humanités à l’université aux États‑Unis, qu’à leurs pratiques (éducatives ou militantes) ; je m’interrogerai également sur leur influence dans l’université française, notamment au travers des rares cours d’études féministes qui existent dans certains départements Lettres, Langues, Sciences Sociales ou Sciences Humaines2.

4Le terme Feminist Studies, apparenté à Women’s Studies, adopté par un certain nombre d’universitaires, ne délimite pas véritablement, quant à lui, un domaine d’études sexué. Il a pour but d’indiquer une démarche qui a ses ancrages théoriques dans les mouvements féministes, et dont la dimension critique peut être portée sur tous les champs de la connaissance, même ceux où les femmes ne sont pas objet d’études. C’est également la raison pour laquelle l’appellation « Gender Studies » a fait son apparition3. Cette appellation donne moins l’idée d’une fixité immuable, que ce soit du côté de l’objet ou du sujet (étudier les femmes, études des femmes ou pour les femmes)4. Les Women’s Studies sont perçues par les féministes universitaires comme le plus solidement implantées dans les sciences sociales, face aux Gender Studies ou Feminist Studies qui, selon les praticiennes des Women’s Studies, auraient tendance à essayer d’orienter les études féminines vers celles des rapports entre les hommes et les femmes (Auzias et al, 1982)5.

5L’objectif des Women’s Studies était d’étudier des problèmes dits « féminins » dans plusieurs domaines, ce en regroupant des féministes universitaires dispersées dans différents départements ou unités de recherche6. Les féministes de l’enseignement supérieur choisirent de situer leur action au sein des structures conventionnelles pour étendre le mouvement des femmes7 au campus universitaire (Yeatman, 1997). Dès le départ, les Women’s Studies ont occupé une position inhabituelle à l’université ; ces études n’étaient pas seulement multidisciplinaires, elles avaient également une mission duelle : éducative et militante. Cette mission se doublait d’une dimension critique de l’histoire, de l’anthropologie et de la sociologie, qui étaient perçues comme « écrites par les hommes », de l’économie qui « invisibilisait la production domestique » ou encore des sciences politiques qui « ne s’interrogeaient pas sur l’exclusion des femmes de la scène politique » (Bowles et al, 1983, 25). Par ailleurs, la critique littéraire féministe, au travers d’un certain nombre d’écrivain(e)s féministes qui suivirent la voie tracée par Virginia Woolf, fit son apparition dans la seconde moitié des années 608. Les Women’s Studies voulaient démontrer que le discours universitaire était non seulement sexué, mais aussi socialement et culturellement positionné. Ses praticiennes actuelles résument ainsi l’objectif premier des Women’s Studies :

6La mission éducative avait donc un caractère compensatoire et critique, fondé sur une réparation des « silences patriarcaux du passé », pour reprendre les termes de Natalie Zemon Davis9. Comme a pu le souligner l’historienne Linda Gordon :

7Les premiers travaux sur l’histoire des femmes avaient pour but de les redécouvrir10, de les rendre visibles, et les titres des ouvrages témoignent de ce désir : Hidden from History (Rowbotham, 1973), Becoming Visible (Bridenthal et al, 1977). La métaphore de la visibilité était utilisée pour déconstruire les mythes qui entouraient la féminité et partir à la recherche de femmes en action, les replacer dans leurs contextes historiques, faire surgir leurs travaux, leurs statuts, leurs combats (Thébaud, 1998).

10L’intrusion militante, à l’université, des Women’s Studies a certainement réussi à influer sur le contenu des programmes dans les départements d’Humanités en général. Les Women’s Studies ont contribué à faire éclater les American Studies qui, dans l’entre‑deux‑guerres, s’étaient constituées comme discipline. Ce faisant, les Women’s Studies, à l’instar des Cultural Studies, ont dénoncé les enseignements qui y étaient dispensés, comme « défendant les intérêts d’une élite conservatrice blanche et masculine, au service de la culture dominante » (Evans, 1983, 104). Elles ont fait prendre conscience de la complexité de l’« identité américaine », qui se définissait notamment par un patrimoine commun à l’ensemble des Américains, tout en évacuant les conflits d’ordre sexuel, social ou politique. Elles ont tenté de s’écarter d’une notion essentialiste de l’« identité féminine » pour la déconstruire et la fragmenter en unités plus pertinentes. Les Women’s Studies ont dénoncé les mythes de la génération précédente — la frontière, l’Ouest des pionniers, les Puritains — comme se référant à « une culture particulière, oppressive et patriarcale, celle du groupe dominant, l’homme blanc » (Schmitz, 1985, 45). Des aspects de l’histoire, de la littérature, des sciences sociales, ont été révisés et présentés comme étant partiaux et patriarcaux. Puisant notamment dans la boîte à outils de Derrida et de Foucault11, les Women’s Studies ont développé une pensée critique de la différence des sexes, se sont interrogées sur le clivage entre public et privé, sur les formes individuelles et collectives des résistances, et ont interprété les rapports humains comme des rapports de pouvoir, partout cachés, partout infiltrés, microscopiques.

11Fondamentale pour le féminisme dans son combat contre le déterminisme biologique, la distinction entre « sexe » et « genre » a ouvert la porte à l’histoire des rapports de sexe. Selon certaines historiennes, — les plus connues sont Joan Scott aux États‑Unis et Denise Riley en Grande Bretagne —, le genre a démultiplié la catégorie « femmes », et produit un ensemble d’histoires et d’identités collectives. Depuis une vingtaine d’années, ces historiennes ont souligné que l’appartenance ethnique, ou plutôt les constructions sociales et culturelles, « brisaient l’unité du sexe féminin » et interdisaient toute généralisation sur « les » femmes (Scott, 1988). Elles ont contesté le modèle uniracial de l’historiographie des années soixante et soixante‑dix, qui, à la recherche d’une culture féminine définie par contraste avec celle des hommes, posait comme universelle l’expérience des femmes blanches des classes moyennes. Elles ont tenté d’aller « au‑delà de la quête de sororité12 » — c’est le titre en 1985 d’un article historiographique de Nancy Hewitt dans Social History —, et de prêter attention aux différences. Sensibles aux conflits et aux rapports de pouvoir entre femmes, elles ont étudié l’histoire des femmes noires, celle des immigrantes et des diverses minorités, puis proposé une approche multiculturelle dont Unequal Sisters, réédité en 1994, offre un panorama thématique (Ruiz et Dubois, 1991, 1994). Cet ouvrage invite à des questionnements sur les effets politiques et théoriques de l’approche multiculturelle : jusqu’où faut‑il segmenter l’humain et reconnaître la différence ? Faut‑il surmonter le risque d’une histoire fragmentée, explorer les relations dialectiques entre les diverses catégories sociales construites comme le genre, la classe, l’appartenance ethnique, la culture, la génération... ? Des programmes d’études sur les femmes, dont des femmes des « minorités », ont été créés. Les modifications introduites mettent notamment en avant les possibilités d’étudier des traditions littéraires longtemps ignorées. Les ouvrages de femmes noires, latinas, homosexuelles, ont fait leur entrée dans les programmes universitaires. Des chercheuses dans de nombreuses disciplines ont étudié la résistance des femmes13. Elles ont essayé de repenser la sociologie, l’histoire et la culture du point de vue de celles qui n’avaient pas eu droit à la parole.

12Parallèlement, la New Cultural History (« la nouvelle histoire culturelle ») apparaît parmi les historiens américains spécialistes de l’Europe et plus particulièrement de la France de l’époque moderne et de la Révolution ; issue d’un colloque tenu à l’université de Berkeley et publié par Lynn Hunt en 198914, elle est définie par un de ses praticiens, comme « la version actuelle d’un projet de libération né de la crise du marxisme occidental des années 1960 », (Lebovics, 1995, 116). La New Cultural History se veut « attentive aux approches d’autres disciplines, soucieuse d’étudier de manière universelle le droit à la différence, de désontologiser les catégories sociales ». Elle a pour objectif « d’aborder l’histoire comme un texte et d’utiliser l’analyse du langage au sens le plus large du terme » (Lebovics, 1995, 121).

13A l’origine, les programmes distincts d’études féministes se sont inscrits dans une perspective humaniste et universaliste. Les autres programmes sont devenus plus ouverts à la critique féministe, et c’est l’un des apports fondamentaux des Women’s Studies. Des cours sur les implications de l’appartenance sexuelle ou sur le genre, ou encore qui s’inscrivent en faux contre le sexisme, la misogynie, l’homophobie, le racisme, la xénophobie, sont maintenant intégrés dans un certain nombre de programmes universitaires en Humanités. Par ailleurs, une grande partie des travaux de réinterprétation historique et sociale a été menée par des universitaires ayant participé aux mouvements pour les droits civiques et pour la paix, en conséquence, ils et elles ont puisé les bases de leur idéologie dans le creuset des idées humanistes et universalistes pour justifier les changements de programmes et l’établissement d’études féministes15.

15Les féministes défendaient l’idée qu’une grande partie du savoir sur l’oppression des femmes résulte des expériences personnelles ; dans cette perspective, le « personnel » devient « politique ». Les chercheuses féministes ont intégré cette dimension de la connaissance pour concentrer certaines de leurs analyses sur le caractère personnel de chaque expérience, et elles ont fondé en partie leur enseignement sur la réalisation de soi, sur le développement du potentiel spirituel, psychologique, créatif et individuel de chacune16.

17Daphne Patai et Noretta Koerge, professeures d’études féministes à l’université17, ont écrit un ouvrage, Professing Feminism, pour dénoncer « la rhétorique militante et doctrinaire » de l’enseignement dispensé dans les départements d’études féminines. Selon elles, certains programmes tentent de minimiser la différence entre l’objectif des Women’s Studies et ceux des groupes féministes militants, et l’intérêt pédagogique est totalement subordonné à l’intérêt politique (Pataï et al, 1995, 7). L’équilibre se résumerait à « Women’s study is the theory and activism the practice » (Pataï et al, 1995, 8).

18Les praticiennes des Women’s Studies se refusent cependant à considérer que certaines ont pu construire des « empires séparés » au sein des universités. Le séparatisme est en effet une pratique assez courante qui peut parfois se manifester, non seulement par la quasi‑exclusion des auteurs masculins dans les programmes, les fiches de lectures et les travaux de recherche, mais souvent aussi par un refus de collaborer avec les collègues masculins18. Pratique dommageable, qui a pu induire les étudiantes à croire que toute production intellectuelle masculine était incompatible, ou en conflit, avec les idéologies féministes, alors même que cette pratique était en contradiction avec l’objectif des pionnières des Women’s Studies qui affirmaient en 1970 le caractère transitoire des études féministes, appelées à se fondre dans une culture progressiste et humaniste idéale de type non sexiste (Castro, 1984).

21Par ailleurs, le développement dans les Women’s Studies d’une éthique globale de respect des identités et des cultures, et la prise en compte progressive des intérêts et des droits des « minorités », ethniques, sexuelles, ou même culturelles, a également mené à la fragmentation du groupe « femmes » en petits groupes, fondés sur une identité définie de façon restrictive : des distinctions ont été établies selon le statut social, la génération, la maternité, l’ethnicité, la sexualité, la nationalité19. En témoignent non seulement les programmes d’études féministes, mais aussi les divers appels à communication qui relèvent souvent d’un étiquetage identitaire20. Paula Rothenberg, professeure de philosophie en Women’s Studies à l’université du New Jersey, auteure de Invisible Privilege : A Memoir about Race, Class and Gender, considère les analyses faites sur les intersections des trois composantes « race », « class » et « gender » comme les outils intellectuels et politiques infaillibles et indispensables dans les Women’s Studies. Elle s’inscrit ainsi dans une voie ouverte tout d’abord par Frances Beale (1970)21, puis par Angela Davis dans Women, Race and Class (1981). De telles analyses explorent les intersections et entrecroisements entre des critères qui conduisent à des oppressions spécifiques de certaines catégories de femmes. Mais elles peuvent également avoir des implications graves : on ne peut être historien ou sociologue que de soi‑même, et il devient difficile de s’aventurer à faire des commentaires ou des critiques en dehors de son propre contexte culturel.

22Etant données les pratiques militantes des Women’s Studies et les dérives séparatistes auxquelles elles ont pu donner lieu, la question de leur légitimité à l’université se pose. Pour certains sociologues, universitaires, chercheurs, un programme d’études féministes perd sa légitimité en tant que domaine de recherche lorsque l’analyse militante prend le pas sur « l’analyse objective » (les Cultural Studies affirment effectivement qu’il n’y a pas de savoir objectif). Ils insistent sur la contradiction qui consiste à rejeter le fonctionnement de l’institution universitaire, alors que cette dernière a rendu possible l’existence de la recherche féministe et les Women’s Studies ; ils s’insurgent aussi contre l’enseignement dispensé, qui se résume, pour eux, à une idéologie fondée sur un paradigme de classe oppresseur/opprimée et sur la restructuration fondamentale de la société22.

25Ce qui est censé être « authentique », différent de la norme, peut ainsi se retrouver incorporé, assimilé, et perdre tout pouvoir critique, toute capacité de lutte. En s’identifiant aux Women’s Studies, qui font partie de l’institution universitaire, le féminisme se trouve, d’une certaine manière, relégué dans une position conservatrice, symbole de l’assimilation ou de la normalisation d’un mouvement qui se voulait radical et marginal ; il est perçu comme une spécialité parmi les autres dans la liste des options à choisir pour le succès professionnel. Si le féminisme fait partie de l’institution, s’il s’incorpore comme une connaissance parmi les autres, il ne modifie plus rien à l’ensemble ; il devient lui‑même une institution et cesse d’être un mouvement23. Les Women’s Studies peuvent être perçues comme une activité en faveur du statu quo alors que « le » féminisme serait en opposition avec les valeurs de la société dominante (Pauldi et al, 1986, xvii). La légitimité scientifique des Women’s Studies est donc remise en question non seulement par ceux qui se prononcent contre leurs pratiques militantes, mais aussi par certaines féministes radicales qui s’opposent à leur « domestication ». Elles se trouvent donc déchirées par des détracteurs idéologiquement opposés.

28On peut faire aujourd’hui un état des lieux des centres et groupes de recherche créés ici et là en France. Hors institution universitaire, un certain nombre de philosophes, d’anthropologues et de sociologues s’intéressent à la différence des sexes et aux rapports sociaux entre les sexes. En témoigne, par exemple, la création, par des sociologues du travail au CNRS, d’un groupe de recherche sur la division sexuelle du travail, dont l’un des objectifs est de familiariser les sociologues au concept et au terme de « genre ». Au sein du CNRS également, un groupe de recherche autour de Christine Delphy, anime la revue Nouvelles Questions féministes, et un autre groupe, le GEDISST, travaille sur la division sociale et sexuelle du travail. A l’université, on dénombre plusieurs structures installées dans quelques pôles géographiques : Paris, Lyon, Aix‑en‑Provence, Toulouse, Nantes, Bordeaux24. De statuts et d’activités diverses, ces structures ont pour objectif « de faire converger les approches, circuler les concepts et éclater les catégories de pensée » (Groupe Simone, Thébaud, 1998, 89). La diversité des appellations — « femmes », « féminin », « féministe » — n’est pas, selon les responsables, le reflet de problématiques différentes mais celui de positions divergentes dans le champ académique, positions qui s’ordonnent autour de la rhétorique de la scientificité : entre un « pôle militant » et celui de « 1a recherche orthodoxe », la majorité des groupes cherchent une troisième voie, « ni féministe, ni sur les femmes, fondée sur la position du juste milieu » (Thébaud, 1998, 89).

32Bien que le féminisme de la différence dit « gynocentrique » ou encore « différencialiste » paraisse avoir ses sources en France25, car dérivé des théories d’Hélène Cixous, de Luce Irigaray26 et de Julia Kristeva, ce qui fut rapidement connu sous le nom de French Feminism aux États‑Unis ou en Angleterre ne correspond pas à ce qui s’est appelé féminisme en France ; il correspond à des analyses féministes de textes français, analyses souvent écrites en anglais, la plupart par des universitaires américaines. Comme le souligne Christine Delphy dans son article « The Invention of French Feminism : an Essential Move », « ‘French Feminism’ is not feminism in France… Feminists in France don’t need to call their feminism a particular name anymore than American feminists call theirs ‘American Feminism’ »27. En fait, l’idée même du French Feminism est une idée anglo‑américaine. Ce féminisme propose une théorie générale de l’histoire de la pensée occidentale qui pose comme constitutive et fondamentale la différence sexuelle laquelle, pour Julia Kristeva, est très précisément incommensurable avec les autres formes ou catégories de différenciation, à la fois sur le plan du développement individuel et sur le plan ontologique.

33Un certain nombre d’universitaires français déplorent par ailleurs la diffusion du tournant linguistique (linguistic turn) qui, de débat interne à l’histoire intellectuelle américaine, est devenu rapidement, dans la concurrence que se livrent les universitaires, une « machine de guerre contre les historiens sociaux », ainsi que l’introduction de querelles philosophiques insolubles sur les fondements de la connaissance, qui conduisent à une surenchère permanente du « new », du « post » et du « rethinking » (Noiriel, 1996, 144). En effet, le débat sur les mérites respectifs de la Women’s History et les diverses formes de Gender History, recoupant les discussions sur le linguistic turn ou sur l’opposition entre l’histoire sociale et l’histoire culturelle, l’histoire post‑structuraliste et la New Cultural History, s’est particulièrement développé au sein des Women’s Studies, alimenté par la parution de nombreux ouvrages collectifs. Ce débat a multiplié les clivages et les appellations de nature à laisser perplexe un lecteur français28. S’il faut reconnaître que féminisme et postmodernisme ont parfois les mêmes sources, force est de constater également que le postmodernisme n’est pas autant discuté chez les féministes françaises, alors que ses références sont françaises, et malgré le goût du féminisme français pour la théorie (Picq, 1995). En France et en français, l’origine et la signification du postmodernisme, comme ses implications épistémologiques et politiques sur le féminisme, sont analysées par la philosophe Françoise Collin et l’historienne Eleni Varikas. La première insiste sur le rôle décisif de l’enseignement de Jacques Derrida dans les universités américaines et souligne que, « privilégiant la catégorie du féminin, il semble oublier la réalité sociopolitique incontournable des femmes » (Collin, 1995, p 21). Tenant compte des contextes socioculturels français et américain, Varikas met l’accent sur les risques d’une « pensée affirmative » qui renonce à toute « critique vraiment transformatrice de la réalité sociale » (Varikas, 1993, 64).

34Le seul concept de « genre » a mis beaucoup de temps à traverser l’Atlantique. Aux colloques sur les femmes, les participantes débattent de concepts plus marxisants, qui conceptualisent moins la différence des sexes : du concept de classe, des modes de production domestique, ou encore du patriarcat. Le concept ne fait d’ailleurs pas l’unanimité en France : pour les unes, le genre risque de masquer le rapport de domination entre hommes et femmes (Mathieu, 1991) ; pour d’autres, c’est un concept utile comme catégorie d’analyse mais source d’ambiguïtés ; pour d’autres enfin, il est le seul à pouvoir rendre compte du rapport de domination. Le genre est souvent évoqué dans des sessions animées par des spécialistes des études anglo‑américaines. En général, il lui est préféré l’expression « rapports de sexe »29. Selon les universitaires américaines, les historiennes françaises assimilent des éléments du gender mais en boudent le terme, à l’instar des sociologues, qu’un long cheminement a conduits de l’étude de la condition féminine, à une sociologie des « rapports sociaux de sexe » (Ferrand et Le Feuvre, 1992 ; Haicault, 1992)30.

35S’il y a bien eu, dans l’histoire du féminisme français, des tentatives de réécriture féminine31, ainsi que quelques propositions de réformes, notamment celle passée depuis peu à l’initiative du gouvernement socialiste pour la féminisation des titres et fonctions, et même si l’on peut reconnaître l’existence d’un débat sur « l’écriture féminine » ou « l’art féminin », de façon générale, les féministes françaises ne se sont pas lancées dans une réfection du lexique à la manière des féministes universitaires américaines, ceci certainement du fait du nombre extrêmement limité de départements d’études féminines. Cependant, du fait de la réforme de la Constitution32 visant à y inscrire la parité entre les hommes et les femmes en politique, la diversité des opinions qui se sont exprimées sur le sujet ainsi que la mise en avant des divergences entre les femmes elles‑mêmes obligent à nuancer les propos que l’on serait tenté de tenir sur « le » féminisme français. Dans le contexte idéologique des années 70, l’appartenance sociale primait sur l’identité sexuelle. Seules les partisanes d’un féminisme essentialiste auraient revendiqué la parité au nom d’un repli identitaire. Aujourd’hui, dans ce contexte nouveau, une grande partie des féministes françaises réactive l’idée que les femmes agissent au nom de leur spécificité féminine et reconstruisent, en politique, de manière informelle, le ghetto qu’elles avaient rejeté à l’université. Les études féministes retrouvent une certaine forme de légitimité car elles sont confortées par l’institutionnalisation de la différence.

37Pour elles, écrire l’histoire des femmes est une entreprise mixte, avec environ 20% d’hommes. Les historiennes cherchent avant tout « l’occasion, voire le moyen, de sortir du « ghetto » toujours possible » (Perrot, 1994) ; cette attitude illustre la voie française des études sur les femmes, qui est plus à la recherche de la confrontation et de l’intégration que de la sécession. Les études sur les femmes en France ont privilégié certains thèmes de recherche liés au travail et à la famille notamment ; récemment elles ont commencé à se tourner vers la sexualité33, la question des femmes dans la cité ou l’histoire des femmes du temps présent. Par contre, à la différence des Women’s Studies, elles se sont peu intéressées à la construction sociale de la sexualité, aux rapports coloniaux et plus généralement aux croisements de la différence des sexes avec les catégories sociales et les diversités ethniques. L’attention portée à la catégorie de « race » s’est surtout concentrée sur l’analyse des régimes racistes et des persécutions raciales de la deuxième guerre mondiale, même si la perspective multiculturaliste commence à faire son entrée dans les départements de sciences sociales et sciences humaines en France.

39Les Women’s Studies ne tentent pas toujours de s’intégrer dans une vision sociale d’ensemble qui transcende les points de vue des femmes en tant que femmes. Si écrire l’histoire d’une catégorie sexuelle avec des événements et une chronologies propres, se justifiait sans nul doute dans une optique de réparation, l’histoire, présente et passée, l’anthropologie, les sciences sociales sont des entreprises mixtes. Continuer de faire des femmes un objet d’étude autonome, c’est continuer d’écrire un appendice à l’histoire générale, un chapitre annexé, et proposer un ajout qui ne contribue pas à l’explication de questions plus larges34. Les Women’s Studies reproduisent métaphoriquement à l’université ce qu’elles ont rejeté dans les livres d’histoire. Elles se cantonnent dans leur champ et, à l’intérieur de ce champ, la notion d’universalisme perd sa signification.