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Notes
– Les communautés ethniques, reconnues au nombre de quatre (Hindous 51,8 %, Population Générale 28,7 %, Musulmans 16,6 % et Sino-Mauriciens 2,9 %) par la Constitution de 1968, furent officiellement supprimées en 1972. Elles n’en restent pas moins le fondement du système politique, par le biais du système du best loser (ou « meilleur perdant »), mécanisme électoral correctif ayant vocation à désigner des députés pour représenter les groupes minoritaires lorsque le résultat des élections n’a pas permis cette représentation.
– Système de salariat contraint, en vertu duquel une main-d’œuvre bon marché a été importée de l’Inde sous contrat pour remplacer les esclaves affranchis sur les plantations sucrières au moment de l’abolition de l’esclavage.
– J. Candau, Mémoire et identité, Paris, Presses universitaires de France, 1998.
– Cette catégorie institutionnelle réunit les groupes descendant de la société esclavagiste, suivant une hiérarchie pigmentaire héritée de cette période : les Franco-Mauriciens (autrefois les « Blancs »), les gens de « la frontière », les « Gens de couleur » (autrefois « Libres de couleur ») et les « Créoles » (autrefois les esclaves). Au fil du temps, elle s’est également augmentée de tous les cas de métissage et de conversion aux religions chrétiennes (Tamouls baptisés, Chinois baptisés), en vertu desquels les individus concernés n’étaient plus identifiables aux trois autres communautés.
– La communauté hindoue englobe également des minorités, qui partagent la même religion avec des variantes héritées de leur provenance régionale en Inde : les Tamouls, les Télougous, les -Marathis. La comunauté hindoue majoritaire est, elle, principalement issue du Bihar.
– Ainsi les Musulmans, pourtant originaires de l’Inde, ne s’identifient pas nécessairement à la mémoire de l’engagisme, dans la mesure où, d’une part, leurs ancêtres ont fait partie de l’immigration libre et où, d’autre part, la tendance actuelle est à l’identification sur un registre religieux à l’Ummah en association ou en concurrence avec une identification à l’Inde sur un registre ethnique. Quant aux Sino-Mauriciens, ils sont à la croisée des deux registres de mémoire, ayant mis en place une démarche mémorielle pour connaître le rôle de l’esclavage et celui de l’engagisme dans l’immigration chinoise à Maurice.
– J. Candau, Mémoire et identité, op. cit., p. 87.
– C. Boudet, « Pouvoirs et technologies en situation coloniale : les Franco-Mauriciens et le monopole des technologies sucrières à Maurice et au Natal (1825-1968) », Revue historique de l’océan Indien, n° 2, AHIOI, 2006, p. 178-193.
– C’est-à-dire qui s’organise de façon coercitive en une pyramide hiérarchisant des groupes économiquement complémentaires mais considérés comme socialement, culturellement, voire racialement inégaux, sous la domination d’une minorité européenne. R. A. Schermerhorn, Comparative Ethnic Relations, A Framework for Theory and Research, New York, Random House, 1968.
– C. Boudet, « Les Franco-mauriciens : une identité pollinisée », Revue européenne des migrations internationales, vol. 23 (3), 2007, p. 109-131.
– La consociation désigne un système politique d’évitement des conflits et de partage du pouvoir entre élites représentant les différents groupes ethniques en présence, en situation d’inter-dépendance contrainte.
– N. Marrier d’Unienville, L’île menacée, Port-Louis (Maurice), The General Printing and Stationary, 1954, p. 3.
– Le souci de présenter le système esclavagiste mauricien comme relativement clément (notamment par rapport aux Antilles) remonte au combat anti-abolitionniste entre 1823 et 1834, lorsque les planteurs franco-mauriciens eurent à s’organiser contre les attaques de l’Anti-Slavery Society, société philosophique londonienne représentée au Parlement britannique, qui proposait Maurice comme terrain d’essai pour une abolition sans indemnisation des propriétaires. C. Boudet, Les Franco--Mauriciens entre Maurice et l’Afrique du Sud : identité, stratégies migratoires et processus de recommunautarisation, thèse de science politique, Sciences Po Bordeaux, 2004, p. 145.
– Le Cernéen, le premier journal de l’île, a été fondé en 1832 par des planteurs franco--mauriciens et leur chef de file, Adrien d’Épinay, le plus gros propriétaire d’esclaves de l’île, pour s’orga-niser contre l’abolition de l’esclavage et revendiquer le rétablissement des droits politiques hérités de la Révolution française qui avaient été abolis par l’autorité britannique.
– G. Foster, « Peasant Society and the Image of the Limited Good », American Anthropologist, n° 4, 1967, p. 293-315.
– Voir H. Hoetink, « Resource Competition, Monopoly and Racial Diversity », in L. A. Despres (éd.), Ethnicity and Resource Competition in Plural Societies, La Haye, Mouton Publishers, 1975, p. 9-21.
– En 1994, l’économiste Rajandra Paratian écrivait : « Si nous admettons que les usiniers-planteurs en tant qu’un groupe à part entière et les planteurs-propriétaires cultivant plus de 50 hectares forment partie de la grande propriété mauricienne, nous constatons que celle-ci représente 0,21 % et contrôle 61,9 % de la superficie plantée de cannes. Cette spécificité décerne à l’île Maurice le record mondial de la plus grande concentration de propriété foncière aux mains d’un groupuscule terrien ». R. Paratian, La république de l’île Maurice : dans le sillage de la délocalisation, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 40-41.
– La MCB est la plus ancienne banque privée encore existante dans l’île. Fondée en 1833 avec des capitaux britanniques et franco-mauriciens pour financer la culture sucrière, elle est restée après l’indépendance considérée comme la banque des intérêts franco-mauriciens, par opposition à la State Bank. Ce rapport illustre les mécanismes de contre-pouvoir existant à Maurice entre secteurs public et privé. Il est significatif à cet égard de constater que, si l’actionnariat des deux banques est en réalité désormais fortement diversifié, le personnel de direction de la MCB est resté principalement franco-mauricien et, plus largement, issu de la Population Générale, tandis que celui de la State Bank est majoritairement indo-mauricien (comprenant des Hindous et des Musulmans).
– Le musée tire d’ailleurs son nom du timbre-poste éponyme, un rarissime bleu indigo de 2 pence, l’un des tout premiers en circulation dans l’île.
– Sur ce site, le sucre était déchargé du train à dos d’hommes pour être chargé par le même moyen sur les navires pour l’exportation.
– L’histoire de Paul et Virginie a servi de mythe fondateur de la distinction raciale aux premiers temps de la colonie. S. Chazan-Gillig, « De l’abolition de l’esclavage à l’interprétation ethnique de la question nationale à l’île Maurice », Annuaire des pays de l’océan Indien, vol. 17, 2003, p. 337-340.
– Alain Huron, conservateur du Blue Penny Museum, entretien du 9 août 2007 avec Catherine Boudet au Blue Penny Museum, Port-Louis.
– Caroline Semonella-Martial, responsable communication du musée de l’Aventure du sucre, entretien du 27 août 2006 avec Julie Peghini à Beau Plan.
– L’histoire des docks, occultée au Blue Penny Museum, est d’ailleurs présente au sein de l’Aventure du sucre, à travers une exposition permanente.
– Nous retiendrons ici comme définition de la mémoire historique celle de Marie-Claire Lavabre, pour qui elle désigne les usages du passé et de l’histoire, tels que les groupes sociaux se -l’approprient, par opposition à la mémoire collective, qui désigne des représentations partagées du passé. Cette appropriation peut en outre s’effectuer sur un mode dominé ou dominant. M.-C. Lavabre, « De la notion de mémoire à la production des mémoires collectives », in D. Cefaï (dir.), Cultures politiques, Paris, Presses universitaires de France, 2001, p. 242-244.
– Caroline Semonella-Martial, responsable communication du musée de l’Aventure du sucre, entretien du 20 juillet 2006 avec Catherine Boudet à Beau Plan.
– Le projet de « Mauricianisme » en tant que modèle de nation relève d’une tradition des élites politiques et intellectuelles franco-mauriciennes de la période coloniale britannique. Il consacrait la culture française comme haute culture, au sens de Gellner (Nations and Nationalisme, Paris, Payot, traduit de l’anglais par B. Pineau, 1983), c’est-à-dire comme assimilatrice des particularismes -ethniques pour donner naissance à une nation unitaire.
– Caroline Semonella-Martial, entretien du 20 juillet 2006, déjà cité.
– « Constitution. La quadragénaire aux 26 liftings », édition spéciale « 40 ans d’indépendance » de L’Express de Maurice, mars 2008.
– Nazim Esoof, « Du droit de devenir Premier ministre », L’Express de Maurice, 24 mars 2008.
– « […] Mauritius should have its independence as soon as possible. In its train will follow a Mauritian nation – a need which is being felt more than ever. » (Advance, 2 juillet 1964).
– Propos de Navin Ramgoolam, actuel Premier ministre et fils de Sir Seewosagur Ramgoolam, le premier Premier ministre de l’île indépendante. Navin Ramgoolam, « Unité j’écris ton nom », -L’Express de Maurice, édition spéciale « 40 ans d’indépendance », mars 2008.
– « They remind us of and cause us to pay tribute to those personalities who, at a time or another, have influenced or carved the destiny of our country. At the same time we must also not forget the customs and traditions which our forefathers have bequeathed to us and which we must jealously guard as our national and cultural treasures. » (A. Parsuramen, ministre de la Culture, « Avant-propos », National Monuments of Mauritius, Rose Hill, Éditions de l’océan Indien, 1988.)
– Parmi les plus significatifs : Mahé de Labourdonnais, considéré comme le fondateur de la colonie ; Adrien d’Épinay, responsable de l’obtention de la liberté de la presse en 1832 ; Rémy Ollier, journaliste « de couleur » ayant milité pour l’obtention des droits politiques pour les hommes de couleur en 1846 ; Anjalay, jeune femme hindoue tombée sous les coups de feu de la police lors des révoltes des travailleurs sucriers en 1937.
– Il semblerait que, tout en étant capables d’identifier l’existence d’un fonds patrimonial commun dans des monuments commémoratifs, des bâtiments historiques ou des monuments publics tels que l’Hôtel du Gouvernement ou le Marché central, les Mauriciens ne les considèrent pas comme représentatifs de leur identité, laquelle s’inscrit davantage dans les édifices religieux, les fêtes et autres manifestations cultuelles, destinées à perpétuer les cultures ancestrales. J. M. Jauze, « Tourisme et construction identitaire : exemple de l’île Maurice dans l’océan Indien », in P. Frustrier (dir), Les identités insulaires face au tourisme, La Roche-sur-Yon, Siloë, 2007, p. 159-160.
– En 1985, un premier National Monuments Act dont le champ d’action était la « protection des structures d’intérêt historique, scientifique, artistique et esthétique » avait remplacé la politique patrimoniale datant de la colonisation qui relevait du Ancient Monuments Act de 1944, dont l’action se réduisait à la simple conservation des monuments. En 1997, un National Heritage Trust Fund Act n° 27 assigne la gestion de l’« héritage national » au National Heritage Fund (NRF). Cet Acte est amendé en 2003 afin d’inclure des actions de sensibilisation du public au patrimoine national.
– La bataille navale du Grand-Port s’est terminée par la victoire de la flotte française sur la marine britannique en août 1810 (la seule victoire maritime des guerres napoléoniennes), quatre mois avant la capitulation de l’île.
– Ce musée témoigne donc lui aussi de l’étroite imbrication de l’histoire coloniale et de celle du groupe franco-mauricien, pour qui cette scène a préfiguré la réconciliation identitaire entre les influences anglaise et française de l’île.
– Aline Groëme-Harmon, « Sous le vernis, un musée… », L’Express de Maurice, 18 mai 2007.
– Interview d’Emmanuel Richon, restaurateur d’œuvres d’art et ancien conseiller culturel du ministère de la Culture, dans L’Express de Mauricedu 17 septembre 2007.
– Yvan Martial, « Qui sauvera notre patrimoine ? » L’Express de Mauricedu 19 juin 2006.
– Interview de Gilles Clément dans Le Mauricien du 13 février 1999.
– Selon Emmanuel Richon, « Maurice néglige volontairement des pans entiers de la culture locale des populations (langue créole, musique séga, esclavage, patrimoine ou architecture vernaculaire) » (« Les musées, alternative démocratique au communalisme culturel », http://potomitan.info/bio/richon.php).
– C. Chivallon, « L’usage politique de la mémoire de l’esclavage dans les anciens ports négriers de Bordeaux et Bristol », in S. Dufoix et P. Weil, L’esclavage, la colonisation et après, Paris, Presses universitaires de France, 2005, p. 562.
– Ce groupe, issu de la population esclave, n’a pas eu, après l’abolition de l’esclavage, accès aux mécanismes de la mobilité sociale, celle-ci s’étant effectuée à travers le métissage garant du « blanchiment », donc sur une base individuelle. Les membres du groupe connaissant une certaine réussite économique « montaient » dans le groupe « de couleur » et rejetaient alors toute identification aux Créoles, dont le phénotype négroïde incarnait le lien le plus fort avec le passé esclave. Ainsi, le terme de « créole » à Maurice implique un amalgame entre la couleur de peau (absence ou quasi-absence de métissage avec l’Européen) et la classe sociale (prolétariat). T. Arno et C. Orian, Île Maurice : une société multiraciale, Paris, L’Harmattan, 1986, p. 37.
– A. Carpooran, Île Maurice des langues et des lois,Paris, L’Harmattan, 2003, p. 10.
– G. Benoît, The Afro-Mauritians : An Essay, Moka (Maurice), Mahatma Gandhi Institute, 1985.
– J.-L. Alber, « Les ressorts d’une africanité réinventée à Maurice », in D. Dimitrijevic, Fabrications des traditions, inventions de la modernité, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004, p. 107.
– Alors que les violences s’étendaient à l’île tout entière, les symboles du pouvoir d’État furent pris pour cibles par les émeutiers : postes de police, bureaux de poste, le siège de la télévision nationale, la maison d’un membre du gouvernement. En outre, par le saccage des centres économiques (usines de la zone franche, hôtels, grandes surfaces, agences bancaires), les émeutes exprimaient également la revendication d’un accès plus favorable aux ressources nationales. C. Boudet, « Émeutes et élections à Maurice. La mort de Kaya, aléa ou échec de la construction nationale ? » Politique Africaine, n° 7 : Pouvoirs sorciers, 2000, p. 155.
– C. Chivallon, « L’usage politique de la mémoire de l’esclavage… », chap. cit., p. 576.
– Voir C. Boudet, « Émeutes et élections à Maurice… », art. cit., 2000, et S. Chazan-Gillig, « De l’abolition de l’esclavage à l’interprétation ethnique de la question nationale à l’île Maurice », art. cit., 2003.
– Kaya se revendiquait métis et concevait le seggae non pas comme la musique du groupe créole, mais comme la musique de tous les Mauriciens.
– Selon les récits de la tradition orale, jusqu’à présent non encore confirmés par des fouilles archéologiques, la montagne aurait abrité des esclaves en fuite, dits « Marrons ». Sommet inaccessible, elle les aurait ainsi protégés des chasseurs de Marrons.
– José Rose, président de l’ASCR, entretien du 3 août 2007 avec Julie Peghini à Sable Noir.
– Idem.
– M. Wieviorka, Le racisme, une introduction, Paris, La Découverte, 1998.
– C. Chivallon, « L’usage politique de la mémoire de l’esclavage… », chap. cit., p. 562.
– A. Prabhu, « Representation in Mauritian Politics : Who Speaks for the African Pasts ? » International Journal of Francophone Studies, vol. 8(2), 2005, p. 195.
– « Père Grégoire : “Il faut 35 % de Créoles fonctionnaires” », L’Express de Mauricedu 26 septembre 2007.
– « Quelle égalité des chances pour les Créoles ? » L’Express de Maurice du 24 avril 2007.
– A. Prabhu, « Representation in Mauritian politics… », art. cit., 2005, p. 195.
– C. Poirier, « Mémoire collective, identité et politique. La société québécoise et sa relation problématique avec le passé », in I. Molinaro et C. Rolfe (éd.), Focus on Quebec 2. Further Essays on Quebecois Society and Culture, Le Greff, Edinburgh and Leceister, 2000, p. 83.
– M-C. Lavabre, « De la notion de mémoire à la production des mémoires collectives », chap. cit., 2001, p. 246.
– A. Nagapen, Le Marronnage à l’Isle de France - Île Maurice. Rêve ou riposte de l’esclave ? Port-Louis, Centre Nelson Mandela pour la culture africaine, 1999, p. 391.
– Cette perméabilité du champ mémoriel au modèle de l’antériorité ne s’exerce pas seulement pour la mémoire de l’esclavage. Le Silambou, monument dédié à la mémoire de la contribution des Tamouls à la fondation de la nation mauricienne, porte cette même trace en voulant souligner leur antériorité sur le sol de l’île par rapport au reste du groupe hindou majoritaire ayant pour langue ancestrale le hindi.
– « Il convient de rendre l’historiographie coloniale […] support de l’ordre établi responsable de la vision arrangée de la réalité qui établit le mythe de l’Européen bâtisseur que cultiveront les descendants de colons à travers les musées, les monuments publics, la commémoration du 200e anni-versaire de Mahé Labourdonnais en 1899 […]. Le fait que les vrais bâtisseurs soient des artisans de l’Inde et des esclaves sera occulté pendant plus d’un siècle », Jocelyn Chan Low, dans « Questions à Jocelyn Chan Low, historien : 1er février, passage de l’amnésie collective à la mémoire affranchie », L’Express de Maurice du 29 janvier 2001.
– Interview de Jocelyn Grégoire dans Le Mauricien du 18 octobre 2007.
– Interview de Jocelyn Grégoire dans Week-End du 4 novembre 2007.
– S. Carmignani, « Figures identitaires créoles et patrimoine à l’île Maurice, une montagne en jeu », Journal des anthropologues, vol. 104-105, 2006, p. 270.
– Pourtant, selon Jocelyn Chan Low, le Jardin de Pamplemousses aurait pu constituer à double titre un candidat idéal pour le classement par l’Unesco : d’une part, la philosophie de protection de la nature qui avait présidé à sa fondation constituait à l’époque une première mondiale, d’autre part il est considéré par la population mauricienne comme un site appartenant à tous les Mauriciens, qui s’y rendent volontiers en pique-nique (entretien du 17 août 2007 avec Julie Peghini à l’université de Maurice).
– Le colonisateur britannique apparaissant à cet égard et en contrepoint, davantage comme « arbitre qu’agent des rapports coloniaux de production et de la rudesse des hiérarchies sociales » (Catherine Boudet, interview dans Le Mauricien du 7 juin 2007).
– Les associations socioculturelles effectuant un lobbying pour le compte des différents groupes ethniques ont joué un grand rôle dans cette concurrence entre mémoires. Ainsi, l’hebdomadaire Lavoix Kréol, porte-parole des intérêts de la communauté créole, dénonçait la priorité donnée à l’Aapravasi Ghat sur le Morne comme une atteinte à la dignité des Créoles : « Nous sommes en train de perpétuer l’insulte de faire croire que l’esclavage et l’engagisme c’est la même chose […] Seriez-vous en train de perpétuer cette haine que vous avez reçue en héritage envers les descendants d’esclaves ? » (Lavoix Kreol, n° 352 du 21 au 24 juillet 2006.) De façon symétrique, lorsqu’en 2000, l’État a tenté d’instaurer une date conjointe pour la commémoration de l’abolition de l’esclavage et celle du début de l’engagisme, en choisissant le 1er février, il a dû se rétracter sous la pression des associations socioculturelles hindoues. Deux dates séparées de commémoration ont donc finalement été choisies : le 1er février pour l’abolition de l’esclavage, et le 2 novembre pour la commémoration de l’engagisme.
– Alain Huron, conservateur du musée du Blue Penny, entretien 16 août 2006 avec Julie Peghini au Blue Penny Museum, Port-Louis.
– J.-L. Alber, « Les ressorts d’une africanité réinventée à Maurice », chap. cit., 2004, p. 109.
– T. Todorov, Les abus de la mémoire, Paris, Arléa, 1995, p. 56.
– A. Prabhu, « Representation in Mauritian politics… », art. cit., 2005, p. 196.
– « The Abolition of the Slavery and its Legacy in Mauritius », discours prononcé par le Premier ministre Navin Ramgoolam à Hull (GB), le 4 juin 2007.
– Idem.
– C. Boudet, Les Franco-Mauriciens entre Maurice et l’Afrique du Sud…, op. cit., 2004, p. 155.
– James Burty David, entretien du 22 août 2007 avec Julie Peghini au ministère des Administrations régionales, Port-Louis.
– L’Express de Maurice du 1er février 2007. Quelques semaines auparavant, le ministère des Terres et du Logement avait entamé des procédures pour reprendre ces terres à bail à la société qui les louait, la société Morne-Brabant dirigée par le Franco-Mauricien Bertrand Giraud, qui avait pour projet d’y construire des villas dans le cadre d’un projet d’IRS (Integrated Resort Scheme). L’Express de Maurice du 5 janvier 2007.
– Interview du ministre de la Justice, Rama Valayden, dans le Mauritius Times du 28 septembre 2007.
– P. Ruiz Torres, « Les usages politiques de l’histoire en Espagne. Formes, limites et contradictions », in F. Hartog et J. Revel (dir.), Les usages politiques du passé, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2001, p. 137.
– Déclaration du vice-Premier ministre, Public Bills, débat n° 5 du 17 avril 2001.
– « … an assessment of the consequences of slavery and indentured labour during the colonial period up to the present », selon l’extrait du projet de loi cité dans L’Express de Maurice du 1er mai 2008.
– C. Poirier, « Mémoire collective, identité et politique… », chap. cit., 2000, p. 85.
– Ibid.
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