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Notes
– Michel Tuchscherer, « Introduction », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 67 :Le Yémen, passé et présent de l’unité, 1993.
– Franck Mermier, « Présentation », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 121-122 : Yémen Territoires et identités, avril 2008, p. 9-16 (en ligne : http://remmm.revues.org/document4703.html).
– Mohammed Yahyâ al-Haddâd, Histoire générale du Yémen. I. Avant l’islam ; II. Dans le cortège de l’islam ; III. Le Yémen moderne et contemporain, Sanaa, Ministère de la Culture et du Tourisme, 2004 (en arabe).
– L’ouvrage suit un découpage chronologique classique (Antiquité, islam, époque moderne, période contemporaine), mais recourt assez peu à des sources de première main.
– Au Yémen, « [l]a mémoire collective a plus affaire au refoulement et à l’occultation qu’à une légende des siècles parcourue de figures tutélaires incarnant le destin national », écrit Franck Mermier (« Les héritages d’une histoire morcelée », in Rémy Leveau, Franck Mermier et Udo Steinbach (dir.), Le Yémen contemporain, Paris, Karthala, 1999, p. 33). Le même auteur note également la nécessité d’une « réappropriation collective du passé ».
– Ahmed Beydoun, Identité confessionnelle et temps social chez les historiens libanais contemporains, Beyrouth, Université libanaise, 1984.
– Pour le Yémen et la péninsule Arabique, voir Madawi al-Rasheed et Robert Vitalis (Counter-narratives : History, Contemporary Society and Politics in Saudi Arabia and Yemen, New York, Palgrave Macmillan, 2003), et notamment l’article de Sheila Carapico : « Arabia Incognita. An Invitation to Arabian Peninsula ».
– Certaines études de « counter-narratives » tendent à contester que la nation soit une communauté. Ainsi, pour Prasenjit Duara, « [a]lors qu’il a été montré que la nation est une relation instable et contingente », l’histoire est souvent convoquée pour « renforcer la mystique de la nation » et « sa prétention douteuse à une subjectivité en évolution » (P. Duara, Rescuing History from the Nation : Questioning Narratives of Modern China, Chicago, University of Chicago Press, 1995). Cependant, cette approche stimulante ne semble pas en mesure d’invalider la force « imaginaire » et symbolique de la construction des États-nations telle que l’a analysée par exemple Benedict Anderson (Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres et New York, Verso, 1991).
– Voir dans la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, le numéro 67 : Yémen, passé et present de l’unité, dirigé par Michel Tuchscherer (1993), et le numéro 121-122 : Yémen Territoires et identités (avril 2008), notamment l’article de Franck Mermier, déjà cite, et la contribution de Laurent Bonnefoy sur « Les identités religieuses contemporaines au Yémen » (p. 199-213).
– Reine légendaire figurant dans la Bible et le Coran, n’ayant pas d’existence historique attestée, mais faisant référence au royaume historique de Sabâ (viiie siècle av. J.-C. - ier siècle apr. J.-C.).
– Barrage monumental ayant fait la fortune agricole du royaume de Sabâ, entre le viiie siècle avant J.-C. et le vie siècle après J.-C.
– Un des rois himyarites, unificateur du Yémen antique au ive siècle, sans doute le premier à avoir adhéré au monothéisme.
– Héros sudarabique du vie siècle qui aurait chassé les Abyssins du pays.
– Il y a plusieurs années, j’avais décrit comment le mythe de la reine de Sabâ et du barrage de Mareb était un enjeu d’interprétation pour différentes composantes sociopolitiques du Yémen dans les années 1990 (J. Lambert « Sabâ et le barrage de Mareb. Récit fondateur et temps imaginé », Peuples de la Méditerranée, n° 56-57, juillet-décembre 1991, p. 141-176). Depuis cette date, cette tendance n’a cessé de se confirmer. L’intérêt du Yémen pour son passé pré-islamique rappelle par de nombreux aspects la relation qu’entretient l’Égypte avec son passé pharaonique.
– Mounir Arbach et Rémy Crassard, « L’Arabie du Sud vue de l’intérieur. Recherches archéologiques menées par les Yéménites », Chroniques yéménites, n° 14, 2007, p. 10.
– Ainsi, sur des simples présomptions et un rapprochement linguistique douteux avec la chronologie babylonienne, l’« historien » Mohammed al-Farah fait remonter la chronologie sabéenne à une période plus ancienne (1500 ans av. J.-C.) que celle reconnue par la communauté des archéologues (1000 ans av. J.-C. environ) (Farah, Les tubbâ’ sabéens du Yémen, Sharja, Dâr al-Thaqâfa al-‘Arabiyya, 2002, p. 11-12). Ailleurs, le même auteur fait remonter la civilisation sudarabique à 9000 ans avant J.-C., en jouant sur la confusion entre la datation de l’âge de bronze au Yémen et la datation des débuts de la période historique (Farah, Découvertes récentes sur l’histoire de l’État et de la civilisation de Sabâ, Sanaa, Ministère de la Culture, 2004, p. 5-6). L’ancienneté est à l’évidence recherchée comme source de prestige…
– Et au-delà, avec le monothéisme et les périodes plus anciennes de la Bible : selon la légende, rapportée entre autres par l’historien yéménite al-Hamdânî, Sanaa aurait été fondée par Sem, le fils de Noé. Comme dans beaucoup d’autres points du monde musulman, les restes de l’arche de Noé sont activement recherchés, en combinant une numérologie mystique du Coran et… les coordonnées géographiques de Google Earth ! La région de Sanaa se prête à ce genre d’élaboration imaginaire, dans la mesure où son site naturel en cuvette aurait pu favoriser l’accumulation des eaux du Déluge.
– Joëlle Beaucamp, Françoise Briquel-Chatonnet et Christian Robin, « La persécution des chrétiens de Najrân et la chronologie himyarite », ARAM, n° 11-12, 1999-2000 (paru en 2001), p. 73.
– « Abraha se comporte comme le successeur des grands souverains himyarites du ve siècle » (J. Beaucamp, F. Briquel-Chatonnet et Ch. Robin, art. cit., 1999-2000, p. 78).
– La tribu de Qoraysh, installée à La Mekke avant l’islam, était celle du Prophète, mais du vivant de ce dernier, elle l’avait combattu (ce que les musulmans yéménites ne se font pas faute de lui reprocher).
– Cet État zaydite eut la plupart du temps une stabilité limitée, comme le montrent les fréquents changements de capitale (Michel Tuchscherer, art. cit., 1993, p. 6).
– L’origine du zaydisme remonte à Zayd ben ‘Alî, le quatrième imam de la tradition chiite, mort en 740 sous la répression ommeyade. Très influencés par le rationalisme de la pensée mo’tazilite, les zaydites se distinguent des autres courants chiites, septimains et duodécimains, par une plus grande proximité à l’islam sunnite majoritaire.
– Venant du Tabaristan où avait existé précédemment un petit État zaydite, les partisans d’al-Hâdî pourront être ultérieurement considérés comme doublement étrangers : comme Arabes du Nord et comme Persans.
– Son extension progressive à tout le haut plateau yéménite a connu plusieurs phases qui ont laissé des strates dans la société contemporaine (Gochenhour, « Towards a Sociology of the Islamization of Yemen », in B. R. Pridham, Contemporary Yemen, Politics and Historical Background, Londres, Croom Helm, University of Exeter, 1984).
– Le sheykh ‘Abdallah al-Ahmar est disparu en décembre 2007.
– Franck Mermier, « Les héritages d’une histoire morcelée », art. cit., 1999, p. 19.
– Samy Dorlian, « Zaydisme et modernisation : émergence d’un nouvel universel politique ? » Chroniques yéménites, n° 13, 2006.
– Les Hachémites ou Banû Hâshim sont les descendants du prophète Mohammed par sa fille Fatima et son gendre ‘Alî. Ils sont particulièrement révérés par toutes les tendances du chiisme, et occupent une place moins importante dans l’islam sunnite, majoritaire.
– Pour cette raison, on a pu aussi parler à leur endroit de « caste ».
– Gabriella Vom Bruck, « Being a Zaydi in the absence of an Imam ? » in Rémy Leveau, Franck Mermier et Udo Steinbach (dir.), Le Yémen contemporain, Paris, Karthala, 1999, p. 169-192.
– Des contacts ont été établis entre le pouvoir républicain et la famille de l’imam Ahmed après l’Unité, mais beaucoup de contentieux patrimoniaux restent en suspens : par exemple le palais de l’imam Yahya, Dâr al-Khayr, est laissé délibérément à l’abandon. Il faut cependant noter un début de reconnaissance publique de cette histoire : la restauration du palais d’été de l’imam à Wâdî Dahr offre une représentation muséale relativement objective de la vie quotidienne de l’ancienne famille royale à l’intention d’un public populaire yéménite comme d’un public étranger.
– Lorsqu’en 2005, François Burgat publia un livre d’archives photographiques sur l’histoire du Yémen au cours du xxe siècle, ce qui incluait nécessairement le règne des imams Yahya et Ahmed, il le fit contre l’avis de nombreux collègues yéménites. Cependant, après sa parution, le livre rencontra un vif succès auprès du public yéménite, soulagé de voir que la question avait été traitée aussi objectivement que possible.
– François Blukacz, « Le Yémen sous l’autorité des imams zaydites au xviie siècle : une éphémère unité », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 67 : Le Yémen, passé et présent de l’unité, 1993.
– Cela ne veut pas dire qu’il n’y avait pas de despotisme auparavant, mais l’histoire longue ne peut évidemment être réduite à ce seul aspect.
– Husayn al-‘Amrî (éd.), Le patrimoine des qasimites : cinq actes relatifs aux biens des imams du Yémen (1161-1288/1748-1871), Sanaa, Centre français d’archéologie et de sciences sociales de Sanaa/Damas-Dâr al-Fikr, 2005 (en arabe).
– Ces documents montrent à la fois la richesse et le niveau de raffinement matériel de ces souverains, et détaillent particulièrement les propriétés immobilières de la famille.
– Les années qui suivirent la Révolution française et la liquidation de la monarchie furent marquées par un régime républicain (ou bonapartiste) soucieux de rejeter toute trace de l’Ancien Régime. Cette tendance était inhérente à la mentalité révolutionnaire, par nature « a-historique » parce qu’elle « exalte le caractère inaugural du présent ». En revanche, à la génération suivante, qui n’avait pas vécu la Révolution française, on vit une floraison extraordinaire d’historiens apportant des éclairages différents, souvent contradictoires, mais témoignant d’un débat fructueux (André Burguière, « Thiers, Tocqueville, Lamartine, Guizot… Le temps des historiens », Le Nouvel Observateur. Spécial xixe. Le siècle de tous les possibles, n° 2250/2251, 2007-2008, p. 97-98).
– Yusuf ‘Abdallah, Al-Hamdânî, « la langue du Yémen ». Études à l’occasion de son millénaire, Université de Sanaa, 1986 (en arabe et en anglais).
– Christian Robin, « L’Arabie antique de Karib’îl à Mahomet. Nouvelles données sur l’histoire des Arabes grâce aux inscriptions », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 61, 1991, p. 63-64.
– Notamment Nashwân Ben Sa‘id al-Himyarî et son fils Mohammed, auteurs ayant vécu une centaine d’années après Hamdânî, et qui avaient eux aussi pris des positions anti-hachémites, sous la bannière qahtanite.
– En premier lieu par Mohammed ‘Alî al-Akwa‘ à Bagdad en 1977.
– La mention « tome trois d’al-Iklîl » ne figurait pas sur cette autre copie. Cette mention avait donc été rajoutée sur le manuscrit du collectionneur privé, probablement par le copiste du xixe siècle.
– Mounir Arbach et Mohammed Jazem, « Le livre Al-Fâsil bayn al-haqq wa-l-bâtil n’est pas le tome III d’al-Iklîl », Thawâbit, février 2008 (en arabe). Traduction en français : « Nouvelles données sur les Mafâkhir Qahtân wa-l-Yaman », Chroniques du manuscrit au Yémen, 5, en ligne : http://www.cefas.com.ye/cmy/no5_fev08/CMY5.
– Même si elle n’a semble-t-il jamais prétendu restaurer l’imamat, comme l’en accusent ses détracteurs. Voir Samy Dorlian, « L’identité hachémite à l’épreuve de la guerre de Saada », Chroniques Yéménites,n° 15,sous presse.
– La région de Saada n’a jamais été totalement intégrée à la République, car elle n’avait pas été conquise lors de la guerre civile, mais simplement pacifiée à la suite d’un traité de paix en 1970. Les sayyid y entretiennent encore des relations privilégiées, spirituelles et politiques, avec les tribus locales, ce qui explique sans doute en partie que ce conflit ait duré depuis quatre ans (Samy Dorlian, art. cit., 2008).
– Dans le même esprit, cette propagande était élaborée dans un « centre de recherche » baptisé par ses promoteurs « Centre Nashwân Ben Sa‘îd al-Himyarî », du nom même de ce partisan d’al-Hamdânî du xie siècle cité plus haut (S. Dorlian, art. cit., 2008).
– À l’époque des Imams, les qâdî et les sayyid étaient cependant réunis en tant qu’hommes de religion, sous une même appellation, « le drapeau blanc » (‘alem al-bayâd), allusion à leur robe et à sa couleur symbole de pureté rituelle.
– Muhammad Sbitlî, « La société et l’État vus par les qâdî », Hawliyyât yamaniyya, n° 3, 2006, p. 137 (en arabe).
– Et plusieurs autres comme Ibn al-Amîr et al-Muqbilî.
– François Blukacz, « Le Yémen sous l’autorité des imams zaydites au xviie siècle… », art. cit., 1993, p. 48-49.
– L’école shafiite, d’obédience sunnite, tire son nom du théologien Abu Abdallah Muhammad ibn Idris al-Shafi‘I (767-820), dont l’apport à la législation musulmane a été considérable. (NDLR)
– Bernard Haykel, « Shawkânî and the Jurisprudential Unity of Yemen », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 67 : Le Yémen, passé et présent de l’unité, 1993, p. 55.
– Bernard Haykel, art. cit., 1993, p. 63.
– Alî Muhammad Zayd, Les tendances de la pensée mo’tazilite au Yémen au vi-xiie siècle, Sanaa, CFEY, 1997 (en arabe).
– Abdallah al-Shamâhî, The Biography of Imam al-Mansûr Abdallah ibn Hamza (d. 1217), a Critical Study, Phd, université de Glasgow, 2004.
– Au sens où l’on parlait des « musulmans statistiques » dans les ex-républiques de l’URSS, pour désigner ceux qui, musulmans par leur origine et leur état civil, étaient sensés ne pas être pratiquants.
– À l’exception notable du vénérable qâdî Ismâ‘îl al-Akwa‘, historiographe de haute stature et représentant éminent du « zaydisme dé-zaydisé ». Voir son petit ouvrage L’État rasoulide (2004), édité à Aden.
– Tentative dont le manuscrit « Les nouvelles de Qahtân et du Yémen » témoigne justement.
– Le zaydisme conserve par inertie un patrimoine culturel important : rituels religieux et traditions populaires, où figurent notamment la mention privilégiée de la famille du Prophète dans les prières et la poésie chantée dans les cérémonies de mariage et de toutes les autres occasions du cycle de la vie.
– Ces possibilités intellectuelles sont chacune influencées par deux tendances politiques plus globales, l’une, islamique, et l’autre, nationaliste arabe. Poussée dans son extrême logique, la tendance panislamique ne pourrait aboutir qu’à une dissolution totale de l’identité zaydite. En revanche, la tendance nationalise arabe, particulièrement dans sa version baathiste, peut permettre d’opérer une sorte de « sémitisation » et simultanément d’« arabisation » de l’histoire du Yémen, valorisant les relations entre les anciens rois du Yémen et ceux du croissant fertile antique. D’après ces nouvelles « légendes urbaines », la ville d’Ougarit en Syrie aurait été fondée par des Yéménites (Farah, Les tubbâ’ sabéens du Yémen, op. cit., 2002, p. 39) et les Araméens tireraient leurs origines d’une conquête de la Mésopotamie au xve siècle avant J.-C. par des Yéménites de la ville d’Iram (seulement connue par le Coran, donc plus tardive) (ibid., p. 41-43, 44). Cette relation ancienne entre le Yémen d’une part et la Syrie et l’Irak d’autre part, élaborée dès les années 1980, fait clairement écho aux bonnes relations du Yémen avec les deux pays où est né le parti nationaliste Baath contemporain, en particulier avec l’Irak de Saddam Hussein. L’avantage d’une telle version est d’être compatible avec le nationalisme yéménite, qui devient en quelque sorte une version sudarabique du baathisme, et de ne pas remettre en cause les aspects culturels, dépolitisés, du zaydisme par ailleurs valorisé pour son rationalisme.
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