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1Depuis le mouvement planétaire #MeToo et la quatrième vague féministe, la question de la violence sexuelle s’est imposée comme un enjeu public mondial. Des États-Unis à la Corée du Sud, en passant par l’Europe et l’Afrique, des voix se sont élevées pour dénoncer les agressions et le harcèlement autrefois passés sous silence. Selon l'Organisation mondiale de la santé, la violence sexuelle peut se définir comme

  • 1 Organisation mondiale de la santé, Rapport mondial sur la violence et la santé, Genève, Organisatio (...)

tout acte sexuel, tentative pour obtenir un acte sexuel, commentaire ou avances de nature sexuelle, ou actes visant à un trafic ou autrement dirigés contre la sexualité d’une personne en utilisant la coercition, commis par une personne indépendamment de sa relation avec la victime, dans tout contexte, y compris, mais sans s’y limiter, le foyer et le travail.1

2Cette définition souligne l’utilisation de la coercition ou de la force et inclut, bien au-delà, des actes physiques explicites, des comportements tels que les commentaires et avances sexuels non désirés. Autrement dit, la violence sexuelle forme un continuum de comportements oppressifs.

  • 2 Liz Kelly, “The Continuum of Sexual Violence”, in Jalna Hanmer et Mary Maynard (ed.), Women, Violen (...)
  • 3 Par exemple, Jalna Hanmer, « Violence et contrôle social des femmes », Questions féministes, n°1, 1 (...)

3Dès 1987, la sociologue Liz Kelly a proposé le concept de « continuum de la violence sexuelle  » pour éclairer la complexité des violences subies par les femmes.2 Ce concept, développé dans la recherche féministe des années 1970-80, met en lumière l’interconnexion entre diverses formes de violences, du harcèlement le plus banal jusqu’au viol et à l’inceste.3 Liz Kelly souligne que ces violences ne sont pas des incidents isolés mais les éléments d’un schéma plus large de domination masculine sur le corps des femmes. Le continuum illustre comment des comportements masculins quotidiens, jugés ordinaires, sont liés aux formes les plus extrêmes de violence sexuelle. Il n’existe ainsi pas de frontière étanche entre les femmes se considérant comme victimes de violences et les autres  : toutes, à des degrés divers, font face au cours de leur vie à des agressions sexuelles ou sexistes. Cette dynamique s’inscrit dans un contexte de prévalence des violences, qui soulève des questions cruciales sur les dysfonctionnements d’une culture où le viol est un phénomène répandu. Cet avertissement lancé il y a plusieurs décennies aux États-Unis reste malheureusement d’actualité à l’échelle globale.

  • 4 Nancy Felipe Russo et Angela Pirlott, “Gender-based Violence: Concepts, Methods, and Findings”, Ann (...)
  • 5 Kimberlé Williams Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Cri (...)

4De nombreux travaux ont ensuite montré que les structures sociétales perpétuent la violence sexuelle en renforçant des rôles de genre inégalitaires, en valorisant la domination masculine et en tolérant l’impunité des agresseurs tout en stigmatisant les victimes. Ce contexte socio-culturel dissuade souvent ces dernières de parler, de peur de ne pas être crues voire d’être blâmées.4 Aujourd’hui, la recherche s’est progressivement ouverte à une perspective intersectionnelle et transnationale, invitant à décentrer le regard occidental pour mieux comprendre la pluralité des expériences.5 Les dynamiques de race, de classe, de sexualité ou de handicap modulent en effet la manière dont la violence est subie et reconnue. Les violences sexuelles vécues par les femmes de couleur, les personnes LGBTQIA+ ou les femmes en situation de handicap ont longtemps été invisibilisées dans les médias et les discours dominants, entraînant un manque de soutien pour ces groupes marginalisés. C’est pourquoi une approche globale et inclusive est nécessaire pour appréhender la violence sexuelle dans toute sa complexité, en tenant compte des contextes culturels spécifiques et des inégalités structurelles propres à chaque société.

Des outils théoriques pour penser la violence sexuelle

5Plusieurs concepts clés permettent d’éclairer la manière dont ces violences sont montrées, racontées ou tues dans nos cultures. Dans le cadre de cette publication, il est fait usage du concept de « violence sexuelle » plutôt que de celui de « violence basée sur le genre ». Ce dernier, qui fait référence aux inégalités de genre et à l’ensemble des dynamiques sociales qui y sont associées, est employé dans un contexte de rapports de pouvoir. L’objectif est de permettre une focalisation plus précise sur les études de cas spécifiques en matière de représentation. 

  • 6 Emilie Buchwald, Pamela R. Fletcher et Martha Roth (ed.), Transforming a Rape Culture, Minneapolis, (...)
  • 7 Susan Brownmiller, Against Our Will: Men, Women and Rape, New York, Simon & Schuster, 1975.

6D’abord, le concept de culture du viol aide à comprendre comment la société tend à normaliser ou excuser la violence sexuelle. Selon Emilie Buchwald, Pamela R. Fletcher et Martha Roth, la culture du viol se caractérise comme un ensemble complexe de croyances qui encouragent l’agression sexuelle masculine et soutiennent la violence contre les femmes.6 Dès les années 1970, des féministes comme Susan Brownmiller ont dénoncé le fait que de nombreuses productions culturelles (littérature, cinéma, médias populaires) véhiculent des mythes complaisants autour du viol  par exemple en le dépeignant tantôt comme un acte héroïque dans la guerre, tantôt comme un simple « dérapage » romantique.7 Ces analyses ont posé les bases d’une critique des mythologies et stéréotypes entourant les violences sexuelles. Elles montrent que la culture elle-même sert d’apprentissage et de légitimation de la violence sexuelle. On retrouve aujourd’hui cette vigilance critique dans la dénonciation de la culture du viol, concept devenu courant pour désigner l’ensemble des attitudes sociétales qui banalisent le harcèlement et l’agression sexuels.

  • 8 Laura Mulvey, “Visual Pleasure and Narrative Cinema”, Screen, vol. 16, no3, 1975, pp. 6-18.

7Un deuxième outil analytique central est la notion de regard masculin (male gaze), théorisée par la critique de cinéma Laura Mulvey.8 Mulvey a mis en évidence la façon dont le cinéma classique, et par extension d’autres arts visuels, objectifie le corps des femmes, particulièrement dans les scènes de sexualité ou de violence. Sous le regard de la caméra masculine, la victime de viol est souvent érotisée, offerte comme objet de plaisir visuel au spectateur, plutôt que représentée du point de vue de sa propre expérience. Ce regard objectifiant contribue à fétichiser la violence sexuelle : la scène de viol devient un spectacle, parfois même un prétexte narratif pour déclencher l’action (par exemple, «  l’honneur bafoué  » de l’héroïne servant de justification à la vengeance d’un protagoniste masculin). Une telle imagerie non seulement désensibilise le public à la gravité du viol, mais elle le replace dans un cadre familier conforme aux attentes patriarcales, où l’agresseur est central et la femme réduite à un rôle passif. Interroger le regard masculin et ses effets demeure fondamental pour comprendre comment les médias et les arts ont pu banaliser ou érotiser la violence sexuelle au lieu de la condamner.

  • 9 Voir par exemple : Natasha Mulvihill, “Is It Time to Drop the Term ‘Prostitution’ from Policy Disco (...)

8Face à ces constats, il est crucial de se demander quelles représentations alternatives ont émergé pour déjouer ces conventions. Ici intervient le pouvoir du contre-récit et du témoignage. De plus en plus d’artistes, d’écrivain·e·s et de cinéastes, souvent des femmes ou des personnes issues de groupes marginalisés, ont cherché à renverser la perspective dominante. En adoptant le point de vue des survivantes, en trouvant de nouveaux mots pour dire le viol, en explorant des formes narratives innovantes, ces créateurs et créatrices élaborent d’autres manières de raconter la violence sexuelle. L’art et la littérature deviennent alors des lieux de négociation, comme l’ont souligné plusieurs chercheur·euse·s.9 Un récit de victime à la première personne, une performance artistique qui redonne leur agentivité aux survivantes, ou encore un film qui refuse de montrer le viol mais en fait ressentir le traumatisme peuvent agir comme des contre-discours puissants. Ils contestent les stéréotypes (par exemple l’image de la « victime parfaite  » sage et silencieuse) et mettent en lumière la résilience des personnes touchées. Ces contre-récits participent à une reconfiguration du pouvoir narratif  : ils permettent aux personnes historiquement réduites au silence de reprendre la parole et de redéfinir leur expérience en leurs propres termes. On touche là à la question du pouvoir et du témoignage. Qui a le pouvoir de raconter l’histoire d’un viol : l’agresseur, l’observateur externe, ou la survivante elle-même  ? Et comment ce pouvoir d’énonciation influence-t-il la compréhension sociale du phénomène  ?

  • 10 Claudia Brunner, “Conceptualizing Epistemic Violence: An Interdisciplinary Assemblage for IR”, Inte (...)
  • 11 Miranda Fricker, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Pr (...)

9C’est précisément à cet égard qu’il convient d’introduire la notion de violence épistémique. La violence sexuelle ne se limite pas à une atteinte physique ; elle se manifeste également à travers les dynamiques de pouvoir et de savoir. Claudia Brunner définit la notion de violence épistémique comme une situation où une partie des voix exprimant des expériences ou des connaissances pertinentes se voit refuser une légitimité reconnue par l’ensemble de la société.10 Cette violence se manifeste par des doutes a priori sur la crédibilité de ces voix, par une reformulation de leurs expériences ou par le refus de reconnaître les termes qui leur permettent de nommer et de partager leurs expériences. Les théoriciennes et théoriciens postcoloniaux, en particulier Gayatri C. Spivak, ont mis en lumière une dynamique récurrente où les groupes subordonnés, tels que les femmes racisées, les personnes queer, ainsi que les populations colonisées ou postcolonisées, sont souvent considérés comme des sujets d’étude, mais se voient dénier la capacité d’être eux-mêmes producteurs et productrices de savoirs sur leurs propres expériences. Cette violence se manifeste, par exemple, lorsque le témoignage d’une victime est discrédité, car il ne correspond pas à l’image attendue de la « bonne victime », ou encore lorsqu’il n’existe tout simplement pas, dans l’espace public, les ressources linguistiques et culturelles nécessaires à la description de ce qui s’est passé (ce que la philosophe Miranda Fricker nomme également « injustice testimoniale » et « injustice herméneutique »).11 Dans le cadre des violences sexuelles, cette dynamique se traduit par une reconnaissance sélective des formes d’agression. En effet, certaines agressions ne sont pas reconnues comme telles, non pas en raison de leur absence de survenance, mais plutôt en raison d’une carence sociale dans la capacité à les nommer, à les interpréter et à les écouter. L’analyse de la représentation des violences sexuelles requiert par ailleurs une réflexion sur les instances habilitées à produire du sens sur la violence, ainsi que sur les formes de silence ou de distorsion du sens qui persistent et s’inscrivent dans la continuité de la violence elle-même.

  • 12 Parmi les travaux en sociologie ou d’études culturelles de la réception, voir par exemple, Stuart H (...)

10Un autre aspect théorique important concerne la réception des récits de violence sexuelle. En effet, la signification d’une représentation n’est jamais figée dans le texte ou l’image ; elle se construit aussi dans l’interaction avec le public. Les lecteurs, spectateurs ou auditeurs projettent leurs propres référentiels culturels et biais sur le récit qu’ils consomment. Ainsi, un même récit de viol pourra être interprété de manière radicalement différente selon le contexte culturel ou idéologique de son public. Par exemple, ce qui est explicitement décrit comme un viol par un auteur peut être minimisé ou requalifié en simple malentendu par des commentateurs peu sensibilisés au consentement. Les travaux en sociologie ou d’études culturelles de la réception ou en narratologie féministe insistent donc sur l’importance d’analyser qui reçoit le récit et dans quel cadre.12 Les débats contemporains sur la « zone grise » du consentement, ou sur la représentation d’agressions sexuelles dans la fiction, révèlent à quel point la réception peut devenir un lieu de controverse. En somme, la représentation des violences sexuelles se joue autant dans le texte que dans les esprits qui le lisent ou le regardent.

  • 13 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, pp. 139-167.

11Enfin, l’approche intersectionnelle telle que la définit Kimberlé Crenshaw fournit un cadre théorique indispensable pour assurer une représentation inclusive des violences sexuelles.13 L’intersectionnalité nous rappelle que le vécu d’une femme noire lesbienne ne sera pas identique à celui d’une femme blanche hétérosexuelle face à la violence, et qu’il faut prendre en compte ces chevauchements d’oppressions. Une telle perspective éclaire, par exemple, l’invisibilité historique des violences subies par certaines communautés. Elle invite aussi à réfléchir aux personnages et voix qu’on choisit de mettre en avant dans les récits  : longtemps, la figure de «  la victime  » dans les médias a correspondu à un profil étroit (jeune, blanche, hétérosexuelle, perçue comme respectable). Intégrer l’intersectionnalité implique de diversifier les visages et les expériences représentées, afin de mieux refléter la réalité plurielle des violences sexuelles et de ne plus laisser certaines survivantes en marge du récit collectif.

12En mobilisant ces différents outils conceptuels  continuum des violences, male gaze, culture du viol, pouvoir du témoignage, réception et contre-récit, intersectionnalité , on peut mieux appréhender les enjeux profonds liés à la représentation de la violence sexuelle. Ces cadres théoriques nous aident à analyser de façon critique tant les œuvres culturelles que les discours médiatiques et politiques autour du viol, du harcèlement ou des abus. Ils nourrissent les questions que pose ce numéro spécial, et orientent le regard que l’on porte sur les études de cas issues de contextes variés.

Enjeux de la représentation : rendre visible et nommer la violence

13Plusieurs enjeux transversaux émergent lorsque l’on s’intéresse aux liens entre violence sexuelle et représentation. Ces enjeux peuvent se formuler en un ensemble de questions critiques qui guident les contributions de ce numéro.

14Quelles violences sexuelles sont mises en récit, et lesquelles restent dans l’ombre ? Traditionnellement, les médias ont privilégié les cas sensationnels  le viol violent commis par un inconnu, par exemple  au détriment des violences plus communes, comme le harcèlement quotidien ou les abus au sein du couple. Cette sélection biaisée contribue à invisibiliser tout un pan du continuum des violences. Il est donc crucial de rendre visibles les formes « banales » de violence souvent normalisées ou minimisées. Par ailleurs, la visibilité médiatique varie selon les victimes : certaines ont longtemps été réduites au silence. Les femmes issues de minorités ethniques ou sexuelles, les travailleuses du sexe, les femmes migrantes, ont rarement eu accès à l’espace public pour témoigner de ce qu’elles subissent. Comment dès lors faire en sorte que ces voix marginalisées soient enfin entendues ?

15La manière dont les médias racontent la violence sexuelle peut soit contribuer à la banaliser, soit au contraire la remettre en cause. Un traitement sensationnaliste dans la presse ou à la télévision  insistant sur des détails scabreux, dramatisant à outrance certains faits divers  risque d’émouvoir le public sur le coup, mais sans remettre en question les normes sous-jacentes. Par exemple, la tendance à scruter le comportement de la victime (que portait-elle ? était-elle sortie boire ?) est encore largement répandue dans la couverture médiatique, ce qui détourne la faute vers la victime et dilue la responsabilité de l’agresseur. À l’inverse, un traitement structurel et empathique permet de resituer la violence dans un contexte de rapports de pouvoir et de pointer les causes profondes plutôt que d’isoler un « monstre » hors-sol.

  • 14 Voir par exemple : Florence Montreynaud, « La prétendue séduction “à la française” n’est que de la (...)

16Un même récit de violence sexuelle peut recevoir un écho très différent d’un pays à l’autre, selon les sensibilités culturelles et les référentiels juridiques ou moraux en vigueur. Cela soulève la question : comment nos schémas de pensée influencent-ils notre capacité à reconnaître une violence sexuelle dans une histoire donnée ? Par exemple, en France, le débat sur la zone grise ou sur la séduction à la française a parfois conduit à minimiser des comportements pourtant clairement non consentis.14

  • 15 Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990.

17Les mots que l’on utilise pour décrire la violence sexuelle ne sont pas neutres. Nommer un acte «  viol » plutôt que « rapport forcé  », parler de « féminicide  » plutôt que de «  crime passionnel  », tout cela relève d’un enjeu de pouvoir symbolique. Durant les décennies passées, de nombreux militant·e·s ont dû lutter pour imposer une terminologie rendant justice à la réalité des violences. Nommer clairement un phénomène, c’est la condition pour le rendre visible et inacceptable collectivement. Cet enjeu linguistique rejoint la notion de performativité du langage : les mots ne font pas que décrire la réalité, ils la façonnent.15 En d’autres termes, dire, c’est faire. Dire qu’un acte est un viol, c’est déjà poser un acte de reconnaissance et de condamnation sociale, c’est créer du réel  en l’occurrence, c’est faire exister la victime en tant que telle aux yeux de la loi et de l’opinion. Dès lors, contrôler le langage, c’est en partie contrôler la perception du phénomène.

18Un dernier enjeu fondamental tient au rôle de la création artistique et littéraire dans l’élaboration d’une mémoire des violences sexuelles et de possibles chemins de résilience. L’expérience du traumatisme est souvent indicible, complexe à communiquer dans les codes habituels du récit linéaire. C’est pourquoi de nombreuses victimes ou auteur·e·s choisissent des formes d’expression innovantes (collage de textes, poésie, autofiction, performance visuelle ou corporelle) pour témoigner autrement de la violence subie. Cette inventivité formelle vise autant à contourner la censure sociale qu’à reprendre pouvoir sur son propre récit. Elle permet également d’explorer les contradictions et les ambivalences liées au traumatisme. Par exemple, comment concilier un désir de guérison et de bonheur avec la persistance d’une douleur enfouie ? L’art, en ce sens, devient un laboratoire où imaginer des issues au traumatisme, un espace où la parole subjective rejoint une réflexion politique plus vaste sur la culture de la violence et les façons d’y faire face.

19Rendre visible l’invisible, dénoncer sans sensationnaliser, faire évoluer les regards culturels, nommer avec justesse, créer des contre-récits porteurs de sens sont autant d’enjeux qui se recoupent et s’entrelacent. Ils forment la trame de fond commune aux études présentées dans ce numéro spécial. Chacune à sa manière aborde un aspect de la représentation des violences sexuelles, dans des contextes nationaux et médiatiques différents, mais avec cette volonté partagée de questionner l’existant pour mieux le transformer.

20Les contributions de ce numéro font émerger plusieurs constats. D’une part, qu’il s’agisse de couverture médiatique, de fiction littéraire, de langage, la représentation joue un rôle crucial dans la manière dont la société perçoit et traite la violence sexuelle. Représenter n’est jamais anodin : cela peut contribuer à normaliser des abus (par le silence, le cliché ou le voyeurisme), ou au contraire à les dénoncer et à soutenir les survivantes. D’autre part, une représentation adéquate et sensible de ces violences peut avoir des retombées concrètes en termes de prévention et d’intervention. En déconstruisant les mythes (par exemple, celui de la femme qui partagerait la responsabilité de son agression, ou du viol qui serait un acte de désir irrépressible plutôt qu’une dynamique de pouvoir), en éduquant le public sur la notion de consentement, en valorisant la parole des victimes et en exposant les causes structurelles, on crée un terreau favorable à la tolérance zéro envers la violence sexuelle. Les représentations peuvent ainsi accompagner (voire précéder) l’évolution des normes sociales et des politiques publiques. On l’a vu avec #MeToo : un simple récit de témoignage, répété des millions de fois sur les réseaux sociaux, a suffi à bouleverser l’opinion mondiale et à entraîner des changements législatifs ou institutionnels dans plusieurs pays. La culture, en tant qu’espace de symboles et de narration, est un levier essentiel de la lutte contre ces violences.

21Ce numéro vise précisément à explorer et à amplifier ces contre-récits et ces réflexions théoriques émergentes. En croisant les regards d’universitaires, d’artistes et d’acteurs de terrain de divers pays, nous espérons apporter une nouvelle perspective dans le champ des études culturelles sur le genre et la sexualité. Il s’agit d’une part de contribuer à une meilleure compréhension des dynamiques complexes de la violence sexuelle et de ses modes de représentation ; d’autre part, de mettre en lumière des voix et des expériences souvent reléguées aux marges. Chaque article, à sa manière, offre un exemple de résistance créative aux discours dominants : qu’il s’agisse d’un média sud-coréen proposant un autre journalisme, d’une artiste japonaise dévoilant l’envers d’une industrie du divertissement genrée, de chercheuses inventant de nouvelles méthodes pour recueillir des témoignages, ou de critiques repensant la lecture d’œuvres, toutes ces contributions incarnent des tentatives de changer le récit collectif autour des violences sexuelles. Dans ce numéro, les contributions s'appuient sur la violence perpétrée contre les femmes, et soulignent ainsi le caractère systémique qui a fait des femmes les premières victimes de violences sexuelles. Mais il est essentiel que de futurs travaux, qu’il s’agisse d’un prolongement de ce dossier ou d’autres recherches, accordent une attention plus soutenue aux violences sexuelles subies par les personnes LGBTQIA+, les personnes non binaires ainsi que par les hommes et les enfants, afin de mieux rendre compte de la pluralité des expériences et des régimes de représentation. Nous espérons que ce numéro pourra servir de point d’appui à ces investigations à venir.

22En dernier lieu, nous formulons le vœu que cette exploration puisse enrichir le débat académique mais aussi public sur ces questions brûlantes. En articulant analyses théoriques et études de cas concrètes, en naviguant entre le global et le local, entre le politique et l’intime, ce dossier montre qu’il est possible de penser la violence sexuelle autrement et de la représenter de façon plus juste. Si l’on veut tendre vers des sociétés plus sûres et plus égalitaires, il est indispensable de multiplier ces regards neufs, ces histoires alternatives et ces cadres d’analyse inclusifs. Puissions-nous ainsi contribuer, modestement mais résolument, à faire évoluer les mentalités, les pratiques culturelles et les politiques dans le sens d’une prise en compte effective de toutes les formes de violences sexuelles  et, finalement, de leur éradication.

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Notes

1 Organisation mondiale de la santé, Rapport mondial sur la violence et la santé, Genève, Organisation mondiale de la santé, 2002, chap. « La violence sexuelle », p. 165.

2 Liz Kelly, “The Continuum of Sexual Violence”, in Jalna Hanmer et Mary Maynard (ed.), Women, Violence and Social Control, Londres, Palgrave Macmillan, 1987, pp. 46-60.

3 Par exemple, Jalna Hanmer, « Violence et contrôle social des femmes », Questions féministes, n°1, 1977, pp. 68-88 ; Colette Guillaumin, « Pratique du pouvoir et idée de Nature (1) : l’appropriation des femmes », Questions féministes, n°2, 1978, pp. 5-30 ; Nicole-Claude Mathieu (dir.), L’arraisonnement des femmes. Essais en anthropologie des sexes, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, coll. « Cahiers de l’homme », 1985. 

4 Nancy Felipe Russo et Angela Pirlott, “Gender-based Violence: Concepts, Methods, and Findings”, Annals of the New York Academy of Sciences, vol. 1087, 2006, pp. 178-205.

5 Kimberlé Williams Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, University of Chicago Legal Forum, 1989, pp. 139-167.

6 Emilie Buchwald, Pamela R. Fletcher et Martha Roth (ed.), Transforming a Rape Culture, Minneapolis, Milkweed Editions, 1993.

7 Susan Brownmiller, Against Our Will: Men, Women and Rape, New York, Simon & Schuster, 1975.

Martha R. Burt, “Cultural Myths and Supports for Rape”, Journal of Personality and Social Psychology, vol. 38, no2, 1980, pp. 217-230.

8 Laura Mulvey, “Visual Pleasure and Narrative Cinema”, Screen, vol. 16, no3, 1975, pp. 6-18.

9 Voir par exemple : Natasha Mulvihill, “Is It Time to Drop the Term ‘Prostitution’ from Policy Discourse?”, Journal of Gender-Based Violence, vol. 3, no3, 2019, pp. 385-393 ; Mary Paniccia Carden, “‘The Unkillable Mother’: Sovereignty and Survivance in Louise Erdrich’s The Round House”, Studies in American Indian Literatures, vol. 30, no1, 2018, pp. 94-116 ; Rosemary Lucy Hill, Bianca Fileborn, Catherine Strong, Unsilenced: Women Musicians, Gender-Based Violence, and the Popular Music Industry, Londres & New York, Bloomsbury Academic, 2025 ; Marie Buscatto, Sari Karttunen, Marianne Provansal (dir.), Gender-Based Violence in Arts and Culture: Perspectives on Education and Work, Cambridge, Open Book Publishers, 2025.

10 Claudia Brunner, “Conceptualizing Epistemic Violence: An Interdisciplinary Assemblage for IR”, International Politics Review, vol. 9, 2021, pp. 193-212.

11 Miranda Fricker, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Press, 2007.

12 Parmi les travaux en sociologie ou d’études culturelles de la réception, voir par exemple, Stuart Hall, Encoding and Decoding in the Television Discourse, Birmingham, Centre for Contemporary Cultural Studies, 1973 ; Henry Jenkins, “Reception Theory and Audience Research : The Mystery of the Vampire’s Kiss”, in Christine Gledhill et Linda Williams (dir.), Reinventing Film Studies, Londres, Arnold, 2000, pp. 165-182. Pour la narratologie féministe, voir par exemple, Lykke Guanio-Uluru, “Female Focalizers and Masculine Ideals: Gender as Performance in Twilight and The Hunger Games”, Children’s Literature in Education, vol. 47, 2016, pp. 209-224 ; Kelli S. Boling, “‘It’s That “There but for the Grace of God Go I” Piece of It’: Domestic Violence Survivors in True Crime Podcast Audiences”, Mass Communication and Society, 26 (6), 2022, pp. 991-1013 https://doi.org/10.1080/15205436.2022.2061359 (consulté le 24 novembre 2025).

13 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, pp. 139-167.

14 Voir par exemple : Florence Montreynaud, « La prétendue séduction “à la française” n’est que de la violence sexuelle », Le Monde, Idées, 24 août 2011 ; Blandine Grosjean, « De la résignation au consentement, le problème de la “zone grise” entourant les rapports sexuels », Le Monde, 26 janvier 2018. 

15 Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chiharu Chujo, « Introduction (version française) »Transtext(e)s Transcultures 跨文本跨文化 [En ligne], 19 | 2024, mis en ligne le 30 décembre 2024, consulté le 14 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/transtexts/2790 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15bak

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Auteur

Chiharu Chujo

Après avoir effectué ses années post-doctorales à l’Institut national des langues et civilisations orientales (Inalco) et à l'Université de Tokyo des Études Étrangères au Japon, Chiharu Chujo occupe actuellement le poste de maîtresse de conférences à l’Université Jean Moulin Lyon 3. Sa thèse, soutenue en 2018, se concentre sur les musiciennes japonaises engagées des années 1970 à aujourd’hui. Actuellement, ses travaux de recherche se concentrent sur les enjeux de genre dans le contexte de l’industrie musicale japonaise, avec un focus particulier sur les genres du hip-hop et de la musique électronique. Traductrice d’une multitude d’ouvrages spécialisés, dont Femmes du jazz de Marie Buscatto et Be Creative d’Angela McRobbie, elle est également l’autrice de plusieurs articles scientifiques notables, tels que « Chanter l’écologisme dans le Japon de l’après-Fukushima : l’ambivalence de la musique écoféministe chez UA » (Itinéraires, 2021), et « Représentations de l’amour chez les rappeuses : transgression, braconnage et dialogue » (en japonais, Eureka, 2023).

After finishing her postdoctoral studies at the Institut national des langues et civilisations orientales (Inalco) and the Tokyo University of Foreign Studies in Japan, Chiharu Chujo now works as a lecturer at Jean Moulin Lyon 3 University. Her thesis, which she defended in 2018, focuses on Japanese female musicians active from the 1970s to the present day who are committed to social issues. She is currently researching gender issues in the Japanese music industry, with a particular focus on hip-hop and electronic music. She has translated several books, including Femmes du jazz by Marie Buscatto and Be Creative by Angela McRobbie. She has also written several academic articles, such as “Singing environmentalism in post-Fukushima Japan: the ambivalence of ecofeminist music in UA” (Itinéraires, 2021), and “Representations of love among female rappers: transgression, poaching and dialogue” (in Japanese, Eureka, 2023).

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