• 1  Valéry (1995), S. 315 f.

»Bald wird man streng abgeschirmte Klöster bauen müssen, in die weder die Wellen noch die Blätter eindringen; in denen die Ignoranz jeglicher Politik bewahrt und gepflegt wird. Dort wird man Verachtung empfinden für Geschwindigkeit, für große Zahlen, für die Massen-, die Überraschungs-, Wiederholungs-, Neuheits- und Leichtgläubigkeitseffekte. Dorthin wird man gehen müssen an manchen Tagen und durch die Gitterstäbe hindurch einige Exemplare von freien Menschen betrachten.«1

• 2  Koselleck (2000 a, b).
• 3  Borscheid (2004).
• 4  Rosa (2003, 2010); Rosa / Clemens / Mayer (Hg.) (2004).

1Die »Beschleunigung der Geschichte« gehört gewiss zu jenen zeitgenössischen Schlagwörtern, die ebenso selten analysiert wie häufig zitiert werden. Von Reinhart Koselleck2 und neuerdings Peter Borscheid3 und Hartmut Rosa4 einmal abgesehen, haben nur wenige Autoren versucht, das Phänomen in seiner ganzen Komplexität zu erkunden. Das Schlagwort nährt somit die essayistische und journalistische Prosa, ohne es jemals zu einem wohldefinierten Begriff oder einem Idealtypus mit heuristischen Qualitäten zu bringen. Die Gründe dafür sind leicht nachvollziehbar: Näher besehen zeigt sich nämlich, dass das Problem der »Beschleunigung der Geschichte« derart unterschiedliche und heterogene Wirklichkeiten einschließt, dass man sich zu Recht die Frage stellt, ob die darin einbegriffenen Phänomene und Diagnosen überhaupt einen wirklichen, als solchen objektivierbaren »Gegenstand« darstellen. Womit gemeint ist: objektivierbar von welchem Korpus, von welcher Periode aus, für welchen Raum und für welche Typen sozialer, politischer und kultureller Milieus?

• 5  Die eschatologische, aber antichiliastische Einstellung des Heiligen Augustinus (Vom Gottesstaat X (...)
• 6  Abgesehen von einigen zeitgenössischen neochiliastischen Diskursen innerhalb mancher Sekten oder b (...)

5Die Thematik der Beschleunigung der Geschichte präzis erfassen heißt zunächst einmal, sie von einer im Okzident sehr viel älteren Semantik abgrenzen: der der »Beschleunigung der Endzeit«. Von den ersten millenaristischen Interpretationen einiger Schlüsselstellen der Bibel angefangen bis hin zum Beginn des 19. Jahrhunderts entstand eine Unzahl zunächst eschatologischer und sodann »chiliastischer« (d. h. millenaristischer) Diskurse5, die – ausgehend von den alttestamentarischen Prophezeiungen und vor allem der Geheimen Offenbarung des Johannes – verkünden, dass das Ende der Zeiten im Sturmschritt herannahe. Die historische und kategoriale Unterscheidung zwischen diesen beiden unterschiedlichen Erwartungshaltungen – die »Beschleunigung der Endzeit« einerseits, die »der Geschichte« andererseits – scheint mir umso entscheidender, als die mit der ersten »Beschleunigung« verbundenen Diskurse6 dem Gedächtnishorizont unseres säkularisierten historischen Bewusstseins heute weitgehend entschwunden sind und die Verbindung zwischen den beiden Phänomenreihen im 18. und frühen 19. Jahrhunderten der Aufmerksamkeit der Experten überwiegend entging.

• 7  Matthäus XXIV, 36; Jurieu (1994 [1686]), Bd. 2, Kap. XXIII, S. 308.
• 8  Obschon es hier nicht möglich ist, auf die unterschiedlichen eschatologischen Varianten einzugehen (...)

6Das Spezifische dieses Beschleunigungsdenkens liegt darin, dass die Geschichte im Wesentlichen bereits geschrieben ist. Wir kennen den Anfang (die Erschaffung der Welt), die Mitte (die Fleischwerdung Christi) und das Ende (die Parusie), aber wir kennen weder den genauen Zeitpunkt dieses Endes (des Endes der Zeiten, der Wiederkehr Christi und der Auferstehung der Toten)7 noch wissen wir, ob ihr auf Erden ein Millenium, d. h. eine vorparadiesische Friedensperiode von tausend Jahren vorangeht, die für die einen der ersten Auferstehung der Heiligen und der Seelen, für die anderen (die darin Joachim von Fiore folgen) einem dritten, innerweltlichen Zeitalter der heiligen Geschichte entspricht: dem Zeitalter des Geistes.8

• 9  Bengel (1740, 1741, 1748).
• 10  Jung-Stilling 1994 [1794-1796], 1799.

7Ausgehend von der biblischen Angabe, die Welt sei 6000 Jahre alt, legten manche Autoren im 18. und im frühen 19. Jahrhundert ihr Ende auf das Jahr 1836 oder auf 1816 (und zwar auf den 18. Juni) fest. Die Erweckungssekte des schwäbischen Protestantismus, gestützt vor allem auf den Erfolg der chiliastischen Thesen des Johann Albrecht Bengel9 und die Schriften Johann Heinrich Jung-Stillings, eines renommierten Kameralisten10, stellt ein in Deutschland allbekanntes Beispiel für diese Spekulationen über das voraussichtliche Datum des Endes dar.

• 11  Matthäus XXIV, 36.
• 12  Übersetzt von Martin Luther (1912 [1534]). [A.d.Ü.]
• 13  Matthäus XXIV, 46.
• 14  Matthäus XXIV, 36.

8Aber im Grunde wissen die Menschen nichts darüber.11 »Denn tausend Jahre sind vor dir wie der Tag, der gestern vergangen ist, und wie eine Nachtwache«, heißt es im 90. Psalm.12Folglichmuss man sich stets bereithalten13, denn das Ende der Zeiten kann jederzeit eintreffen und Christus zurückkehren »zu einer Stunde, da ihr nicht meinet«.14 Die Beschleunigung, von der in diesem Rahmen die Rede ist, ist die der Überstürzung der Ereignisse infolge der Ankunft des Antichrist, der just vor der Wiederkunft Christi auftaucht, kurz bevor die Welt durch die zweite Auferstehung (die der Körper) gerettet wird. Die Beschleunigung oder Verkürzung der Zeit blieb mithin sehr lange eine Kategorie der Erwartung. Dies ermöglichte zwei Grundhaltungen:

• 15  Geheime Offenbarung XII, 12.
• 16  Vgl. Augustinus, Vom Gottesstaat, XX, Kap. 8, und Jurieu (1994 [1686]), Kap. XXII, S. 300 f.

91. die Wiederkunft Christi abwarten und die Beschleunigung der Zeit unter den Vorstößen des Antichrist miterleben – unter Vorstößen, die umso heftiger ausfallen werden, als dieser den Kampf gegen Michael und seine Engel im Himmel verloren hat und nur über ganz wenig Zeit verfügt15 (dreieinhalb Jahre)16, um, einmal auf Erden losgelassen, seinem Zorn bis zur Parusie die Zügel schießen zu lassen;

• 17  Zu der entsprechenden Literatur vgl. Benz (1973, 1977). In anderen Zusammenhängen predigten manche (...)

102. über eine theologisch-politische Revolution gewaltsam eingreifen (wie die böhmischen Taboriten, die Münsteraner Wiedertäufer oder auch Thomas Müntzer und die Bauernkriege), um durch Herbeiführung des Milleniums die Endzeit zu beschleunigen und voranzutreiben, oder in ein anderes innerweltliches Territorium auswandern, das der verdorbenen alten Welt, dem Sitz des Antichrist, entrückt ist und als vorparadiesisch gilt (z. B. die von den berühmten Thesen Jung-Stillings angeregte, am Ende des 18. Jahrhunderts einsetzende Auswanderung nach Osteuropa und Südrussland angesichts der erwarteten Heraufkunft des Antichrist und der Aufklärung aus dem Westen, eine Erwartung, die das Schauspiel der Französischen Revolution hinreichend zu belegen schien).17

• 18  Jurieu (1994).
• 19  Jurieu (1994), S. 65 und 300 f.
• 20  Vgl. die klassischen Arbeiten von Philippe Joutard (1994 [1976]), S. 64 f.
• 21  Justinus (1917).
• 22  Körtner / Leutzsch (1998).
• 23  Irenäus (1912). Zum Millenarismus der apostolischen Väter und späterer Zeiten vgl. die beiden klas (...)

11Der in die Niederlande ausgewanderte Pierre Jurieu, seit der Rücknahme des Edikts von Nantes ein entschiedener Gegner der antiprotestantischen Politik Ludwigs des XIV., gibt in seiner Schrift L’accomplissement des prophéties (1686) ein anderes berühmtes Beispiel für politischen Millenarismus.18 Ihm zufolge verkörpert die durch den Papismus vertretene Römische Kirche die Periode des Antichrist und macht eben dadurch deutlich, dass das Ende der Welt nahe ist (der Prophezeiung zufolge in »dreieinhalb Jahren«, also im Jahr 1785).19 Diesen literarischen Prophetismus setzten die Kamisarden der Dauphiné und der Cévennen in einen Millenarismus um, der sich der Gefolgsleute der Monarchie ebenso gewaltsam annahm wie er den Zeichen seiner göttlichen Gnadenwahl vertraute.20 Auch hier konnte der millenaristische Kommentar der Geheimen Offenbarung des Johannes – in der Tradition des Justinus21, Papias22 und Sankt Irenäus23 – zu Formen gewaltsamen Aufruhrs bei Minderheiten führen, die sich von einer dem Antichrist gleichenden irdischen Macht unterdrückt fühlten.

• 24  Jurieu (1994 [1686]), Kap.  XXIII, S. 303 f. Noch am Ende des 19. Jahrhunderts setzt Camille Flamm (...)
• 25  Zur allmählichen Transformation religiöser Kategorien der Erwartung in Agenda sozialistischer Hoff (...)

12Dieses millenaristische Warten auf »die Beschleunigung der Endzeit« oder die »Abkürzung der Zeiten« blieb lange bestehen, büßte seine ursprünglich apokalyptische Substanz aber nach und nach ein: Der beträchtliche Wandel in den Kenntnissen und Leistungen der Naturwissenschaften (seit dem 17. Jahrhundert) wird in Verbindung mit fortschrittlichen Idealen bezüglich einer gerechteren Neuorganisation der Gesellschaft dieses metaphorische Repertoire auf der Ebene politischer Ideologien und Versprechungen nämlich radikal verzeitlichen. Jurieus antithetisches Vokabular – »Millenaristen« versus »Antimillenaristen«24 – findet sich bald in der revolutionären Rhetorik aufgefrischt wieder.25

• 26  Lassalle (1990).

13So spinnt Ferdinand Lassalle 1859 in seinem Franz von Sickingen26 die Metapher weiter, verleiht ihr nunmehr jedoch einen neuen, sozialistischen Gehalt (und eine Analogie zur Geburtshilfe). Lassalle gibt zu verstehen, dass der innerweltliche historische Prozess vermittels revolutionärer Gewalt – die für die historische Heraufkunft des Fortschritts dasselbe sein soll wie der Kaiserschnitt für die Gebärende – zwar beschleunigt, in seinem von unwandelbaren Gesetzen des historischen Fortschritts vorgeschriebenen Ablauf jedoch niemals umgelenkt werden könne; diese Möglichkeit historischer Beschleunigung stelle sogar die einzige Manövriermarge dar, über die die Menschen in Bezug auf diese Gesetze verfügten. Besagter »Kaiserschnitt« ist in diesem Rahmen letztlich nichts anderes als der theoretische Ort revolutionärer Gewalt, angesichts der unhintergehbaren Zwänge der Geschichte das einzige Attribut menschlicher Freiheit. Denn zwar kann die Revolution beschleunigt, keineswegs aber unbeschränkt aufgehalten werden: Wenn ihre Stunde geschlagen hat, muss sie eintreten.

• 27  Vgl. Kosellecks klassische Studie »Geschichte« in: Koselleck (1998).

14Die Heraufkunft des Geschichtsbegriffs ist die Bedingung der Möglichkeit dessen, dass die »Beschleunigung der Geschichte« zum Thema wird – zu einem Thema, das am Ende des 18. Jahrhunderts den früheren Diskursen über die »Beschleunigung des Endes der Zeiten« nach und nach den Rang abläuft. Bevor die umgreifende Kategorie einer linear ausgerichteten, kumulativ verlaufenden, am Zeitpfeil sich ausrichtenden »Geschichte« sich im mentalen Raum der Europäer einnistet, lässt sich tatsächlich nicht von einem Gefühl der »Beschleunigung der Geschichte« sprechen.27

• 28  Vgl. zu diesem Punkt die Arbeiten Lucian Hölschers (1999). Jaques Le Goff (1984) macht eine Nuanci (...)
• 29  Matthäus XXIV.
• 30  Diese Unterscheidung zwischen künftigen Dingen und Zukunft ist von Wichtigkeit, denn es wäre absur (...)

15Legt man zum Beispiel Luthers Bibelübersetzung in die Meißener Kanzleisprache zugrunde, dann bedeutet, was dort »Zukunft« heißt, noch absolut nicht das, was wir heute darunter verstehen. Zunächst einmal gibt es den Begriff nicht in der Einzahl: Was es gibt, sind zweierlei Dinge, die erst am Ende des 18. Jahrhunderts konvergieren28: 1) die Zukunft im Sinne des Adventus Domini (»Zukunft des Herrn«)29, das heißt der Wiederkehr Christi auf Erden am Ende der Zeiten (also die zweite Parusie); 2) die Vorstellung »künftiger Dinge«, die jenseits der bloßen Gegenwart eintreffen sollen, also der Plural futura oder »Zukünftiges«.30

• 31  Halévy (2001), S. 66, 102, 154.
• 32  Koselleck (2000c).

171. zunächst einmal über eine allmähliche Säkularisierung des Adventus-Motivs. Die Frage des Sinns des menschlichen Treibens auf Erden fällt nunmehr in die Kompetenz der fortschrittlichen Geschichtsphilosophien (die »Geschichtsphilosophie« tritt erst etwa im zweiten Drittel des 18. Jahrhunderts als eigene Disziplin auf – als erster spricht 1765 Voltaire von philosophie de l’histoire); wir wohnen gewissermaßen einer »Verlagerung der Hoffnung« (um die glückliche Formulierung Halévys aufzugreifen)31 oder auch einer »Verzeitlichung« der herkömmlichen messianischen Hoffnungen bei.32 Des Problems der Hoffnung nimmt sich nunmehr das Schema des »Fortschritts« an. In seinem berühmten Text über Die Erziehung des Menschengeschlechts (§ 80) spricht Lessing es 1777 aus. Es hilft nichts zu wollen, dass die Geschichte und das Ende der Zeiten sich nicht beschleunigen mögen, es gilt, sich mit der Geduld des Fortschritts zu versehen, der sich langsam ausbreitet, und sich darauf einzustellen, die Verwirklichung des Versprechens selbst nicht zu erleben. Die Säkularisierung ist nicht vollständig – beileibe nicht –, aber die herkömmliche apokalyptische und chiliastische Literatur über die Beschleunigung des Endes der Zeiten lassen wir allmählich hinter uns. Auf die eschatologische Ungeduld des Schwärmers folgt nach und nach die fortschrittliche Gestalt des Geschichtsphilosophen, des unermüdlichen Entzifferers des Sinns der Ereignisse hienieden;

• 33  Koselleck (1998).

182. sodann über die Singularisierung von futura in futurum. Diese Umformung wird von dem Aufkommen des Begriffs Geschichte begleitet (nicht mehr »der Geschichten« im Plural, sondern auch hier »der Geschichte« schlechthin, die nunmehr in einer bestimmten Richtung verläuft und irreversibel ist).33

• 37  Chateaubriand, F.-R (1968 [1849]), S. 746.
• 38  Man erlaube mir den Hinweis auf eine Studie, in der ich versucht habe, diesen Punkt im Hinblick au (...)
• 39  Diese Interpretationsmöglichkeit wurde kürzlich von Kittsteiner (1999) erschlossen.

25Somit intensivieren die vom technisch-industriellen Wandel des frühen 19. Jahrhunderts hervorgerufenen materiellen Beschleunigungen allenfalls den durch die Auflösung der politischen, sozialen und religiösen Erfahrungsrahmen des Ancien Régime ausgelösten großen Transformationsprozess. Wenn »die alte Welt endet«37, so deswegen, weil wir mit dem Jahr 1789 in die wortklauberische Ära der großen Prinzipien und Ideologien eingetreten sind, in der Nationen oder Massen die Legitimität und Erfahrung der Tradition verdrängen. Das Thema der Beschleunigung der Geschichte, für manche ein Symbol der Besorgnis, für andere ein Symbol grenzenloser Hoffnung, stellt für das Bewusstsein beider Gruppen den Übergang von einem theologisch-politischen Zeitalter zu einem anderen dar: Macht und Autorität der »in Wind und Wetter abgehärteten Hirten« haben sich überlebt, während das ungewiss bleibende Gleichgewicht der modernen demokratischen Ordnung sich gerade erst einstellt. Während die Ungewissheit über die Zukunft steigt, ist Epochendiagnose eher eine Beschwörungsformel als ein analytischer Begriff, eher recht unbestimmt-gefühlsmäßiger Natur als ein Urteil. Kurz, die Thematik der Beschleunigung der Geschichte entspricht anfänglich einem Versuch aktiver Aneignung dessen, was die Subjekte in der Entwicklung ihrer Gesellschaft absolut in Mitleidenschaft zieht und lähmt38; sie verrät ein nicht zu unterdrückendes Bedürfnis nach Orientierung und geht letzten Endes aus der Kantschen Thematik des historischen Symbols im Streit der Fakultäten hervor.39

• 40  Zur Geschichte der nicht zu vernachlässigenden, da organisationsbedingten, qualitativen Sprünge in (...)
• 41  Vgl. Schivelbusch (1977) und Kaschuba (2004).

26Was nun die Gesamtheit dieser Diskurse thematisiert, ließe sich als fortschreitende Entnaturalisierung der herkömmlichen Zeiterfahrung bezeichnen, die früher viel stärker an natürliche Lebenszwänge gebunden war (Tag, Nacht, langsame Fortbewegung im Raum durch tierische Zugkräfte usw.). Die durch die Mechanisierung und Industrialisierung motorischer Kräfte hervorgerufene neue Zeiterfahrung markiert das baldige Ende eines mehrere hundert Jahre währenden Zeitalters: des hippomobilen Zeitalters, von dessen Zwängen die Menschen sich jahrhundertelang nur teilweise zu befreien wussten (durch Maximierung ein und derselben Fortbewegungsart – Pferd und Gespann – durch intensivere Nutzung der Post, Verbesserung der Straßen, Verringerung der Kosten usw.).40 Und ebendiese Erfahrung vom Ende des Zeitalters, in dem das Pferd die schnellstmögliche Bewegung im Raum darstellte41, verstärkte das Gefühl, dass sich ein neues politisches und kulturelles Zeitalter auftat: nicht mehr Trennung der Ordnungen und Stände, sondern Fusion und Agitation der Massen; nicht mehr der Absolutismus des Ancien Régime, sondern die Egalisierung der Lebensbedingungen und die demokratische Dynamik mittels einer stets labilen Spannung zwischen Freiheit und Gleichheit, zwischen der Quelle der Souveränität und ihrer institutionellen Formgebung durch die repräsentrative Regierung.

• 42  »Eisenbahnen reduzieren Europa ungefähr auf den Flächenraum Deutschlands«, siehe das Stichwort »Ei (...)

28a) Die Beobachter haben zunächst den Eindruck, dass der Raum schrumpft wie niemals zuvor. Der Brockhaus stellt dies 183842 fest, während Heinrich Heine in einem Text, den er 1843 in Lutetia aufnahm, wörtlich schreibt:

• 44  Louis Sébastien Mercier in seinemantizipatorischen Roman von 1771: Das Jahr 2440 (1982), S. 27.

29b) Ferner entwickelt sich das Gefühl, dass die neuen Verkehrsmittel wie Eisenbahn und Dampfschiff – da sie faktisch die Klassenspaltung aufheben, indem sie alle Welt mit derselben Geschwindigkeit und zu immer niedrigeren Kosten befördern – die demokratische und egalitäre Tendenz der modernen politischen Ordnung beschleunigen. Nicht nur in der theologisch-politischen und in der sozialen Ordnung, sondern auch in der materiellen und alltäglichen ist die Gleichheit der Lebensbedingungen im Vormarsch. Bald wird es aus sein mit dem Paris, das Louis-Sébastien Mercier 1771 beschrieb und dessen Straßen im Wesentlichen auf Grund der ostentativen Eitelkeit der Großen und Reichen, die »vergessen [hatten], daß [sie] Beine zum Gehen [besaßen]«, mit Sänften und Privatkarossen verstopft waren.44

• 45  Chateaubriand (1968 [1849]), S. 733.

31c) Die festgestellte Beschleunigung berührt gleichfalls die soziale Arbeitsteilung und den rascheren Rhythmus der Produktionsprozesse. Die der Technik geschuldeten Produktivitätsgewinne erlauben ein Absenken der in den Produktionskosten eingeschlossenen Lohnkosten; immer mehr Menschen finden sich durch Maschinen ersetzt, und schon entstehen neben der Sorge um die Arbeitslosigkeit andere Ängste wie etwa die, die Chateaubriand in seinen Erinnerungen so formuliert: »Was soll man mit dem beschäftigungslosen Menschengeschlecht anfangen?«45

• 46  Vgl. Heine (1974 [1834]), S. 182: »Durch die Eisenbahnen wird der Raum getödtet, und es bleibt uns (...)

32Es stellt sich die Frage, was die Menschen mit dieser dank der Technik den traditionellen Produktionsprozessen abgezwungenen Freizeit machen werden; und wer sich – wie Chateaubriand – auf den Standpunkt eines katholischen Denkens stellt, das die Erbsünde und das Ringen mit der Materie zu Bedingungen der Möglichkeit menschlicher Würde und Freiheit erhebt, der kann diese gewonnene Zeit nur als Quelle künftiger Laster der arbeitenden Klassen verstehen. Für den, dem vor dem Zeitalter der Massen graut, verstärken technischer wie industrieller Fortschritt und demokratische Gleichmacherei sich gegenseitig und erscheinen als Träger aller künftigen soziopolitischen Störungen. Ein und dieselbe Erfahrung materieller Beschleunigung kann hier jedoch zu unterschiedlichen Reaktionen führen (zur antidemokratischen Besorgnis Chateaubriands wie zur fortschrittlichen Ironie Heines46), sodass die von einem gemeinsamen Rahmen von Phänomenen ausgehende Epochendiagnose heterogener Beobachter unter der Einwirkung soziopolitischer, religiöser und kultureller Voreinstellungen in unterschiedliche Richtungen gehen kann. Einer noch zu begründenden historischen Soziologie der materiellen und sozialen Beschleunigung der Moderne fiele die Aufgabe zu, diese oder jene Voreinstellung mit diesem oder jenem Typus von Zeitdiagnose empirisch zu korrelieren.

• 47  Zu den unterschiedlichen Bestandteilen dieser noch im Aufbau begriffenen Kulturgeschichte vgl. Cor (...)
• 48  Kessel (2001).

33d) Schließlich hat man das Gefühl, dass die von den modernen Menschen erfahrene soziale Beschleunigung mit ihrer Egalisierung der Lebensbedingungen im symbolischen und politischen Bereich das einst strikt natürliche System der Bedürfnisse umgreifend verändert. Die bloße Zeit des Ausruhens, d. h. des Regenerierens der Arbeitskraft zu Zwecken des Überlebens, wird durch eine an sich freie Zeit ersetzt, die neue Wünsche hervorruft, die sich dem Bewusstsein nach und nach als neue Bedürfnisse darstellen. Nun entsteht das Bedürfnis der Intensivierung der Bedürfnisse und Vergnügungen als neue Lebensweise; nun entstehen das System der Mode und das Reich des Ephemeren, die Baudelaire zum Ausgangspunkt seiner Definition des eigentlichen Wesens der Moderne erhebt.47 Natürlich betrifft dieses System anfangs nur eine kulturelle und soziale Elite; da jedoch der Anteil der Freizeit in Abhängigkeit von der zunehmenden Produktivität im wirtschaftlichen Bereich auch unter den Massen wächst, entsteht hier ein paradigmatisches Ethos, das immer mehr um sich greift. Das Aufkommen der Thematik der Langeweile – von ihrer trivialen sozialen Dimension bis hin zur metaphysischen – ist von diesen unterschiedlichen Erfahrungen sozialer Beschleunigung nicht zu trennen.48

• 49  Vgl. dazu Salmon (2000).

36Die Thematik »Beschleunigung der Geschichte« wird heute immer häufiger mit der der Globalisierung in Verbindung gebracht. Damit wird zunächst einmal der Zustand einer durch die Verallgemeinerung der Informatik und die Verbreitung des Internets, durch Mobiltelefone und Satellitenfernsehen mit Netzwerken überzogenen zeitgenössischen Welt beschrieben; ferner werden dabei die durch Senkung der Transportkosten ermöglichten Betriebsverlagerungen ins Auge gefasst, die es erlauben, aus der Differenz der Lohnkosten zwischen den verschiedenen Wirtschaftsräumen Gewinn zu erzielen; schließlich unternimmt man, auf diese Weise die zeitgenössische Finanzialisierung der Wirtschaften zu beschreiben, die bewirkt, dass – um eine berühmte Formel Karls V. abzuwandeln – »die Sonne über dem Reich der Finanzen niemals untergeht«: Die Zeit der Interaktion in einer finanzialisierten Wirtschaft wäre damit heute die zur Durchführung globaler Transaktionen erforderlich Mindestzeit, also nahezu die Zeit, die das Licht braucht – die Echtzeit.49

• 50  Simmel (1992 [1897–1900]), S. 217.
• 51  Ollivro (2007).
• 52  Radkau (1998).

37Die Thematik »Beschleunigung der Geschichte« wird oft mit der der Beschleunigung des Rhythmus sozialer Interaktionen und deren Auswirkungen auf das individuelle Bewusstsein verwechselt. Daher wird der von Simmel an der Schwelle zum 20. Jahrhundert eingeführte Unterschied zwischen »Tempo des Lebens« und »Zeit des Lebens«50, d. h. zwischen erlebter Zeit (der Stelle aller Empfindungen) und kalendarisch messbarer Zeit (die sich ihrerseits streng genommen nicht beschleunigen kann), kurz zwischen subjektiver und objektiver Zeit, in den Untersuchungen verwischt. Was dann mit dieser Thematik bezeichnet wird, ist die Tatsache, dass auf die Individuen der modernen (industrialisierten, verstädterten, massenbasierten, kurz funktionell differenzierten) Gesellschaften innerhalb ein und derselben kalendarisch messbaren Zeiteinheit im Vergleich zu ihren Vorfahren immer mehr und immer kompaktere Ereignisse und soziale Beziehungen einwirken, und zwar so sehr, dass sie unter dem Ansturm dieser von allen Seiten auf sie einströmenden sozialen Wirklichkeit schließlich das Gefühl haben, dass ihre psychische Ökonomie von der Bewältigung der sie überflutenden, unendlichen Vielfalt überfordert ist. Das Thema der »Beschleunigung der Geschichte« (oder auch der »Beschleunigung der Beschleunigung« seit dem Aufkommen der modernen Kommunikations- und Informationstechnologien, das dem vom elektrischen Telegraphen um 1850 ausgelösten Wandel51 eine exponentielle Dimension verleiht), ist nunmehr semantischer Index einer psychischen Bruchstelle, der der moderne Mensch unfehlbar früher oder später zum Opfer fallen soll. An die Stelle einer Vision vom zwangsläufig eintretenden Fortschritt der Geschichte ist seit Ende des 19. Jahrhunderts das »Zeitalter der Nervosität«52 getreten, und die gegenwärtige Epoche transponiert diese wohlbekannte Szene gewissermaßen nur ins Hightech-Zeitalter der Netzwerkanbindung.

• 53  Vgl. die Untersuchungen von Pierre-André Taguieff (2001).

38Zweierlei allerdings ist neu. Zum einen ist die kürzlich erfolgte Erhebung von Flexibilität und rastloser Arbeit zur Norm ein untrügliches Zeichen dafür, dass die soziale Wertigkeit des einstigen adligen Müßiggangs (den der bürgerliche Rentier im 19. Jahrhundert nachäffte) umgekehrt wurde: Rastlosigkeit wurde zum äußeren Kennzeichen des sozialen und symbolischen Kapitals eines Individuums, und ostentativer, sich selbst genügender Aktionismus ist seither nicht mehr nur ein Zeichen sozialer Distinktion, sondern eine ökonomische Statusideologie.53 Zum anderen hat das Reich des in Echtzeit über den ganzen Planeten hin ausgestrahlten Events die politische Gesamtlage gegenüber dem »Zeitalter der Nervosität« am Ende des 19. Jahrhunderts beträchtlich modifiziert. Die Wende zur Mediatisierung, von der die örtliche wie die globale Politik in den letzten beiden Jahrzehnten erfasst wurden, hat eine bislang in der Geschichte nie dagewesene, fast vollständige Konvergenz zwischen einem Ereignis und seiner der internationalen Öffentlichkeit zugänglichen Fernsehübertragung herbeigeführt. Angesichts eines wie auch immer gearteten politischen Geschehens, das unmittelbar von den Fernsehstationen – oder jetzt auch von Bloggern und Podcastern usw. – aufgegriffen wird, schrumpft die Zeit, die sich die unterschiedlichen politischen Akteure für ihre Reaktion nehmen können, immer mehr dahin; manche gehen so weit zu behaupten, dass dringende politische Lösungen nunmehr in Echtzeit, das heißt mit der Geschwindigkeit der Bildübertragung, gefunden werden müssen. Darauf hat der amerikanische Generalstab 2003 während des zweiten Irak-Feldzugs in der Weise reagiert, dass er in die angreifenden Truppen Kriegsreporter »einbettete«: Die sich vor unseren Augen in Echtzeit ereignende Geschichte war von der sich als vollständige Transparenz tarnenden Zensur nicht mehr zu trennen.

• 54  Vgl. Salmon (2000).
• 55  Zu der »quasi transzendentalen« Kategorie »geheim« als Bedingung der Möglichkeit aller Politik und (...)

39Allem Anschein nach ist damit eine neue Phase eingetreten: die des politischen Zeitdrucks und des damit einhergehenden Begriffs des »politischen Risikos«.54 Wenn für manche das Zeitalter der Arkana der Macht, in denen die Regierenden sich eine den Medien unzugängliche und geheime Zone einrichten konnten, heute definitiv zu Ende ist, darf man sich fragen, ob die Bedingung der Möglichkeit aller Politik und Handlungsfreiheit nicht immer noch das »Geheime« bleibt, mit einem Wort: ein Mindestmaß an Reserviertheit des Staats, der Regierenden und der zentralen Entscheidungsapparate.55 Anders gesagt: Die Thematik »politischer Zeitdruck« geht allzu rasch an der heute in Blüte stehenden Soziologie der politischen »Entscheidung« vorbei.

• 56  Vgl. zum Beispiel die Erwiderung auf Jonas und den Heidelberger Aufruf bei Dominique Lecourt (1993 (...)

41Es sieht demnach ganz danach aus, als habe sich im post-utopischen Zeitalter der mentale Raum einer neuen Eschatologie herausgebildet – nicht mehr der chiliastischen Eschatologie von einst, sondern einer Art paradoxer innerweltlicher Eschatologie: Wir wissen, dass das Dasein der Menschheit auf Erden an sein Ende gelangen kann, wissen aber aufgrund der zu großen Komplexität der fraglichen Systeme und klimatischen Variablen noch nicht, innerhalb welcher Frist dieses Ende kommen kann. Daher polarisieren sich die Debatten: Auf die »Heuristik der Angst« (Hans Jonas) reagieren voluntaristische Diagnosen, denen zufolge die Moderne wie stets in sich selbst (im Instrument ihres möglichen Unglücks – der Wissenschaft – und in ihrer privilegierten, da der Selbstreflexion und Selbstkorrektur fähigen politischen Form – der Demokratie) die zur langfristigen Sanierung einer verfahrenen Situation notwendigen Ressourcen finden werde.56

• 57  Beck (2007).

42Unsere heutige »Weltrisikogesellschaft«57 verweist damit auf eines der größten Paradoxe unserer Zeit: Wir können nicht mehr wie einst der überwältigenden Allmacht der Natur oder der Götter die Verantwortung für Naturkatastrophen zuschieben, aber zugleich können wir nicht diesen oder jenen Politiker herausgreifen, um ihn für Entscheidungen verantwortlich zu machen, die er getroffen hat bzw. nicht rechtzeitig treffen wollte oder konnte, um zu verhindern, dass sich dieses oder jenes weltweite Gefahrenpotential verschärft. Angesichts der kurzfristigen Trägheit der ökonomischen Systeme einerseits und der geopolitischen Kräfteverhältnisse andererseits legt die innerweltliche ökologische Eschatologie gewissermaßen den Finger auf das, was in Wahrheit die Quadratur des Kreises der Temporalitäten heutigen politischen Handelns darstellt: d. h. auf die unmögliche Harmonisierung der Langfristigkeit der von der globalen technisch-industriellen Sphäre initiierten ökologischen Auswirkungen und der kurzen oder mittleren Frist demokratisch legitimierten politischen Handelns.

• 59  Vgl. Scheuerman (2001, 2004).

44Der zuletzt erwähnte Punkt führt uns auf ein von der gegenwärtigen sozialen Beschleunigung ausgehendes allgemeines Problem. Seit über zwei Jahrhunderten bestand der große Ehrgeiz der Moderne sicherlich darin, einen Zivilisationstypus zu formen, in dem das Ideal individueller und kollektiver Autonomie endlich dauerhaft verwirklicht werden könnte. Der Staat des Ancien Régime und die damaligen militärischen Erfordernisse hatten bereits eine gewisse administrative und territoriale Zentralisierung und Regulierung sowie eine technische Innovation in Gang gebracht. Darauf aufbauend wurden die Strukturen demokratischer Beschlussfassung im Rahmen dessen, was Ulrich Beck die »erste Moderne« nennt, als Beschleunigungsfaktoren des Emanzipationsprojekts konzipiert. Das damalige historische Bewusstsein konnte sich daher eine vollkommene und dauerhafte Übereinstimmung von politischen Formen und ökonomisch-technischen Prozessen erträumen, die der Produktion von Reichtum (und über Verteilungsmechanismen herzustellender Autonomie) innerhalb jeder bürgerlichen Gesellschaft zugrunde lägen. Was wir heute – unter dem Eindruck der nicht nur von Generation zu Generation, sondern selbst innerhalb jeder Generation wahrnehmbaren sozialen Beschleunigung – erleben, ist die je nach Land und jeweiliger Lage mehr oder weniger starke »Entsynchronisierung« zwischen den regulierenden Rahmenbedingungen dieser oder jener politischen Einheit und dem galoppierenden Wandel der jeweiligen wirtschaftlichen und technischen Strukturen. Aus dieser »Entsynchronisierung« schließen manche Autoren (z. B. William F. Scheuerman)59 sogar auf die Notwendigkeit, selbst den Kern der modernen Demokratietheorien, nämlich das Prinzip der Gewaltenteilung, zu überdenken.

• 60  Dieser Artikel der französischen Verfassung ermöglicht der Regierung, eine parlamentarische Abstim (...)

45Demnach wäre die repräsentative Regierung des klassischen politischen Verfahrensliberalismus unfähig geworden, hinreichend rasch auf die in unseren Tagen sich immer häufiger einstellenden politischen Notlagen zu reagieren, und zwar eben aufgrund der Zeit, die der parlamentarischen Beratung über Gesetze zu komplexen Problemen zusteht – zu Problemen, über die die Wissenschaften selbst im Übrigen die größte Mühe haben, unabweisbare, konsensfähige Urteile zu fällen. Abgesehen von dem chronischen Rückstand der Legislative gegenüber neuen Phänomenen – zumal wenn sie juristisches Neuland darstellen – werden hauptsächlich zwei negative Auswirkungen festgestellt: Zum einen nutze die Exekutivgewalt Schnellverfahren (so die französische Regierung den Artikel 49 Abs. 3)60, die, obgleich verfassungskonform, manchmal missbräuchlich eingesetzt werden, um heikle und unaufschiebbare Probleme beschleunigt zu lösen; zum anderen zeigten Exekutive wie Legislative zunehmend die fatale Tendenz, die demokratische Beratung bzw. Beschlussfassung durch das Parlament zu externalisieren und an andere, demokratisch nicht legitimierte Instanzen abzutreten (Expertenkommissionen, Subsysteme der Rechtsprechung, Deregulierung, Privatisierung usw.). Da sie dennoch für den generellen Kurs aller politischen Maßnahmen vor dem Volk verantwortlich bleiben, geraten die Regierungen in eine doppelte Zwickmühle: einerseits, weil sie an demokratisch nicht legitimierte Subsysteme Regulierungsverfahren delegieren, für die sie zwangsläufig vor der Wählerschaft geradestehen müssen; andererseits dann, wenn im Anschluss an außerparlamentarische Beratungen nichtsdestotrotz im Parlament über gesetzliche Maßnahmen abgestimmt wird, weil ihr rechtlicher Gehalt (in bioethischen Fragen zum Beispiel) oft genug über den Common sense von Berufspolitikern hinausgeht.

• 61  Vgl. z. B. Jean-Noël Jeanneneys Kommentar (2001, S. 120 f.) zu den kritischen Äußerungen Michel Ro (...)

46Dieses aktuelle Phänomen der »Entsynchronisierung« differenzierter Subsysteme in unseren Gesellschaften kann indessen auch andere Seiten zeitigen. Zum Beispiel tendiert der von der Öffentlichkeit auf politische Führer und Apparate ausgeübte Druck dazu, die an Wahlterminen orientierte Kurzfristigkeit politischen Handelns weiter zu verstärken und traditionsorientierte oder sogar mehr oder weniger zweifelhafte Wählergruppen zu bedienen. So erscheint der gegenüber der »Repräsentationsdemokratie« zunehmende Einfluss der »Meinungsdemokratie« als durch die Medien verstärkter Faktor für die Zuspitzung besagter Entsynchronisierung.61 Diese lässt sich darüber hinaus innerhalb ein und desselben administrativen Raums feststellen (vgl. die französischen Banlieue-Unruhen im Herbst 2005). Da gewisse ökonomische, soziale, urbane usw. Situationen eine beträchtliche Trägheit aufweisen, die keinerlei punktuelle politische Aktion aufheben oder spürbar korrigieren kann, erscheinen die demokratisch beauftragten politischen Akteure in den Augen der Öffentlichkeit tatsächlich entweder als unfähig, zynisch und korrupt oder als strukturell ohnmächtig, zumal der mangelnde Weitblick des Staates in der Vergangenheit die aktuellen sozialen Wirren in bestimmten Zonen des nationalen Territoriums nicht voraussah, in denen sich nun auf begrenztem Raum alle Schwierigkeiten der heutigen Welt kristallisieren. Da manche politische Strategien sich heute als gegenüber den in diesen Vierteln real angehäuften Problemen entsynchronisiert erweisen, ist die politische Klasse dauerhaft entlegitimiert, und diese »sensiblen Zonen« des Staatsgebiets erscheinen als wahre »Ghettos auf Zeit«, in denen andere Sitten herrschen und das Gesetz der Republik außer Kraft gesetzt ist. Von diesen innerhalb eines gegebenen Staatsgebiets geltenden unterschiedlichen Temporalitäten (die im Übrigen durch das Versagen der in der Vergangenheit praktizierten Politik erklärbar sind) ist es nur ein Schritt hin zu dem angeblich unassimilierbaren Charakter mancher immigrierter Populationen – ein Schritt, den der zeitgenössische rassistisch angehauchte Populismus natürlich nicht unterlässt.

• 62  Rosa (2010), S. 311–329, 402 f.
• 63  Wobei festzuhalten bleibt, dass diese These nur die soziologisierende Rückübersetzung des von R. K (...)
• 64  Bauman (2003)
• 65  Zu der Kritik am Begriff „zweite Moderne“ vgl. die Klarstellung von Beck / Lau (2005).
• 66  Giddens (1996).

47Die Hauptthese des Soziologen Hartmut Rosa ist unter diesem Gesichtspunkt alles andere als irrelevant.62 Es scheint nämlich, dass wir zumindest in mancher Hinsicht heute eine funktionale Umkehrung bisheriger Beschleunigungsfaktoren der Moderne festzustellen haben: Die Instanzen, die einst die Nationalstaaten ausmachten und durch ein Mindestmaß an sozialer Kohärenz (Staat, Armee, Bürokratie, Demokratie, politische Regelsetzungen usw.) ihre rasche Modernisierung ermöglichten, scheinen nunmehr die von der Globalisierung angestoßene soziale Beschleunigung abzubremsen, mag man sich darüber nun freuen (wie die Anhänger eines starken, die Verzerrungen des Marktes korrigierenden Staates) oder es bedauern (wie die Befürworter der Ansicht, die von der transnationalen ökonomisch-technischen Sphäre ausgehende soziale Beschleunigung würde vermittels der Produktion verteilbarer Reichtümer das moderne Autonomieprojekt gewährleisten). Damit lässt sich vernünftigerweise für die post-kosellecksche Proposition plädieren63, die darin besteht, die Geschichte der Moderne als Geschichte sozialer Beschleunigung ins Auge zu fassen und die ewigen Debatten über die »Postmoderne« (Lyotard, Latour, Haraway), die »flüchtige Moderne« (Bauman)64, die »zweite« oder »reflexive Moderne« (Beck)65 oder auch die »Hochmoderne« und »Spätmoderne« (Giddens)66 durch die Feinperiodisierung spürbarer Beschleunigungsschübe zu ersetzen. Angesichts dessen, dass man sich alles in allem manchmal zu Recht fragt, was diese Debatten eigentlich zum Gegenstand haben, wäre der zu erhoffende empirische Gewinn eines solchen Wechsels der Problemstellung vielleicht nicht zu vernachlässigen.

• 68  Mendras (1994).

Und wenn es keine Erinnerungsmilieus mehr gibt und die Geschichte das Gefühl vermittelt, dass sie sich beschleunigt, so deswegen, weil zwischen 1965 und 1984 zumindest in Frankreich ein tiefer sozialer und zivilisatorischer Wandel eintrat, den Henri Mendras, der Begründer der französischen Agrarsoziologie, als »Zweite Französische Revolution« bezeichnete.68

• 69  Mendras (1992).
• 70  Weber (1983).
• 71  Mendras (1994), S. 29.
• 72  Mendras (1994), S. 29.

49Während dieser kurzen Zeitspanne ereignete sich nicht nur das »Ende der Bauern«69, sondern – über den radikalen Wandel des Bauerntums seit dem »Ende der Anbaugebiete«70 hinaus – die Auflösung der drei anderen großen sozialen Klassen, die seit dem 19. Jahrhundert das gesamtgesellschaftliche System in Frankreich im Gleichgewicht hielten: des Proletariats, der Bourgeoisie und der »zwischen ihrer Herkunft aus niederen und bäuerlichen Schichten und ihrem bürgerlichen Ehrgeiz hin und her gerissenen«71 Mittelklassen. Die an Langzeitperspektiven orientierten, natürlichen Rhythmen verpflichteten Milieus bäuerlicher Erinnerung sind untergegangen; die proletarischen Schichten haben sich im Verlauf der zunehmenden Tertiarisierung unserer Ökonomien zurückgebildet; die Bourgeoisie, durch Finanzkrisen und Inflation um ihre wirtschaftlichen Grundlagen gebracht, lebt heute wie jedermann »zunächst von ihrer Arbeit und nebenbei von ihrem Vermögen«; kurz: ein Klassensystem im ausgeprägten Sinn des Wortes ist innerhalb kurzer Zeit zusammengebrochen und hat einer Vielzahl sozialer Gruppen Platz gemacht, für die die überlieferte meritokratische Adäquanz von Einkommenshöhe und Ausbildungsabschlüssen absolut nicht mehr gilt.72

• 73  In diesem Punkt ist R. Koselleck der klassischen Untersuchung Karl Löwiths (2004 [1949]) mindesten (...)

51Die Entstehung des »historischen Bewusstseins« in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts ging mit dem einher, was Koselleck als allgemeine Verzeitlichung der Geschichte und der Utopie bezeichnete. Diese Säkularisierung73 der traditionell religiösen Diskurse über die Hoffnung ließ den kollektiven Singular »Geschichte« als nicht nur ergänzenden, sondern zentralen »Faktor« einer Historizität erscheinen, der unterschiedlichen Akteuren erlaubt, ihr politisches Argumentieren und Handeln auf einer einzigen innerweltlichen Zeitskala zu situieren, die vorwärtsgewandt und unumkehrbar ist; damit entstand kraft einer unerhörten Überinvestition in die Zukunft und der zunehmenden Ideologisierung der politischen Projekte der moderne Perspektivismus.

• 74  Furet (1996 [1995]), S. .
• 75  Benoist / Merlini (Hg.) (1999).
• 76  Aubert (2009).
• 77  Taguieff (2000), S. 95 f.; Hartog (2003).
• 78  Vgl. Laïdi (1998, 1999, 2000).

52Mit dem Fall der Berliner Mauer scheint dieses Zeitalter innerweltlicher verzeitlichter Ideologien vorübergehend an ein Ende gelangt, und das alte Thema der Beschleunigung der Geschichte zeigt sich heute nur mehr unter einer von jedem empirisch zuweisbaren telos abgekoppelten Doppelgestalt: als wirtschaftlich-technische Beschleunigung und als soziale Beschleunigung. Ein bestimmtes Regime des Glaubens an die Geschichte ist im Bewusstsein der modernen Menschen an sein Ende gelangt, und wir sind gewissermaßen »dazu verdammt, in dieser Welt zu leben«74 Nicht dass die moderne demokratische Dynamik , d. h. die unaufhebbare Spannung zwischen dem Ideal der Freiheit und dem der Gleichheit, aufgehört hätte, ihre Wirkungen zu entfalten, und man sich nunmehr gemütlich in jenem »Ende der Geschichte« einrichten könnte, das sich angeblich in der repräsentativen Verfahrensdemokratie der entwickelten Länder verkörpert.75 Da die Zukunft sich jedoch nicht mehr zu einer krypto-parusischen Projektionsfläche eignet, scheint die Gegenwart sich zu entleeren und uns nur mehr dem Vakuum einer technischen und sozialen Beschleunigung ohne substanzielle wertspezifische Finalität näher zu bringen. Von diesem neuen Beschleunigungssystem ohne telos bleibt – ist uns der messianische Horizont der Geschichte erst einmal entzogen – nichts übrig als auf die Spitze getriebene Geschäftigkeit und Stress, Rastlosigkeit und Tyrannei des Zeitdrucks76, »Präsentismus«77 und »Gegenwartskult«. 78 Und dies ist heute sicher der gewichtigste Einwand gegen die Vorstellung einer kontinuierlichen Beschleunigung der Geschichte.

• 79  Taguieff (2000).
• 80  Dies ist die zentrale These Zaki Laïdis, der damit unmittelbar an die Untersuchungen R. Kosellecks (...)
• 81  Gehlen (1971 [1963], 1994). Vgl. auch Niethammer (1998).

53Definiert man die Moderne als Verzeitlichung der Utopie, dann ist die zeitgenössische Entteleologisierung tatsächlich so etwas wie das Totenglöckchen der Moderne und die »Auslöschung«79 oder »kulturelle Entwertung der Zukunft« gleichbedeutend mit einer wahren anthropologischen Revolution, die vom »Perspektivmenschen« der Renaissance zum »Gegenwartsmenschen«80 des »Posthistoire« überleitet (A. Gehlen).81 Der »Zeitdruck« liefe damit dem »Projekt« endgültig den Rang ab und die Heteronomie wirtschaftlicher und technisch-industrieller Subsysteme dem modernen Ideal individueller wie kollektiver Autonomie.

• 82  Rifkin (1990).

54Doch gerade der Wunsch, das moderne Projekt des Autonomieideals aufrechtzuerhalten, steht hinter den meisten zeitgenössischen Diskursen über die notwendige »Entschleunigung« nicht mehr so sehr der Geschichte als vielmehr des zügellosen Tempos unserer Gesellschaften. Das Paradox besteht jedoch darin, dass dasselbe moderne Autonomieideal zu radikal unterschiedlichen politischen Optionen führt, die einander in der Wahl der Mittel zur Erreichung eines solchen gemeinsamen Ziels die Stirn bieten können. Die aus den Fugen geratene Zeit des Wirtschaftlichen und Sozialen zu »resynchronisieren«82 mit den pluralischen Zeitrhythmen des individuellen Seelenlebens, der politischen Beratung und des ökologischen Gleichgewichts auf unserem Planeten: so lautet generell die Parole. Doch mehrere Varianten konkurrieren miteinander.

• 83  Rosa (2010), S. 488.
• 84  Vgl. die von Eddy Fougier (2004) unterschiedenen fünf Strömungen.
• 85  Vgl. z. B. die Zeitschrift Entropia. Revue d’étude théorique et politique de la décroissance, Lyon (...)

55Diejenigen, für die der historische Kapitalismus und seine avancierte Form, die Globalisierung, den wichtigsten Motor einer heute unerträglich gewordenen sozialen Beschleunigung darstellen, zögern nicht, Strategien der »Zwangs-Re-Synchronisation«83 zu predigen, um so die schädlichen Auswirkungen des technischen Fortschritts und der destruktiven Trägheit der Märkte rasch in den Griff zu bekommen. So sympathisieren manche altermondialistische84 oder radikalökologische Strömungen mit einer erzwungenen Entglobalisierung und Rezession unserer Wirtschaft, während eine breite, manchmal übertreibende, aber immer häufiger nuanciert argumentierende Literatur zu diesem Thema des früher oder später notwendigen »negativen Wachstums« der heutigen Welt floriert85 – und dies umso mehr, als die Menschheit des Industriezeitalters in 250 Jahren die Reserven an fossilen Brennstoffen aufgezehrt haben wird, die von der Natur in Jahrmillionen angehäuft wurden.

• 87  Vgl. Maurice (1967).

Diese Metapher hat eine lange Geschichte, sie bringt die Gestalt des Sonnenkönigs als Prinzip absoluter, die Zeiten überdauernder Stabilität ins Spiel. Der Staat als »Herr der Uhren« unterscheidet sich in nichts vom Porträt des absolutistischen Monarchen als Chronokrator, als »Herr über die Zeit«, dessen Weisheit eine stabile Gegenwart gewährleistet, dessen Erinnerung eine intakte Vergangenheit garantiert und dessen Voraussicht uns eine dauerhafte, ungetrübte Zukunft sichert.87 Das Ideal der Beherrschung dieser unterschiedlichen Zeiten, das Gefahr läuft, die gerade aufgrund der ihnen aufgezwungenen technischen, wirtschaftlichen und sozialen Beschleunigung unterschiedliche Sphären unserer Gesellschaften auf Dauer zu entsynchronisieren, ist letzten Endes nichts anderes als die zeitgenössische demokratische (dem modernen regulativen Ideal der Autonomie und der Beherrschung des gemeinsamen Geschicks verpflichtete) Art und Weise, das der Metapher vom absolutistischen Chronokrator zugrunde liegende moderne Souveränitätsprinzip erneut zur Geltung zu bringen. Der demokratische Staat versucht, dem Markt auf gleicher Ebene zu begegnen: Er unternimmt es, die durch den Gang der Geschäfte bedingten unerwünschten Folgen von Geschwindigkeit, Flexibilität und permanentem Wandel zu konterkarieren, indem er sich zum Garanten des öffentlichen Interesses, nationaler Solidarität und dauerhafter sozialer Bindungen erklärt.

• 88  Man denke an den Welterfolg des pseudohistorischen Romans, den der deutsche Schriftsteller Sten Na (...)
• 89  Vgl. z. B. Nowotny (2010 [1989]) und Agacinski (2000).
• 90  Vgl. u. a. den Schlussteil des Buchs von Stefan Klein (2006).
• 91  Benjamin (2010 [1942]).

57Aber der Wille zur Entschleunigung nimmt auch Formen an, die mit der Frage nach einer zentralen Staatsmacht und ihres Einsatzes politischer Strategien mit resynchronisierender Wirkung verhältnismäßig wenig zu tun haben. Gegen Produktivismus, Konsumismus und die gesellschaftliche Beschleunigung – überhaupt erst die Bedingung ihrer Möglichkeit – werden, ob individuell oder kollektiv, eine bessere Qualität subjektiver Lebenszeit und die Fähigkeit sozialer Akteure aufgewertet, humanere, weniger stressgeplagte Lebensformen zu erfinden; dahinter steht die Absicht, die Flut heterogener Ereignisse dem Bewusstsein psychologisch erträglich zu machen, so dass die Frage nach dem Sinn des Lebens selbst erneut und unter Absehung vom Leistungskult gestellt werden kann. Daraus entspringen eine Ästhetik und Ethik der »Langsamkeit«88, unter deren Produkte die Regale der Buchhändler sich derzeit biegen, wobei die Gattungen munter durcheinanderschwirren (von auf hohem Niveau ästhetisierender Philosophie89 bis hin zu Tausenden hedonistischer Ratgeber für die eiligen Menschen, die wir sind und die erfahren sollen, wie sie ihre Zeit besser meistern und wirtschaftliche Effizienz endlich mit individuellem Glück verbinden können).90 Unter den philosophischen Diskursen über die unserer Zeit nottuende, existenzielle Langsamkeit erweist Walter Benjamin – mit seiner Thematik des messianischen Augenblicks (»Jetztzeit«), der das Kontinuum der Geschichte und der sozialen Beschleunigung mit einem Schlag zum Stillstand bringt – sich als besser geeignet als jeder andere, Herzen und Zungen zu lösen, was uns chronisch endlose Interpretationen der Geschichtsphilosophischen Thesen von 194091 einbringt.

• 92  Vgl. Kittsteiner (1999 und 2003).
• 93  Blumenberg (2001 [1986]).

58Eine letzte Art und Weise, die Thematik der »Entschleunigung« aufzugreifen, verdanken wir der kürzlich von Heinz Dieter Kittsteiner formulierten allgemeinen Diagnose der modernen Mentalität.92 Ihm zufolge kommt es heute darauf an, in den ererbten politischen und kulturellen Praktiken tiefgreifend mit dem zu brechen, was er die »heroische Moderne« nennt, nämlich mit dem Willen, »Weltzeit« und »Lebenszeit« (Blumenberg)93 über den Aktivismus des Nietzscheschen Übermenschen oder des revolutionären Neuen Menschen zur Deckung zu bringen. Von diesem revolutionären Register heroischer Bemeisterung der Zeit, die Weltzeit und Lebenszeit zur Koinzidenz bringen möchte, habe man sich zu verabschieden – so folglich auch von dem linksradikalen Traum einer Zwangs-Re-Synchronisierung unserer Gesellschaften, mögen sie nun als historisch rückständig gelten (wie in den zahllosen tödlichen Aufrufen zum »Großen Sprung nach vorn«) oder als am Kult des Zeitdrucks erkrankt. Trotz zeitgenössischer radikaler, anti- oder altermondialistischer Versuchungen endgültig mit der politischen Figur der »Schwärmerei« zu brechen wäre demnach der letzte Schritt, den entschlossene Republikaner noch vor sich haben.