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Traductions vers le français

Vêtements parfumés – corps oints

Beate Wagner-Hasel
Traduction de Anne-Laure Vignaux
Édition originale :
« Duftende Kleider – Gesalbte Körper », in : Dierichs, A. / Siebert, A. V. (éd.) : Duftnoten. Ausstellungskatalog des Kestner-Museums Hannover, 2006, p. 20-25.

Note de la rédaction

Nous remercions Madame Beate Wagner-Hasel ainsi que le Musée August Kestner (Hanovre) de nous avoir accordé l’autorisation de traduire ce texte pour le présent numéro.

Wir danken Frau Beate Wagner-Hasel sowie dem Museum August Kestner (Hannover) für die freundliche Genehmigung, diesen Artikel in französischer Übersetzung zu publizieren.

Texte intégral

  • 1 Les dépenses liées aux vêtements et aux lamentations sont d’après Plutarque et Cicéron au centre de (...)

1Lorsqu’aux VIe et Ve siècle av. J.-C., les législateurs grecs et romains ont commencé à fixer des règles concernant les dépenses funéraires, ils visaient les sens, à commencer par l’ouïe et la vue, mais aussi l’odorat. Le rituel des morts devait être moins audible, moins visible et moins odorant. C’est du moins ce que suggèrent les règles d’inhumation qui nous ont été transmises par la littérature et l’épigraphie concernant Athènes, Delphes et Iulis sur l’île cycladique de Kéos, ainsi que la Rome archaïque. Pas de lamentations bruyantes, pas de linceuls coûteux et voyants, seul un nombre limité d’huiles et d’onguents était autorisé1.

2Dans les épopées d’Homère, qui décrivent vraisemblablement le monde du VIIIe siècle avant notre ère, nous trouvons pourtant mention d’une dépense funéraire effrénée en matière de vêtements, d’huiles et de chants. Lorsqu’il livre au bûcher le corps de son cher compagnon Patrocle, Achille le recouvre de la graisse d’innombrables moutons et bœufs sacrifiés pour l’occasion et y ajoute « des jarres toutes pleines d’huile et de miel » ; après l’incinération, les os sont recueillis « avec double couche de graisse » dans une urne d’or, que l’on recouvre ensuite d’un tissu léger (Iliade XXIII, 166-170 ; 253/4). Le même traitement est réservé à Achille après sa mort ; les compagnes de sa divine mère Thétis baignent et parfument son corps d’essences. La dépouille est revêtue d’habits divins, puis consumée avec du miel et de nombreux parfums (Odyssée XXIV, 66-68) ; une fois le bûcher éteint, ses compagnons de guerre rassemblent les os et les placent dans une amphore après les avoir lavés avec du vin et oints (72-74).

3Les rituels funéraires, qui sont toujours une mise en scène de liens de loyauté, permettent de comprendre l’enchevêtrement des hiérarchies et des rapports sociaux. Lorsqu’un poète de banquet, d’origine aristocratique, comme Théognis de Mégare refuse de porter le deuil du tyran au VIe siècle av. J.-C. (Corpus Theognideum, v. 1203-1206), il s’élève contre ces honneurs particuliers auxquels ont droit les héros d’Homère, qui, pour leurs exploits militaires et leur justice, pouvaient prétendre à des biens matériels et à des services de leur entourage personnel, y compris après la mort. L’obligation, pour tous les habitants de Laconie, libres ou non, de célébrer le deuil à la mort du roi (Hérodote, Histoires 6,58) s’inscrit précisément dans cette tradition homérique consistant à confirmer sa loyauté envers son maître par-delà la mort. Sous la démocratie athénienne, par contre, on cherche à rompre, par la réglementation de la dépense funéraire, ces relations de loyauté liant les différentes maisons aristocratiques et leurs obligés.

4Si le législateur vise précisément les dépenses vestimentaires et celles qui sont consenties en matière d’huile et d’onguents, c’est en raison des qualités sensorielles des étoffes et des parfums. Il existe dans l’Antiquité un répertoire bien précis d’objets permettant de matérialiser les liens sociaux : vêtements, bijoux, armes, coupes, onguents – tous sont utilisés comme offrandes funéraires, objets de sacrifice aux dieux, présents offerts aux hôtes de passage ou cadeaux de mariage, et tous symbolisent la relation établie précédemment. Cela vaut non seulement pour la Grèce archaïque, mais aussi pour la fin de la République romaine. Suétone raconte que lorsque la dépouille de César est exposée sur un lit d’apparat en ivoire couvert de pourpre et d’or, la population de Rome se rassemble :

« […] des joueurs de flûte et des acteurs qui avaient revêtu pour cette cérémonie les ornements consacrés aux pompes triomphales s’en dépouillèrent, les mirent en pièces et les jetèrent dans les flammes ; les vétérans légionnaires y jetèrent en même temps les armes dont ils s’étaient parés pour les funérailles ; et même un grand nombre de matrones, les bijoux qu’elles portraient, avec les bulles et les prétextes de leurs enfants » (Suétone, César 84).

Le rituel de deuil représente ici le fanal d’une campagne de vengeance qui va aboutir à la transformation de l’ordre politique et le passage de la République tardive au Principat. Pour établir des liens et des loyautés, il a de tout temps été nécessaire de susciter des émotions et donc d’agir sur les sens. Ce sont avant tout les objets qui sont en contact direct avec le corps, comme les vêtements, les ornements des armes et les onguents, et qui expriment en même temps l’identité et le statut du porteur, qui sont à même d’exercer cette fonction de liaison. Il ne faut donc pas s’étonner que l’ancienne législation sur le deuil vise en priorité les matières qui sollicitent les sens de l’odorat et la vue, c’est-à-dire les étoffes et les onguents.

5L’usage de vêtements et d’onguents est caractéristique des rites de passage tels que nous les connaissons depuis les épopées d’Homère. Dans tous les endroits où Ulysse reçoit un bon accueil durant son périple à travers le monde méditerranéen occidental, il a droit au rituel du bain, des huiles et des vêtements neufs. « Quand elle m’eut baigné et frotté d’huile fine », raconte Ulysse à propos de sa halte chez la magicienne Circé, elle me revêtit « d’un beau manteau et d’une robe » (Odyssée X, 363-365). Un bain et des vêtements parfumés, comme ceux que portent les dieux, lui sont également offerts par la nymphe Calypso (Odyssée V, 264). Son fils bénéficie du même accueil rituel lorsqu’il rend visite à Hélène et Ménélas à Sparte, où il se rend pour s’enquérir du sort de son père. Des servantes le lavent et le frottent d’huile, puis le revêtent d’une tunique et d’un manteau de laine (Odyssée IV, 48-50).

  • 2 Sur l’hospitalité en général, voir Hiltbrunner (2005) ; concernant les témoignages homériques, Sche (...)

6Les descriptions d’Homère peuvent s’appliquer à l’Antiquité tout entière, mais les usages varient en fonction de l’époque et du lieu, ainsi qu’il ressort du Banquet des savants (Deipnosophistai) d’Athénée de Naucratis, érudit de l’Empire romain (V, 178e). D’après ce texte, les Déliens offraient à leurs hôtes du sel, du vinaigre, de l’huile, du bois et des tapis (IV, 173e), tandis que les Thraces leur offraient des habits (IV, 151c). Le Sénat romain offrait également des vêtements coûteux à ses hôtes de marque pour confirmer les alliances (Tite-Live, Histoire de Rome XXX, 17). Les étoffes, les onguents et les parfums précieux sont particulièrement présents dans les Bacchanales inspirées des coutumes orientales, qui font une entrée triomphale dans le monde gréco-romain à partir du VIIe siècle (Athénée, Le Banquet des savants XV, 686c-692f). Dans une maison grecque bien agencée de l’époque classique, on trouve un emplacement réservé aux objets destinés aux hôtes, où les coupes devaient côtoyer les tapis et les ustensiles de bain (Xénophon, L’Économique IX, 710), nécessaires pour laver et vêtir les invités. Même à une époque où les établissements de bain sont répandus, sous l’Empire romain, on considère que le maître de maison qui oblige l’hôte à chercher des thermes en dehors de chez lui fait montre d’un piètre sens de l’hospitalité (Apulée, Métamorphoses 1, 21-23-24). Comme le poète alexandrin Callimaque le dit à propos de l’héroïne Hécalé dans un petit poème épique qui porte son nom (fr. 184 et 209-211 Asper), un visiteur peut toujours compter sur de l’eau pour ses ablutions, y compris dans les maisons pauvres2.

  • 3 Oakley / Sinos (1993).

7Les rituels nuptiaux comprennent eux aussi un bain, des onguents et des vêtements neufs. D’innombrables vases peints des Ve et IVe siècles av. J.-C. nous montrent la future mariée entourée de ses compagnes et de ses parentes, qui l’huilent et la parfument lors de son bain rituel et l’assistent tandis qu’elle revêt ses coûteux habits3.

  • 4 Wagner-Hasel (2000b), p. 214. Sur l’interprétation de l’ambroisie comme un mélange d’huile et de my (...)

8Indispensables à l’accomplissement des passages, les onguents et les vêtements sont également utilisés, selon les récits épiques, pour les morts qui entreprennent leur descente aux Enfers. Dans les textes, ce sont même parfois les dieux eux-mêmes qui rendent ce service à leur protégé. Aphrodite veille jour et nuit sur la dépouille d’Hector, profanée par Achille, l’oint d’une huile divine, fleurant la rose, de peur qu’Achille lui arrache toute la peau en le traînant (Iliade XXIII, 186-187). Apollon lave le corps de Sarpédon dans l’eau courante d’un fleuve, le parfume d’ambroisie et le revêt de vêtements « immortels » (divins) (Iliade XVI, 679-680). Alors que l’onction doit être comprise comme une forme de conservation qui vise à pérenniser le souvenir, les vêtements divins servent à conférer au mort une nouvelle identité4. Ils sont conservés dans des chambres et des coffres parfumés (Odyssée II, 340), qui font à l’époque la richesse d’une maison, à côté des pièces d’orfèvrerie et des produits de l’agriculture. Le parfum peut venir de citrons, parfois appelés pommes des Hespérides, ou de ce que l’on nomme « pommes de Perse » – les spécialistes ne sont pas d’accord à ce sujet – que l’on place avec les vêtements dans les coffres pour les préserver des mites (Athénée, Le Banquet des savants III, 83e-84a).

9L’action des corps oints et des vêtements parfumés relève d’Aphrodite, maîtresse de la principale force liante, à savoir le désir érotique. La déesse elle-même y a recours lorsqu’elle rend visite à ses amants. C’est parfumée « d’huile ambroisienne qui sert aux dieux éternels », vêtue de « beaux vêtements » et « parée avec de l’or » (Hymne homérique à Aphrodite 61-64) qu’Aphrodite décide de séduire Anchise, le berger mortel. Héra mise aussi sur ces parfums et ces vêtements lorsqu’elle cherche à détourner Zeus de la guerre de Troie :

« […] avec de l’ambroisie, elle efface d’abord de son corps désirable toutes les souillures. Elle l’oint ensuite avec une huile grasse, divine et suave […] ; quand elle l’agite dans le palais de Zeus […], la senteur en emplit la terre comme le ciel. [Elle en oint son beau corps, puis peigne ses cheveux de ses propres mains et les tresse en nattes luisantes, qui pendent, belles et divines, du haut de son front éternel…] Après quoi elle vêt une robe divine, qu’Athéna a ouvrée et lustrée pour elle, en y ajoutant nombre d’ornements. » (Iliade XIV, 170-179 ; voir Athénée, Le Banquet des savants XV, 682c).

De même, les femmes mortelles sont parées par les déesses d’huile d’ambroisie et de vêtements brillants, parfumés, lorsqu’elles doivent faire œuvre de séduction. Quand Pénélope va au-devant de ses prétendants pour leur soutirer des présents, c’est Athéna qui lui répand sur le visage cette essence divine « dont se sert Kythérée à la belle couronne avant d’entrer au chœur des aimables Charites » (Odyssée XVIII, 187-194). Ainsi parée et enveloppée de voiles éclatants (liparà krêdemna), elle charme le cœur des prétendants, qui n’ont plus qu’un vœu, « être couché près d’elle » (Odyssée XVIII, 208-213). Dans le cas d’Hélène, Aphrodite en personne intervient : la déesse soustrait Pâris aux combats qui menacent de tourner en sa défaveur, parle à Hélène en prenant les traits d’une femme d’un grand âge qui, « lorsqu’elle habitait encore Lacédémone, exécutait pour elle de beaux ouvrages de laine » (Iliade III, 385), et envoie la princesse à Paris, qui attend son épouse dans une chambre « odorante et parfumée » (III, 382), sa beauté luisant autant que sa parure (III, 392).

  • 5 Ouvrages de référence : McLachlan (1993) et Latacz (1966) ; Wagner-Hasel (2000b), chap. III ; conce (...)
  • 6 Cf. Jane Francis (2002), qui pense que l’usage du bain s’inscrit dans un contexte plus large de fer (...)

10Le mot désignant cette force d’attraction placée sous les auspices d’Aphrodite est cháris, que l’on traduit souvent par « grâce » ou « séduction ». Il s’agit d’une force relevant spécialement des Charites, ou Grâces, qui composent la suite divine d’Aphrodite et lui rendent dans les épopées les services du bain et de la vêture (Odyssée VIII, 364-366 ; voir aussi Hymne homérique à Aphrodite, 61), réservés aux hôtes, aux mariés et aux défunts. Elles maîtrisent aussi l’art du tissage coloré et fabriquent grâce à cette technique les vêtements offerts aux invités. Le voile dont Aphrodite s’enveloppe dans l’Iliade pour se lancer dans la bataille et protéger Énée a été confectionné par leurs soins (Iliade V, 338). C’est pour cette raison que la déesse est à même de promettre un vêtement tissé en cadeau à son compagnon mortel Anchise (Hymne homérique à Aphrodite, 139-140). Elle dispose des réalisations des Charites, qui sont également désignées par le mot de cháris. En effet, la cháris désigne à la fois l’attraction visuelle exercée par les personnes bien habillées et parfumées (ainsi que les ornements et le discours éloquent) et un service plaisant, souvent axé sur la contrepartie5. Quand les personnes dégagent de la cháris, c’est souvent le résultat d’un rituel alliant bain, onguents et vêtements neufs, qui modifie l’apparence physique et éveille le désir du sexe opposé. Nausicaa, la fille du roi des Phéaciens, souhaite prendre pour époux Ulysse, qui, après le bain, rayonne de beauté et de cháris (Odyssée VI, 232-237, 244). Si les Charites (Grâces) sont représentées nues dans l’iconographie romaine, c’est peut-être en référence à leur compétence liée au rituel du bain, d’autant plus que des vêtements déposés et des récipients à eau leur sont souvent associés6. À Athènes, où les Charites sont vénérées comme déesses du mariage, elles portent en revanche de beaux vêtements et des cheveux élégamment tressés, tant dans la peinture sur vase que dans la statuaire. Le poète Callimaque parle d’un groupe de Grâces venues de Paros, vêtues de vêtements multicolores, dont les boucles répandent de l’huile (Aitia 9,1-18 Asper).

  • 7 Selon Sappho (fr. 55,10 Diehl = 44 Lobel-Page), les parfums de la myrrhe, de la cannelle et de l’en (...)
  • 8 On trouve notamment des allusions à l’effet érotisant de l’huile de myrrhe dans les papyrus magique (...)
  • 9 Cf. Winkler (2005), p. 357-362.
  • 10 Cf. Athénée, Banquet des savants XV, 686b-687a ; Platon, Alcibiade majeur 122c. Ceux qui utilisent (...)

11Tandis que la suite féminine d’Aphrodite, les Charites, est responsable de l’attrait visuel produit par une personne parée d’huile et de beaux vêtements, la déesse est assistée, avec Adonis, d’un personnage qui veille uniquement à l’action des corps oints et parfumés. Adonis est mentionné pour la première fois chez Sappho (fr. 107 Diehl = fr. 140 Lobel-Page), qui associe également la cháris aux parfums d’encens, de rose et de myrrhe (fr. 5/6 Diehl = fr. 2 Lobel-Page), enrichissant ainsi les compétences des Charites, qui reçoivent chez la poétesse l’épithète « aux bras de roses » (fr. 57 Diehl = fr. 53 Lobel-Page), d’une composante olfactive7 à laquelle d’autres poètes font également référence. Dans une épigramme à Callimaque (fr. 15 Asper), la reine ptolémaïque Bérénice est associée aux trois Grâces en raison de ses huiles parfumées. Cette huile extraite de la myrrhe, appelée mýron ou mýrrha ou encore smýrna, possède des propriétés aphrodisiaques. D’après Aristophane, les jeunes mariées s’en aspergeaient les cheveux et le buste (Ploutos 529-530)8. Le parfum des cheveux baignés dans la myrrhe (esmyrisménas kómas) aurait même le pouvoir de réveiller les ardeurs d’un vieillard, affirme un contemporain de Sappho, Archiloque (fr. 38 Lassere/Bonnard), qui est probablement le premier à utiliser le mot mýron, « essence de parfum » (Athénée, Le Banquet des savants XV, 688c). De l’huile parfumée conservée dans des alabastres – surnommée par une hétaïre « mon tendre Adonis » (Anthologia Graeca 5, 113) – était donnée en offrande au jeune amant décédé d’Aphrodite lors des fêtes qui lui étaient dédiées (Théocrite, Les Syracusaines 114). Sur la scène comique athénienne des Ve et IVe siècles av. J.-C., le culte d’Adonis est l’objet de nombreuses allusions satiriques portant notamment sur l’usage de parfums et d’onguents9. Depuis les guerres contre les Perses, le port par les hommes de vêtements et d’huiles parfumées coûteux lors des banquets, un signe perse ou lydien de niveau social élevé, était jugé inapproprié pour un Grec libre10. « […] Mais n’apportez point d’odeurs ni d’essence. Ministres des bains de Pallas, Athéna ne veut point de parfums composés. […] Jeunes filles, ne lui présentez donc que l’huile virile : c’est le parfum de Castor, ainsi que d’Héraklès », lit-on dans une allusion à cet usage dans un hymne de Callimaque sur le bain de Pallas, déesse d’Athènes (Hymnes, V : Sur les bains de Pallas, 13-16 et 29-30 ; trad. Falconnet modifiée).

  • 11 Detienne (1972), p. 123. On trouve des variantes de la légende des origines dans le manuel de mytho (...)

12Ce lien d’Adonis avec les parfums est fondé sur sa parenté avec Myrrha (ou Smyrna), incarnation de l’arbre du même nom. L’histoire de Myrrha et de son fils Adonis est racontée par Ovide dans le livre X des Métamorphoses. Adonis n’est pas seulement le fils de Myrrha, qui, prise d’un désir érotique inopportun pour son propre père, est changée par les dieux en myrrhe avant de lui donner naissance. Né de l’arbrisseau, l’amoureux mortel d’Aphrodite n’est, selon Marcel Detienne, rien d’autre que l’incarnation du produit de l’arbrisseau lui-même, c’est-à-dire du parfum décrit dès le VIe siècle av. J.-C. comme attisant le désir sensuel11. Aphrodite l’élève et en fait son amant ; mais il lui est ensuite dérobé par un sanglier, qui tue le beau jeune homme.

  • 12 Detienne (1972), p. 134 sq.

13Le pouvoir de séduction du parfum est confirmé dans divers mythes. D’après Élien (IIe-IIIe siècles ap. J.-C.), un sophiste de l’Empire romain, Aphrodite offre à un vieux passeur nommé Phaon qui lui a fait traverser le fleuve gratuitement un alabastre de parfum (mýron), qui fait de lui l’homme le plus désirable malgré son grand âge (Historiae Variae 12,18). Phaon entre ainsi en possession de la cháris éveillant le désir, qui est placée sous les auspices d’Aphrodite et de ses compagnes et est elle-même le résultat de la cháris de la déesse, c’est-à-dire une faveur. Il est alors en état de recevoir lui-même de la cháris au sens d’un service amoureux octroyé par les femmes. D’après Plutarque (Œuvres morales 751 D), la cháris désigne aussi l’accession d’une femme au désir de l’homme12.

  • 13 Cf. Schwarzenberg (1966), p. 49-55.

14Quand, dans le livre V de son Éthique à Nicomaque, Aristote attribue aux Charites la tâche de veiller à la cohésion sociale en garantissant les échanges de bons procédés sous forme de faveurs et de services (V, 1133a 4-5)13, il révèle indirectement le rôle fondateur de communauté de ces biens dont les Grâces répondent, conjointement à Adonis, dans la pensée cosmologique des Grecs : les vêtements colorés et les parfums. La consommation des biens qui charment les sens et symbolisent les relations, peut-on en conclure d’un point de vue philosophique, est donc aussi l’expression de l’ordre social correspondant.

15Beate Wagner-Hasel le 23 août 2005

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Bibliographie

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Notes

1 Les dépenses liées aux vêtements et aux lamentations sont d’après Plutarque et Cicéron au centre de la législation solonienne à Athènes (Plutarque, Solon 12 et 21). Dans l’inscription de Iulis sur l’île de Kéos (Ve siècle av. J.-C.), la dépense en huile et en vin est en outre limitée à la tombe des défunts (IG XII 5,593 = Sokolowski [1969], n° 97 A). Les dispositions de la loi romaine des Douze tables (10,3-6), qui sont inspirées des lois de Solon, prévoient également de manière explicite la limitation de la dépense en onguents, encens et myrrhe. Johannes Engels (1998) ne tient pas compte de la dépense en onguents. Concernant l’interprétation de la dépense vestimentaire, voir en particulier : Wagner-Hasel (2000a), p. 81-102.

2 Sur l’hospitalité en général, voir Hiltbrunner (2005) ; concernant les témoignages homériques, Scheid-Tissinier (1994), p. 115-176 et Wagner-Hasel (2000b), chap. II.

3 Oakley / Sinos (1993).

4 Wagner-Hasel (2000b), p. 214. Sur l’interprétation de l’ambroisie comme un mélange d’huile et de myrrhe et du nectar comme du miel ou du vin, voir Onians (1989), p. 292-299. Le miel était effectivement utilisé dans l’embaumement en raison de ses propriétés antibactériennes et de sa capacité à éliminer les liquides du corps. Berg / Rolle / Seemann (1981), p. 100.

5 Ouvrages de référence : McLachlan (1993) et Latacz (1966) ; Wagner-Hasel (2000b), chap. III ; concernant le lien des Charites avec le tissage à fils de couleur : Wagner-Hasel (2002).

6 Cf. Jane Francis (2002), qui pense que l’usage du bain s’inscrit dans un contexte plus large de fertilité et de croissance. On trouve une interprétation allégorique chez les Stoïciens, qui associent les robes transparentes des Charites à leur compétence en matière d’échange de présents et de services : « […] si le tissu de leur robe est transparent, c’est que les bienfaits veulent être aperçus. » (Sénèque, Des bienfaits I, 3, 2-10). Concernant les réflexions des philosophes au sujet de la cháris (lat. beneficium) et des Charites (lat. Grâces), voir Schwarzenberg (1966), p. 42-80.

7 Selon Sappho (fr. 55,10 Diehl = 44 Lobel-Page), les parfums de la myrrhe, de la cannelle et de l’encens (líbanos) se mêlent dans les rues de Troie lors des noces d’Andromaque. À un autre endroit, l’huile de myrrhe dont s’oint la séduisante jeune femme est qualifiée de « royale » (fr. 96 Diehl = fr. 94 Lobel-Page). Voir à ce sujet McLachlan (1993), p. 60-62 ; Faure (1987), p. 158.

8 On trouve notamment des allusions à l’effet érotisant de l’huile de myrrhe dans les papyrus magiques hellénistiques (Papyri Graeci Magicae). À en croire le Papyrus VII 973-980, un scarabée bouilli dans de la myrrhe et additionné d’une pincée de vesce (katanankê botanê ou « plante qui contraint »), permet à un homme de contraindre une femme à le suivre dès qu’il l’effleure, « probablement avec un peu de cette huile merveilleuse ». Winkler (2005), p. 169.

9 Cf. Winkler (2005), p. 357-362.

10 Cf. Athénée, Banquet des savants XV, 686b-687a ; Platon, Alcibiade majeur 122c. Ceux qui utilisent des huiles aromatiques et des produits tissés multicolores en dehors du contexte des noces sont soupçonnés par les philosophes de tyrannie. Voir par exemple Platon, République 373a ; 573a ; Xénophon, Le Banquet 23-24. Au sujet de la rhétorique politique du maquillage et des onguents, voir Powell (1995).

11 Detienne (1972), p. 123. On trouve des variantes de la légende des origines dans le manuel de mythologie d’Apollodore, Bibliothèque, 3, 14, 4.

12 Detienne (1972), p. 134 sq.

13 Cf. Schwarzenberg (1966), p. 49-55.

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Pour citer cet article

Référence papier

« Duftende Kleider – Gesalbte Körper », in : Dierichs, A. / Siebert, A. V. (éd.) : Duftnoten. Ausstellungskatalog des Kestner-Museums Hannover, 2006, p. 20-25.

Référence électronique

Beate Wagner-Hasel, « Vêtements parfumés – corps oints », Trivium [En ligne], 27 | 2017, mis en ligne le 15 décembre 2017, consulté le 15 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/trivium/5633

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Auteur

Beate Wagner-Hasel

Beate Wagner-Hasel est professeure à l’Université Leibnitz de Hanovre. Pour plus d’informations, voir la notice suivante.

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