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Traductions vers l'allemand

Der Weihrauch auf den römischen Reliefs mit Opferdarstellungen

Valérie Huet
Traduction de Andreas Wittenberg
Édition originale :
»L'encens sur les reliefs sacrificiels romains«, in: Bodiou, L. / Frère, D. / Mehl, V. (Hg.): Parfums et odeurs dans l’Antiquité, Rennes: Presses Universitaires de Rennes, 2008, S. 105–118.

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Note de la rédaction

Wir danken Frau Valérie Huet sowie dem Verlag Presses Universitaires de Rennes für die freundliche Genehmigung, diesen Artikel in deutscher Übersetzung zu publizieren.

Nous remercions Madame Valérie Huet ainsi que les Presses Universitaires de Rennes de nous avoir accordé l’autorisation de traduire ce texte pour le présent numéro.

Texte intégral

  • 1 Ovid, Fasti I, 338–348: Ante,deos homini quod conciliare valeret,/ Far erat et puri lucida mice sal (...)

»Einst, was genügte, um die Götter den Menschen günstig zu stimmen, war Getreide und ein glänzendes Korn von reinem Salz. Noch hatten das weite Meer befahrende Schiffe nicht die auf die Rinde tränende Myrrhe gebracht. Der Euphrat hatte noch nicht den Weihrauch und Indien noch nicht die Narde geschickt, und auch die Fäden des roten Krokus waren noch nicht bekannt. Der Altar spendete zufrieden den Rauch Sabinischer Kräuter und Lorbeer verbrannte mit nicht wenigem Knistern. Wenn jemand den von Feldblumen gewundenen Kränzen Veilchen hinzufügen konnte, war er reich. Hier hatte das Messer, das heute die Eingeweide des geschlachteten Stiers öffnet, bei den Opfern keine Aufgabe.«1

  • 2 Man muss diesen Text neben die Passage in den Metamorphosen stellen, in der Ovid Pythagoras spreche (...)
  • 3 Ovid, Fasten III, 270: Turifer Inde.

1Diese Verse des Ovid stehen in einem Teil der Agonalia, in denen der Autor sich die Frage nach dem Ursprung der blutigen Opfer stellt und von der »Schuld« bestimmter Tiere spricht, die frevelhafte Handlungen gegen die Götter begangen hätten.2 Später im Text schreibt Ovid im Zusammenhang mit dem Fest der Liberalia und den Kuchen (liba), die von einer alten Frau angeboten werden, die Geburt der Opfer dem Gott Liber zu, der »über die Völker des Indus, der den Weihrauch liefert«, triumphierte3:

  • 4 Ovid, Fasten III, 727–736: Ante tuos ortus arae sine honore fuerunt,/ Liber, et in gelidis herba re (...)

»Du bist es, wie man erinnert, der nach der Unterwerfung des Ganges und des ganzen Orients dem großen Jupiter die ersten Erträge dargebracht hast: du hast als erster den Zimt und die erbeutete Narde gegeben und die gerösteten Innereien des im Triumph mitgeführten Rinds. Die Trankopfer (libationes) tragen den Namen vom Urheber her, und auch die Opferkuchen (liba), die zum Teil in das heilige Feuer geworfen werden. Man bäckt die Opferkuchen für den Gott, weil er sich an den süßen Säften erfreut, und man erzählt, der Honig sei von Bacchus gefunden worden.«4

  • 5 Auch andere antike Autoren berichten, dass der Weihrauch zu einem späteren Zeitpunkt nach Numa eine (...)
  • 6 Die Verwirrung entsteht, weil es sich um einen Unterschied verschiedener Stufen und nicht der Natur (...)

An diesen beiden Versionen der Erzählung5 interessiert mich vor allem, dass die Gabe des Weihrauchs auf dem Altar als gleichzeitige Handlung mit dem blutigen Opfer präsentiert wird, als ob beide Verrichtungen zusammengehörten. Es kommt noch hinzu, dass in der zweiten Erzählung die liba, was ich bevorzugt als Opferkuchen übersetzen möchte, im Zusammenhang mit der Opferung eines Rindes erwähnt werden. Das zeigt, dass die manchmal in der Antike, aber vor allem von den Modernen gemachte Unterscheidung zwischen blutigem und unblutigem Opfer nicht wirklich begründet ist.6

  • 7 Ovid, Fasten III, 283–284; Plinius der Ältere, Naturgeschichte XIV, 88. Man muss daneben auch die s (...)
  • 8 S. dazu die Abschnitte zur praefatio bei Scheid (1990), S. 331–333; Scheid (2005), S. 48–50. Vgl. a (...)
  • 9 Scheid (2005), S. 49, verweist auf Theophrast, Über die Gerüche 67.

2Dennoch bringen wir in unseren Betrachtungen den Weihrauch in erster Linie und mit gutem Grund mit dem Wein in Verbindung, bei dem es sich nach der mythologischen Tradition des Opfers um eine weitere erst in späterer Zeit dargebotene Gabe handelt, denn es heißt, er sei von Numa bei den Opfern eingeführt worden.7 Die in den Aufzeichnungen der Arvalbrüder verwendete Formel »Ture et vino in igne in foculo facere« fasst treffend eine wesentliche Phase der Opfer zusammen, nämlich die praefatio: der Weihrauch und die Aromen verweisen auf die Sonne, das trockenen Element und die Wärme. Sie sind zugleich Nahrung für die Götter und Teil ihrer Natur. Das hat J. Scheid gezeigt, indem er die unter anderem auf anderen römischen Quellen basierende Beweiskette M. Detiennes in Teilen aufgegriffen hat: das höchste der Getränke ist der Wein8, und die Vermischung der beiden Gaben9 verstärkt den Duft, der zu den Göttern aufsteigt und sie ehrt. Die praefatio aus Weihrauch und Wein ist also eine Einladung an die Götter, am Opfer und dem ihm folgenden Mahl teilzunehmen, und legt gleichzeitig die Hierarchie zwischen den Göttern und den Bürgern oder jeder sie anrufenden gemeinschaftlichen Gruppe fest. Aus diesem Grunde stellt J. Scheid am Ende seiner Betrachtung folgendes fest:

  • 10 Scheid (2005), S. 50.

»Als anfängliche Ehrung fasste die praefatio in einigen einfachen Gesten die gesamte Absicht und Symbolik der Opfer zusammen: keine andere Szene eignete sich besser, um durch den Meißel des Bildhauers in ein Bildnis übertragen zu werden, und man ist nicht erstaunt, dass diese Opferszene die ist, die am häufigsten dargestellt wird.«10

  • 11 Die einzig literarische Quelle, die einen puer mit acerra an der Seite eines Opfernden erwähnt, bet (...)
  • 12 Ich stütze meine Untersuchung auf das Corpus, das ich für meine Dissertation zusammengestellt habe, (...)

3Mein Thema sind nicht die Darstellungen der praefatio insgesamt, sondern die Hinweise auf den Weihrauch auf den Reliefs mit Opferdarstellungen. Zunächst will ich eine der Arten untersuchen, wie man den Weihrauch auf den Opferdarstellungen aus Rom und Italien darstellt oder andeutet, nämlich die Darstellung des Transports des Weihrauchs durch einen jungen Helfer in einem Kästchen, das man acerra11 nennt. Dann werde ich die acerra, ihren Inhalt und ihre äußere Dekoration betrachten. Und schließlich will ich mich mit der besonderen Geste beschäftigen, mit der der Weihrauch über die Flammen des Altars gestreut wird. Da ich hier keinen ausführlichen Katalog dieser Darstellungen behandeln kann12, werde ich mich auf Beispiele stützen, die ich für aussagekräftig halte.

Abb. 1: Altar, Bologna. Museo Civico: Libation.

Die ACERRA in Händen halten

  • 13 Bologna, Museo Civico Lapidario, Inv. Nr. 19043, weißer Marmor, Zeit des Claudius? Vgl. Scott Ryber (...)
  • 14 Das Relief ist an dieser Stelle stark abgerieben, aber ich glaube einige Finger und darüber eine ge (...)
  • 15 Die Inschrift steht auf der anderen Stirnseite des Altars. CIL XI, 6112: [Va]letudini / [sac]rum / (...)
  • 16 Festus 17 L: Acerra: ara, quae ante mortuum poni solebat, in qua odores incendebant. Alii dicunt (...)
  • 17 S. die vorgeschlagenen Liste bei Siebert (1999), S. 204–205. Die Verbindung patera-Wein und acerra- (...)

4Der in Fossombrone gefundene Altar oder Sockel (Abb. 1)13 zeigt drei um einen Altar versammelte Personen: links sieht man einen Mann in Toga, von der ein Teil sein Haupt bedeckt, wie er mit seinem rechten Arm eine Patera zum Altar hinstreckt, während er in der linken Hand ein volumen zu halten scheint.14 Rechts, d. h. gegenüber des Opfernden, spielt ein in eine lange Tunika gekleideter tibicen sein Instrument. Zwischen den beiden hält dem Betrachter gegenüber eine Person von geringerer Größe, ebenfalls mit einer Tunika bekleidet und mit langem Haar, ein rechteckiges Kästchen in ihren Armen. Die fragmentarische Inschrift gibt an, dass die Libation von einem Freigelassenen zu Ehren der Valetudo gespendet wird.15 Ich wollte mit dieser Darstellung beginnen, weil sie die differenzierteren Opferszenen, wie sie sich im Wesentlichen seit der Zeit des Augustus auf den öffentlichen Monumenten entwickeln, gut zusammenfasst. Hier handelt es sich um eine Libation, also ein unblutiges Opfer. Die zwei Gaben der Libation werden durch zwei Opferinstrumente angedeutet, der Wein durch die Patera und der Weihrauch durch das Kästchen, das die Forschung nach der zweiten Definition durch Festus16 und einigen literarischen Hinweisen17 als acerra bezeichnet. Die acerra wird im Allgemeinen von einem Helfer getragen, häufig einem jungen Mann mit langen Haaren, ob es sich nun um Libationen handelt oder um die praefatio genannte Folge von Handlungen bei blutigen Opfern. Es kann sich da um einen puer patrimi et matrimi handeln, d. h. einen jungen Mann aus guter Familie, dessen Vater und Mutter noch am Leben sind, oder auch um einen puer, d. h. einen jungen Sklaven. Dieser Helfer findet sich weniger häufig an der Seite des Opfernden als der tibicen, aber er taucht doch auf mehr Reliefs auf als ein anderer, der eine Vase, die Patera und das simpulum oder simpuvium trägt. Die wahrscheinlichste Erklärung des Umstands ist, dass der Opfernde, der die Gabe in den meisten Fällen mit der Patera darbringt, von einem Träger der acerra begleitet sein muss, damit die Einladung an die Götter und die ihnen durch den Wein und den Weihrauch erwiesene Ehre in aller Klarheit auf dem Stein festgehalten ist. Die Musik des tibicen ist ihrerseits nach den literarischen Quellen unerlässlich, um zu verhindern, dass der Opfernde unheilverkündende Worte vernehmen kann. Und was das volumen angeht, sofern es dargestellt ist, so soll es vermutlich auf die Gebete hinweisen, die zu Ehren der Gottheiten gesprochen werden. Die verhältnismäßig grobe und ungeschickte Ausführung dieses Reliefs hindert den Betrachter doch nicht daran, die Vollkommenheit der Zeremonie zu erfassen: die Libation wurde in Übereinstimmung mit den Regeln des römischen Ritus vollbracht.

Abb. 2: Basis der Decennalia, Forum Romanum: praefatio.

  • 18 Forum Romanum, in situ, 303 n. Chr. Für die Bibliographie s. Fless (1995), Kat. Nr. 45, S. 111, Tf. (...)
  • 19 Es ist das späteste, wenn man von der Wiederverwendung der Reliefs mit Opferdarstellungen des Traja (...)
  • 20 Der Flamen repräsentiert den Doppelgänger des Gottes auf Erden. Vgl. dazu Scheid (1986).
  • 21 Vorausgesetzt, dass der Betrachter sich mit Blick auf die praefatio aufstellt.

5Auf der Basis der Decennalia (Abb. 2)18, einem der spätesten Monumente mit Opferdarstellungen in Rom19, findet man dieselbe Zusammenstellung von Personen in einer Szene der praefatio, aber seitenverkehrt: rechts sieht man den Opfernden in seiner Toga und mit verhülltem Haupt, wie er von einer Siegesgöttin gekrönt wird, und in der rechten Hand hält er eine Patera über die Flammen eines focus. Der tibicen steht ihm gegenüber und spielt auf seinem Instrument, auch wenn er zum Teil durch den focus und die Geste des Opfernden verdeckt ist. Auf derselben Seite wie der Musiker, aber auf derselben Ebene wie der Opfernde trägt ein Helfer in beiden Händen die acerra, bei der es sich um einen rechteckigen Kasten mit kleinen Füßen handelt, der dekoriert zu sein scheint. Seiner Größe nach scheint der Helfer ein Kind mit langem Haar zu sein. Er ist kleiner als der tibicen, der aber seinerseits auch kleiner ist als die übrigen Personen. Wie der tibicen ist der Helfer mit einer Tunika bekleidet, die unter der Taille zusammengefasst und aufgebauscht ist. Hinter dem Helfer kann der Betrachter den Flamen des Mars sehen, mit der Hand an seinem Kinn; er steht vor dem Gott Mars, den man hier an seiner Nacktheit und seinem Helm erkennt. Zwei weitere eindeutig identifizierbare Gottheiten sind auf der äußersten rechten Seite des Reliefs gegenwärtig: die Göttin Roma und der Sonnengott Sol. Und dann sind noch zwei togati zu sehen. Die Szene ist also deutlich stärker entwickelt als auf dem Relief von Fossombrone, was kaum überraschen kann, denn wir stehen vor einem öffentlichen Monument und der Opfernde ist vermutlich Constantius Chlorus. Aber die Komposition zieht den Blick des Betrachters doch auf das Zentrum des Reliefs und die Kombination von »acerratibia – Geste des Opfernden mit der patera«. Die Einladung an die Götter durch Wein und Weihrauch war erfolgreich, denn sie sind sogar auf dem Relief anwesend. Man muss in der Tat die Gottheiten Roma, Sol und Victoria als Begleiter des Kaisers verstehen und als Zuschauer des Opfers, das Mars bestimmt ist. Denn an ihn und an seinen Vertreter auf Erden, den Flamen20, richtet sich die Geste des Opfernden. Diese Auffassung der Komposition wird durch die linke Seite der Basis21 bestätigt, die eine zusammenfassende Szene der pompa und der immolatio der Suovetaurilia zeigt, bei der der Opfernde eine der symbolischen Gesten der Tötung der Tiere vollzieht. Die Suovetaurilia werden nur einer einzigen Gottheit dargebracht, nämlich Mars. Auf der rechten Seite des Altars hingegen findet der Betrachter die volumina in der linken Hand der togati wieder. Es ist zu bemerken, dass in dieser Szene ein Kind dargestellt ist, aber er trägt wie die Männer die Toga, die man für eine Toga Praetexta ansehen muss.

Abb. 3: Triumphbogen von Benevent, Relief im Duchgang: praefatio und Tötung eines Opfertieres.

  • 22 Scott Ryberg (1955), S. 154–156, Tf. 55, Abb. 83; Gordon (1990), S. 202–206; Fless (1995), Kat. Nr. (...)
  • 23 Huet (2005), S. 99.
  • 24 Vielleicht trägt er eine bulla, aber nach den vorliegenden Fotos ist es schwierig, eine Entscheidun (...)
  • 25 Dabei handelt es sich um eine Art von Serviette mit Fransen.

6In den Darstellungen der praefatio mit dem Gehilfen, der die acerra trägt, ist diese meist im Zusammenhang mit der pompa der Tiere gezeigt. Manchmal aber kann sie Darstellungen der Tötung gegenüberstehen, wie auf der Reliefplatte im Durchgang des Triumphbogens des Trajan in Benevent (Abb. 3).22 Wie ich an anderer Stelle ausgeführt habe23, ist der Blick des Betrachters von der praefatio gefesselt, oder genauer gesagt von dem Opfernden, d. h. dem Kaiser, und seiner Geste, sowie von dem focus und den darum herumstehenden Personen. Auch wenn die Vorderarme Trajans abgebrochen sind, ergänzt der Betrachter doch aufgrund seines visuellen Gedächtnisses in der rechten Hand des Kaisers eine Patera, die sich über den Flammen des Herdes befinden würde. Hinter dem focus steht der junge Gehilfe mit den langen Haaren, in eine Tunika gekleidet24, der die acerra, einen kleinen rechteckigen Kasten, geöffnet in Händen hält. Neben ihm sieht man einen geringfügig kleineren Gefährten, einen anderen jungen Gehilfen mit langen Haaren, der ebenfalls in eine Tunika gekleidet ist und dessen linke Schulter von einer mantele bedeckt ist.25 Wie die Position der Arme trotz der Beschädigung anzeigt, muss er in der einen Hand ein Gefäß zur Libation gehalten haben und in der anderen eine Patera oder ein simpuvium. Der tibicen, der mit einer kurzen Toga bekleidet ist und auf seinem kurzen Haar einen Lorbeerkranz trägt, ist an seinen aufgeblasenen Wangen und seinem erhobenen rechten Arm erkennbar, selbst wenn sein Instrument nicht erhalten ist. Er ist deutlich größer als die beiden jungen Gehilfen, aber doch kleiner als all die ihn umgebenden togati, wenn man von dem im Vordergrund ganz rechts stehenden absieht. Und vor allem befindet er sich gleich hinter dem Träger der acerra. Auf der linken Seite gleich neben der Szene der Schlachtung sehen wir einen togatus, der in der linken Hand ein volumen hält.

Abb. 4: Trajanssäule, Szene LXXXVI: praefatio und getötetes Rind.

  • 26 Rom, in situ. Zu den Abbildungen s. Settis (1988), S. 411–412.
  • 27 Die Gottheiten sind auf den Reliefs mit Opferdarstellungen aus Rom und Italien nur selten dargestel (...)
  • 28 Neapel, Museo Nazionale, Inv. Nr. 6678, aus Rom, Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. CIL VI, 1018; Sch (...)

Ebenfalls vor dem tibicen auf der anderen Seite eines quadratischen Altars, an dem Trajan steht und mit einer Patera ein Opfer darbringt, erscheint der Träger der acerra z. B. auf der Szene LXXXVI der Trajanssäule (Abb. 4).26 Es scheint doch so, dass es sich um eine acerra handelt, auch wenn sie sehr flach aussieht und in einer einzigen Hand gehalten wird. Die optische Konstruktion stellt einen Zusammenhang zwischen der Patera und der direkt darüber zu sehenden acerra her. Die Szene der praefatio ist in diesem Falle nicht im Zusammenhang mit einer pompa oder einer Schlachtung dargestellt, sondern neben einem bereits getöteten Tier, bei dem es sich um ein geschlachtetes Rind handelt, mit heraushängender Zunge, auf das sich ein victimarius zu stützen scheint. Tier und Opferdiener stehen im Vordergrund auf der Seite des tibicen. Auf keinem dieser beiden Bilder ist die Gottheit anwesend.27 Auf einem Relief aus Neapel (Abb. 5)28 ist eine praefatio vor einer Statue des Sol Invictus dargestellt. Zwei togati mit unbedecktem Haupt stehen sich an einem focus gegenüber. Der Mann auf der rechten Seite bringt mit einer Patera ein Trankopfer dar, und auf der mir vorliegenden Fotografie sehe ich das Fragment der rechten Hand des linken Mannes über dem Feuer, wie er den gebeugten Daumen in Richtung auf die anderen Finger hält. Das legt meiner Meinung nach nahe, dass er ebenfalls eine Patera in der Hand hat, sofern seine Geste nicht bedeutet, dass er den Weihrauch ausstreut. Beide tragen in der linken Hand einen Gegenstand, der sich bei dem Mann auf der linken Seite zweifelsfrei identifizieren lässt: es handelt sich um ein volumen. Um die Füße des focus herum rollt sich ein totes Rind in Miniatur. Die Person, die uns hier in erster Linie interessiert, ein Junge, steht ganz rechts vor einer ionischen Säule. Er ist ziemlich klein und mit einer Tunika bekleidet. In seinen beiden Händen trägt er eine acerra vor sich her und wendet den Kopf der Opferszene zu. Die Inschrift, die sich im Bildfeld zu beiden Seiten der Statue befindet, erlaubt es, die Teilnehmer zu identifizieren: links handelt es sich um L. Arruntius Philippus und auf der rechten Seite um Q. Codius Jason und seinen Sohn Mercurius. Sie haben den Altar zum Heil und zur Erinnerung an Mark Aurel gestiftet. Die Komposition des Bildes entspricht den Regeln der hierarchischen und frontalen Ansicht, die es dem Bildhauer und den Auftraggebern erlaubt, den Abschnitt der praefatio zusammenzufassen und dabei zugleich durch den Einschluss eines toten Tieres die ganze Breite des Opfervorgangs anzuzeigen. Hier in diesem Fall ist der tibicen nicht präsent, vermutlich weil man allein die Darstellung der Stifter wünschte. Man kann sich auch Fragen in Hinblick auf ein Blutopfer stellen, denn die Patera konnte auch Blut enthalten. Dennoch veranlasst die Komposition mich dazu, in der Darstellung eine gewagte, wenn auch etwas ungeschickte Verkürzung des gesamten Verlaufs einer Opferzeremonie zu sehen.

Abb. 5: Relief aus Neapel, Museo Nazionale: Opfer an den Gott Sol: praefatio und getötetes Rind.

  • 29 Ich hätte vor allem auch Beispiele auf Sarkophagen wählen können.
  • 30 Die Alltäglichkeit dieser Verbindung findet sich z. B. in der von Sueton erzählten Anekdote im Zusa (...)

7Wenn ich zusammenfasse, so haben wir in den bisher untersuchten Beispielen gesehen, dass die acerra in Händen eines jungen Trägers im Rahmen sowohl eines unblutigen wie eines blutigen Opfers vorkommen kann, bei denen der Opfernde unter Verwendung einer Patera ein Trankopfer darbringt, von dem man annimmt, dass es sich um Wein handelt. Bei den blutigen Opfern kann die praefatio sich mit einer pompa verbinden, und ebenso mit der Tötung des Tieres oder der Szene nach seiner Schlachtung. Ich muss jedoch hinzufügen, dass die Reliefs, auf denen die Darstellung von der praefatio bis zu Tötung führt, wesentlich weniger zahlreich sind als die, die die pompa und die praefatio zeigen. Was die Bilder angeht, auf denen ein totes Opfertier zu sehen ist, so kenne ich von Münzen abgesehen nur drei Beispiele. Die Reliefs können öffentlicher wie privater Natur sein29 und mehr oder weniger ausführliche Szenen zeigen, und man findet häufig den puer mit der acerra an der Seite des tibicen.30

Die accera: der Behälter und sein Inhalt

8Der Kasten selbst kann von unterschiedlicher Größe und Form sein. Es kommt noch hinzu, dass er auf unterschiedliche Weise gehalten werden und seinen Inhalt offenbaren kann. Wenn in zahlreichen Fällen geschlossen, kann er doch auch halbgeöffnet oder sogar ganz geöffnet sein. Ich will kurz drei Belege untersuchen.

Abb. 6: Sog. Relief des Claudius Gothicus, Rom, Museo Nazionale Romano: Libation.

Abb. 7: Sog. Altar des Vespasian, Pompei: Seite mit Abbildung einer acerra.

  • 31 Rom, Palazzo Massimo, Museo Nazionale Romano, Inv. Nr. 55296, aus der Zeit der Tetrarchen. Für die (...)
  • 32 Mit der grundsätzlichen Interpretation von A.-V. Siebert (1999), dass diese Geräte als Gefäße gedie (...)
  • 33 Auf der Vorderseite des Altars, die eine pompa und eine praefatio zeigen, ist die acerra nicht abge (...)

Auf dem sogenannten Relief des Claudius Gothicus in Rom (Abb. 6)31 ist der Deckel der acerra geöffnet und runde, verhältnismäßig große Formen sind sichtbar. Wiederum wird die acerra von einem langhaarigen Gehilfen, der mit einer Tunika bekleidet ist, über den focus gehalten. Der tibicen befindet sich auf der anderen Seite des focus vom togatus capite velato, der seine Patera über das Feuer hält und in der anderen Hand ein volumen trägt. Man findet also auf dem Bild unser übliches Trio mit seinen Instrumenten wieder, das hier durch einen Gehilfen ergänzt wird, der eine Vase und eine langstielige Patera trägt.32 Ein weiterer togatus, der ein volumen hält, beschließt das Relief auf der rechten Seite. Links zwischen dem Opfernden und dem Träger der Patera steht ein bärtiger Mann in einer Tunika. Aber wir wollen auf den Inhalt der acerra zurückkommen: die Kugeln von Weihrauch erscheinen verhältnismäßig groß. Aber sie scheinen doch mindestens von derselben Größe oder nur geringfügig kleiner zu sein als die, die in einer acerra zu sehen sind, die auf der einen Seite des sogenannten Altars des Vespasian in Pompei abgebildet ist (Abb. 7).33 Wenn ich, ohne auf ihren Wahrheitsgehalt eingehen zu wollen, auf die Beschreibung des Baums des Weihrauchs und die Ernte zurückgreife, die Plinius der Ältere gibt, so sollte die Größe der Körner des Weihrauchs mich nicht weiter erstaunen. Ich will nur eine kurze Passage zitieren:

  • 34 Plinius, Naturgeschichte XII, 32, 61–62 (Übs. C. G. Wittstein).

»Derjenige Weihrauch, welcher runde Tropfen bildet, heißt der männliche, obgleich man sonst nicht leicht etwas männlich nennt, von dem nichts weibliches existiert. Aus Religiosität hat man das andere Geschlecht dabei nicht gebraucht. Einige sind der Meinung, der männliche habe seinen Namen wegen der Ähnlichkeit mit den Hoden erhalten. Besonders beliebt aber ist der zitzenförmige, bei dem ein Tropfen sich mit einem anderen vermischt hat. Ich finde angeführt, dass ein solches Stück eine Hand ausgefüllt hat, als die Sucht, die Bäume zu plündern, noch geringer war und diesen zur Erzeugung des Weihrauchs Zeit gelassen wurde. Die Griechen nennen solchen Weihrauch den geflossenen (stagionas) und den unteilbaren (atomus), den kleineren aber Erbsenrauch (orobias). Die Brocken, welche abgesprungen sind, nennen wir Manna. Doch findet man noch jetzt Körner, welche dem dritten Teile einer Mine, d. h. dem Gewicht von 28 Denaren, gleichkommen.«34

  • 35 Plinius, Naturgeschichte XII, 31–32, 55–65.

Ich will hier die Verbindung des Weihrauchs mit dem Männlichen hervorheben sowie die zwei von Plinius gegebenen Erklärungen, wie zutreffend sie auch seien: der Weihrauch ist männlich von seiner Form her und aus religiösen Gründen, und zwar wahrscheinlich deswegen, aber das ist eine Vermutung meinerseits, weil er bei Gelegenheit des Opfers dargeboten wird und weil das Opfer in erster Linie das des römischen Bürgers ist. In seiner gesamten Beschreibung hebt Plinius der Ältere35 die geforderte Qualität des Weihrauchs hervor, die man an seinem Aussehen erkennt, an seiner Form, seiner Größe und seiner Farbe, was die unterschiedlichen Preisklassen erklärt. Er fügt nämlich ein wenig später hinzu:

  • 36 Plinius, Naturgeschichte XII, 32, 65 (Übs. C. G. Wittstein).

»Daher kostet ein Pfund des besten Weihrauchs 6, die zweite Sorte 5 und die dritte 3 Denare. Man verfälscht ihn bei uns mit den Tränen eines weißen Harzes, die ihm ähnlich sind, erkennt aber diesen Betrug auf die angeführte Weise. Bei seiner Prüfung nimmt man Rücksicht auf seine Weiße, seinen Umfang, seine Zerbrechlichkeit, die Kohle, die er gibt, und seine leichte Brennbarkeit. Auch darf er von den Zähnen keinen Eindruck annehmen, sondern muss in Stücke springen.«36

Die verhältnismäßig übereinstimmende Darstellung der Weihrauchkugeln (Abb. 6 und 7) bestätigt vermutlich die gute Qualität des den Göttern dargebotenen Weihrauchs. Auf dem Altar von Pompei kann man nicht umhin, die Körner des Weihrauchs mit den runden Kugeln zu vergleichen, die auf dem in der Opferszene abgebildeten Altar liegen. Wenn es sich dabei wirklich um Weihrauchkörner handelt, so erklärt das glaubhaft das Fehlen der acerra in der Darstellung.

Abb. 8: Relief der Suovetaurilia aus der Zeit des Claudius, Paris, Louvre: Detail der acerra.

  • 37 Paris, Louvre MA 1096, MA 1907, aus Rom. Zur Bibliographie s. Fless (1995), Kat. Nr. 17, S. 105–106 (...)

9Auf einem anderen Dokument ist der Weihrauch bereits verbrannt und in Richtung der Götter verflogen, wenn man der leeren acerra auf dem Relief der Suovetaurilia aus der Zeit des Claudius im Louvre Glauben schenken will, die über den Flammen des Altars abgebildet ist (Abb. 8).37

  • 38 Rom, 13–9 v. Chr. Für die Bibliographie s. Fless (1995) Kat. Nr. 8, S. 104, Tf. 14, 1.

10In zwei bekannten Fällen, die zu ein und demselben Monument gehören, erhält die acerra eine Dekoration, auf der ein Opfer dargestellt ist: ich meine die beiden acerrae, die auf dem Nordfries der Einfriedung der Ara Pacis von zwei Gehilfen getragen werden.38

Abb. 9: Nordfries der Einfriedung der Ara Pacis, Detailansicht einer acerra: pompa.

Der eine, der an der Spitze der Prozession schreitet, befindet sich unter denen, die man als VIIviri identifiziert, der zweite unter den XVviri. Der erste hält in der linken Hand eine Patera und in der rechten die acerra, der zweite hält in der (restaurierten) linken eine Vase. Die beiden acerrae spielen auf ein blutiges Opfer an, aber der Opfernde wird auf dem Bild nicht gezeigt. Auf der ersten acerra zeigt eine der langen Seiten einen Opferdiener, der ein Rind führt, und einen anderen Opferdiener, der einen Teller, lanx, trägt. Es handelt sich also um die Darstellung einer pompa. Die Figur auf der kurzen Seite ist schwieriger zu erkennen. Die zweite acerra (Abb. 9) zeigt auf der kurzen Seite eine in eine Tunika gekleidete Person, die einen Teller trägt, und auf der langen Vorderseite stehen sich auf den beiden Seiten eines brennenden focus ein togatragender und sein Instrument spielender tibicen und ein mit dem Opferschmuck dekoriertes Rind gegenüber. Die beiden acerrae stellen also den deutlichen Zusammenhang zwischen dem Weihrauch und dem blutigen Opfer dar, von dem wir einleitend gesprochen haben.

Abb. 10: Platte aus Elfenbein, Seite einer acerra, Rom, Antiquarium Comunale: Libation.

  • 39 Rom, Antiquarium Comunale, Inv. Nr. 17321, augusteische Zeit. La Rocca / Angelucci (1976); Hölscher (...)
  • 40 Aber die anderen Seiten der Büchse deuteten vielleicht auf ein blutiges Opfer.

11In diesem Zusammenhang gibt es noch ein höchst bemerkenswertes Dokument. Es handelt sich um eine kleine Platte aus Elfenbein, die vermutlich als Längsseite einer acerra gedient und als Dekoration die Darstellung einer Opferszene erhalten hat (Abb. 10).39 Auf der linken Seite streckt ein togatus capite velato seiner rechten Arm über einen Teller aus, auf dem man runde Objekte sieht. Der Teller wird von einem sehr kleinen Gehilfen in Tunika in der linken Hand gehalten. Letzterer scheint mit der rechten Hand etwas über den Teller zu gießen. Diese im heutigen Erhaltungszustand schwer lesbare Szene ist von der Forschung entweder als die Darstellung eines Gehilfen verstanden worden, der Wein in die Patera des Opfernden gießt, oder als ein Bild der rituellen Reinigung der Hände durch Wasser, was der einzige Beleg einer solchen Praxis wäre. Vielleicht handelt es sich um dieselbe Person, die dann im Profil beim Opfer dargestellt wird: er ist vermutlich dabei, Weihrauch über einem focus auszustreuen, auf dem Formen angeordnet sind. Ihm gegenüber trägt ein kleiner Gehilfe ein lanx, auf dem verhältnismäßig große längliche Formen liegen, vielleicht Kuchen oder Früchte. Eine fünfte Person steht hinter dem focus. Das ganze Bild betrifft also eine Libation.40 Der figürliche Schmuck ist demnach hier an die Funktion des Gegenstands angepasst.

  • 41 Bei Betrachtung des gesamten Corpus der Darstellungen von Libation und praefatio fällt mir auf, das (...)

12Bisher wird die acerra, sofern sie nicht zu den realia gehört, von einem jungen Gehilfen getragen. Aber eine geringe Zahl von Reliefs zeigt sie in der linken Hand des Opfernden, der dann dargestellt ist, wie er den Weihrauch mit der rechten Hand ausstreut.41 Es ist diese beschränkte Zahl von Bildern, der ich mich jetzt zuwenden will.

Den Weihrauch ausstreuen

13Auch hier musste ich eine Auswahl unter den Monumenten treffen, von denen ich meine, dass sie für die Reihe kennzeichnend sind.

Abb. 11: Altar des Neptun, Terni, Villa Carrara: Libation.

  • 42 Altar, Terni, Palazzo Carrara, Inv. Nr. 85, aus Travertin, Beginn des 1. Jahrhunderts n. Chr. Schra (...)
  • 43 CIL XI, 4175: Neptuno sacrum / L(ucius)Valerius Nigri lib(ertus) Menander / portitor Ocrissua.

Der Altar von Terni (Abb. 11)42 hat die Zeremonie auf die einfachste Darstellung reduziert: man sieht allein den Opfernden und einen Altar mit seinem Feuer. Der Opfernde ist als togatus capite velato dargestellt. In der linken Hand hält er ein kleines Kästchen mit einem dreieckigen Deckel (von anderer Form als die bisher betrachteten acerrae) und streckt die rechte Hand zu den Flammen hin aus, wobei er den Daumen und den Mittelfinger zusammenführt und der Zeigefinger ausgestreckt bleibt. Diese Geste ist so zu verstehen, dass er den Weihrauch ausstreut, der in dem Kästchen enthalten war. Die in dem Bildfeld angebrachte Inschrift gibt Aufschluss über die Identität des Opfernden, eines Freigelassenen, und die des Empfängers der Libation, Neptun.43 Neptun selbst erscheint zwischen zwei Delphinen auf der Rückseite des Altars, die dieselbe Inschrift wiederholt. Die beiden Seiten des Altars zeigen jeweils eine fast identische Szene mit Männern in einem von Rudern vorangetriebenen Schiff. In diesem Fall ist also nur der Weihrauch Gegenstand des Bildes, von der Darbietung von Wein findet man keine Spur.

Abb. 12: Altar von Luni, Museo Archeologico: praefatio und pompa.

  • 44 Luni, Museo Archeologico, Inv. Nr. 23, 2 v. Chr. Scott Ryberg (1955), S. 171, Tf. 61, Abb. 101B; Sc (...)
  • 45 Der Zustand des Altars und die mir vorliegende Fotografie erlauben es mir nicht, in dieser Hinsicht (...)
  • 46 CIL XI, 6948: imp(eratore) Caesare August(o) XI(II) M(arco) Plautio Silvan(o) co(n)s(ule) / L(ucius (...)

Auf dem Altar von Luni (Abb. 12)44 nimmt der Opfernde eine fast identische Haltung ein. Er trägt dasselbe Kästchen in der linken Hand und vollführt in meinen Augen45 mit der rechten Hand die Geste des Ausstreuens des Weihrauchs, wohlverstanden über den Flammen des Altars. Seine Toga scheint eng geschnitten zu sein, aber doch zu erlauben, dass ein Teil das Haupt bedeckt. Ihm gegenüber sind weitere Personen dargestellt. Ein tibicen, der anscheinend eine kürzere Toga trägt, spielt sein Instrument. Wie sein in Symmetrie mit dem Opfernden hinten aufgehobener Fuß nahezulegen scheint, befindet er sich in Bewegung. Dahinter und ganz klein sieht man einen victimarius, der auf der rechten Schulter eine Axt trägt und ein Schwein zur Opferung führt. Die Perspektive ist also eine hierarchische und hebt die praefatio durch den Weihrauch hervor. Eine Inschrift, die sich auf einer anderen Seite des Altars befindet, erklärt, dass das Opfer dem Silvanus von einem Freigelassenen des L. Scribonius Libo dargebracht wird.46 Wenn mein Verständnis der Geste zutreffend ist, kann ich daraus schließen, dass die Darstellung der Geste des Ausstreuens des Weihrauchs einem blutigen Opfer vorausgehen kann, was auch andere Reliefs bestätigen, von denen ich noch eines untersuchen werde.

Abb. 13: Basis von S. Angelo Romano: Libation.

  • 47 S. Angelo Romano, weißer Marmor, 2. Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. Schraudolph (1993), L222, S. (...)

14Auf dem Sockel von S. Angelo Romano (Abb. 13)47 ist der togatus capite velato ebenfalls auf der linken Seite des Altars platziert. In der linken Hand hält er eine acerra mit angehobenem Deckel, die hier denen ähnelt, die wir in den Händen eines Gehilfen gesehen haben. Er streckt seine rechte Hand zu den Flammen des Altars hin aus. Trotz des schlechten Zustands des erhaltenen Monuments sehe ich dabei eine leicht erhobene Hand und verstehe die Geste als das Ausstreuen von Weihrauch. Und ich schlage vor, in der weiblichen Figur auf der anderen Seite des Altars eine Darstellung der Göttin zu sehen, der das Opfer dargebracht wird. Das schließe ich aus der durch den Schleier auf ihrem Haupt noch hervorgehobenen Nacktheit ihres Oberkörpers sowie aus ihrer Frontalität und der Geste ihres erhobenen rechten Arms, der die Libation willkommen zu heißen oder anzunehmen scheint. Das Fehlen des Weins wird durch die Darstellung eines Gefäßes und einer Patera auf einer der Seiten des Sockels kompensiert. Die Darstellung der Geste des Ausstreuens des Weihrauchs scheint hier die Gottheit auf die Bildfläche zu rufen.

Abb. 14: Relief aus Ostia: Libation eines Priesters.

  • 48 Man betrachte z. B. den quindecemvir sacris faciundis auf dem Kandelaber in Paris, Louvre, MA 358, (...)
  • 49 Grabrelief von der Isola Sacra, Ostia, Museum Nr. 160, 260–280 n. Chr. Vermaseren (2005), Nr. 448, (...)
  • 50 Zu dem turibulum und dem Kandelaber s. Fless (1995), S. 26–28; Hölscher (2005), S. 226–229.

15Die Geste des Ausstreuens des Weihrauchs unterscheidet sich auf den verschiedenen Monumenten, wobei die Hand ganz offen über dem Herd erscheinen kann48 oder die Finger sich berühren können. Die Bewegung ist vermutlich weniger einheitlich gestaltet als die, den Wein mit einer Patera auszugießen. So hält der auf einem Relief aus Ostia (Abb. 14)49 dargestellte Priester eine Kugel von Weihrauch zwischen Daumen und Zeigefinger der rechten Hand. Letztere befindet sich über einer Art von Kandelaber oder turibulum.50 In der anderen Hand hält er einen runden Gegenstand, der so etwas Ähnliches wie eine Patera sein könnte, wenn es nicht so aussehen würde, als ob er einen Deckel mit kleinen Löchern hätte. Vielleicht handelt es sich eher um eine Schachtel, die Weihrauchkugeln enthält und die oben, wenn auch noch nicht überall, mit einem Bohrer durchlöchert ist. Die Empfängerin des Opfers ist die Magna Mater oder auch Kybele, die auf einer Säule zu sehen ist.

Abb. 15: Relief des Quintus Lollius Alcamenes, Rom, Villa Albani: Libation.

  • 51 Rom, Villa Albani, Inv. Nr. 984, Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. CIL VI 29707; Helbig (1891), Nr. (...)
  • 52 Vgl. Anm. 16.

Eine ähnliche Geste wird von einer Frau mit verhülltem Haupt auf dem Grabrelief des Quintus Lollius Alcamenes (Abb. 15)51 vollbracht. Sie scheint eine kleine Kugel Weihrauchs zwischen Zeigefinger und Daumen der rechten Hand zu halten. Sie hält diese leicht erhöht über den Flammen, die sich von dem Altar in Form eines Kandelabers erheben. In der anderen Hand hält sie vermutlich ein kleines Kästchen. Der Empfänger der Weihgabe ist ihr gegenüber abgebildet: es handelt sich um einen sitzenden Mann, dessen Füße erhöht auf einer kleinen Basis ruhen und der eine Porträtbüste betrachtet, die er sich vor Augen hält. Die über ihm stehende Inschrift zeigt seine Identität an. Der dargebotene Weihrauch ist also für seine Manen bestimmt. Die Frau, die die Weihgabe entgegenbringt, muss seine Ehefrau sein. Es soll daran erinnert werden, dass der Begriff acerra nach Festus52 auch den Altar bezeichnen kann, auf dem man den Weihrauch für die Toten verbrennt.

Abb. 16: Altar des Merkur, Vatikan: Libation.

  • 53 Vgl. Huet (2008).
  • 54 Vatikan, Galleria dei candelabri, Inv. Nr. 2736, Kalkstein, Ende des 2. bis Beginn des 1. Jahrhunde (...)
  • 55 Vatikan, Galleria delle statue, Inv. Nr. 539, Marmor, aus der Zeit des Claudius, Hadrian oder des A (...)
  • 56 Rom, Palazzo dei Conservatori, Inv. Nr. 855, Marmor, 2–3 n. Chr. Fless (1995), Kat. Nr. 13, S. 105, (...)

Andererseits muss man nicht erstaunt sein, dass eine Frau beim Opfer gezeigt wird. Tatsächlich gibt es weitere Reliefs, die Frauen in Szene setzen, wie sie den Weihrauch ausstreuen oder mit der Patera ein Trankopfer darbringen, und dabei handelt es sich nicht immer um einen funerären Zusammenhang.53 In einem Fall wird die Frau, die den Weihrauch ausstreut, für eine Göttin gehalten, nämlich auf einem Rundaltar aus dem Vatikan (Abb. 16).54 Die Frau befindet sich links vom Altar. Ihr Haupt ist nicht verhüllt, sondern von einem Diadem gekrönt. Da der Altar teilweise restauriert ist, kann man nicht wissen, ob ihr linker Arm tatsächlich sichtbar war. Auf der anderen Seite des Altars kann man ohne Schwierigkeiten Merkur identifizieren. Er bringt ebenfalls ein Opfer dar, in seinem Fall ein Trankopfer mit einer Patera. Eine Anspielung auf ein blutiges Opfer erscheint in dem Ochsenschädel, der auf der Rückseite des Altars an einer Girlande befestigt ist. Man hat die Frau für Maia, die Mutter Merkurs gehalten. Das Monument war von drei magistri des pagus und des vicus Sulpicius gestiftet worden. Es scheint, dass die Gottheiten hier die Gesten der Menschen übernommen haben und so den Menschen ein Beispiel geben, was Letztere zu vollbringen haben, und zugleich ihre Annahme des Opfers signalisieren. Man darf also nicht nach »höheren« Gottheiten suchen, denen Merkur und Maia ein Opfer hätten darbringen können. Was hier von Interesse ist, ist die Verbindung der zwei Opferhandlungen und der Umstand, dass es im Falle eines Paars die Frau ist, der die Handlung des Ausstreuens des Weihrauchs zugeteilt wird. Das kann man auch auf einem anderen leider sehr stark restaurierten Relief im Vatikan sehen.55 Die parallele Darstellung der Handlungen des Ausstreuens des Weihrauchs und des Ausgießens des Weins kann auch zwei Männer zeigen, wie zwei Altäre belegen, die zu der Reihe der Monumente der Laren des Augustus gehören, die an den Straßenkreuzungen in Rom errichtet wurden. Auf dem Altar des vicus Ascleti (Abb. 17)56 opfern vier vicomagistri über einem Altar. Die Handlungen der beiden im Vordergrund stehenden Männer entsprechen sich: der Mann zur Linken streckt eine Patera über den Altar, der auf der rechten Seite vollbringt die Handlung des Ausstreuens, wie die Stellung seines Zeigefingers und Daumens zeigt. Dem Betrachter erscheint es wahrscheinlich, dass die dahinter stehenden Männer die gleichen Handlungen vollziehen. Hinter dem Altar spielt ein tibicen auf seinem Instrument. Er trägt eine Toga und hat sein Haupt verhüllt wie die Opfernden. Links ist ein Liktor in Basrelief abgebildet. Ganz im Vordergrund, sodass sie den Altar zum Teil verdecken, stehen gebückt zwei victimarii und begleiten die beiden Opfertiere, einen Stier für den genius Augusti und ein Schwein für die Laren. Die Laren sind auf den Seiten des Altars dargestellt. Die Rückseite zeigt eine corona civica als Anspielung auf Augustus.

Abb. 17: Altar vom vicus Ascleti, Palazzo dei Conservatori: praefatio und pompa.

16Das Ausstreuen des Weihrauchs ist demnach auf den Opferdarstellungen eine Handlung, die sowohl von einem Mann wie einer Frau vollbracht werden kann und sowohl bei einem blutigen Opfer wie bei einer Libation. Es kann im Zusammenhang mit dem Ausgießen des Weins mit Hilfe einer Patera gezeigt werden. Dabei sind zwei Elemente hervorzuheben. Das erste ist, dass man den Weihenden häufig identifizieren kann, sei es durch eine Inschrift oder durch seine Kleidung und Attribute. So kann die Handlung durch einen Priester oder eine Priesterin vollzogen werden, die manchmal einen Hinweis auf »fremde« Kulte in der römischen Religion geben können, wie ein XVvir oder ein Archigallus. Das erklärt dann das Fehlen des sonst üblichen Schleiers, der das Haupt des Opfernden bedeckt. Aber sie können ebenso gut von Römern capite velato vollbracht werden wie den vicomagistri. Was den sozialen Status der Opfernden betrifft, so scheint es sich mehrheitlich um Freigelassene zu handeln. Das zweite bemerkenswerte Element ist, dass die Identität der Gottheit, die das Opfer empfängt, fast immer deutlich wird, sei es auf dem Bildfeld selbst oder auf einer anderen Seite des Monuments. Gelegentlich wird das noch durch eine Inschrift wiederholt oder bestätigt. Wenn ich nun die Gesamtheit der Opferdarstellungen betrachte, die eine Libation oder eine praefatio zeigen, stelle ich fest, dass die Kenntnis des Empfängers des Opfers eher selten ist. Muss ich dann in Betracht ziehen, dass der Umstand, die Handlung des Ausstreuens des Weihrauchs über den Flammen des Altars darzustellen, die Gottheit dazu aufruft, sich auf dem Bildfeld zu zeigen?

  • 57 Was die Beziehungen des Weihrauchs und der Blumen betrifft, die im funerären Zusammenhang geweiht w (...)

17Zum Abschluss möchte ich daran erinnern, dass das Verbrennen von Weihrauch ein Aroma verbreitet, das angeblich stärker wird, wenn es sich mit Wein vermischt. Nach zahlreichen Darstellungen verbindet sich der Duft mit dem der Kiefernzapfen und der Früchte, die man auf dem Feuer des Altars bemerkt.57 So erlaubte die Darstellung der praefatio oder der Libation mit Weihrauch und Wein dem Bildhauer, die Einladung an die Götter in Stein zu meißeln, unter Anerkennung ihrer höheren Natur und dem Wesen der hierarchischen Beziehungen zwischen Göttern und Menschen, zwischen den Menschen selbst und zwischen Menschen und Tieren. Ich möchte mich also der zu Beginn zitierten These John Scheids anschließen, die ich meiner Auswahl der Bildhauer zugrunde gelegt habe. Der einzige Punkt, in dem ich bei meiner Untersuchung der Opferdarstellungen von den Beobachtungen abweichen will, die er aufgrund der Akten der Arvalbrüder gemacht hat, betrifft den focus. Nach den Reliefs wird die Weihung des Weins und des Weihrauchs zur Vorbereitung des Opfers nicht immer auf einem einfachen focus dargebracht: sie kann auch auf einem Altarmonument erfolgen.

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Notes

1 Ovid, Fasti I, 338–348: Ante,deos homini quod conciliare valeret,/ Far erat et puri lucida mice salis./ Nondum pertulerat lacrimatas cortice murras/ Acta per aequoreas hospita navis aquas,/ Tura nec Euphrates nec miserat India costum/ Nec fuerant rubri cognita fila croci./ Ara dabat fumos herbis contenta Sabinis/ Et non exiguo laurus adusta sono./ Siquis erat factis prati de flora coronis/ Qui posset uiolas addere, diues erat./ Hic qui nunc aprit percussi uiscera tauri/ In sacris nullum culte habebat opus.

2 Man muss diesen Text neben die Passage in den Metamorphosen stellen, in der Ovid Pythagoras sprechen lässt: Ovid, Metamorphosen XV, 60–142. Zu diesen beiden Texten s. Scheid (1998), insbesondere S. 519–529.

3 Ovid, Fasten III, 270: Turifer Inde.

4 Ovid, Fasten III, 727–736: Ante tuos ortus arae sine honore fuerunt,/ Liber, et in gelidis herba reperta focis./ Te memorant, Gange totoque Oriente subacto,/ Primitias magno reposuisse Iovi:/ Cinnama tu primus captiuaque tura dedisti/ Deque triumphato uiscera tosta boue./ Nomine ab auctoris ducunt libamina nomen/ Libaque, quod sanctis pars datur inde focis./ Liba deo fiunt, sucis quia dulcibus idem/ Gaudet et a Baccho mella reperta ferunt.

5 Auch andere antike Autoren berichten, dass der Weihrauch zu einem späteren Zeitpunkt nach Numa eine Opfergabe geworden ist. Ich möchte dennoch deutlich sagen, dass es vergeblich ist, zeigen zu wollen, dass eine Version wahrscheinlicher ist als die andere oder historisch belegbar. Vgl. dazu De Romanis (1997). Zum Weihrauch s. Huet et al. (2004), S. 186 und 203–206; Simon / Sarian (2004), S. 262–263; Saladino (2004), S. 76.

6 Die Verwirrung entsteht, weil es sich um einen Unterschied verschiedener Stufen und nicht der Natur des Opfers handelt. Vgl. dazu für die griechische Welt Bruit Zaidman (2001).

7 Ovid, Fasten III, 283–284; Plinius der Ältere, Naturgeschichte XIV, 88. Man muss daneben auch die ständige Verbindung von Wein und Blut hervorheben, sei es durch die Geschichten ihrer Einführung in die Opferriten oder deren Verbot; die Patera kann nach den Quellen sowohl Wein wie Blut aufnehmen.

8 S. dazu die Abschnitte zur praefatio bei Scheid (1990), S. 331–333; Scheid (2005), S. 48–50. Vgl. auch Detienne (1972), insbesondere S. 19–114.

9 Scheid (2005), S. 49, verweist auf Theophrast, Über die Gerüche 67.

10 Scheid (2005), S. 50.

11 Die einzig literarische Quelle, die einen puer mit acerra an der Seite eines Opfernden erwähnt, betrifft ein von Parrhasios gemaltes griechisches Bild: Plinius der Ältere, Naturgeschichte XXXV, 70. Zur acerra s. Fless (1995), S. 17–19; Siebert (1999), S. 27–31 und 204–205; Hölscher (2005), S. 223–226.

12 Ich stütze meine Untersuchung auf das Corpus, das ich für meine Dissertation zusammengestellt habe, die von J. Scheid betreut wurde und die ich am 28. Juni 1992 an der École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris vorgelegt habe.

13 Bologna, Museo Civico Lapidario, Inv. Nr. 19043, weißer Marmor, Zeit des Claudius? Vgl. Scott Ryberg (1955), S. 171, Tf. 61, Abb. 101a; Susini-Pincelli (1960), S. 53–55, Nr. 43, Tf. 2, Abb. 1; Schraudolph (1993), L159, S. 238, Tf. 42; Huet et al. (2004), S. 215, Nr. 141.

14 Das Relief ist an dieser Stelle stark abgerieben, aber ich glaube einige Finger und darüber eine gebogene Form erkennen zu können. Meine Interpretation stützt sich auf eine systematische Reihung anderer Reliefs mit Opferdarstellungen.

15 Die Inschrift steht auf der anderen Stirnseite des Altars. CIL XI, 6112: [Va]letudini / [sac]rum / […]us C(ai) lib(ertus) Favor / gratuit(o) d(ecurionum) / […] dedit.

16 Festus 17 L: Acerra: ara, quae ante mortuum poni solebat, in qua odores incendebant. Alii dicunt arculam esse turariam, scilicet ubi tus reponebant.

17 S. die vorgeschlagenen Liste bei Siebert (1999), S. 204–205. Die Verbindung patera-Wein und acerra-Weihrauch wird bei Ovid ganz deutlich, s. Fasten IV, 933–936, wo es vom flamen des Quirinus heißt: Dixerat. A dextra uillis mantele solutis/ cumque meri patera turis acerra fuit./ Tura focis uinumque dedit fibrasque bidentis/ turpiaque obscenae – uidimus - exta canis.

18 Forum Romanum, in situ, 303 n. Chr. Für die Bibliographie s. Fless (1995), Kat. Nr. 45, S. 111, Tf. 24,2; Huet et al. (2004), S. 212–213, Nr. 113 und S. 221, Nr. 198.

19 Es ist das späteste, wenn man von der Wiederverwendung der Reliefs mit Opferdarstellungen des Trajan, Hadrian und Mark Aurel im Triumphbogen Konstantins absieht.

20 Der Flamen repräsentiert den Doppelgänger des Gottes auf Erden. Vgl. dazu Scheid (1986).

21 Vorausgesetzt, dass der Betrachter sich mit Blick auf die praefatio aufstellt.

22 Scott Ryberg (1955), S. 154–156, Tf. 55, Abb. 83; Gordon (1990), S. 202–206; Fless (1995), Kat. Nr. 28 I, S. 108, Tf. 43; Huet et al. (2004), Nr. 211, S. 224.

23 Huet (2005), S. 99.

24 Vielleicht trägt er eine bulla, aber nach den vorliegenden Fotos ist es schwierig, eine Entscheidung zu treffen, denn es könnte sich auch um Falten der Tunika handeln.

25 Dabei handelt es sich um eine Art von Serviette mit Fransen.

26 Rom, in situ. Zu den Abbildungen s. Settis (1988), S. 411–412.

27 Die Gottheiten sind auf den Reliefs mit Opferdarstellungen aus Rom und Italien nur selten dargestellt.

28 Neapel, Museo Nazionale, Inv. Nr. 6678, aus Rom, Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. CIL VI, 1018; Schraudolph (1993), L142, S. 236, Tf. 40; Huet et al. (2004), S. 228, Nr. 239.

29 Ich hätte vor allem auch Beispiele auf Sarkophagen wählen können.

30 Die Alltäglichkeit dieser Verbindung findet sich z. B. in der von Sueton erzählten Anekdote im Zusammenhang mit den sexuellen Ausschweifungen des Tiberius. In diesem Falle sind der Träger der acerra und der tibicen Brüder. Sueton, Tiberius 44.3: Fertur etiam in sacrificando quondam captus facie ministri acerram praeferentis nequisse abstinere, quin paene uixdum re divina penacta ibidem statim seductum constupraret simulque fratrem eius tibicinem.

31 Rom, Palazzo Massimo, Museo Nazionale Romano, Inv. Nr. 55296, aus der Zeit der Tetrarchen. Für die Bibliographie s. Ambrogi (1985), Nr. VI.12, S. 288–294; Fless (1995), Kat. 44, S. 111, Tf. 12.2; Huet et al. (2004), Nr. 159, S. 217.

32 Mit der grundsätzlichen Interpretation von A.-V. Siebert (1999), dass diese Geräte als Gefäße gedient hätten, die die Reinigung der Hände mit Wasser erlaubten, bin ich nicht einverstanden. Ich sehe darin, wie ich schon gesagt habe, eine Anspielung auf die Weihung von Wein.

33 Auf der Vorderseite des Altars, die eine pompa und eine praefatio zeigen, ist die acerra nicht abgebildet. Es ist der junge Träger der Vase und der langstieligen Patera, den man sieht. Zur Untersuchung des Altars insgesamt, den man vermutlich an das Ende der augusteischen Zeit oder kurz danach datieren muss, s. Huet (2007), S. 145–147. Die isolierte Darstellung von Opfergeräten kommt in Rom häufig vor. Aber ich habe diese Frage in dem vorliegenden Artikel nicht generell berücksichtigt.

34 Plinius, Naturgeschichte XII, 32, 61–62 (Übs. C. G. Wittstein).

35 Plinius, Naturgeschichte XII, 31–32, 55–65.

36 Plinius, Naturgeschichte XII, 32, 65 (Übs. C. G. Wittstein).

37 Paris, Louvre MA 1096, MA 1907, aus Rom. Zur Bibliographie s. Fless (1995), Kat. Nr. 17, S. 105–106, Tf. 43, 2; Huet et al. (2004), Nr. 89, S. 208–209. Ich schließe mich ganz und gar der Interpretation von F. Fless an, dass es sich um die Abbildung einer weit geöffneten acerra handelt und nicht um tabulae: Fless (1995), S. 18.

38 Rom, 13–9 v. Chr. Für die Bibliographie s. Fless (1995) Kat. Nr. 8, S. 104, Tf. 14, 1.

39 Rom, Antiquarium Comunale, Inv. Nr. 17321, augusteische Zeit. La Rocca / Angelucci (1976); Hölscher (1988), Nr. 205, S. 373; Siebert (1999), R5, S. 319, Tf. 3B; Saladino (2004), Nr. 90, S.  86.

40 Aber die anderen Seiten der Büchse deuteten vielleicht auf ein blutiges Opfer.

41 Bei Betrachtung des gesamten Corpus der Darstellungen von Libation und praefatio fällt mir auf, dass die in der rechten Hand gehaltene Patera ausschließt, dass der Opfernde in der linken Hand eine acerra hält.

42 Altar, Terni, Palazzo Carrara, Inv. Nr. 85, aus Travertin, Beginn des 1. Jahrhunderts n. Chr. Schraudolph (1993), L132, S. 235, Tf. 39; Huet et al. (2004), Nr. 142, S. 215.

43 CIL XI, 4175: Neptuno sacrum / L(ucius)Valerius Nigri lib(ertus) Menander / portitor Ocrissua.

44 Luni, Museo Archeologico, Inv. Nr. 23, 2 v. Chr. Scott Ryberg (1955), S. 171, Tf. 61, Abb. 101B; Schraudolph (1993), S7, S. 172, Tf. 14.

45 Der Zustand des Altars und die mir vorliegende Fotografie erlauben es mir nicht, in dieser Hinsicht ganz sicher zu sein.

46 CIL XI, 6948: imp(eratore) Caesare August(o) XI(II) M(arco) Plautio Silvan(o) co(n)s(ule) / L(ucius) Scribonius Libonis l(ibertus) / Diogenes / Silvano.

47 S. Angelo Romano, weißer Marmor, 2. Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. Schraudolph (1993), L222, S. 248, Tf. 50 und 53; Huet et al. (2004), Nr. 148, S. 216.

48 Man betrachte z. B. den quindecemvir sacris faciundis auf dem Kandelaber in Paris, Louvre, MA 358, der mit der offenen Hand über den Flammen des Altars dargestellt ist. Dazu Prescendi (2005), Nr. 50, S. 82.

49 Grabrelief von der Isola Sacra, Ostia, Museum Nr. 160, 260–280 n. Chr. Vermaseren (2005), Nr. 448, S. 142, Tf. 287; Huet et al. (2004), Nr. 158, S. 217. Der Mann ist ein Priester und kein Archigallus: dazu Van Haeperen (2010), Abb. 3, S. 57; Van Haeperen (2015), Abb. 1.

50 Zu dem turibulum und dem Kandelaber s. Fless (1995), S. 26–28; Hölscher (2005), S. 226–229.

51 Rom, Villa Albani, Inv. Nr. 984, Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. CIL VI 29707; Helbig (1891), Nr. 761, S. 33–34; Zimmer (1982), Nr. 79, S. 156–157; Bol (1989), Nr. 87, S. 270–274, Tf. 162.

52 Vgl. Anm. 16.

53 Vgl. Huet (2008).

54 Vatikan, Galleria dei candelabri, Inv. Nr. 2736, Kalkstein, Ende des 2. bis Beginn des 1. Jahrhunderts v. Chr. CIL VI 2221; Schraudolph (1993), G24, S. 210–211, Tf. 23; Huet et al. (2004), Nr. 135, S. 215.

55 Vatikan, Galleria delle statue, Inv. Nr. 539, Marmor, aus der Zeit des Claudius, Hadrian oder des Antoninus (?). Scott Ryberg (1955), S. 96, Tf. 29, Abb. 45C; Huet et al. (2004), Nr. 99, S. 210.

56 Rom, Palazzo dei Conservatori, Inv. Nr. 855, Marmor, 2–3 n. Chr. Fless (1995), Kat. Nr. 13, S. 105, Tf. 37, 1. Der andere Altar befindet sich im Vatikan, Sala delle Muse, Inv. Nr. 311: Scott Ryberg (1955), S. 58–59, Tf. 16, Abb. 29A; Fless (1995), Kat. Nr. 10, S. 104–105; Huet et al. (2004), Nr. 83, S. 207–208.

57 Was die Beziehungen des Weihrauchs und der Blumen betrifft, die im funerären Zusammenhang geweiht werden, s. Guillaume-Coirier (2001), S. 67–80.

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Table des illustrations

Légende Abb. 1: Altar, Bologna. Museo Civico: Libation.
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Légende Abb. 2: Basis der Decennalia, Forum Romanum: praefatio.
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Légende Abb. 3: Triumphbogen von Benevent, Relief im Duchgang: praefatio und Tötung eines Opfertieres.
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Légende Abb. 4: Trajanssäule, Szene LXXXVI: praefatio und getötetes Rind.
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Légende Abb. 5: Relief aus Neapel, Museo Nazionale: Opfer an den Gott Sol: praefatio und getötetes Rind.
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Légende Abb. 6: Sog. Relief des Claudius Gothicus, Rom, Museo Nazionale Romano: Libation.
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Légende Abb. 7: Sog. Altar des Vespasian, Pompei: Seite mit Abbildung einer acerra.
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Légende Abb. 8: Relief der Suovetaurilia aus der Zeit des Claudius, Paris, Louvre: Detail der acerra.
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Légende Abb. 9: Nordfries der Einfriedung der Ara Pacis, Detailansicht einer acerra: pompa.
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Légende Abb. 10: Platte aus Elfenbein, Seite einer acerra, Rom, Antiquarium Comunale: Libation.
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Légende Abb. 11: Altar des Neptun, Terni, Villa Carrara: Libation.
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Légende Abb. 12: Altar von Luni, Museo Archeologico: praefatio und pompa.
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Légende Abb. 13: Basis von S. Angelo Romano: Libation.
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Légende Abb. 14: Relief aus Ostia: Libation eines Priesters.
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Légende Abb. 15: Relief des Quintus Lollius Alcamenes, Rom, Villa Albani: Libation.
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Légende Abb. 16: Altar des Merkur, Vatikan: Libation.
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Légende Abb. 17: Altar vom vicus Ascleti, Palazzo dei Conservatori: praefatio und pompa.
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Pour citer cet article

Référence papier

»L'encens sur les reliefs sacrificiels romains«, in: Bodiou, L. / Frère, D. / Mehl, V. (Hg.): Parfums et odeurs dans l’Antiquité, Rennes: Presses Universitaires de Rennes, 2008, S. 105–118.

Référence électronique

Valérie Huet, « Der Weihrauch auf den römischen Reliefs mit Opferdarstellungen  », Trivium [En ligne], 27 | 2017, mis en ligne le 19 décembre 2017, consulté le 11 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/trivium/5651

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Auteur

Valérie Huet

Valérie Huet ist Professorin für Alte Geschichte an der Université de Bretagne Occidentale (Brest). Nähere Informationen finden Sie hier.

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