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Notes
Ovid, Fasti I, 338–348: Ante,deos homini quod conciliare valeret,/ Far erat et puri lucida mice salis./ Nondum pertulerat lacrimatas cortice murras/ Acta per aequoreas hospita navis aquas,/ Tura nec Euphrates nec miserat India costum/ Nec fuerant rubri cognita fila croci./ Ara dabat fumos herbis contenta Sabinis/ Et non exiguo laurus adusta sono./ Siquis erat factis prati de flora coronis/ Qui posset uiolas addere, diues erat./ Hic qui nunc aprit percussi uiscera tauri/ In sacris nullum culte habebat opus.
Man muss diesen Text neben die Passage in den Metamorphosen stellen, in der Ovid Pythagoras sprechen lässt: Ovid, Metamorphosen XV, 60–142. Zu diesen beiden Texten s. Scheid (1998), insbesondere S. 519–529.
Ovid, Fasten III, 270: Turifer Inde.
Ovid, Fasten III, 727–736: Ante tuos ortus arae sine honore fuerunt,/ Liber, et in gelidis herba reperta focis./ Te memorant, Gange totoque Oriente subacto,/ Primitias magno reposuisse Iovi:/ Cinnama tu primus captiuaque tura dedisti/ Deque triumphato uiscera tosta boue./ Nomine ab auctoris ducunt libamina nomen/ Libaque, quod sanctis pars datur inde focis./ Liba deo fiunt, sucis quia dulcibus idem/ Gaudet et a Baccho mella reperta ferunt.
Auch andere antike Autoren berichten, dass der Weihrauch zu einem späteren Zeitpunkt nach Numa eine Opfergabe geworden ist. Ich möchte dennoch deutlich sagen, dass es vergeblich ist, zeigen zu wollen, dass eine Version wahrscheinlicher ist als die andere oder historisch belegbar. Vgl. dazu De Romanis (1997). Zum Weihrauch s. Huet et al. (2004), S. 186 und 203–206; Simon / Sarian (2004), S. 262–263; Saladino (2004), S. 76.
Die Verwirrung entsteht, weil es sich um einen Unterschied verschiedener Stufen und nicht der Natur des Opfers handelt. Vgl. dazu für die griechische Welt Bruit Zaidman (2001).
Ovid, Fasten III, 283–284; Plinius der Ältere, Naturgeschichte XIV, 88. Man muss daneben auch die ständige Verbindung von Wein und Blut hervorheben, sei es durch die Geschichten ihrer Einführung in die Opferriten oder deren Verbot; die Patera kann nach den Quellen sowohl Wein wie Blut aufnehmen.
S. dazu die Abschnitte zur praefatio bei Scheid (1990), S. 331–333; Scheid (2005), S. 48–50. Vgl. auch Detienne (1972), insbesondere S. 19–114.
Scheid (2005), S. 49, verweist auf Theophrast, Über die Gerüche 67.
Scheid (2005), S. 50.
Die einzig literarische Quelle, die einen puer mit acerra an der Seite eines Opfernden erwähnt, betrifft ein von Parrhasios gemaltes griechisches Bild: Plinius der Ältere, Naturgeschichte XXXV, 70. Zur acerra s. Fless (1995), S. 17–19; Siebert (1999), S. 27–31 und 204–205; Hölscher (2005), S. 223–226.
Ich stütze meine Untersuchung auf das Corpus, das ich für meine Dissertation zusammengestellt habe, die von J. Scheid betreut wurde und die ich am 28. Juni 1992 an der École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris vorgelegt habe.
Bologna, Museo Civico Lapidario, Inv. Nr. 19043, weißer Marmor, Zeit des Claudius? Vgl. Scott Ryberg (1955), S. 171, Tf. 61, Abb. 101a; Susini-Pincelli (1960), S. 53–55, Nr. 43, Tf. 2, Abb. 1; Schraudolph (1993), L159, S. 238, Tf. 42; Huet et al. (2004), S. 215, Nr. 141.
Das Relief ist an dieser Stelle stark abgerieben, aber ich glaube einige Finger und darüber eine gebogene Form erkennen zu können. Meine Interpretation stützt sich auf eine systematische Reihung anderer Reliefs mit Opferdarstellungen.
Die Inschrift steht auf der anderen Stirnseite des Altars. CIL XI, 6112: [Va]letudini / [sac]rum / […]us C(ai) lib(ertus) Favor / gratuit(o) d(ecurionum) / […] dedit.
Festus 17 L: Acerra: ara, quae ante mortuum poni solebat, in qua odores incendebant. Alii dicunt arculam esse turariam, scilicet ubi tus reponebant.
S. die vorgeschlagenen Liste bei Siebert (1999), S. 204–205. Die Verbindung patera-Wein und acerra-Weihrauch wird bei Ovid ganz deutlich, s. Fasten IV, 933–936, wo es vom flamen des Quirinus heißt: Dixerat. A dextra uillis mantele solutis/ cumque meri patera turis acerra fuit./ Tura focis uinumque dedit fibrasque bidentis/ turpiaque obscenae – uidimus - exta canis.
Forum Romanum, in situ, 303 n. Chr. Für die Bibliographie s. Fless (1995), Kat. Nr. 45, S. 111, Tf. 24,2; Huet et al. (2004), S. 212–213, Nr. 113 und S. 221, Nr. 198.
Es ist das späteste, wenn man von der Wiederverwendung der Reliefs mit Opferdarstellungen des Trajan, Hadrian und Mark Aurel im Triumphbogen Konstantins absieht.
Der Flamen repräsentiert den Doppelgänger des Gottes auf Erden. Vgl. dazu Scheid (1986).
Vorausgesetzt, dass der Betrachter sich mit Blick auf die praefatio aufstellt.
Scott Ryberg (1955), S. 154–156, Tf. 55, Abb. 83; Gordon (1990), S. 202–206; Fless (1995), Kat. Nr. 28 I, S. 108, Tf. 43; Huet et al. (2004), Nr. 211, S. 224.
Huet (2005), S. 99.
Vielleicht trägt er eine bulla, aber nach den vorliegenden Fotos ist es schwierig, eine Entscheidung zu treffen, denn es könnte sich auch um Falten der Tunika handeln.
Dabei handelt es sich um eine Art von Serviette mit Fransen.
Rom, in situ. Zu den Abbildungen s. Settis (1988), S. 411–412.
Die Gottheiten sind auf den Reliefs mit Opferdarstellungen aus Rom und Italien nur selten dargestellt.
Neapel, Museo Nazionale, Inv. Nr. 6678, aus Rom, Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. CIL VI, 1018; Schraudolph (1993), L142, S. 236, Tf. 40; Huet et al. (2004), S. 228, Nr. 239.
Ich hätte vor allem auch Beispiele auf Sarkophagen wählen können.
Die Alltäglichkeit dieser Verbindung findet sich z. B. in der von Sueton erzählten Anekdote im Zusammenhang mit den sexuellen Ausschweifungen des Tiberius. In diesem Falle sind der Träger der acerra und der tibicen Brüder. Sueton, Tiberius 44.3: Fertur etiam in sacrificando quondam captus facie ministri acerram praeferentis nequisse abstinere, quin paene uixdum re divina penacta ibidem statim seductum constupraret simulque fratrem eius tibicinem.
Rom, Palazzo Massimo, Museo Nazionale Romano, Inv. Nr. 55296, aus der Zeit der Tetrarchen. Für die Bibliographie s. Ambrogi (1985), Nr. VI.12, S. 288–294; Fless (1995), Kat. 44, S. 111, Tf. 12.2; Huet et al. (2004), Nr. 159, S. 217.
Mit der grundsätzlichen Interpretation von A.-V. Siebert (1999), dass diese Geräte als Gefäße gedient hätten, die die Reinigung der Hände mit Wasser erlaubten, bin ich nicht einverstanden. Ich sehe darin, wie ich schon gesagt habe, eine Anspielung auf die Weihung von Wein.
Auf der Vorderseite des Altars, die eine pompa und eine praefatio zeigen, ist die acerra nicht abgebildet. Es ist der junge Träger der Vase und der langstieligen Patera, den man sieht. Zur Untersuchung des Altars insgesamt, den man vermutlich an das Ende der augusteischen Zeit oder kurz danach datieren muss, s. Huet (2007), S. 145–147. Die isolierte Darstellung von Opfergeräten kommt in Rom häufig vor. Aber ich habe diese Frage in dem vorliegenden Artikel nicht generell berücksichtigt.
Plinius, Naturgeschichte XII, 32, 61–62 (Übs. C. G. Wittstein).
Plinius, Naturgeschichte XII, 31–32, 55–65.
Plinius, Naturgeschichte XII, 32, 65 (Übs. C. G. Wittstein).
Paris, Louvre MA 1096, MA 1907, aus Rom. Zur Bibliographie s. Fless (1995), Kat. Nr. 17, S. 105–106, Tf. 43, 2; Huet et al. (2004), Nr. 89, S. 208–209. Ich schließe mich ganz und gar der Interpretation von F. Fless an, dass es sich um die Abbildung einer weit geöffneten acerra handelt und nicht um tabulae: Fless (1995), S. 18.
Rom, 13–9 v. Chr. Für die Bibliographie s. Fless (1995) Kat. Nr. 8, S. 104, Tf. 14, 1.
Rom, Antiquarium Comunale, Inv. Nr. 17321, augusteische Zeit. La Rocca / Angelucci (1976); Hölscher (1988), Nr. 205, S. 373; Siebert (1999), R5, S. 319, Tf. 3B; Saladino (2004), Nr. 90, S. 86.
Aber die anderen Seiten der Büchse deuteten vielleicht auf ein blutiges Opfer.
Bei Betrachtung des gesamten Corpus der Darstellungen von Libation und praefatio fällt mir auf, dass die in der rechten Hand gehaltene Patera ausschließt, dass der Opfernde in der linken Hand eine acerra hält.
Altar, Terni, Palazzo Carrara, Inv. Nr. 85, aus Travertin, Beginn des 1. Jahrhunderts n. Chr. Schraudolph (1993), L132, S. 235, Tf. 39; Huet et al. (2004), Nr. 142, S. 215.
CIL XI, 4175: Neptuno sacrum / L(ucius)Valerius Nigri lib(ertus) Menander / portitor Ocrissua.
Luni, Museo Archeologico, Inv. Nr. 23, 2 v. Chr. Scott Ryberg (1955), S. 171, Tf. 61, Abb. 101B; Schraudolph (1993), S7, S. 172, Tf. 14.
Der Zustand des Altars und die mir vorliegende Fotografie erlauben es mir nicht, in dieser Hinsicht ganz sicher zu sein.
CIL XI, 6948: imp(eratore) Caesare August(o) XI(II) M(arco) Plautio Silvan(o) co(n)s(ule) / L(ucius) Scribonius Libonis l(ibertus) / Diogenes / Silvano.
S. Angelo Romano, weißer Marmor, 2. Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. Schraudolph (1993), L222, S. 248, Tf. 50 und 53; Huet et al. (2004), Nr. 148, S. 216.
Man betrachte z. B. den quindecemvir sacris faciundis auf dem Kandelaber in Paris, Louvre, MA 358, der mit der offenen Hand über den Flammen des Altars dargestellt ist. Dazu Prescendi (2005), Nr. 50, S. 82.
Grabrelief von der Isola Sacra, Ostia, Museum Nr. 160, 260–280 n. Chr. Vermaseren (2005), Nr. 448, S. 142, Tf. 287; Huet et al. (2004), Nr. 158, S. 217. Der Mann ist ein Priester und kein Archigallus: dazu Van Haeperen (2010), Abb. 3, S. 57; Van Haeperen (2015), Abb. 1.
Zu dem turibulum und dem Kandelaber s. Fless (1995), S. 26–28; Hölscher (2005), S. 226–229.
Rom, Villa Albani, Inv. Nr. 984, Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. CIL VI 29707; Helbig (1891), Nr. 761, S. 33–34; Zimmer (1982), Nr. 79, S. 156–157; Bol (1989), Nr. 87, S. 270–274, Tf. 162.
Vgl. Anm. 16.
Vgl. Huet (2008).
Vatikan, Galleria dei candelabri, Inv. Nr. 2736, Kalkstein, Ende des 2. bis Beginn des 1. Jahrhunderts v. Chr. CIL VI 2221; Schraudolph (1993), G24, S. 210–211, Tf. 23; Huet et al. (2004), Nr. 135, S. 215.
Vatikan, Galleria delle statue, Inv. Nr. 539, Marmor, aus der Zeit des Claudius, Hadrian oder des Antoninus (?). Scott Ryberg (1955), S. 96, Tf. 29, Abb. 45C; Huet et al. (2004), Nr. 99, S. 210.
Rom, Palazzo dei Conservatori, Inv. Nr. 855, Marmor, 2–3 n. Chr. Fless (1995), Kat. Nr. 13, S. 105, Tf. 37, 1. Der andere Altar befindet sich im Vatikan, Sala delle Muse, Inv. Nr. 311: Scott Ryberg (1955), S. 58–59, Tf. 16, Abb. 29A; Fless (1995), Kat. Nr. 10, S. 104–105; Huet et al. (2004), Nr. 83, S. 207–208.
Was die Beziehungen des Weihrauchs und der Blumen betrifft, die im funerären Zusammenhang geweiht werden, s. Guillaume-Coirier (2001), S. 67–80.
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