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L'article "Domination"

V. Le concept de domination au seuil de la Grande Révolution

Dietrich Hilger
Traduction de Catherine Colliot-Thélène et Elisabeth Kauffmann

Entrées d’index

Note de la rédaction

p. 66-76 de l’article original

Texte intégral

1. La domination démocratique fondamentale et le gouvernement mandataire [kommissarisch]

  • 316 Freyer (1960).
  •  N.d.T. : L’auteur joue sur le terme maskenhaft : « figé », mais aussi, littéralement, « semblable (...)

1[66] Aussi différents que soient le jour et la nuit, aussi difficile est-il de les distinguer l’un de l’autre dans les heures de transition. Plutôt que de parler de césures historiques, on devrait plutôt, comme le suggère Hans Freyer, utiliser l’image du « seuil », plus adaptée aux transitions316. Dans l’histoire du concept de domination, la philosophie politique de Rousseau constitue un seuil entre des époques. En elle convergent et culminent des tendances qui se préparaient depuis Hobbes dans le droit naturel moderne : un volontarisme individualiste et un absolutisme démocratique, la fiction d’une égalité personnelle figée, et, conséquence de tout cela, la séparation entre domination et gouvernement. Plus radical que ses prédécesseurs, qui postulent encore un contrat de domination à côté du contrat d’association, Rousseau rompt avec la conception traditionnelle de la ʻdominationʼ comme engagement réciproque fondé sur la fidélité. Elle est remplacée par la conception de la démocratie fondamentale, celle d’une domination sans dominants [Herrschaft ohne Herren].

  • 317 Comme partout ailleurs dans cette encyclopédie, ‘concept’ peut désigner la signification d’un mot o (...)

2Que, dans cette ‘domination’ libre de domination (du point de vue des critères traditionnels), le mot et le concept divergent largement, fait le charme, mais aussi la difficulté d’une discussion du concept de domination chez Rousseau. Il faut le dissocier d’une langue dont la terminologie n’est pas encore fixée, on ne peut par suite en saisir le sens qu’en ayant en vue l’ensemble plus large de la philosophie politique de Rousseau. Il s’avérera une fois de plus que la différence entre mot et concept, qui est, de toutes façons, constitutive pour l’histoire conceptuelle, est d’autant plus importante quand les sources linguistiques reflètent une situation de transition317. La tradition y apparaît dans la langue comme une rémanence, cette dernière pouvant être considérée comme l’indicateur de la transformation historique dans laquelle, en quelque sorte, des structures politiques et sociales émergent en s’extrayant des moyens et des possibilités linguistiques transmis par la tradition.

a) ‘Domination’ et ‘égalité’

  • 318 Rousseau, Contrat Social, 1, 9.

3Le fondement du concept de domination conçu par Rousseau et constitutionnalisé par la Révolution est l’idée suivante, incompatible avec une domination hiérarchiquement structurée : l’idée d’égalité, qui, à l’époque de la révolution continue, est toujours reconnue comme le ferment des ordres existants, comme la force motrice d’une dynamique sociale inconnue auparavant et qui possède jusqu’à aujourd’hui une puissance d’expansion irrésistible, précisément dans la mesure où l’évidence sensible la contredit. Car c’est justement l’échec des données de l’observation et des savoirs tirés de l’expérience qui rend l’idée rousseauiste d’égalité inattaquable. En tant qu’« égalité morale » latente, elle présuppose la reconnaissance d’une « inégalité physique » manifeste, un concept-clé recouvrant toutes les différences, patentes, entre les êtres humains318.

  • 319 Ibid., 1, 5.
  • 320 Ibid., 1. 6.
  • 321 Dans l’Allemagne du début du XVIIIe siècle déjà, le serviteur passe comme le maître pour une person (...)

4[67] L’égalité morale et la communauté politique sont, selon Rousseau (lui aussi tributaire, dans cette mesure, du droit naturel moderne et de ses catégories techniques, le remplacement de la praxis par la poiesis), des produits des hommes, qui concluent de façon unanime, une fois au moins, le contrat social319. Ce contrat crée aussi un nouveau type de domination. Le Contrat Social de Rousseau, publié en 1762, n’est pas devenu le livre fondamental de l’anarchisme, mais celui de la démocratie radicale. Pourtant Rousseau ne nomme cette forme nouvelle de domination ni démocratie ni domination. Il évite le terme ʻdominationʼ, réservé à l’inégalité physique, mais, de l’autre côté, il utilise encore le terme ʻdémocratieʼ tout à fait dans sa signification traditionnelle, c’est-à-dire restrictive, quand ce n’est pas péjorative. Quelle que soit la dénomination, on a pourtant affaire à quelque chose qui est de l’ordre de la domination, comme le laisse soupçonner déjà le fait que Rousseau, bien qu’il déclare la disjonction radicale entre ʻmaîtreʼ et ʻesclaveʼ incompatible avec le statut politique, introduit une série de distinctions simples, non traditionnelles, qui perpétuent la structure dichotomique formelle de la domination jusque dans le groupement politique. Il s’agit cependant d’une domination d’un type nouveau, du fait que sont affirmées simultanément et sans contradiction la dichotomie des positions formelles constitutives de la domination et l’identité entre les personnes des dominants et des dominés. L’artifice théorique qui permet de maintenir les positions distinctes l’une de l’autre et qui fonde en même temps le postulat d’identité, est la projection de la structure dichotomique de la domination à l’intérieur de chaque individu : « Ils […] s’appellent en particulier Citoyens comme participans à l’autorité souveraine, et Sujets comme soumis aux lois de l’Etat320 ». La domination, qui, par nature, est une relation entre des hommes, à la veille de la Révolution déjà aussi une relation entre personnes, est réinterprétée comme une relation interne à la personne321. Que ceci soit apparu à Rousseau comme la seule possibilité pour déclarer la ʻdominationʼ compatible avec ʻl’égalitéʼ permet d’apprécier la rigueur de son concept de la domination. En tant que ʻsujetʼ, chaque individu est soumis à une domination englobante, tendanciellement ʻtotaleʼ.

b) Autonomie et absolutisme

  •  N.d.T. : Zusammenschluss, ʻregroupementʼ, ici traduit par ʻassociationʼ car il est fait implicite (...)
  • 322 Rousseau, Contrat Social, 1. 6 ; 1. 8. Également 2. 1.
  • 323 Citation par Tocqueville, L’ancien régime et la Révolution […] ; Tocqueville cite ces mots qu’il ap (...)

5L’intériorisation de la domination doit permettre d’atteindre ce qui est le but de l’association, la préservation de l’autonomie pré-politique dans le statut politique : « chacun s’unissant à tous n’obéisse pourtant qu’à lui-même et reste aussi libre qu’auparavant ». Ce concept de l’autonomie exclut toute domination personnelle au sens d’une relation nécessairement interpersonnelle. N’y aurait-il qu’un seul ʻmaîtreʼ que cela serait incompatible avec l’existence de la totalité politique : tertium non datur. Mais ceci n’exclut nullement l’obéissance : « les sujets […] n’obéissent à personne », signifie, en positif, « l’obéissance à la loi »322. Rousseau souligne avec force l’obéissance que tous les individus doivent, [68] non pas comme ʻcitoyensʼ, mais bien comme ʻsujetsʼ, bien que cette obéissance n’aille à aucun individu en particulier. À cet égard aussi, le Contrat Social se situe dans la tradition de l’absolutisme monarchique qui a pour objectif l’égalité des sujets/assujettis et leur rassemblement pour former une union ; « l’idée de ne former qu’une seule classe de citoyens », qui, selon un mot de Mirabeau, facilite beaucoup l’activité du pouvoir gouvernemental323.

  • 324 Rousseau, Contrat Social, 4. 2.

6La condition qui rend possible un lien théoriquement non contradictoire entre autonomie et absolutisme est un modèle de participation d’une radicalité telle qu’il s’abolit pratiquement lui-même. Il doit, par la participation de chacun en tant que citoyen à la formation de la volonté de la totalité garantir l’identité de l’obéissance à soi-même et de l’obéissance à la loi, mais il a pour conséquence une intensification théorique de la domination qui va bien au-delà de tout ce qui était possible pour l’absolutisme des princes. La domination est aussi internalisée dans la mesure où la volonté de la majorité est attribuée aussi à la minorité comme étant la propre volonté de celle-ci, car ce n’est qu’au prix de la fiction selon laquelle la minorité, en exprimant sa volonté, a commis une erreur sur ce qu’elle voulait vraiment, que l’unité du tout peut être maintenue324.

  • 325 Ibid., 1. 6.
  • 326 La « Constitution de 1791 » (Tit. 3, art. 1) désigne encore, comme sujet de la souveraineté, la nat (...)

7L’autonomie et l’absolutisme, en tant que conséquences du contrat social, sont fixées dans son unique clause : l’auto-aliénation sans réserve de chaque individu, avec tous ses droits, au profit du tout. Par cette ‘aliénation totale’ – une anticipation de l’‘aliénation de soi’ chez Hegel et Marx, les marxistes ultérieurs et beaucoup de non marxistes qui sont redevables à la pensée de Marx dans d’autres domaines encore –, le peuple est créé comme une unité monolithique (« le peuple en tant que corps moral et collectif, […] moi commun, […] personne publique, […] corps politique ») et, par le même acte, la domination exclusive du peuple est établie325. Rousseau reprend pour cette domination du peuple le terme absolutiste de souveraineté, que Bodin avait redéfini (en détournant consciemment la signification concrète qui était celle de ce mot dans l’Europe ancienne, à savoir une domination autonome dans un ensemble structuré de dominations). En tant que « souveraineté du peuple », le terme a été adopté dans la constitution jacobine de 1793 et il a été ainsi introduit dans le droit politique positif326.

c) La séparation de ‘domination’ et de ‘gouvernement’

  • 327 Rousseau, Contrat Social, 3. 15 ; 3. 18 ; 3. 1. Sur la différence entre les ‘officiers’ et les ‘com (...)

8La philosophie de l’identité et la pensée dichotomique, dont la synthèse est visible dans l’intériorisation de la domination absolue, déterminent aussi la conception que se fait Rousseau de la position et de la fonction du législatif et de l’exécutif. Le fait que ces institutions sont distinguées du peuple en tant qu’il est le sujet exclusif de la domination, [69] correspond à la dichotomie formelle de la domination : comme si celle-ci se réalisait malgré tout subrepticement, à l’intérieur de cette identité des dominants et des dominés et contre elle, identité d’où découlent en définitive aussi bien le recours à l’institution féodale du mandat impératif – « les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires » – que la négation de tout pouvoir gouvernemental autonome par rapport au peuple : « Que l’acte qui institue le gouvernement n’est point un contrat ». Non seulement Rousseau nivelle ainsi la position des députés et celle des membres du gouvernement, il combine aussi de manière sélective (au plan terminologique aussi bien qu’objectivement) des éléments de l’administration pré-absolutiste par des officiers avec ceux de l’administration absolutiste par des commissaires. Les uns et les autres, membres de l’exécutif et membres du législatif, sont de « simples officiers du Souverain » et, en tant que tels, ils ne sont rien d’autre que des commissaires du peuple327.

  • 328 Ibid., 3. 1 ; 1. 5 ; 2. 7.

9Sans cesse cependant resurgit chez Rousseau une tendance à personnaliser à nouveau la domination, également de son côté subjectif : ainsi dans la thèse selon laquelle « un peuple se soumet à des chefs », comme dans l’opposition entre « un peuple et son chef » (au singulier, positivement connoté, par opposition à « un maître et des esclaves ! »), ou dans l’interchangeabilité entre « Prince et Magistrat ». Et cette repersonnalisation prend des traits quasiment charismatiques dans la personne du « Législateur », dont l’introduction est tout bonnement contradictoire avec le système : « à tous égards un homme extraordinaire dans l’État », la voix d’une « raison sublime qui s’élève au-dessus de la portée des hommes vulgaires328 » –, un sujet personnel du pouvoir de dominer, qui précède et surplombe la Constitution, un « pouvoir constituant » personnifié.

  • 329 Ibid., 3. 2 ; 2. 6 (avec la note).
  • 330 Aristote, Politik, 1252a, p. 9 [trad. fr. (2014) Les Politiques, 1252a, p. 2324].

10La distinction du ‘souverain’ et du ‘gouvernement’ permet à Rousseau de conserver la différenciation quantitative traditionnelle entre monarchie, aristocratie et démocratie. Mais l’identification des dominants et des dominés donne à la division traditionnelle le sens nouveau d’une distinction entre, simplement, des ‘formes de gouvernement’, sur la base d’une forme de domination unique, commune aux trois formes de gouvernement. Ce n’est pas encore le cas chez Hobbes, mais Kant n’est pas le premier à le dire : « tout gouvernement légitime est républicain », avec cette conséquence nécessaire : « alors la monarchie elle-même est république329 ». Hobbes au contraire n’avait pas encore effectué de distinction entre ‘souverainetéʼ et ʻgouvernementʼ. Chez lui, la souveraineté in statu nascendi était transférée par le peuple rassemblé, soit à une personne, soit à un comité aristocratique, soit à l’assemblée de tous, de telle sorte que la triade classique des formes de domination découlait directement du principe de souveraineté. Mais déjà chez Hobbes, il n’y avait plus de différence dans la souveraineté comme telle, mais seulement encore dans ses porteurs. C’est cependant pour la première fois chez Rousseau, puis dans la théorie et la politique constitutionnelles qu’il a inspirées depuis la Révolution française, [70] qu’arrive à son terme le processus historique mondial d’érosion et de nivellement dont le point de départ était la doctrine d’Aristote selon laquelle il est des formes de domination qui diffèrent selon leur type fondamental (εἴδει)330, et qui se termine avec la simple distinction entre des formes de gouvernement, du fait qu’il n’y a plus qu’une seule forme de domination qui soit reconnue comme légitime.

  • 331 Rousseau, Contrat Social, 3. 4.

11Ce n’est pas à la démocratie en tant que forme de domination, mais seulement à la forme démocratique de gouvernement, que se rapporte le fameux jugement de Rousseau selon lequel il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de véritable démocratie au sens strict du concept, car : « il est contre l’ordre naturel que le grand nombre gouverne et que le petit soit gouverné331 ». L’auteur qui a donné du principe de la souveraineté populaire la version historiquement la plus influente confirme ainsi, sous le concept de ‘démocratie’ qu’il a redéfini, quelque chose que la philosophie politique savait depuis longtemps.

2. Républicanisme, domination privée et loi morale

  • 332 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 344 [trad. fr. (1967), p. 38-39] ; Metaphysik der Sitten(...)

12Chez Kant aussi, qui reprend le point de départ de Rousseau, le droit naturel et la théorie du contrat entretiennent un rapport de tension aussi bien avec la réalité politique qu’avec la réalité de la domination privée. La tension est encore accrue par le fait que Kant, à la différence de Rousseau, interprète explicitement le « contrat originaire » comme une simple « Idée332 ». C’est la philosophie transcendantale de Kant qui donne à cette distinction tout son poids : en prenant distance d’avec la réalité, le contrat peut devenir une Idée régulatrice pour la pratique sans occulter les crevasses et les précipices dans le monde de l’histoire ni idéaliser, en un sens trivial, la réalité des structures de domination léguées par l’histoire.

13À partir de la divergence entre l’Idée et la réalité, Kant élabore le principe progressif du « républicanisme ». Avec ce principe, il anticipe de façon déterminante la poursuite de la transformation de l’État légal de l’absolutisme tardif en un État de droit libéral. Mais cette divergence l’amène aussi à accepter fondamentalement les structures de la domination privée héritées du passé. Il existe dans cette mesure une contradiction entre la philosophie politique de Kant et sa théorie du droit privé, contradiction qui est cependant recouverte et désamorcée par la théorie kantienne de l’impératif catégorique. Cette théorie constitue la clé de voûte de la théorie ambivalente de la domination chez Kant.

a) ‘Républicanisme’ et ‘despotisme’

14Sous les dénominations d’« autocratie », d’« aristocratie » et de « démocratie », ou de « pouvoir du prince », « pouvoir de la noblesse » et de « pouvoir du peuple », Kant distingue les « formes d’un État » (civitas) d’une manière tout à fait traditionnelle en fonction de la « forme de la domination » (forma imperii). Le principe de cette division n’est pas, comme chez Rousseau, la forme du gouvernement mandataire [kommissarisch eingesetzt], mais, comme chez Hobbes, la « différence des personnes qui détiennent le pouvoir suprême de l’État ». Kant va cependant bien au-delà de Rousseau quand il introduit, sous l’expression rousseauiste de « forme du gouvernement » (forma regiminis), le concept tout à fait nouveau du « mode de gouvernement du peuple par son chef, quel qu’il soit », [71] et qu’il définit tout d’abord ce concept par « la manière dont l’État fait usage de sa pleine puissance, laquelle est soit républicaine, soit despotique ».

15À la lumière très ciblée de cette nouvelle alternative, la reprise d’une tradition déjà dépassée par Rousseau s’avère un moyen subtil de s’en délivrer : les formes traditionnelles de la domination ne sont pas mises en question en tant que phénomènes ayant existé dans l’histoire antérieure, mais leur signification est relativisée de manière décisive pour l’époque présente et, surtout, pour le futur. Elles le sont d’autant plus que Kant est certain que « la manière de gouverner importe incontestablement plus au peuple que la forme de l’État », une proposition par laquelle le philosophe auquel l’on doit la fameuse définition des Lumières par « la sortie de l’homme de l’état de minorité dont il est lui-même responsable », fait aussi confiance au jugement du peuple pour préférer la nouvelle classification politique qu’il introduit par rapport à l’ancienne.

  • 333 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 352 [trad. fr. (1991), p. 86, p. 88].
  • 334 Cf. Uhlig (1973).

16La détermination modale de l’opposition entre le républicanisme et le despotisme en fonction de la manière dont il est fait usage du pouvoir ou de la « manière de gouverner » est fondée sur une détermination structurelle : Kant caractérise le « républicanisme comme le principe politique de la séparation du pouvoir exécutif (le gouvernement) et du pouvoir législatif, le despotisme au contraire comme le principe selon lequel l’État met à exécution de son propre chef les lois qu’il a lui-même faites333 ». Il combine ainsi deux orientations fondamentales de la philosophie et de la pratique politiques. Derrière la détermination modale se trouve la tradition de la παιδειά-humanitas, celle des doctrines de la vertu et des miroirs des princes, avec leurs pendants négatifs, devenus célèbres et très influents sous le topos de la critique de cour334. La détermination structurelle quant à elle suit les aspirations pour l’essentiel plus récentes à contrôler les abus de la puissance par la division et l’équilibre des pouvoirs, par l’établissement de contre-pouvoirs.

  • 335 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 352 [trad. fr. (1991), p. 86-87].
  • 336 Schlegel (1966 [1796]), p. 17.
  • 337 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 353 [trad. fr. (1991), p. 88 (trad. mod.)].

17Avec l’introduction de la nouvelle dichotomie, modale et structurelle, la division quantitative traditionnelle des formes de domination perd l’apparence de la neutralité : pour Kant, un État monarchique peut être républicain, un État démocratique en revanche est nécessairement despotique335. Quand Schlegel déclare, à l’inverse, que « le républicanisme est nécessairement démocratique, et que le paradoxe non démontré selon lequel le démocratisme serait nécessairement despotique ne peut être exact336 », il méconnait, ou selon la formulation, fausse le fait que « républicanisme » et « démocratie » ne sont pas seulement chez Kant des concepts différents, mais qu’ils sont différents en tant que concepts. Car, dans une troisième étape, qui doit être analytiquement distinguée de la définition modale et de la définition structurelle, Kant dynamise la nouvelle classification des formes de gouvernement à l’aide des catégories de « possibilité » et de « nécessité » (derrière lesquelles se trouve la théorie des modalités de la Critique de la Raison Pure) : les formes de gouvernement sont inscrites dans la dimension du temps et ainsi, en vérité pour la première fois, dans l’histoire conçue comme mouvement. Parce que la monarchie et l’aristocratie sont déjà virtuellement républicaines, [72] elles peuvent aussi le devenir dans la réalité ; Kant considère en revanche que, pour des raisons structurelles, la démocratie est nécessairement despotique, qu’elle n’est donc pas même potentiellement républicaine. Pour elle, il est « impossible de parvenir à cette constitution qui est la seule qui soit parfaitement de droit, autrement que par une révolution violente337 ».

  • 338 Notre terminologie s’appuie ici sur la distinction remontant à Ragnar Frisch, usuelle dans la théor (...)

18‘Républicanisme’ et ‘despotisme’ sont par conséquent des concepts à double face : ils sont employés par Kant, selon le contexte, en un sens statique ou dynamique338, ils sont d’abord introduits, à l’encontre de leur forme linguistique, comme des concepts désignant des états statiques et ils sont utilisés ensuite comme concepts de mouvement sans renier tout à fait dans l’opération leur première signification. En tant que concepts d’états statiques, ils sont encore liés à la question de la pensée constitutionnelle de l’ancienne Europe concernant le statut optimal de le res publica à l’intérieur d’un schéma pré-donné, quasi naturel. En tant que concepts de mouvement, ils font signe vers l’horizon ouvert de l’histoire future, ils servent à anticiper un état constitutionnel futur, pour le concevoir ou le rejeter, et ils présentent cet état futur comme le but ou le résultat d’une transformation historique conçue comme possible ou comme nécessaire selon ce que sont, dans chaque cas, leurs présuppositions structurelles, une transformation qui, en tant que telle, en tant qu’anticipation du but, peut être subsumée sous le concept de but. Les concepts de mouvement introduisent le but de l’histoire dans l’histoire elle-même ; le prix de cette opération est la téléologie historique, comme le montre l’opposition symétrique entre « républicanisme » et « despotisme », entre le but auquel on vise et la conséquence que l’on anticipe avec horreur, entre l’attente et de la crainte. Dans ce contexte aussi il faut se souvenir de la Critique de la Raison Pure : celui qui a mis en évidence les antinomies de la raison pure, et parmi elles l’antinomie de la causalité et de la liberté, en opposant des thèses et des antithèses qui, dans chaque cas, n’étaient prouvées que par l’argumentation, ne peut être interprété dans sa philosophie politique non plus comme un partisan du déterminisme, pas même d’un déterminisme du progrès. Néanmoins, on peut aussi déjà affirmer que, à la suite de son célèbre tournant de la philosophie théorique à la philosophie pratique, Kant, quel que fût son jugement concernant les chances des « formes de domination » à l’avenir, voulait que l’on comprenne la « forme de gouvernement » du « républicanisme » comme un but destiné à orienter la pratique de toute politique constitutionnelle.

b) ‘Domination domestique’ et ‘droit personnel’

  • 339 Kant, Metaphysik der Sitten (1968 [1797]), p. 283, § 30 [trad. fr. (1994), p. 85].
  • 340 Ibid., p. 276, § 22 [(1994), p. 76].
  • 341 Ibid., p. 283, § 30 [(1994), p. 85 (trad. mod.)].

19Le concept kantien de « domination domestique339 » est bien moins libéral et progressiste, mais pour cette raison d’autant plus réaliste. Kant traite ce phénomène fondamental de domination sous le titre apparemment contradictoire de « droit personnel d’espèce réelle340 », ce qui peut certes d’emblée laisser conclure à une construction juridique dilatoire dans une situation de transition historique encore indécise, mais qui ne fait que révéler directement que Kant, à la différence de Rousseau, ne met pas en question la légitimité de la domination privée. Il s’en tient ainsi à l’ancienne dénomination de la « société domestique » comme société « d’un maître de maison » (societas herilis), [73] et il la décrit par suite comme « une société inégalitaire (faite de celui qui commande, autrement dit les dominants [Herrschaft], et de ceux qui obéissent, autrement dit la domesticité) ». Il utilise donc le terme Herrschaft [domination] – comme l’usage linguistique le fait encore aujourd’hui en liaison avec le terme complémentaire Dienerschaft [domesticité] – non pas pour désigner une relation sociale, mais comme désignation pour des hommes qui détiennent la position dominante dans cette relation. Et lorsqu’il explique que l’inégalité et l’absence de liberté trouvent aussi leurs limites dans le rapport même qu’elles caractérisent, il ne va pas plus loin que ce qui était devenu un lieu commun dans la pensée des Lumières du XVIIIe siècle : l’érosion de la « domination domestique » par la figure juridique jusnaturaliste du contrat, lequel fonde certes une dépendance, mais permet aussi à l’individu dépendant de ne pas cesser d’« être une personne341 ».

  • 342 Kant, Metaphysik der Sitten, (1968 [1797), p. 330, § 49, Rem. D [trad. fr. (1994), p. 150].
  • 343 Ibid., p. 357 sqq., Appendice, 1, 2 et 3 [(1994) p. 186-188 (trad. mod.)].

20Ce que les « maîtres » [Herren] et les « domestiques » [Gesinde] ont en commun, leur statut de « personnes » précisément, permet tout à fait de tracer une ligne claire entre le service contraint du valet, créé par le seul contrat, et la condition non contractuelle (selon Kant) du « serf » (« servus in sensu stricto »)342 ; mais pour cette raison justement, et par définition, ce n’est pas approprié pour distinguer entre les maîtres et les valets en tant que personnes. Le fait que Kant paraisse pourtant solliciter le statut de personne dans cet objectif indique une fois encore que son concept de la « domination privée » est lié à son époque. C’est ainsi qu’il recourt à ce « concept du droit récemment exposé », le concept d’un « droit personnel d’espèce réelle », précisément, dont la « préparation logique », aussi longue que subtile, et la justification matérielle trahissent, ne serait-ce que par la violence qu’elles font subir à la langue, une construction juridique extrêmement artificielle, en suspens entre droit personnel et droit réel. Ce serait « le droit qui est celui d’un être humain d’avoir comme étant le sien une personne extérieure à lui, mais non pas comme le sien […] de la propriété », mais comme « le sien de l’usufruit », pour « faire immédiatement un usage de cette personne tout comme d’une chose, en tant que moyen en vue de ma fin, sans pour autant porter atteinte à sa personnalité343 ».

  • 344 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1065 sq., art. Knecht [serviteur].
  • 345 Wieacker (1967), p. 322. – Cf. Conrad (1956), p. 11 sqq ; concernant l’Allgemeines Landrecht, cf. K (...)

21Un coup d’œil sur les conceptions juridiques contemporaines de Kant confirme cependant que l’introduction d’une fiction de droit réel dans le droit personnel ne peut pas avoir pour sens, chez lui, de subsumer la personne dépendante sous la catégorie des choses, mais qu’elle doit servir au contraire à décharger la personne d’exigences qui sont, en quelque sorte, de l’ordre du droit réel. Car un demi-siècle plus tôt déjà, une définition lexicale, qui prétend donc et fait écho à une certaine validité universelle, soulignait que même « un serf conserve tous les droits qui lui reviennent en tant qu’être humain » ; la « servitude » elle-même, dans un renversement jusnaturaliste des déterminations quasi naturelles des statuts, est classée comme « un état qui n’est pas de nature », mais comme « état institué344 ». Or les nombreuses subdivisions de ce status adventitius que l’on trouve encore dans la première des grandes codifications juridiques de l’absolutisme tardif, le « Landrecht » bavarois de 1756, montrent justement que « l’alliance du droit rationnel et des Lumières » (Wieacker) n’avait produit qu’un droit personnel étagé en différents statuts. [74] Et même l’œuvre constitutionnelle et législatrice allemande la plus importante de cette époque, l’« Allgemeines Landrecht für die preußischen Staaten » de 1794, n’a pas dépassé ce niveau345. Kant lui-même n’a pas mis en question, avec son concept hybride d’un « droit personnel d’espèce réelle », l’organisation statutaire de la société. Ce « concept juridique récemment proposé » était cependant suffisamment nouveau pour occulter, avec son ébauche sociale maladroite, mais subtilement justifiée, la structure fine du vieux monde des ordres et des états. Kant a ainsi reconnu que le concept de « personne » est une catégorie qui traverse toute la société et il a contribué par sa grande autorité à ce que cette reconnaissance s’étende, sans entrer cependant en conflit avec la réalité juridique de la « société de la domination domestique ».

c) La loi morale : un impératif sans imperans

22C’est avec sa doctrine de l’impératif catégorique que Kant a fourni la contribution décisive et historiquement la plus effective à la philosophie pratique – ce complexe traditionnel d’éthique, d’économie et de politique –, à un moment où la tradition connaissait une rupture qu’il a contribué à accélérer de façon essentielle. Pour prendre cette doctrine en compte dans une histoire du concept de domination, il faut, au-delà du retour réflexif sur la tradition, un mot de justification. En premier lieu, d’un point de vue formel, l’impératif catégorique apparaît comme la poursuite et la généralisation de l’intériorisation de la domination chez Rousseau. En deuxième lieu, il entretient un rapport critique avec la domination privée et le despotisme politique. En troisième lieu, considéré de façon rétrospective à partir des problèmes du présent, on perçoit l’ambivalence de l’impératif catégorique, au moins au plan de l’histoire de ses effets.

  • 346 Kant, Kritik der praktischen Vernunft (1968 [1788]), p. 33, § 8.
  • 347 Ibid., p. 30, § 7.
  • 348 Ibid., p. 81-83, 3. Hauptstück.

23Dans sa structure formelle, l’impératif catégorique rappelle le lien entre la philosophie de l’identité et la pensée dichotomique qui est au fondement de la conception rousseauiste, si difficile à saisir conceptuellement, d’une domination libre de domination. Il y a cependant une différence essentielle : pour Kant, ce n’est pas seulement en tant que citoyen que l’homme est autonome, et ce n’est pas seulement en tant que sujet/assujetti qu’il est, en dernière instance, subordonné à lui-même, mais il est autonome et assujetti à tous égards, dans toute position et dans tout rôle. Le rapport de domination projeté dans chaque individu est universalisé par Kant dans cette intériorisation : le citoyen généralisé rencontre en lui-même le sujet/assujetti généralisé. Il s’agit ici aussi de quelque chose qui relève de la domination parce que l’impératif catégorique exclut l’arbitraire de la volonté propre, qui serait aussi une forme d’hétéronomie (« l’hétéronomie de l’arbitre »). D’autre part, et une fois encore formellement en accord avec Rousseau, c’est un rapport de domination d’un nouveau type qui est visé, comme il ressort du fait que « l’autonomie de la volonté » est déclarée être « le principe unique de toutes les lois morales et des devoirs qui y sont conformes346 ». Avec l’injonction d’agir de telle sorte que « la maxime » de sa volonté propre « puisse toujours valoir en même temps comme principe d’une législation universelle347 », [75] la domination de chacun sur soi-même va bien au-delà du concept d’une domination libre de domination qui était celui du Contrat Social, lequel était, prioritairement en tout cas, limité à la vie sociale et politique. Une telle domination ne tolère plus aucun faux-fuyant envers soi-même, elle ne laisse plus aucun espace libre de domination dans son for intérieur, comme il en existe, de façon typique, dans l’action simplement légale, ce qui peut être accepté avec bonne conscience quand l’exigence se limite à la légalité de l’action. Une action de ce type, simplement « conforme au devoir », ne satisfait cependant pas encore l’impératif catégorique qui impose bien plutôt que l’action soit faite « par devoir ». Dans la différence entre « légalité » et « moralité », la rigueur de l’éthique kantienne devient pleinement perceptible. L’« autocontrainte » la plus rigoureuse est le prix de l’autonomie la plus parfaite que l’on puisse penser348.

  • 349 Kant, Metaphysik der Sitten (1968 [1797]), p. 357 sq. [trad. fr. (1994), Doctrine du Droit, Appendi (...)
  • 350 Kant, Kritik der praktischen Vernunft (1968 [1788]), p. 87, 3. Hauptstück [trad. fr. (1966), p. 92]

24L’institution de la « domination domestique », malgré toutes les clauses émancipatrices telles que son fondement exclusivement contractuel, sa limitation seulement partielle de la liberté et de l’égalité, l’usage seul, et non l’abus des valets, etc., n’est pas compatible avec ce principe d’autonomie, parce que, dans ce cadre, des êtres humains sont utilisés comme moyens pour les fins d’autres êtres humains. Ce que la Métaphysique des mœurs considère explicitement comme juste349, la Critique de la raison pratique l’exclut résolument : « Dans la création tout entière, tout ce qu’on veut et ce sur quoi on a quelque pouvoir peut être employé simplement comme un moyen ; l’homme seulement […] est fin en soi350 ». La contradiction est difficile à nier ; il convient plutôt de la reconnaître et de s’y confronter.

  • 351 Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1956 [1844]), p. 386, p. 380 [trad. fr. (1975), (...)

25L’impératif catégorique, avec l’ensemble de ses justifications dans lequel l’instrumentalisation de l’homme par l’homme est exclue, implique la limitation de la domination au minimum fonctionnellement indispensable, selon ce qui est possible historiquement. Et comme même la minimisation progressive de la domination dans ses différentes dimensions ne peut pas supprimer définitivement cette contradiction, la domination reste fondamentalement exposée à la critique en fonction d’une norme qui est pour elle inaccessible. – La législation émancipatrice libérale de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle s’est laissée conduire par la détermination kantienne de l’être humain comme « fin en soi ». Mais il est alors apparu ce que Marx a formulé, à savoir que l’émancipation à cette époque (pour utiliser les mots de Marx) « n’avait pas encore été atteinte dans la pratique ». À l’encontre de Marx, on peut pourtant aussi douter que l’émancipation puisse être définitivement réalisée pour autant qu’elle se soumet à la loi morale de l’impératif catégorique. Même au « niveau de l’histoire » (pour reprendre encore une fois une formulation de Marx) qui était celui de la fin du XVIIIe siècle, ce critère signifie que la personne en tant que telle échappe à la prise de la domination, que la ʻdominationʼ ne peut plus être acceptée qu’en tant que catégorie segmentée en fonction de rôles spécifiques351. L’histoire depuis lors ne s’est pas élevée au-dessus de ce niveau et l’on ne perçoit pas si elle peut et comment elle peut le dépasser.

  • 352 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 353. [trad. fr. (1991), p. 88].
  • 353 Cf. Loewenstein (1959).

26[76] Il n’est nul besoin de montrer que, du point de vue politique, le despotisme ne résiste pas à l’impératif catégorique. Plus intéressante, mais aussi plus difficile est la question du rapport de l’impératif catégorique et du républicanisme. Or même « cette constitution » qui est « la seule qui soit parfaitement de droit352 », avec sa division des pouvoirs et son système représentatif, et même une constitution de la liberté surpassant le monde des idées constitutionnelles de Kant ne garantit pas l’observation de la loi morale dans la vie politique, elle n’en offre, si l’on peut admettre avec Kant qu’il y ait un rapport entre l’une et l’autre, dans le meilleur des cas qu’une condition de possibilité : c’est là quelque chose qui, depuis la chute de la République de Weimar avec sa constitution qui était reconnue dans le monde entier comme un modèle des libertés, appartient aux expériences douloureuses d’un mouvement constitutionnel qui a perdu toutes ses illusions dans la mesure même de son expansion mondiale353.

  • 354 Arendt (2002), p. 256.

27Mais peut-on admettre en général un tel rapport entre la constitution politique et la loi morale ? Cette question aussi, on ne peut ici que la poser. Y répondre positivement signifierait que ce n’est que sous une constitution déterminée que l’impératif catégorique peut être observé dans la vie politique ; cela impliquerait par exemple de mettre fondamentalement en question l’idée de l’État qui était celle de la Prusse historique, la compréhension de soi de ses fonctionnaires et de ses soldats. Cette question renvoie au problème du « formalisme dans l’éthique » qui a été contesté au XXe siècle par un mouvement opposé appelant à la reconnaissance de normes concrètes, à une « éthique matérielle des valeurs » (Max Scheler, Nicolai Hartmann). – Quoi qu’il en soit de l’impératif catégorique lui-même du point de vue d’un jugement philosophique bien fondé, l’histoire de ses effets est problématique, ce que l’on peut montrer pour conclure sur un exemple extrême dans lequel l’incompréhension est si grande, si manifeste qu’elle ne peut concerner le débat philosophique relatif à l’impératif catégorique, mais doit d’autant plus retenir l’attention de l’historien. Aussi absurde que cela soit, c’est pourtant un fait que Adolf Eichmann a cru pouvoir en appeler à la théorie morale de Kant devant ses juges à Jérusalem et que, à la « surprise de tous » (consignée dans le rapport le plus remarquable qui a été fait de ce procès), il a pu citer l’impératif catégorique de façon relativement exacte354. C’était certes une apologie totalement absurde. Mais ce n’est pas seulement dans ce cas que, partant du concept extrêmement ambitieux d’un impératif sans imperans extérieur, il n’est resté, du côté du sujet de la domination, que le lieu vide qui peut être occupé par des potentats dépourvus de scrupules. Pour cette raison aussi, l’impératif catégorique a sa place dans une histoire du concept de domination.

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Notes

316 Freyer (1960).

 N.d.T. : L’auteur joue sur le terme maskenhaft : « figé », mais aussi, littéralement, « semblable à un masque ». Le choix de ce terme est sans doute appelé par la référence à Hobbes. Dans un chapitre fameux du Léviathan concernant la notion de « personne », celui-ci rappelle en effet le sens de persona en latin : « le déguisement, l’apparence extérieure d’un homme, imités sur scène », plus précisément « le masque » (Léviathan, trad. François Tricaud, Éd. Sirey, 1971, p. 160).

317 Comme partout ailleurs dans cette encyclopédie, ‘concept’ peut désigner la signification d’un mot ou bien un mot dont la signification est historiquement notable.

318 Rousseau, Contrat Social, 1, 9.

319 Ibid., 1, 5.

320 Ibid., 1. 6.

321 Dans l’Allemagne du début du XVIIIe siècle déjà, le serviteur passe comme le maître pour une personne, mais c’est encore dans des conditions d’inégalité : « il conserve tous les droits qui lui reviennent en tant qu’homme », mais il n’est pas nécessaire que les deux [le maître et le serviteur] soient « aussi égaux entre eux du point de vue du pouvoir ». (Zedler, Bd. 15, p. 1066 sq., article Knecht [serviteur]). Sur la « personne » en tant que catégorie traversant toute la société voir infra, sect. V, 2, b.

 N.d.T. : Zusammenschluss, ʻregroupementʼ, ici traduit par ʻassociationʼ car il est fait implicitement référence à la notion jusnaturaliste du contrat d’association, distingué ou confondu selon les auteurs avec le contrat de domination. Il ne faut pas confondre l’association, pris en ce sens, avec, l’association au sens de Gierke, dont il sera question plus loin, la Genossenschaft. Ce dernier terme signifie aussi le compagnonnage, le Genosse étant le compagnon, ou, dans les luttes ouvrières, le camarade.

322 Rousseau, Contrat Social, 1. 6 ; 1. 8. Également 2. 1.

323 Citation par Tocqueville, L’ancien régime et la Révolution […] ; Tocqueville cite ces mots qu’il approuve vivement, et il remarque : « C’était comprendre la Révolution en homme capable de la conduire ».

324 Rousseau, Contrat Social, 4. 2.

325 Ibid., 1. 6.

326 La « Constitution de 1791 » (Tit. 3, art. 1) désigne encore, comme sujet de la souveraineté, la nation, à la différence du peuple comme grandeur empirique, donc aussi divisible. Ce n’est qu’après la « Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1793 » (art. 25) et l’« Acte constitutionnel » (art. 7) que le peuple dans son unité est le sujet de la souveraineté indivisible. Cf. Berlia (1952), p. 6, p. 64 sq.

327 Rousseau, Contrat Social, 3. 15 ; 3. 18 ; 3. 1. Sur la différence entre les ‘officiers’ et les ‘commissaires’, voir notamment Zeller (1948), p. 129 sq.

328 Ibid., 3. 1 ; 1. 5 ; 2. 7.

329 Ibid., 3. 2 ; 2. 6 (avec la note).

330 Aristote, Politik, 1252a, p. 9 [trad. fr. (2014) Les Politiques, 1252a, p. 2324].

331 Rousseau, Contrat Social, 3. 4.

332 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 344 [trad. fr. (1967), p. 38-39] ; Metaphysik der Sitten (1968 [1797]), p. 340, § 52 [trad. fr. (1994), Doctrine du Droit, § 52, p. 164]. Voir Riedel (1970), p. 213 sqq.

333 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 352 [trad. fr. (1991), p. 86, p. 88].

334 Cf. Uhlig (1973).

335 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 352 [trad. fr. (1991), p. 86-87].

336 Schlegel (1966 [1796]), p. 17.

337 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 353 [trad. fr. (1991), p. 88 (trad. mod.)].

338 Notre terminologie s’appuie ici sur la distinction remontant à Ragnar Frisch, usuelle dans la théorie économique, entre ‘statique’ et ‘dynamique’, concernant l’analyse, et entre ‘stationnaire’ et ‘non stationnaire’, qui concerne les objets de l’analyse. Cf. Schneider (1959), p. 23 sq. S’agissant du développement ultérieur de l’analyse dynamique et une théorie des processus, voir Arndt (1976), p. 5 sq.

339 Kant, Metaphysik der Sitten (1968 [1797]), p. 283, § 30 [trad. fr. (1994), p. 85].

340 Ibid., p. 276, § 22 [(1994), p. 76].

341 Ibid., p. 283, § 30 [(1994), p. 85 (trad. mod.)].

342 Kant, Metaphysik der Sitten, (1968 [1797), p. 330, § 49, Rem. D [trad. fr. (1994), p. 150].

343 Ibid., p. 357 sqq., Appendice, 1, 2 et 3 [(1994) p. 186-188 (trad. mod.)].

344 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1065 sq., art. Knecht [serviteur].

345 Wieacker (1967), p. 322. – Cf. Conrad (1956), p. 11 sqq ; concernant l’Allgemeines Landrecht, cf. Koselleck (1967).

346 Kant, Kritik der praktischen Vernunft (1968 [1788]), p. 33, § 8.

347 Ibid., p. 30, § 7.

348 Ibid., p. 81-83, 3. Hauptstück.

349 Kant, Metaphysik der Sitten (1968 [1797]), p. 357 sq. [trad. fr. (1994), Doctrine du Droit, Appendice 1 et 2, p. 186-188].

350 Kant, Kritik der praktischen Vernunft (1968 [1788]), p. 87, 3. Hauptstück [trad. fr. (1966), p. 92].

351 Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1956 [1844]), p. 386, p. 380 [trad. fr. (1975), p. 207]. De ce point de vue, la théorie de l’impératif catégorique apportait déjà cette mise au point univoque que Kant perd de vue dans la doctrine du droit de la Métaphysique des mœurs.

352 Kant, Zum ewigen Frieden (1968 [1795]), p. 353. [trad. fr. (1991), p. 88].

353 Cf. Loewenstein (1959).

354 Arendt (2002), p. 256.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dietrich Hilger, « V. Le concept de domination au seuil de la Grande Révolution », Trivium [En ligne], 35 | 2022, mis en ligne le 20 décembre 2022, consulté le 03 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/trivium/8277 ; DOI : https://doi.org/10.4000/trivium.8277

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Auteur

Dietrich Hilger

Dietrich Hilger a été professeur d’histoire économique et sociale à l’Université de Hambourg. Voir la notice concernant l’auteur.

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