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L'article "Domination"

III. La ʻdominationʼ du début des Temps modernes jusqu’à la Révolution française

Horst Günther, Karl-Heinz Ilting et Reinhart Koselleck
Traduction de Catherine Colliot-Thélène et Elisabeth Kauffmann

Entrées d’index

Note de la rédaction

p. 14-63 de l’article original

Texte intégral

1. Concept, signification et usage

1[14] Au début des Temps modernes, le concept de Herrschaft reste encore largement indéterminé, aussi bien dans l’usage linguistique général qui en est fait que dans les dictionnaires. Il renvoie à des relations juridiques concrètes aussi bien qu’à des abstractions présentes dans la théorie politique antique et dans la philosophie de l’État des Temps modernes. Dans la désignation de relations juridiques concrètes, il alterne avec d’autres termes tels que Herrschung, Beherrschung [domination], Gewalt [pouvoir], Gebiet [région, territoire], Gerichtsbarkeit [juridiction], Regiment [pouvoir de commandement], Obrigkeit [autorité], Magistrat [magistrature] ; il est aussi souvent utilisé conjointement avec ces concepts, en étant, dans ce cas, spécifié plus avant, comme dans Grundherrschaft [seigneurie foncière], Landesherrschaft [domination territoriale] et Oberherrschaft [domination suprême]. Aucun concept latin, non plus que des langues modernes, ne peut passer à lui seul pour un équivalent de ce mot, susceptible de restituer, même de façon approximative, toutes les significations que Herrschaft englobe ; dans les premiers dictionnaires et les premières traductions, il peut déjà correspondre à un très grand nombre de concepts différents, par exemple, et pour ne citer que les termes les plus importants, en latin : auctoritas, dignitas, ditio, dominatus, dominium, imperium, iurisdictio, maiestas, potestas, principatus, territorium. En français : ʻautoritéʼ, ʻdominationʼ, ʻempireʼ, ʻjuridictionʼ, ʻmaîtriseʼ, ʻpouvoirʼ, ʻpuissanceʼ, ʻseigneurieʼ, ʻsouverainetéʼ, et, de la même façon, en anglais : authority, command, dominion, empire, lordship, maniorial estate, mastery, reign, rule, sovereignty.

2À côté de cette profusion de synonymes et d’équivalents se présente une autre difficulté, liée au fait qu’au XIXe siècle, la plupart des encyclopédies consacrées aux sciences sociales et aux sciences de l’État ne mentionnent pas ce concept et renvoient seulement à d’autres mots-clés sous lesquels une partie de ses sens est explicitée. La raison en est, là aussi, en partie liée au fait que Herrschaft est trop peu spécifique ou qu’il ne possédait pas encore la généralité abstraite qui en a fait un concept fondamental de la théorie politique et un concept universel de la sociologie, permettant de décrire tout agir social entre personnes ou groupes subordonnés.

  • 40 Voir les notes 226 sqq.

3La polysémie de Herrschaft remonte aux significations très diverses qu’avait ce concept au Moyen Âge lorsqu’il pouvait désigner, entre autres, le pouvoir d’un maître [Herrengewalt] sur sa maison et sur sa suite, et aussi, l’exercice de ce pouvoir dans un domaine spatial, renvoyant alors aussi bien à celui qui exerçait ce pouvoir qu’à la région [Gebiet] affectée par ses droits de souveraineté [Hoheitsrechte]. La domination sur des choses (propriété) et la domination exercée sur des personnes (pouvoir) [Gewalt] sont à peine distinguées l’une de l’autre et souvent considérées comme indissociables. Les énumérations plus ou moins exhaustives des premiers dictionnaires autorisent à peine quelques conclusions quant à l’usage linguistique qui prévalait alors et permettent seulement de noter le développement de la technique lexicographique et le soin apporté à l’exposé. Des synonymes et des équivalents qui ne se trouvent pas sous le terme de Herrschaft apparaissent souvent sous des concepts apparentés, illustrés, sans organisation systématique, par des citations. En ce qui concerne les dictionnaires multilingues, on ne saurait envisager que la mise en relation de synonymes avec leurs équivalents apporte, avant la moitié du XVIIIe siècle, quelques éclaircissements en matière de définition, bien que des travaux de ce type aient déjà été réalisés depuis le XVe siècle dans des ouvrages tels que l’Elegentiae linguae latinae de Lorenzo Valla. Dans ces dictionnaires le plus souvent destinés à une utilisation pratique, il s’agit bien plutôt de prendre en compte [15] différents contextes et différentes réalités linguistiques40. L’usage linguistique par des auteurs de cette époque s’y trouve insuffisamment consigné, ils ne permettent donc ni de statuer sur la signification de termes présents dans des œuvres rédigées au même moment, ni d’identifier, à partir des dictionnaires successifs, l’évolution de la réflexion politique au début des Temps modernes.

  • 41 Adelung (1775), p. 1133 sq., Herrschaft.

4Adelung est le premier à essayer d’organiser systématiquement les équivalents de concepts étrangers, répartis auparavant de manière fluctuante et souvent contradictoire, mais son innovation se fait au détriment de la mise en relation avec d’autres langues. Dans le concept de Herrschaft, il distingue, d’une part, un sens abstrait au singulier, « le pouvoir [Gewalt] de commander autrui » – osant prédire qu’il « commence à vieillir » – ainsi que « le pouvoir [Gewalt] d’user » de choses comme d’une « propriété », et, d’autre part, un sens concret, désignant soit les personnes qui exercent la domination dans un pays, un lieu ou dans la famille, soit « le territoire dont quelqu’un est le seigneur [Herr]41 ».

  • 42 Campe (1808), p. 657, Herrschaft.
  • 43 Heyse (1833), vol. 1, p. 705 sq., Herr ; Sanders (1860), p. 749 sq., Herrschaft ; Scheidler (1830), (...)
  • 44 Grimm (1877), p. 1152 sq., Herrschaft.
  • 45 RWB (1953/1960), p. 854 sqq., Herrschaft.

5Campe condense quelque peu l’article mais élargit la définition du sens abstrait en ajoutant « le pouvoir [Macht], la compétence/autorité du seigneur [Befugnis des Herrn], c’est-à-dire le pouvoir [Macht, Gewalt] de commander d’autres personnes, de leur faire suivre sa volonté qui fait loi, et si l’objet est une chose, d’en user à sa guise comme d’une propriété42 ». La systématicité d’Adelung guide encore globalement les travaux lexicaux plus récents. Les dictionnaires de Heyse (1833) et de Sanders (1876), qui s’appuient davantage sur les sciences du langage, n’ont fait que raccourcir son article ; pour l’essentiel, les définitions et les exemples restent inchangés ; il en va de même pour l’article de Scheidler dans le Ersch / Gruber qui s’inspire mot pour mot d’Adelung43. Le Deutsches Wörterbuch des frères Grimm ajoute la signification qui n’est attestée que jusqu’au début du XVIIIe siècle : « dignité, position d’un rang éminent [vornehm] », tout en simplifiant la classification d’Adelung, dans un ordre toutefois modifié qui fait apparaître le sens concret avant le sens personnel44. Le Deutsches Rechtswörterbuch [Dictionnaire juridique allemand] (1960), s’appuie sur Heyse et part du premier sens, mais adopte par la suite la démarche systématique d’Adelung en spécifiant, dans l’histoire du droit, les sens de Herrschaft, y compris ceux aux rares occurrences, sans changer toutefois la manière dont les catégories ont été déterminées45.

  • 46 Plinius, Panegyricus Traiano Imperatori dictus 55, 7 ; voir aussi Bodin, Les six livres de la Répub (...)
  • 47 Nicolaus Cusanus, De concordantia catholica, 2, 14 (1968 [1433], p. 162 sqq.) ; voir aussi ibid., 3 (...)

6Les dictionnaires signalent à peine le fait que Herrschaft peut devenir l’objet de critique dès que la domination est sortie du champ de la relation et de la succession naturelle liée à l’âge (senior–signoria–seigneurie), et du champ de la maison (domus–dominus–dominatio), pour être transposée à la domination exercée sur des hommes qui se considèrent libres. Les arguments en ce sens, de multiples provenances, sont déjà prêts au tout début des Temps modernes. La liberté du citoyen des républiques antiques en fait partie, lui qui prend part de façon alternée au gouvernement de la polis et ne tolère aucun despote ou tyran au-dessus de lui, ou qui développe, comme à Rome après la chute de la royauté, un système de limitation du pouvoir allant encore, sous l’Empire, jusqu’à continuer de distinguer la fonction du prince et la position d’un seigneur [Herr]. [16] Bodin, et aussi Rousseau, citeront et approuveront les mots adressés par Pline à Trajan : « Principis sedem obtines, ne sit domino locus46 ». Non seulement l’arbitraire et l’oppression dénués de tout droit se trouvent ainsi rejetés, mais la distinction fondamentale est aussi faite entre, d’une part, la domination exercée sur des hommes libres (qui relève du droit public), et d’autre part, le fait de pouvoir disposer de mineurs et de choses (qui relève du droit privé). Celui qui gouverne ne peut donc pas détenir le pouvoir étatique [Staatsgewalt] comme s’il en était le propriétaire, il n’est que le dépositaire d’une charge officielle [Amt], sa compétence, son pouvoir [Machtbefugnis], lui étant conférés par le peuple. Ces concepts pouvaient être associés à des représentations ayant d’autres origines, portant sur la liberté propre au droit allemand et la royauté élective germanique ou reposant sur des constructions jusnaturalistes, comme le développement génial de la souveraineté populaire par Nicolas de Cues47.

  • 48 Augustin, De civitate Dei, 19, 15 : « […] jusqu’à ce que disparaisse l’iniquité, que s’abolisse tou (...)

7Ici, la liberté du citoyen dans la communauté politique est la considération première. Depuis que, dans l’Antiquité tardive, l’importance et la signification de la vie publique se réduisent, un concept de liberté individuelle se développe en relation avec des représentations stoïciennes et épicuriennes et des représentations chrétiennes. La signification de la domination politique s’en trouve aussi changée : si elle est, pour certains, un mal nécessaire garant de la sécurité extérieure, et sinon rien d’autre qu’une formation contingente au sein de la communauté humaine liée par la raison et l’éthicité [Sittlichkeit], elle est pour d’autres l’incarnation du Mal, car des hommes dominent des hommes non par nature mais à cause du péché, le devoir chrétien d’obéissance ne trouvant son sens que dans l’attente de la fin de toute domination et cette dernière ne faisant que provisoirement loi : « donec transeat iniquitas, et evacuetur omnis principatus et potestas humana, et sit Deus omnia in omnibus48 ».

8Les controverses politiques des Temps modernes tirent avant tout leur dynamique du potentiel que constituent divers arguments s’opposant fondamentalement les uns aux autres et pouvant être agencés de différentes façons, mais se mesurant à chaque fois aux institutions réelles et à leur pratique. La domination [Herrschaft] ne trouve toutefois pas seulement une régulation dans la liberté et l’égalité du droit naturel, dans les tentatives visant à compenser ou à supprimer l’égalité sociale de fait entre états [Stände] ou entres classes ; la domination [Herrschaft] peut être globalement remise en question. La volonté d’adoucir ou de limiter la domination au bénéfice d’une plus grande liberté politique du citoyen peut prendre deux directions. D’un côté, elle peut poser la domination comme un absolu et ainsi la neutraliser au nom de la liberté individuelle. D’un autre côté, la domination peut sembler inconciliable avec la destination de l’homme libre, son abolition doit donc être attendue dans une perspective eschatologique ou mise en œuvre ici et maintenant.

9Herrschaft doit donc être perçue à l’intérieur de ce champ sémantique, car ce n’est pas seulement plus tard, lors des crises révolutionnaires, mais dès le début des Temps modernes que ce concept désigne, en dehors des droits et des devoirs traditionnels du père de la maison [Hausvater] ou d’un seigneur [Herr] en particulier, [17] ce qui relève du pouvoir violent [Gewalt] et de l’oppression injustifiés, ce que le latin désigne non par imperium ou dominium, mais par dominari, dominatio.

  • 49 Hegel (1971 [1799/1800]).
  • 50 Ibid.

10Le fait qu’en contradiction avec l’usage linguistique réel de leur temps, les premiers dictionnaires, et aussi, les lexiques, les encyclopédies de l’époque qui va de 1775 (Adelung) à 1830 (Ersch / Gruber), tiennent à peine compte de cette dimension est une chose qui, à elle seule, requiert une interprétation. En deçà de la censure, une vision de la situation politique, avant tout de l’Allemagne, se trouve ainsi prolongée, pertinente dans un premier temps : « Dans l’empire germanique, l’universel qui a le pouvoir, source de tout droit, a disparu, parce qu’il s’est isolé, s’est fait particulier49 ». Ce monde déjà révolu « était une limitation, une restriction apportée à une domination bien ordonnée exercée sur sa propriété, une contemplation et une jouissance de son petit monde totalement assujetti, puis aussi, en réconciliation avec cette limitation, une autodestruction et une élévation en pensée vers le ciel50 ».

  • 51 Voir Klappenbach / Steinitz (1969), p. 1805 sq., Herrschaft ; Paul (1966), p. 306, herrlich, Herrsc (...)
  • 52 Scheidler (1830), p. 29.

11Cette conception perdure encore dans les dictionnaires du XIXe et du XXe siècle. Quand il en est fait état, les sens concrets, personnel et spatial, de Herrschaft sont mentionnés et signalés comme de plus en plus vieillis, et cela jusqu’à aujourd’hui ; preuve à l’appui, le sens abstrait est utilisé surtout au sens figuré, ce qui semble confirmer la prédiction d’Adelung51. Pour le langage juridique, il s’agit d’un concept indistinct regroupant « tous les droits et les obligations du pouvoir suprême [Rechte und Verbindlichkeiten der höchsten Gewalt]52 », Herrschaft n’étant pas traité en tant que tel dans les encyclopédies et les manuels juridiques les plus importants où il ne sert qu’à renvoyer à une série d’autres concepts.

  • 53 Campe (1808), p. 657, Herrschaft.
  • 54 Adelung (1775), p. 1133, Herrschaft.
  • 55 Voir Scheidemantel (1793), vol. 2, art. Herrschaft ; Dt. Enc., vol. 15 (1790), p. 285 sq., Herrscha (...)
  • 56 Voir plus bas, paragraphe III. 8.

12Ni Gewalt [pouvoir institué / pouvoir violent / force] ne fait partie de ces concepts, alors qu’il sert régulièrement à définir Herrschaft, ni Macht [pouvoir], qui, depuis Campe, est le concept souvent employé dans les définitions53, pas non plus Regierung [gouvernement], utilisé comme un synonyme dans les exemples de Adelung54. Y figurent bien plus souvent Landeshoheit [souveraineté territoriale] (Oberherrschaft [domination suprême], Oberherrlichkeit [souveraineté suprême]), et dans le Repertorium de Scheidemantel (1793), tout comme presque mot pour mot dans la Deutsche Enzyklopädie (1790), Dominium, Territorium, Majestät, Dynastie et Gerichtsbarkeit [juridiction]. Avec la fin du Saint Empire, les deux concepts Dominium et Territorium disparaissent ; une décennie plus tard, ils ne sont même plus comme mots d’origine étrangère55. Certaines références sont faites à Gesinde [domesticité], aucune cependant à des concepts complémentaires ou antonymes tels que Freiheit [liberté], Knechtschaft [servitude], etc. Dans les articles portant sur Knechtschaft une critique de Herrschaft est cependant de plus en plus présentée au lecteur56.

  • 57 Campe (1813), p. 125, Aristocrat. Voir aussi, ibid., Aristocratie : Adelsherrschaft, Herrschelei ; (...)
  • 58 Ibid., p. 258, Despotismus ; ibid., p. 272, Dominium ; ibid., p. 523, Regiment ; ibid., p. 562, Sou (...)
  • 59 Ibid., p. 585, Terrorismus ; ibid., p. 597, Tyrannei.

13[18] Le champ sémantique s’élargit, si l’on va, par exemple, chercher dans le Verdeutschungswörterbuch [Dictionnaire de la germanisation de mots d’origine étrangère] de Campe les concepts pour lesquels Herrschaft est proposé en traduction dans un assemblage de mots le plus souvent à connotation négative. Il en va ainsi, entre autres, pour « Aristocrat : Herrscherling [petit seigneur, tyranneau] », pour « Democratie : Volksherrschaft [domination du peuple]57 ». « Despotismus [despotisme] » est : « der willkürliche Gewaltsgebrauch [l’usage arbitraire du pouvoir instauré / violent], die willkürliche Herrschaft [la domination arbitraire], die Zwing- oder Zwangsherrschaft [la domination contraignante ou coercitive], die Gewalt- oder Gewaltsherrschaft [la domination par le et du pouvoir violent]. On peut dire les deux, la domination par la contrainte et le pouvoir violent, la domination de la contrainte et de la violence ». « Dominium : le droit de domination et de propriété ; la propriété ». Le seul synonyme approchant concerne « Regiment : die Herrschaft, die Staatsverwaltung [la domination, l’administration de l’État] ». On trouve, pour expliquer « Souveraineté », à côté de « die oberste oder unbeschränkte Staatsgewalt [le pouvoir suprême et illimité de l’État], en un mot, die Obergewalt oder Oberstaatsgewalt [le pouvoir suprême ou le pouvoir suprême de l’État] […] Oberherrlichkeit [la souveraineté suprême] […] Machtvollkommenheit [la plénitude du pouvoir] […] Grundgewalt [le pouvoir fondamental] et aussi Herrschergewalt [le pouvoir du souverain] (mieux : Herrschgewalt [pouvoir de dominer])58 ». Pour « Terrorismus », on trouve « Herrschaft des Schreckens oder durch Schrecken [domination de la terreur ou par la terreur] ; donc die Schreckensherrschaft », et enfin, pour « Tyrannei : die Herrschwut [la rage de dominer], et plus faible, die Herrschsucht [le désir effréné de dominer] et die Zwangsherrschaft [la domination par la contrainte] […] die Alleinherrschaft [la domination d’un seul, l’autocratie]59 ». Pour ce qui est des dictionnaires, il n’est donc possible de déduire que de façon indirecte la teneur politique du concept de domination. Ce que l’on doit retenir, c’est la retenue politique, par rapport aux luttes et, aussi, par rapport aux débats portant à cette époque sur la constitution et le changement de la domination et allant jusqu’à s’interroger sur sa légitimité. Le fait que le champ conceptuel politique ne se laisse déduire qu’au détour de tentatives de traductions, pas toujours très heureuses, faites par des puristes romantiques, est caractéristique de la situation qui prévaut entre la révolution et la restauration. D’un point de vue méthodologique, il s’ensuit qu’il faut considérer les dictionnaires comme un genre secondaire en matière de sources, qu’il s’agit de confronter à l’usage linguistique qu’il faut aller chercher dans les textes.

2. ‘Domination’ au XVIe siècle.

a) Machiavel

  • 60 Humboldt (1907 [1827/29]), 1, § 10, p. 123.

14En comparaison avec la littérature politique et le droit étatique de l’époque précédente, nous avançons maintenant sur un terrain entièrement nouveau. Si « l’abandon d’une langue morte est, à lui seul, le pas le plus important dans le devenir et l’évolution des langues60 », la façon dont Machiavel donne consciemment une forme conceptuelle à ses idées ne se rencontre pas auparavant, pas plus que son indifférence affichée envers le devenir historique des institutions et des lois des pays d’Europe occidentale de son temps. À cela s’ajoute l’entière liberté de sa réflexion par rapport au droit canon qui constituait le cadre dans lequel ont été développées les doctrines du Moyen Âge, et parmi elles, précisément celles aux accents modernes qui n’ont eu des conséquences et n’ont révolutionné la conception du pouvoir de l’État [Staatsgewalt] qu’à partir du moment où elles ont quitté le domaine sacré pour être transposées dans une autre sphère.

  • 61 Machiavelli (1960 [1513]), 1, p. 15.
  • 62 Machiavelli (1810 [1513]), 1, p. 57.
  • 63 Machiavelli (1589 [1513]), 1.

15[19] Si nous nous demandons, dans une démarche méthodologique rétrospective, quels concepts Rehberg a pu restituer par Herrschaft dans sa traduction de 1810 du Prince, nous en trouvons quatre : imperio, principato, stato, dominio. Ils apparaissent tous immédiatement dans la première phrase de l’œuvre et doivent être bien entendu différenciés en allemand. « Tutti li stati, tutti e’ dominii che hanno avuto e hanno imperio sopra li uomini, sono stati e sono o republiche o principati61 ». Ce qui donne chez Rehberg : « Alle Staaten und Gewalten welche Herrschaft über die Menschen gehabt haben, sind Republiken oder Fürstentümer gewesen62 » [« Tous les États et tous les pouvoirs qui ont eu une domination sur les hommes ont été des républiques ou des principautés »]. En latin du XVIe siècle : « Quaecunque fuit unquam, aut est imperandi ratio, qua homines hominibus dominari consuevere, ea, aut Respublica aut principatus appellatur63 ».

  • 64 Machiavelli (1960 [1513]), 20, p. 85 ; 24, p. 97.
  • 65 Ibid., 12, p. 57 sq.
  • 66 Ibid., 26, p. 105.

16« Stato » et « dominio » désignent ici le mode de domination, « imperandi ratio », en d’autres endroits, le maintien de la domination, mais aussi, en un sens objectif, l’empire dominé64 ; « imperio » désigne l’exercice de la domination et la position du souverain [Herrscherstellung], tout comme « principato », et aussi, le nouvel Empire Romain et le prestige / l’autorité de l’empereur [Ansehen]65 ; « principato » désigne aussi la principauté, et pour finir, en dehors de la signification déjà signalée, « dominio » désigne avec emphase la domination violente ignominieuse : « questo barbaro dominio66 ».

17Les deux concepts qui, habituellement, étaient strictement distingués l’un de l’autre dans l’Antiquité : imperium et dominium, Befehlsgewalt [pouvoir de commandement] et Eigentumsrecht [droit de propriété], et qui, au Moyen Âge, étaient l’objet d’âpres luttes et pouvaient être utilisés indifféremment, aussi bien dans le cadre des chancelleries que dans celui du droit allemand, apparaissent ici de façon clairement distincte : imperio a un sens neutre, en revanche, dominio a le sens négatif d’une domination qui ne devrait pas exister, comme celle des souverains [Herrscher] étrangers en Italie ; imperio n’est utilisé que dans un sens subjectif, dominio, dans un sens subjectif et objectif.

  • 67 Machiavelli (1960 [1513/17]), 1, 16, p. 173 sqq.
  • 68 Ibid., 1, 12, p. 163 sqq.
  • 69 Ibid., 1, 10, p. 158 sqq. ; voir aussi, 1, 58, p. 240 sq. ; 3, 7, p. 412 sq.
  • 70 Ibid., 1, 1, p. 125 sqq. ; 1, 58, p. 240 sq. ; 2, 33, p. 345 sqq. ; 2, 1, p. 275 sqq. ; 2, 9, p. 30 (...)

18Concrètement, le champ conceptuel se scinde en domination princière et domination républicaine. Du point de vue de Machiavel, cette dernière appartient essentiellement au passé, bien qu’elle soit, des deux, la préférable, la meilleure pour l’épanouissement des capacités humaines, mais aussi pour la sécurité et la continuité, sans parler de la dignité et de la liberté. Mais à son époque, il ne se présente aucun exemple qui l’incarne puissamment, et il lui faut décrire les lois qui la régissent en renvoyant aux débuts de Rome. Son temps est marqué par l’expérience du changement incessant de dominations successives, par leur inconstance, par le perpétuel danger d’un renversement, d’une révolte, d’une conquête et d’une domination étrangère. Contre ce chaos des États italiens, qui voit cependant fleurir l’art, la science et le commerce comme jamais auparavant, il recommande une cure de violence, la domination princière, énonçant les règles de cette dernière dans Le Prince en même temps qu’il formule, dans les Discours, celles de la domination républicaine, qui, à long terme, sont meilleures. À cette époque, qu’il comprend comme aucun autre et au service de laquelle il écrit, la légitimation de la domination, la séparation du pouvoir ecclésiastique et du pouvoir mondain, [20] la reconnaissance de la souveraineté, et d’autres problèmes encore, qui, avant lui et après lui, interrogent le droit de l’État, sont sans objet. Ce qui lui permet d’ignorer les questions juridiques et institutionnelles et de formuler très clairement les lois régissant la mécanique du pouvoir. En présupposant que la domination est un fait, il peut, dans la continuité de Polybe, décrire les changements que connaissent ses formes, et face à la manière typique dont elle évolue, énoncer les maximes d’une action susceptible de l’influencer. Cette méthode lui ouvre des perspectives dialectiques fermées aux penseurs de l’époque ultérieure, qui se construiront autour du droit naturel : par exemple, le fait que la liberté du peuple apparaisse aux yeux des détenteurs de privilèges comme leur propre servitude qu’ils cherchent, par tous les moyens possibles, à empêcher67 ; le fait que, comme en Italie, c’est l’Église qui peut, en tant que pouvoir temporel, empêcher l’unité de l’État et aller jusqu’à détruire la religion68 ; le fait que le principe héréditaire du pouvoir monarchique, qui vise à assurer la continuité de la sécurité publique, la mette en danger, tandis que l’accord d’un peuple peut la garantir, même en passant par des tentatives de renversement69. Un contrat de domination, un transfert de pouvoir [Gewaltübertragung] et la souveraineté du peuple ne peuvent trouver place dans cette réflexion qui ne vise qu’à découvrir les chances qu’ont les institutions publiques de connaître une relative continuité amenant les citoyens d’un État, à l’intérieur, à se battre pour affirmer la liberté sans cesse menacée, et à l’extérieur, à acquérir du pouvoir [Macht]70. L’analyse indépendante de son époque et l’étude historique systématique, constituent, à côté de la capacité à formuler ces expériences comme des lois, une instance de réflexion politique à laquelle tout ce qui suit va être mesuré, et ce, en dépit de siècles d’exécration.

b) Les concepts de domination dans l’Allemagne de la Réforme

19La situation en Allemagne diffère fondamentalement de celle de l’Italie, avant tout pour deux raisons : les changements successifs très rapides de domination y étaient tout aussi inconnus que les luttes, ayant cette dernière pour enjeu, entre différents partis ou différentes classes, et les nouvelles techniques de guerre et les troubles sociaux n’y sont apparus qu’avec un certain retard ; en outre, il n’existait apparemment nulle part un lieu où une analyse clairvoyante aurait permis de formuler des possibilités alternatives d’action. Faute d’une théorie, nous sommes contraints de développer le concept complet de la domination de cette époque en traitant ensemble les différentes exhortations et revendications qui s’opposaient alors.

  • 71 Dante Alighieri (1559), 11 ; Aristote, Politik, 1255a [trad. fr. (2014) Les Politiques, 1255a, p. 2 (...)
  • 72 Cicero, De re publica, 3, 24 ; Augustinus, De civitate Dei, 19, 21.
  • 73 Cicero, De re publica, 2, 23.
  • 74 Érasme de Rotterdam (1517), Diijv ; id. (1521), XXIIIr.
  • 75 Cicero, Officia (trad. allemande 1565, p. 89) ; voir aussi, De officis, 2, 6.
  • 76 Érasme (1521), XXIIIIv ; voir aussi « Dédicace du Nouveau Testament au pape Léon X ». [N.d.T. : 1-0 (...)

20Dans l’esprit de l’humanisme, Érasme de Rotterdam cherche à concilier les positions antirépublicaines et l’image du prince chrétien. Sans tenir compte de l’égalité relevant du droit naturel et en s’appuyant sur Aristote, l’argumentaire disponible permettait de justifier la domination en raison d’une supériorité naturelle. Ce qui apparaît dans une paraphrase rédigée à la même époque : « Il se trouve que les gens qui, par rapport à d’autres, ont un entendement plus vaillant, sont, par nature, maîtres [Herren] d’autres hommes71 ». Une distinction entre la domination justifiée (imperare) et la domination injustifiée (dominari) était cependant possible. [21] En présence d’une différence de qualité, la subordination pouvait être aussi fondée en droit naturel, et l’accord sur ce point semblait si grand qu’un exposé d’Augustin a subrepticement pu trouver sa place dans les éditions de Cicéron : « Cur igitur deus homini, animus imperat corpori, ratio libidini [] et ceteris vitiosis animi partibus72 ». Les difficultés commencent avec l’horreur qu’inspire la domination royale : « Desunt omnino ei populo multa, qui sub rege est, in primi que libertas, quae non in eo est, ut iusto utamur domino, sed ut nullo73 ». On peut s’interroger sur le fait qu’Érasme développe cette idée dans un livre destiné à l’éducation du prince et refuse, comme étant non chrétiens, non seulement dominium qui correspond à la Herrschaft du droit allemand, mais aussi imperium, de sorte qu’il ne nomme ces concepts que pour désigner ce qu’il faut transformer en quelque chose de chrétien : « Cogitato semper dominium, imperium, regnum, maiestatem, potentiam, ethnicorum esse vocabula, non Christianorum. Christianum imperium nihil aliud esse quam administrationem, quam beneficentiam, quam custodiam ». Ce qui donne dans la traduction de l’époque : « Gedenck allweg, das dise namen herrschaft, rych, regierung, maiestat, gwalt wörtlin sind, die den heyden zu gehören, nit Christen. Ein Christeliche regierung und gepyet, ist nut anders, dann ein pfläg, ein guthät, ein hut74 » [« Pense toujours que les noms de domination, de royaume, de gouvernement, de majesté, de pouvoir sont des mots, petits, de païens et non de chrétiens. Une terre et un gouvernement chrétiens ne sont rien d’autre qu’une administration, un avantage, une bonne garde »]. Ce qui correspond, de fait, largement à la représentation que la Rome antique avait d’elle-même : « Il est ainsi possible de dire de l’Empire romain qu’il s’agissait, en vérité, bien plus d’une protection de l’empire terrestre tout entier que d’une domination par la force75 ». Et ce n’est pas de la Bible, mais de l’Économie de Xénophon que vient l’idéal qui amènera encore Hegel à transfigurer l’époque de Périclès : « divinium imperare liberis ac volentibus, das es meer götlich sy, dann menschlich, zu herschen über die fryen und willigen76 » [« qu’il est plus divin qu’humain d’exercer une domination sur les hommes libres disposant de leur volonté »]. S’il existait une doctrine chrétienne de l’État qui ne nierait pas et ne dévaloriserait pas ce monde, elle reposerait sur ces principes.

  • 77 Luther (1914 [1534/35]), p. 254.
  • 78 Luther (1900 [1523]), p. 271 sq.
  • 79 Luther (1926 [1538]), p. 354.
  • 80 Luther (1906 [1530/32]), p. 440.

21Si Luther a apporté une contribution personnelle à la doctrine de l’État, c’est – contrairement à ce que pensent ses apologètes – parce qu’il affirme qu’une politique chrétienne n’est pas possible. « Il n’est pas de charge officielle [Amt] si petite qu’elle ne mérite d’être condamnée. La charge des princes et celle des officiers sont, toutes deux, divines et justes, mais, communément, ceux qui les occupent et en font usage, sont possédés par le diable […] C’est le fait de la nature mauvaise et corrompue, qui ne peut porter des jours sous le signe du bien, autrement dit, elle ne peut avoir un usage de l’honneur, du pouvoir et de la domination, qui soit divin77 ». Il va de soi qu’il exhorte les princes à agir aussi bien que possible : « Mais celui qui veut être un prince chrétien doit en vérité se défaire de l’idée de vouloir dominer et procéder par la force. Car maudite et damnée est toute vie qui n’est recherchée et vécue que pour sa propre utilité et son propre profit, maudites sont toutes les œuvres qui ne suivent pas la voie de l’amour78 ». La loi de ce monde ne peut être pensée de manière positive, elle n’est là qu’à cause du péché : « haec tria, lex peccatum, mors sunt inseparabilia79 ». [22] Et s’il ne peut être porté atteinte à la charge officielle [Amt], quand bien même celle-ci est l’objet de tous les abus, à l’inverse, l’intégrité de celui qui occupe cette fonction ne peut empêcher l’impiété de son action : « Un prince peut bien être chrétien, mais en tant que chrétien, il ne doit absolument pas gouverner : et après avoir gouverné, il n’a plus nom de chrétien, mais de prince. La personne est bien chrétienne, mais sa charge officielle ou sa principauté ne sont pas concernées par le fait qu’il soit chrétien80 ».

  • 81 Luther (1914 [1534/35]), p. 243.
  • 82 Luther / Melanchton, Lettre au Kurfürst Friedrich et au Landgraf Philipp (21 novembre 1542), in : L (...)
  • 83 Luther (1897 [1526]), p. 625.

22Luther est persuadé que les lois de la politique ont été découvertes dans l’Antiquité et qu’elles y ont été mieux appliquées qu’à aucun autre moment ; le christianisme, qui n’est pas du tout affecté par elles, ne peut pas non plus les perfectionner : « Parce que Dieu a voulu donner aux impies ou à la raison la domination temporelle, il lui a bien fallu donner aussi des gens qui étaient enclins à l’exercer avec sagesse et courage et qui furent envoyés pour la recevoir81 ». Le concept de Herrschaft est utilisé en un sens négatif et peut signifier Unterdrückung [oppression], ce qui n’est pas le cas de Oberkeit [autorité suprême] et de Regiment [pouvoir de commandement] : « Et quelle chose vaine, qu’une personne privée veuille venir d’Allemagne en France pour y sauver les malheureux chrétiens de la domination82 ». En revanche, après avoir pris le parti de la noblesse et des princes, il magnifie les concepts neutres pour restituer Gewalt, et ce d’une façon presqu’inconcevable, y compris pour ses contemporains : « Car je pourrais presque me faire gloire que, depuis le temps des apôtres, le glaive de ce monde et l’autorité suprême [Oberkeit] n’ont jamais été aussi clairement décrits et loués avec magnificence [herrlich] […] que par moi83 ».

  • 84 Bedenken Luthers an Kurfürst Johann Friedrich aus dem Jahr 1532, in : Hortleder (1617), p. 1223 [Ré (...)
  •  N.d.T. : Soulèvement armé des paysans, initialement en Allemagne du Sud-Ouest, entre 1524 et 1526 (...)
  • 85 Luther (1908 [1525]), p. 294.
  • 86 Milton (1932 [1649]), p. 46.
  • 87 Luther (1908 [1525]), p. 296.
  • 88 Münzer (1950 [1524]), p. 99.

23S’il utilise Herrschaft au sens général du terme, il l’entend avant tout dans le cadre de la domination territoriale. Des considérations sur le droit de l’Empire lui sont plus éloignées. Les constructions, élaborées dans le droit canon du Moyen Âge tardif et dans les États européens, et ayant pour objet la limitation du pouvoir [Gewalt] et la souveraineté du peuple, lui sont étrangères. Il conteste le bien-fondé d’une responsabilité du prince au-delà de son territoire en affirmant que « toutes les dominations deviennent ainsi une seule domination, une confusio vaniteuse84 ». Et pourtant, au début des révoltes des paysans et tant qu’elles se limitent avant tout à des territoires ecclésiastiques, il trouve, pour dénoncer des situations d’abus, des mots très proches de ceux de Thomas Münzer : « Car vous devez le savoir, chers sires [Herrn], Dieu pourvoit à ce que l’on ne puisse, ni ne veuille, ni ne doive moralement supporter plus avant votre fureur85 ». Milton essaiera d’inscrire ces paroles dans une tradition de critique protestante des princes86. Au moment de la décision, Luther peut encore hésiter et menacer les dominations ecclésiastiques : « Alors que j’avais envie de me venger de vous, j’aimerais maintenant rire sous cape et [23] regarder faire les paysans ou encore les rejoindre pour aider à ce que les choses soient pires encore87 ». La controverse redistribue les positions parmi ceux qui s’affrontent, et en évoquant la Diète de Worms, Thomas Münzer formule de manière frappante le parti vers lequel Luther penche : « Si tu avais cédé à Worms, tu aurais plutôt été poignardé par la noblesse que relâché, cela, chacun le sait88 ».

  • 89 Bossuet (1688), p. 27 sqq.

24Luther n’a pas fondé une doctrine protestante de l’État, mais bien plutôt ouvert la voie à la doctrine absolutiste. Bossuet, l’historien qui combattit la réforme, le théoricien de l’État absolutiste, l’a bien plus clairement compris que les défenseurs de Luther89. Construire les principes de la domination en les faisant reposer sur l’éthique de l’État partagée par une minorité (Rom.13) ne peut amener que du côté sombre du machiavélisme ; seule une éthique apolitique peut être édifiée sur ces bases, telle que le jansénisme la développera de façon plus conséquente d’un point de vue théologique, et sans qu’il y ait danger à ce qu’elle devienne une doctrine dominante. Le problème de l’influence de Luther est, d’une part, qu’il a encore plus fortement radicalisé la doctrine augustinienne des deux empires, et, d’autre part, qu’il a essayé d’armer sa propre position partisane en ayant recours à tous les moyens théologiques possibles. Plus tard, cette contradiction ne pouvait être féconde, elle a conduit à l’orthodoxie luthérienne dont Melanchton n’a pas réussi à dissiper la raideur et l’immobilisme alors qu’il était mû par de tout autres intentions et qu’il cherchait la réconciliation ; en systématisant la doctrine, il a malgré lui renforcé cette orthodoxie.

  • 90 Trithemius (1690).

25Ces paysans révoltés, qui voulaient éliminer toute domination, « quod intentio eorum fuerit omnem principatum et dominium extinguere90 », étaient, sans conciliation possible, à l’exact opposé de ces réformateurs qui pensaient ne pouvoir trouver leur salut qu’en prenant le parti de la domination en place. Ils s’aperçurent trop tard que cette alliance consolidait les dominations territoriales et neutralisait ce dont, politiquement et socialement, ils étaient porteurs.

c) La formation du concept chez Calvin et l’influence de la pensée juridique

  • 91 Calvin, Institutio religionis christianae, 4, 20, 25 (1559), CR (1864), p. 1112.
  • 92 Ibid.

26Ce n’est pas en ne faisant pas procéder de Dieu l’autorité suprême [Obrigkeit] que Calvin se distingue de Luther. Et cela vaut non seulement pour les princes, qui, pour punir le peuple, « vero iniuste et impotenter dominantur91 », mais aussi pour les justes : « omnes ex aequo sancta illa maiestate esse praeditos, qua legitimam potestatem instruxit92 ». Il place cependant le pouvoir suprême sous la domination de la loi. Sa doctrine de l’État ne s’est pas seulement largement constituée et développée autour du droit, en marge de la nouvelle école française de l’interprétation historique du droit. Le principe de légalité, la constitution de la communauté religieuse et ses fonctions de surveillance la rendent à même d’inspirer l’idée du contrat de domination, de la constitution représentative et du [24] contrôle du pouvoir de l’État [Gewalt]. La conceptualisation est suffisamment générale pour valoir, par la suite, aussi bien pour les États républicains que pour les États monarchiques ; par ailleurs, comme le calvinisme ne peut s’identifier que dans des situations exceptionnelles à la domination en place, il s’agit d’œuvrer à l’obtention de droits pour la religion des minorités, et aussi, pour les états [Stände] en plein essor économique, qui sont cependant encore à peine associés au pouvoir de l’État. Il y a là un potentiel de changement que la survenue de contrecoups ne pourra affaiblir.

  • 93 Buchanan (1969 [1579]), p. 20.
  • 94 Ibid., p. 53.
  • 95 Ibid., p. 96.
  • 96 Ibid., p. 86.

27Les arguments trouvent leur origine dans la royauté élective germanique, le droit canon, le droit naturel et le républicanisme antique. Le cas exemplaire est toujours le même : Abus du pouvoir de l’État par le souverain [Herrscher] qui ne l’exerce plus pour le bien public mais arbitrairement à son profit. « Sed (ut humana sunt omnia) statu rerum in peius prolabente, quod publicae utilitatis causa fuerat constitutum imperium, in superbam dominationem vertit93 ». Ce qui contredit à la fois la nature elle-même, la liberté des citoyens94 et l’obligation réciproque de ces derniers fixée par contrat : « mutua igitur regi cum civibus est pactio95 », le peuple n’étant nullement dépossédé [entäußert] par ce pacte de son droit souverain : « igitur cum lex sit rege, populus lege potentior96 ».

  • 97 [Stephanus Iunius Brutus Celta? Hubert Languet ? Philippe du Plessis Mornay ?], Vindiciae contra ty (...)
  • 98 [Théodore de Bèze], Du droit des magistrats sur leurs sujets (1575), s. l., p. 81.
  • 99 Ibid., p. 35.
  • 100 [Celta ? Languet ? Mornay ?], Vindiciae contra tyrannos, p. 215.

28Des concepts propres aux droits des différents corps [Körperschaften] permettent de comprendre le peuple, dans les individus comme des sujets/assujettis, mais dans sa totalité comme le souverain [Souverän] : « Ut singuli principe inferiores sunt : ita universi, et qui universos repraesentant, regni officiarii, principe superiores sunt97 ». Et en cas d’infraction à la loi, ceux qui sont habilités à mettre en place le souverain ont aussi le pouvoir de le destituer98, « de s’opposer à l’oppression manifeste du Roiaume99 ». Car le contrat est un « pacte » qui a valeur d’obligation lorsqu’il est respecté : « In constituendo principe intervenit foedus inter ipsum et populum, tacitum, expressum, naturale, vel etiam civile, ut bene imperanti bene pareatur100 ». Avec un contrat fondé sur la réciprocité, avec une souveraineté du peuple comme totalité et avec un droit de résistance se trouvent réunies des déterminations essentielles du concept moderne de ʻdomination légaleʼ, qui renvoient, au-delà de Bodin et de Hobbes, jusqu’à Rousseau.

d) Vers une dialectique du concept de Herrschaft

  • 101 La Boétie (1976 [1574]), p. 104 ; (2002 [1574]), p. 24.
  • 102 Ibid. (2002 [1574]), p. 26.
  • 103 La Boétie (1976 [1574]), p. 105 ; (2002 [1574]), p. 27 sqq.

29Alors que ces théoriciens de l’État partaient de l’abus de pouvoir et de la tyrannie, La Boétie ose une critique de la monarchie en tant que telle. Le mal réside dans la domination personnelle : « c’est un extreme malheur d’estre subiect a un maistre duquel on ne se peut jamais asseurer qu’il soit bon, puis [25] qu’il est tousjours en sa puissance d’estre mauvais quand il voudra101 », ce qui n’est pas seulement en contradiction avec la liberté comme destination de l’homme, mais avec le principe de ce qui est public : « pour ce qu’il est malaisé de croire qu’il y ait rien de public en ce gouvernement, ou tout est a un102 ». Ce n’est toutefois pas l’arrogance du pouvoir autoritaire de commandement qui mérite des éclaircissements, mais le fait qu’on lui obéisse, l’énigme que « de voir un million d’hommes servir misérablement, aiant le col sous le joug, non pas contrains par une plus grande force, mais aucunement (ce semble) enchantés et charmés par le nom seul d’un, duquel ils ne doivent ni craindre la puissance puis qu’il est seul, n’y aimer les qualités puis qu’il est en leur endroit inhumain et sauvage103 ».

  • 104 Voir Aristote, Metaphysik, 5, 1, 1013a [trad. fr. (2014) Métaphysique Delta 1, 1013a, p. 1802 sqq.] (...)
  • 105 La Boétie (1976 [1574]), p. 150, 152 ; (2002 [1574]), p. 47 sqq.
  • 106 La Boétie (1976 [1574]), p. 116 ; (2002 [1574]), p. 30 sqq.

30Un lieu commun de la doctrine de l’État est ici en jeu, plus ancien encore que la comparaison de l’État avec un organisme, et tout aussi profondément ancré : le fait qu’il existe un principe unique dont procèdent l’apparition, le mouvement, la connaissance d’une chose ou la décision prise à son sujet, et que, pour cette raison aussi, un seul doit dominer [herrschen]. La polysémie de ἀρχή (« principe » et « domination »)104 a peut-être joué ici un rôle, la raison de la transposition d’une sphère à l’autre se trouvant dans la structure du groupement familial patriarcal. Le pouvoir de fascination d’une métaphore permet peut-être d’expliquer la séduction qu’elle a exercée sur certains théoriciens de l’État, mais pas la réelle soumission, la « corvéabilité » [Dienstbarkeit], ou, pour utiliser le néologisme de Luther, la « servitude » [Knechtschaft] de peuples entiers. Les raisons ne sont pas non plus à chercher du côté de la puissance armée, faible par rapport au peuple, qui est chargée de protéger le souverain [Herrscher] et d’obtenir l’obéissance par la contrainte. La Boétie essaie d’expliquer en termes sociologiques « le secret de la domination » : sont en cause l’appareil, le groupe, hiérarchiquement organisé, des complices, l’intrication des avantages tirés de l’exercice de la force [Gewalt] et de l’abus de pouvoir [Macht], qui traversent toute la société, jusqu’au nombre de ceux, « ausquels la tirannie semble estre profitable105 », équivalent au nombre de ceux qui continuent à vouloir la liberté. Car si tous la voulaient et étaient décidés à ne pas rester plus longtemps des esclaves, ils seraient aussi déjà libres106.

31Cet ouvrage surprenant, dont l’influence peut être observée, de façon symptomatique, dans les situations révolutionnaires des Temps modernes, et dont les idées ne seront systématiquement traitées que plus tard dans les sociologies de la domination de Lorenz von Stein et de Max Weber, anticipe, dans ses formulations, ce qui sera au cœur de la pensée politique des Temps modernes ; c’est à l’aide de la recherche historique et du droit comparé que Bodin essaie de sauvegarder, ce qui, de ces réflexions, semble encore réalisable après les terribles expériences des premières guerres de religion.

e) La réponse de Bodin à la crise

  • 107 Bodin (1951 [1566]), p. 167.
  • 108 Bodin, La République, 1, 1 (1961 [1583], p. 4 ; 1993 [1583], p. 61).
  • 109 Ibid., 1, 6 (1961 [1583], p. 68 ; 1993 [1583], p. 92).
  • 110 Ibid.
  • 111 Ibid.
  • 112 Bodin (1592), p. 51.

32[26] Un coup de force [Gewalttat] permet à Bodin de construire une doctrine cohérente de l’État. Il en exclut en effet complètement les deux questions litigieuses essentielles qui sous-tendent les controverses de son temps et qui garderont toute leur virulence jusqu’à la Révolution française. La première question a trait à la liberté religieuse et à la liberté de conscience, qu’à l’instar du parti des « politiques » il ne considère que de façon pragmatique, à partir de l’unité de l’État, cherchant, un peu comme le fit Luther, à neutraliser ce problème religieux au moyen de la politique. La seconde question, qui traverse l’écriture de l’histoire nationale depuis le Franco-Gallia (1573) de Hotman jusqu’au XVIIIe siècle, concerne la participation des états [Stände] au pouvoir de l’État ainsi que le rôle de la noblesse, avant tout en cas de régence. Dans la politique de son temps, la position de Bodin correspond à celle de la magistrature développée en France, qui veut un dépositaire incontestable de la compétence et de la dernière instance. C’est avant tout en fonction de considérations juridiques qu’il cherche à donner forme à la matière politique transmise par la tradition. Formellement, sa manière de procéder part de réflexions générales avant de s’attacher aux détails, comme chez Petrus Ramus ; au contenu encyclopédique, elle veut donner à voir les « universa Rerum publicarum historia107 », si bien qu’en raison d’une validité logique et historique universelle, elle renonce à Aristote, cantonné à l’Athènes de Périclès ; si bien aussi, que contrairement à l’État idéal de Platon ou à l’Utopie de More, elle se confronte à la réalité même qui est « de suyvre les reigles Politiques108 ». La présupposition jusnaturaliste d’hommes libres et égaux entre en conflit avec le fait de vouloir faire dériver, dans une histoire de l’évolution, le pouvoir de l’État de la domination des pères de famille [Hausväter]. Un pouvoir absolu est présupposé ici, sans être aucunement interrogé : « chacun chef de famille estoit souverain en sa maison109 ». Dans une communauté, le chef de famille, dès qu’il traite d’affaires communes et publiques, se transforme en citoyen : « alors il despouille le tiltre de maistre, de chef, de seigneur, pour estre compagnon, pair et associé avec les autres : laissant sa famille, pour entrer en la cité : et les affaires domestiques, pour traiter les publiques : et au lieu de seigneur, il s’appelle citoyen110 ». Il n’est toutefois pas permis de concevoir la communauté comme procédant d’un accord pacifique, elle doit être au contraire pensée comme une communauté obtenue par la contrainte, après une soumission par les armes et la guerre : « et celuy qui ne vouloit quitter quelque chose de sa liberté, pour vivre sous les loix, et commandement d’autruy, la perdoit du tout. Ainsi le mot de seigneur, et de serviteur, de Prince, de subiect auparavant incongnus, furent mis en usage. La raison et la lumiere naturelle nous conduit a cela, de croire que la force et violence a donné source et origine aux Republiques111 ». Chez un traducteur de l’époque, la dernière phrase est rendue par : « Et l’entendement et la raison naturels eux-mêmes devraient nous enseigner que les seigneuries [Herrschaften] naissent dans la violence [Gewalt]112 ». L’incapacité à faire la distinction, d’une part, entre ʻseigneurieʼ et ʻrépubliqueʼ, et d’autre part entre ʻviolenceʼ et ʻpuissanceʼ, alors que [27] chez Bodin, il s’agit, dans les deux cas, de différences fondamentales, que l’allemand du XVIe siècle était aussi linguistiquement en mesure de restituer, est à mettre au compte du traducteur qui n’a pas facilité la diffusion des idées de Bodin en Allemagne.

  • 113 Bodin, République 2, 2 sq. (1961 [1583], p. 270-279 ; 1993 [1583], p. 199-204).
  • 114 Ibid., 2, 1 (1961 [1583], p. 250 sq. et passim).

33Car Bodin fait clairement la différence entre la Monarchie Seigneuriale, sur laquelle il porte un jugement négatif et qui relève selon lui, pour l’essentiel du passé, et la Monarchie Royale, positive113, tout comme il distingue l’exercice légal du pouvoir [gesetzmäßige Gewaltausübung] et l’abus tyrannique qui en est fait. Le droit de souveraineté, que Bodin a développé et défini de la façon la plus décisive qui soit, ne s’en trouve pas pour autant affecté. Pour lui, la souveraineté est ce qui caractérise non seulement le pouvoir suprême de l’État, indépendant, sans responsabilité envers quiconque, mais aussi le pouvoir sur l’État lui-même, une somme de droits souverains qui reviennent immédiatement au peuple ou au prince. C’est à la situation française, caractérisée par une large indépendance envers l’empereur, l’Église et les états [Stände], que Bodin doit la clarté de sa présentation de la souveraineté. Si la doctrine absolutiste pouvait prouver avec une extrême rigueur logique que la souveraineté est durable, juridiquement illimitée, non responsable et indivisible, la démonstration juridique n’était, quant à elle, pas en mesure de le faire. Car partir de l’affirmation qu’un seul pouvoir souverain est possible, pour en conclure que, de la même façon, ce pouvoir revient à un seul organe et que, par conséquent, le partage des pouvoirs est absurde, revient à introduire, dans la démonstration juridique, un argument politique pro domo114.

  • 115 Hegel, Philosophie des Rechts (1928 [1821]), p. 383 sq., p. 385 sq., § 279 [trad. fr. (2013), p. 47 (...)

34Idéaliser la monarchie absolue, livrer, conformément à la tradition, le pouvoir suprême [Gewalt] au hasard de la naissance, laisser tout le pouvoir [Macht] et l’ultime décision à l’arbitraire d’un seul, fut lourd de conséquences. En règle générale, la domination absolue n’est pas à la hauteur en tant qu’institution, sa théorie souffre d’ignorer l’appareil de pouvoir, lorsqu’elle ne présuppose pas, comme Bodin, qu’il fonctionne de façon fiable. Dans l’opinion publique et la littérature, la mythologie monarchique compensera ces manques en présentant le roi comme fondamentalement bon, mais entouré de mauvais conseillers. La théorie de la domination absolue, dont, chez Bodin, le point culminant n’est pas par hasard une comparaison grandiose avec les lois divines de l’harmonie musicale – apparentée à l’harmonique du monde de Kepler – relève, jusqu’à Hegel, de la théologie politique. Alors que, durant la Renaissance, elle cherche à donner réalité à l’idée d’un « deus in terra », elle devient avec la métaphysique des Temps modernes un terrain de jeu de la théorie de la connaissance, sur lequel a pu se déployer, apparemment sans danger, toute la nostalgie secrète de l’arbitraire souverain et de la liberté royale qui sont attribués à la conscience de soi. Quel qu’en devait être, plus tard, le prix à payer, il ne faut pas perdre de vue que le concept de ʻmonarqueʼ chez Hegel est encore le lieu, dans la philosophie du droit, où la théorie présente la conscience de soi avec des déterminations essentielles, celles de ne pas pouvoir être anticipée par la pensée et de décider en dernière instance : ce qui « commence tout simplement à partir de soi » est relié « au moment de l’ultime décision de volonté qui se détermine elle-même », et ce qui revient à l’homme avec « la liberté qui a un savoir de soi et [qui est], la liberté véritable, n’est accordée politiquement qu’au monarque surpassant toute […] condition115 ».

3. La ʻdominationʼ dans le contrat étatique [Staatsvertrag]

35[28] Chez Bodin, la théorie de la souveraineté présuppose non seulement la liberté naturelle de l’individu, mais aussi un pouvoir souverain [souveräne Gewalt] du chef de famille, à l’origine du pouvoir du souverain [Gewalt des Herrschers] ou de l’État. Pour expliquer la contradiction entre les droits naturels de l’individu et la limitation sociale de ces derniers, un modèle fut développé, typique des Temps modernes et appelé à devenir obsolète après la Révolution française : le contrat étatique, pour construire, avec l’instrument relevant du droit privé qu’est le libre contrat, la vie en commun des hommes et la légitimation de la domination à l’intérieur de l’État.

a) Althusius et Grotius

36Althusius est influencé par le calvinisme, comme tous les théoriciens importants du contrat, jusqu’à Rousseau. En partant de petites communautés [Gemeinschaften], en restant strictement attaché à la souveraineté du peuple, il est aussi plus proche de Rousseau que ne le sont Grotius ou Hobbes. L’idée jusnaturaliste du contrat, apparue dans l’Antiquité tardive avec la dissolution des ordres positifs, contient un potentiel de légitimation d’ordres pensés ou créés dans une optique révolutionnaire. Dans l’Antiquité, l’élément jusnaturaliste sert à concevoir un État meilleur ; au Moyen Âge, il permet des constructions audacieuses qui ne seront toutefois pas réalisées et qui ne peuvent pas l’être parce qu’un concept unitaire de ʻdominationʼ leur fait défaut ; durant les Temps modernes, il sert dans un premier temps à justifier et à réconcilier, et ce n’est que plus tard que les inconséquences et les radicalisations de la théorie laisseront la voie libre à la doctrine révolutionnaire de l’État.

  • 116 Althusius (1614), p. 175.

37Althusius rend féconde la contradiction, présente chez Bodin et les absolutistes, entre la souveraineté inaliénable des souverains [Herrschersouveränität] et le fait qu’elle soit dérivée de la souveraineté originaire du peuple. Si la communauté repose sur le libre contrat d’individus s’obligeant mutuellement, ces derniers restent tous ensemble, en tant que peuple, le sujet de la souveraineté inaliénable, et le souverain [Herrscher] ou le magistrat ne sont plus que des dépositaires du pouvoir de l’État [Staatsgewalt]. Avec une différenciation ancienne des droits régissant chaque corps et corporation [Körperschaft], les citoyens apparaissent individuellement en tant que sujets/assujettis, mais dans leur totalité, dans l’ensemble qui est le leur, ils apparaissent comme souverains : « Hoc jus regni, seu majestatis jus, non singulis, sed conjunctim universis membris, et toti corpori consociato regnit competit116 ». C’est avec cette idée que Rousseau détachera la « volonté générale » de la « volonté de tous ». Ce pouvoir étatique du peuple [Staatsgewalt] n’est pas absolu mais soumis à des lois, il peut s’obliger lui-même sans pour autant devenir moins souverain.

  • 117 Ibid., Praefatio.
  • 118 Conring (1730 [1650]), p. 999.

38Althusius écrit en tournant ses regards vers les États républicains, à l’image des Provinces Néerlandaises dont il remarque qu’elles n’auraient jamais pu se libérer de la domination espagnole si elles avaient suivi Bodin117. L’influence d’Althusius se limite à des communautés assez petites, capables de consensus, ou encore à des situations révolutionnaires, par exemple le procès du Roi en Angleterre, pour lequel Milton se servira de lui. Dans les États princiers allemands, il est presqu’unanimement combattu, de façon particulièrement vive par Conring, puisque, selon ce dernier, « il est dangereux de faire dépendre toute autorité supérieure [Obrigkeit] de l’arbitraire du peuple », si bien qu’il s’emploie à supprimer [29] toute trace de cette doctrine, « qui jette d’un coup par-dessus bord toute paix entre seigneur [Herr] et sujets/assujettis, certes pas dans le monde entier, comme le fait la doctrine d’Althusius, mais dans tout le pays de Saxe118 ». C’est précisément les trois idées d’Althusius les plus fécondes, à savoir le fait de faire dériver le pouvoir de l’État [Staatsgewalt] de contrats volontaires, sans renoncement à la souveraineté, l’organisation fédérale complexe de la communauté [Gemeinwesen] et le statut juridique du souverain [Herrscher] défini comme mandat, qui font sa limite. Une conciliation avec la réalité politique des grands États de puissance [Machtstaaten] ne semblait pas possible, son influence s’exerça donc plutôt sur la constitution de communautés [Gemeinschaften] régies par le droit civil comme l’étaient les sociétés de commerce en plein essor.

  • 119 Grotius, De iure belli ac pacis libri tres, 1, 3, 8 (1913 [1625], p. 53).
  • 120 Ibid., 1, 4, 8 sqq. (p. 90 sq.).
  • 121 Ibid., 1, 1, 3 (p. 2).
  • 122 Ibid., 2, 13, 20 (p. 249) ; 2, 14, 6 (p. 257 sq.).

39C’est désormais Grotius qui cherche à décrire, mais pas à lever ce « secret de la domination », encore non éclairci. D’Althusius, il conteste le fondement jusnaturaliste de la souveraineté du peuple. Il a recours pour cela à un piètre argument, déjà utilisé par Suarez, qu’il va chercher dans le droit privé antique et selon lequel il est possible, dans la sphère privée, d’entrer librement en esclavage119. Et il trouve suffisamment d’exemples et d’autorités historiques pour étayer cette possibilité, tout en développant, par ailleurs, à l’aide d’un savoir encyclopédique, et pour faire justice à tous les cas, une riche casuistique du droit de résistance contre les autorités supérieures [Obrigkeiten]120. Grotius cherche à intégrer le plus grand nombre possible de cas recevables, si bien qu’il étouffe la pensée jusnaturaliste sous le savoir historique. Cette pensée elle-même n’a plus la force d’impact politique qui était la sienne chez La Boétie et Buchanan ou chez l’auteur du Vindiciae contra tyrannos. Un concept juridique positif fait défaut121, et Grotius identifie la nature du droit naturel avec la raison, la raison avec Dieu, dont l’action se donne à connaître à partir des Écritures saintes. Ce qui l’amène à prouver des principes généraux d’un haut degré de généralité à l’aide de cas particuliers qui en sont fort éloignés, ou bien encore à avoir recours à des analogies ou à des autorités historiques pour étayer des affirmations qui ne peuvent absolument pas être prouvées dans le cadre du droit naturel. Le procédé qu’il utilise alors ressemble étonnamment à celui de l’allégorie baroque dans la littérature et l’art de son temps : le véritable objet, la domination dans l’État et le pouvoir suprême, est présenté à l’aide d’un autre objet, la domination dans la famille et la maison, les deux l’étant par un troisième, la domination de Dieu, laquelle est à son tour donnée à voir comme domination paternelle. Un système de renvois remplace l’objet qui reste inaccessible à la connaissance122.

  • 123 Ibid., 1, 3, 12 (p. 59 sq.).

40Ces transpositions à partir du droit privé – le seul qui soit, juridiquement, pleinement développé – et à partir de représentations religieuses, ne viennent pas troubler la clarté de la conceptualisation. De même qu’il distinguait liberté civile et liberté personnelle, Grotius distingue aussi l’assujettissement public de l’assujettissement privé : selon lui, la « subjectio publica » ne restreint pas le droit personnel mais n’accorde que le « jus perpetuum eos regendi, qua populus sunt », de la même façon que le droit à la domination n’est pas une propriété relevant du droit privé, [30] mais un imperium qui ne signifie pas un droit de dominium123. Alors que Bodin niait la souveraineté de l’État et Althusius celle du souverain [Herrscher], Grotius cherche à reconnaître les deux en faisant la différence entre la souveraineté de l’État et la souveraineté de l’organe de l’État, en appliquant à la seconde les critères du partage du pouvoir et de la révocabilité de l’exercice de la domination. Ce qui lui permet de distinguer la forme de l’État et la forme de gouvernement plus nettement que ne pouvait le faire Althusius, qui, dans la démocratie, identifie à ce point le sujet et le dépositaire du pouvoir de l’État qu’il lui est impossible de penser un partage du pouvoir alors qu’il envisage bien une limitation de ce dernier. Cependant, chez Grotius, même la séparation opérée entre, d’une part, la signification du populus comme organe de la domination dans la démocratie, et d’autre part, l’État lui-même, n’est pas suffisamment claire pour ne pas amener Hobbes à relever le défi d’une définition plus tranchée.

b) Hobbes et l’absolutisme

41Alors que les théoriciens français et allemands de l’absolutisme se sont habituellement satisfaits de faire dériver la domination du roi de la domination de Dieu, Hobbes, dans la mouvance de la pensée calviniste et des idées ayant trait à la royauté élective, a considéré qu’il était nécessaire de justifier plus précisément le transfert de la domination. Pour ce faire, il a plus fortement accentué la liberté de droit naturel antérieure au premier contrat dans lequel chaque individu promet à chacun des autres de se soumettre à une seule et même domination. Dans un second contrat, tous transfèrent ensuite à un organe unique de domination le droit naturel qu’ils ont de se gouverner eux-mêmes. Car la liberté « sauvage » de l’état de nature – une construction intellectuelle de l’origine qui ne nécessite pas d’être attestée dans l’histoire ou chez les peuples barbares récemment découverts – doit être obligatoirement pensée comme liberté pleine et illimitée afin que, après le transfert, la domination de l’organe de l’État soit, de la même façon, pleine et illimitée. Et le transfert de toutes les volontés individuelles à une seule volonté qui devient alors la volonté de tous, doit impérativement être aussi pensé comme entièrement libre, si bien que l’assemblée des individus qui préside à la fondation de l’État représente une démocratie immédiate. L’État et sa souveraineté n’existe alors qu’à travers et dans l’organe de l’État, le transfert est donc si entier que l’assemblée qui fonde l’État n’a plus de droit, jusqu’à ce que ce dernier lui revienne d’une façon tout aussi soudaine et entière, par exemple, en cas d’extinction de la maison des souverains.

  • 124 Hobbes, De cive, 7 (1642), in : Hobbes (1961 [1839]), p. 239. Pour les différences entre l’explicat (...)
  • 125 Horn (1699), 2, 1, 19, p. 231 sqq.

42Il n’est pas possible d’aborder ici les défauts de cette démonstration et les problèmes que posent, premièrement, dans l’acte de la constitution de la domination, la priorité du peuple, de l’État et de l’organe de l’État, deuxièmement, durant cet acte, le rapport de l’individu au populus, troisièmement, après le transfert de la domination, l’immédiate dissolution de ce dernier dans une « dissoluta multitudo124 ». Ces difficultés sont à mettre au compte d’une intention politique, celle d’imposer le caractère intouchable du souverain en vertu d’un seul but, la garantie de la paix – et ce, y compris en cas d’abus du pouvoir étatique. Que l’argumentation juridique soit à la peine est moins étonnant que le fait que Hobbes s’engage si loin dans la justification jusnaturaliste, dont il reprend malgré lui le potentiel révolutionnaire. [31] Certains critiques de l’époque, tel que Johann Friedrich Horn, ont eu conscience du danger que représentaient les arguments jusnaturalistes et ont rejeté de ce fait toute tentative pour déduire la domination illimitée autrement que, immédiatement, de Dieu125. Un des paradoxes de l’histoire des théories politiques est que Richelieu et la France absolutiste, dont la pratique correspondait le plus aux conceptions de Hobbes, se sont sentis confortés par la justification religieuse, alors que l’Angleterre a connu un développement à l’exact opposé des théories de Hobbes ; ce contraste a affecté, sous une forme plus mesurée, les États princiers de l’Europe centrale qui, tout comme l’Ancien Régime français, disparaîtront du fait des conséquences radicales tirées de la théorie de Hobbes. La fascination totalitaire que cette dernière exerce au XXe siècle constitue un épiphénomène, après l’échec de multiples tentatives visant à instaurer une domination absolue, lorsqu’il est devenu manifeste qu’elles ignoraient les réalités économiques et sociales et qu’elles étaient, de surcroit, incapables d’atteindre leur but : garantir la paix.

  • 126 Pedro Calderon de la Barca, La vida es sueño, 3, 14.

43À la même époque, Calderon a mis au cœur d’une de ses pièces de théâtre cette ingéniosité qui se voit confondue par ses propres plans. La logique qui contraint Hobbes à faire que les individus renoncent, dans l’État, à leur volonté, parce que leurs passions naturelles les précipitent inéluctablement dans une guerre civile, amène le roi, dans La Vida es sueño, à enfermer son fils, comme il le ferait d’un animal sauvage, parce qu’il a lu dans les étoiles que le prince se comporterait comme tel. Arrive ce que le roi voulait éviter, et ce n’est qu’après avoir usurpé la souveraineté [Herrschaft] qui lui revient et s’être, lui-même, contraint, que le prince comprend que l’injustice redoutée ne peut être évitée en commettant l’injustice : « la fortuna no se vence / con injusticia y vengança126 ».

  • 127 Selden (1868 [1689]), p. 89.

44Alors que Hobbes considère que le but de la politique est d’exclure, à l’avenir, les changements successifs de domination, Selden cherche à les expliquer à partir de la nature humaine : « If the Prince be servus natura, of a servile base Spirit, and the Subjects liberi, Free and Ingenuous, oft-times they depose their Prince, and govern themselves. On the contrary, if the People be servi natura, and some amongst them of a Free and Ingenuous Spirit, he makes himself King of the rest; and this is the Cause of all changes in the State: Common-wealth into monarchies […] and Monarchies into Common-wealths127 ».

  • 128 Duc de Rohan (1668), 2.
  • 129 Naudé (1678), 12, p. 121.
  • 130 Clapmarius (1644), p. 8. [N.d.T. : Droit garantissant à un souverain une compétence discrétionnaire (...)
  • 131 Naudé (1678), p. 53 ; (1667), p. 60.
  • 132 [Michel Levassor], Les soupirs de la France esclave qui aspire après la liberté. 7e Mémoire, Amster (...)

45Les théoriciens de l’État et de l’absolutisme ont essayé de trouver dans le « ratio status » une loi objectivable qui soumette l’arbitraire à des règles et domine les princes eux-mêmes : « Principes subditis sui imperant, ratio Status etiam Principibus128 ». Mais comme ce sont bien les princes qui règnent [herrschen], une large marge de manœuvre leur est accordée dans l’utilisation du droit d’urgence : « Beaucoup d’entre vous sont d’avis qu’un prince sage et plein d’esprit ne doit pas seulement régner [herrschen] en suivant les lois mais qu’il doit aussi dominer les lois si l’urgence le réclame ». Et la domination se trouve elle-même à ce point hypostasiée qu’elle devient un but suprême qui sanctifie tous les moyens : [32] « Si le droit doit être enfreint, que cela arrive pour régner [herrschen]129 ». Ce droit d’exception, « Réserves et souveraineté princières130 », est traité sous le titre « d’arcana imperii », en tant que droit spécifique du souverain [Herrscherrecht] dans la dogmatique du droit général de l’État. Il constitue désormais le « secret de domination », les « secrets du gouvernement, que ceux qui règnent [herrschen] sont tenus d’observer pour maintenir leur prestige131 ». La raison réelle qui fait la validité d’une telle manière d’agir ne peut être décrite qu’en termes d’usurpation du pouvoir [Macht], d’abrogation violente du droit public en vigueur, comme n’ont d’ailleurs cessé de le faire des protestations restées impuissantes132.

46On ne peut nier le fait que le développement de l’absolutisme a mis un terme à l’affrontement fanatique et particulariste des religions, qu’il a autorisé, en privé, une liberté d’opinion et de conscience et qu’il a rendu possible des formes modernes d’autoréalisation civile-bourgeoise [bürgerlich] dans le domaine de l’administration et de l’économie. D’un point de vue méthodologique, on peut aussi considérer comme un progrès le fait que Hobbes ait cherché, avec les moyens de la nouvelle philosophie, à faire procéder le pouvoir de l’État d’un principe, la volonté, ainsi que du contenu de celle-ci et de son unique but, la conservation de soi. Il est cependant possible de contester qu’il soit légitime d’appliquer la méthode à un autre objet, tout comme le fait de confondre, pour des raisons politiques, la mécanique du pouvoir de l’État et la justification juridique de son action qui n’est limitée par aucune loi.

  • 133 Pascal, Pensées (1904, p. 224, n° 298). Voir l’analyse de Auerbach (1967), p. 204 sq.
  • 134 Pascal, Pensées (1904, p. 224, n° 298).

47Pascal conçoit la ʻforceʼ [Gewalt] et la ʻjusticeʼ / le ʻdroitʼ [Recht] comme des principes antithétiques mais interdépendants : « La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique ». Et la situation de la justice par rapport à la force est précaire : « La justice est sujette à dispute, la force est très reconnaissable et sans dispute133 ». Étant donné qu’elles ne se laissent pas associer, la force s’empare du droit : « Et ainsi ne pouvant faire que ce qui est juste fût fort, on a fait que ce qui est fort fût juste134 ».Désormais, le droit n’est cependant plus le droit naturel mais celui qui se retrouve entre les mains de la force [Gewalt], qui règne [herrscht] sur cette terre. En s’appuyant sur les conceptions d’Augustin, Pascal parvient, par des voies entièrement différentes, au même résultat que Hobbes, selon lequel la domination en place ne doit pas être contestée. Et il est possible, tout comme chez Hobbes, de remonter le cours de l’argumentation et de remettre en question le résultat obtenu alors que la situation politique a changé, ce qui arrivera précisément avec les jansénistes qui feront de la morale individuelle la norme de la raison d’État.

  • 135 Gryphius (1968 [1657]), v. 298 sqq. ; voir aussi Günther (1981), p. 546 sqq.
  • 136 Hobbes, Leviathan, 13 (1651), in : Hobbes (1961 [1841]), p. 97 sqq., surtout p. 100.

48[33] La tragédie baroque qui se donne pour but de donner à voir les passions, celles dont Hobbes fait l’analyse pour y assoir sa théorie, est, cette fois-ci pour des raisons dramaturgiques, aussi fascinée que l’était le théoricien par la volonté souveraine du souverain [Herrscher] qui, au théâtre aussi, représente la personne de tous. Alors qu’il n’est tenu par aucune loi, il est livré aux furieux orages de ses passions qui se chassent sans répit les uns les autres, et comme il peut prendre toutes les décisions, cette toute-puissance [Allmacht] paralyse sa force de décision. Le point culminant de plusieurs de ces pièces de théâtres est celui où alternent à plusieurs reprises une peine de mort et l’octroi d’une grâce, si bien que, dans ce genre littéraire, l’impuissance du tyran pris dans les tourments de la réflexion peut ressembler à la Passion d’un martyre. Si son royaume, autrefois florissant, est ruiné, conformément à la prédilection baroque pour les paysages dévastés et en accord avec la vision théologique d’un monde réprouvé, c’est grâce à un sacrifice que l’ordre fragile de ce dernier est réconcilié avec la transcendance, comme par exemple dans Catharina von Georgien de Gryphius : « Dieu m’a offert une couronne élevée. / Ce que le monde ne puit me donner / aujourd’hui m’est apparu : la liberté135 ». La justification circulaire de l’argument le plus important de Hobbes en faveur de la soumission à un pouvoir suprême [Gewalt] s’apparente à ce qui précède et elle est liée à la simultanéité singulière des arts de la représentation du baroque. Il n’est pas réellement possible de dire où a lieu la guerre de tous contre tous ; seules quelques guerres isolées peuvent être attestées, mais elles existent aussi après l’instauration du pouvoir de l’État. Ce qui tient lieu de preuve est l’horreur de la guerre civile moderne, qui motive de fait le contrat originaire, et surtout, aussi, l’insécurité militaire dans laquelle se trouvent les souverains d’alors qui sont, entre eux, de façon latente, dans un état de guerre qu’ils épargnent à leurs sujets136.

(Horst Günther)

4. La ‘domination’ dans le droit naturel du XVIIe et XVIIIsiècle

  • 137 Hobbes, De cive, 3, 13, in : Hobbes (1961 [1839]), p. 189 ; id., Philosophical Rudiments Concerning (...)
  • 138 Hobbes, Leviathan, 21 (p. 203) ; De homine, 21 (p. 164) ; voir Pufendorf, Ius naturae, 1, 6, 12 (p. (...)
  • 139 Hegel, Philosophie des Rechts (1928 [1821]), p. 131 sqq., p. 241 sqq., p. 329 sqq., §§ 75, 163, 258 (...)

49La domination – entendue comme droit à l’obéissance – est un thème central du droit naturel rationnel moderne fondé par Hobbes. L’égalité et la liberté juridiques de tous les hommes y sont considérées comme le fondement de tout ordre juridique valide. Celui qui a le devoir d’obéir à un autre ne se trouve plus en état d’égalité et de liberté ; cette inégalité et cette absence de liberté requièrent donc une justification fondée sur le droit naturel moderne. Hobbes déclare ainsi déjà : « inaequalitatem, quae nunc est, puta a divitiis, a potentia, a nobilitate generis, profectam esse a lege civili137 ». La justification ne peut finalement être trouvée que dans un acte de reconnaissance [34] : « there being no obligation on any man which ariseth not from some act of his own138 ». À partir de ces présupposés, une ultime justification consiste à dire que tout droit de domination repose sur un consentement explicite ou tacite de celui qui a le devoir d’obéir ; tout titre de domination [Herrschaftstitel] qui ne peut être déduit d’un tel consentement doit par conséquent être rejeté. Le consentement doit pouvoir être reconstruit de manière normative comme un contrat qui a été effectivement conclu ou sur lequel on a le droit de s’appuyer en l’identifiant comme un accord implicite. C’est sur cette base que repose la signification de l’idée de contrat dans le droit naturel rationnel, souvent mal comprise par des auteurs ultérieurs comme Hegel139. La domination au sens d’un droit existant indépendamment d’un libre consentement apparaît dès lors comme non recevable : « la domination sur des hommes » n’a pas été remise en cause pour la première fois dans Le manifeste communiste, mais déjà auparavant, dans le droit naturel rationnel.

  • 140 Aristote, Politik, 1254a, 15 [trad. fr. (2014) Les Politiques, 1254a, p. 2328].
  • 141 Hobbes, Leviathan, 15 (p. 140) ; De homine, 15 (p. 118) ; id., The Elements of Law, 1, 17, 1 (= Hob (...)
  • 142 Hobbes, Elements, 2, 3, 2 (p. 99 sq.) ; De cive, 8, 1 (p. 249 sq.) ; Philos. Rudiments, p. 108 sq.  (...)
  • 143 Hobbes, De cive, 8, 3 (p. 250 sq.) ; Elements, 2, 3, 3 (p. 100) ; Philos. Rudiments, p. 110 ; Levia (...)

50Depuis Hobbes, c’est donc dans le droit naturel rationnel que se trouve solidement implantée la polémique contre la doctrine aristotélicienne selon laquelle, par nature, certains sont destinés à la domination et d’autres à la servitude140 : « Aristotle… for a foundation of his doctrine, maketh men by nature, some worthy to command, meaning the wiser sort, such as he thought himself to be for his philosophy ; others to serve, meaning those that had strong bodies, but were not philosophers as he141 ». Si Hobbes envisage bien qu’une puissance supérieure et des forces naturelles (potentia et vires naturales) peuvent fonder de facto des rapports de domination, il n’en déduit pas moins d’un contrat entre vainqueurs et vaincus le fondement juridique d’un tel droit revendiqué à la domination142. Un devoir d’obéissance ne peut en effet être reconnu que sous la condition d’un rapport de confiance (fides, fiducia) : « pactum autem nisi fide habita nullum est » ; une fois celui-ci détruit, ne domine plus alors que la contrainte physique sans droits et sans devoirs143.

  • 144 Hobbes, De cive, 9, 1 (p. 225) ; Philos. Rudiments, p. 115 ; Elements, 2, 4, 2 (p. 103) ; Leviathan(...)
  • 145 Hobbes, Elements, 2, 4, 3 (p. 103 sq.) ; De cive, 9, 2 (p. 115 sq.).

51Ces présupposés font qu’il ne peut pas non plus être question d’un droit naturel des parents à obtenir l’obéissance de leurs enfants. La parentalité n’a pas, en tant que telle, de fondement juridique dont pourraient être déduits des prétentions quelles qu’elles soient ; le fait que l’on doive obéissance à ses parents est une proposition synthétique : « dominus non est [35] in definitione patris144 ». Cette idée qui, aujourd’hui encore, peut paraître choquante à plus d’un titre, résulte du principe que tous les hommes peuvent prétendre dès leur naissance aux mêmes droits à la liberté. Il s’ensuit que même pour des enfants mineurs, encore incapables de subsister par eux-mêmes, des droits de domination, quels qu’ils soient, doivent obligatoirement être construits sous la forme de relations contractuelles145.

  • 146 Horn (1699), I, 1, p. 1 sq.
  • 147 Pufendorf, Ius naturae, 6, 1, 12 (p. 587) ; voir Thomasius, Institutiones, 2, 2, 105-111 (p. 311, 3 (...)

52En partant des mêmes présupposés que Hobbes, Pufendorf a donc aussi rejeté la doctrine de Johann Friedrich Horn, selon laquelle l’homme a un droit naturel à exercer une domination sur la femme146 : « imperium maritale naturaliter ex consensu mulieris oritur147 ».

  • 148 Hobbes, De cive, 12, 8 (p. 291) ; Philos. Rudiments, p. 189 ; voir Pufendorf, Ius naturae, 7, 2, 14 (...)
  • 149 Hobbes, De cive, 6, 1 note (p. 217). Voir Pufendorf, Ius naturae, 7, 2, 8 (p. 666) ; Thomasius, Ins (...)

53C’est dans la doctrine de la souveraineté de l’État que les principes du droit naturel trouvent leur application la plus importante. De la même façon que l’idée d’un contrat étatique doit servir à faire procéder tous les rapports étatiques de domination d’un consensus entre le détenteur de la souveraineté nationale et les sujets/assujettis, toutes les critiques ultérieures du contrat étatique servent, volontairement ou non, à légitimer des prétentions à la domination qui ne peuvent compter sur le consensus des sujets dominés. C’est déjà chez Hobbes, et non pour la première fois chez Rousseau, que cette doctrine prend la forme d’un contrat de tous avec tous au moyen duquel se constitue une volonté commune : « Populus in omni civitate regnat ». Ceci vaut même pour la monarchie : « Et in monarchia [], quamquam paradoxum sit, rex est populus148 ». Le peuple n’est pas seulement la multitude des sujets (« multitudo [] quae regitur ») mais aussi « civitas quae imperat, vult et agit per voluntatem unius hominis, vel per voluntates plurium hominum consentaneas149 ». L’identité de ceux qui dominent et de ceux qui sont dominés dans l’État est ainsi déjà postulée en théorie.

  • 150 Hobbes, Leviathan, 30 (p. 325).
  • 151 Hobbes, Elements, 1, 19, 11 (p. 81). Sur la distinction entre l’État de nature et l’État institutio (...)
  • 152 Hobbes, Elements, 2, 3, 1 (p. 99) ; De cive, 81 (p. 249). Pour l’État institutionnel, Hobbes utilis (...)

54Il ne faisait quasiment aucun doute que les rapports de domination existants ne pouvaient être pleinement justifiés à l’aune des règles du droit naturel rationnel. Dans l’ensemble, les représentants de cette doctrine juridique ont cependant passé sous silence ses conséquences révolutionnaires. En ce sens, ce que Hobbes dit des principes qui sous-tendent sa théorie est caractéristique: « Wether they come not into the sight of those that have power to make use of them, or be neglected by them, or not, concerneth my particular interests, at this day, very little150 ». Il est d’autant plus remarquable que la distinction entre un État de nature reposant sur la contrainte et la force, et un État rationnel reposant sur un consensus et une union procédant d’une volonté libre, se trouve déjà chez Hobbes. Avec cette distinction, l’idée d’un contrat étatique rationnel était déjà assez clairement présente comme alternative aux rapports de domination existants. [36] De façon significative, c’est désormais avec une certaine cohérence que Hobbes utilise dans ses écrits rédigés en anglais le mot ‘domination’ (dominion pour tous les rapports de domination reposant sur la contrainte et la force (compulsion) et évite avec tout autant de systématicité son emploi lorsqu’il s’agit de l’État « institutionnel ». Seul ce dernier reçoit le nom d’‘État’ (commonwealth) : « When many men subject themselves the former way, there arised thence a body politic, as it were naturally ; from whence proceedeth dominion, paternal and despotic. And when they subject themselves the other way, by mutual agreement amongst many: the body politic they make, is for the most part called a commonwealth, in distinction from the former151 ». Hobbes utilise principalement le titre de ʻroiʼ pour un rapport de domination ʻnaturelʼ : « When one man hath dominion over another, there is a little kingdom. Regem enim esse, nihil aliud est quam dominium habere in personas multas152 ».

  • 153 Hobbes, Elements, 1, 4, 10 (p. 12 sq.) ; De cive, 2, 16 (p. 176) ; Leviathan, 14 (p. 126) ; De homi (...)
  • 154 Hobbes, Elements, 2, 4, 10 (p. 12 sq.) ; De cive, 2, 16 (p. 176) ; Leviathan, 20 (p. 186) ; De homi (...)

55Hobbes n’était cependant pas en mesure de développer plus avant cette approche dans sa théorie. Deux raisons l’amenaient en effet à ne pas pouvoir reconnaître une frontière entre des actions procédant d’une volonté libre et des actions contraintes : son déterminisme dans le domaine de la philosophie de la nature l’obligeait à nier la liberté ; et son volontarisme l’amenait à considérer que toute action est libre. C’est pourquoi il affirmait que toutes les déclarations de volonté faites sous la contrainte correspondaient à un engagement ayant caractère d’obligation153. La distinction entre un État de nature reposant sur la contrainte et un État rationnel perdit ainsi juridiquement de sa pertinence : « whatsoever rights be in one, the same also be in the other154 ». Dans son État institutionnel, Hobbes ne pouvait donc pas non plus fixer, au-delà de quelques revendications élémentaires, des limites à la revendication de la domination par le détenteur du pouvoir de l’État.

  • 155 Pufendorf, Ius naturae, 1, 1, 19 et 6, 3, 7 (p. 13, 640) ; voir Thomasius, Institutiones, 1, 1, 115 (...)
  • 156 Pufendorf, Ius naturae, 3, 2, 8 (p. 232) ; voir Thomasius, Instituitones, 3, 1, 62 (p. 294) ; Wolff (...)
  • 157 Pufendorf, Ius naturae, 6, 3, 7 (p. 641).
  • 158 Ibid., 3, 2, 1 (p. 224) ; 2, 1, 5 (p. 101) : « humanae naturae dignitas, et praestantia ».

56C’est là le point de départ de la discussion menée, au-delà de Hobbes, par ses successeurs. Elle commence chez Pufendorf par un éclaircissement terminologique : dominium signifie désormais le droit de disposer de ses propres biens (proprietas) ; le droit de disposer (potestas) d’autrui est désigné par imperium et défini comme « ius regendi alterius personam155 ». Cette distinction stricte, inconnue jusqu’alors, devait permettre d’établir clairement et définitivement que le consensus, ou une action de celui qui est obligé d’obéir sont indispensables à la domination : « homines naturali libertate ex aequo gaudent ; cuius diminutionem ut patiantur, necessum est, ipsorum consensu expressus, vel tacitus aut interpretativus accedat, aut aliquod ipsorum factum, quo aliis ius [37] fuit quaesitum eandem vel invitis eripiendi156 ». Selon Pufendorf, le droit de domination qui voit ainsi le jour ne peut jamais devenir un droit illimité à disposer (dominium, proprietas) : même la plus extrême prétention à l’exercice de la domination ne peut effacer toutes les traces de l’égalité originaire ; le fait que de nombreux peuples ont considéré que des esclaves étaient des choses dont on peut disposer à son gré, si bien qu’ils ont supprimé la différence entre des droits de domination et des droits de propriété, est une monstruosité (immanitas )157. Pufendorf accorde ainsi une certaine dignité à l’être humain en tant que tel : « In ipso quippe hominis vocabulo iudicatur inesse aliqua dignatio158 ».

  • 159 Ibid., 3, 6, 10 (p. 280).
  • 160 Ibid., 7, 8, 2 (p. 756) ; voir Thomasius, Institutiones, 3, 1, 66 (p. 295) ; Wolff, Ius naturae, 7, (...)
  • 161 Ibid., 7, 2, 9 (p. 667 sqq.).
  • 162 Ibid., 7, 3, 1 (p. 683).
  • 163 Pufendorf, Ius naturae, 7, 3, 3 (p. 685) ; voir Thomasius, Institutiones, 3, 6, 66 sq. (p. 395 sq.) (...)
  • 164 Hegel, Philosophie des Rechts (1928 [1821]), p. 381 [trad. fr. (2013), § 279, p.  473 sqq.].

57L’idée de la dignité humaine permet à Pufendorf de dépasser le naturalisme de Hobbes et de formuler plus clairement les idées fondamentales du droit naturel rationnel. En refusant l’idée selon laquelle tous les contrats conclus sous la contrainte ont valeur d’obligation159, il s’est donné un préalable lui permettant d’évaluer de façon plus différenciée les droits de domination fondés sur un contrat. Ce qui lui a aussi permis de développer plus avant la doctrine du contrat étatique, si bien qu’une argumentation rationnelle est devenue possible au-delà des limites de la prétention de l’État à la domination. Cette limite résulte fondamentalement de la finalité d’une union étatique : « Subiecto autem voluntatis civium civitati facta ex fine huius interpretanda et limitanda est160 ». La tentative de Hobbes visant à contester toute obligation contractuelle entre le détenteur de la souveraineté et les sujets se trouve ainsi aussi rejetée161. L’idée d’une domination légitime [rechtmäßig] acquiert ainsi une crédibilité que l’on ne rencontre pas chez Hobbes : la souveraineté signifie selon Pufendorf « non violentia, sed ultronea civium subiectione et consensu legitime constitutum162 ». Pufendorf rejette de façon très réfléchie le fait que l’on puisse revendiquer une souveraineté immédiatement transférée aux rois par Dieu163, ce que défendait encore Hegel à l’époque de la Restauration164.

  • 165 Thomasius (1723-25) ; Wolff (1975 [1721]).
  • 166 Voir Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1798 sq., art. Herrschaft ; Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 9 (...)
  •  N.D.T. : Le terme de chance a ici le sens de possibilité, de probabilité et d’opportunité.
  • 167 Voir « Macht und Gewalt » dans le volume 3 des Geschichtliche Grundbegriffe. [Traduction française (...)
  • 168 Wolff (1975 [1721]), p. 117, §162.
  • 169 Crusius (1744), p. 618, § 516.

58Les successeurs de Pufendorf, avant tout Thomasius et Wolff, n’eurent plus rien d’essentiel à ajouter à cette doctrine énonçant les fondements de la domination légitime. Ils eurent cependant le mérite d’être les premiers à présenter en allemand le droit naturel rationnel165. La première difficulté qu’ils [38] rencontrèrent fut de ne pouvoir immédiatement reproduire la terminologie jusnaturaliste. C’est surtout une expression pour domination (imperium) qui leur faisait défaut. Dans la première moitié du XVIIIsiècle, le mot allemand de Herrschaft était encore principalement utilisé pour le pouvoir de commandement [Befehlsgewalt] du seigneur sur les serviteurs166. Son usage ne concernait qu’une petite partie de ce que l’on désignait dans le droit naturel rationnel sous le terme d’imperium. À la fin du XVIIIe siècle, Herrschaft était encore principalement utilisé, non en un sens abstrait (au sens d’imperium), mais concrètement, au sens de ʻseigneurʼ (imperans) ou de territoire de domination (territorium). Si le terme de ʻpouvoirʼ [Gewalt] était utilisé avec une extension à peu près semblable à celui d’imperium, il ne permettait pas de distinguer suffisamment le droit de domination et la chance d’obtenir l’obéissance (pouvoir [Macht])167. On rencontre ainsi chez Wolff (1725) le mot Herrschaft surtout en relation avec la « société seigneuriale [Herrschaftliche Gesellschaft] […] entre seigneur et serviteurs168 ». C’est Crusius (1744) qui introduit le premier « Herschafft » comme un équivalent d’imperium : « Que l’on ne confonde pas le droit de propriété ou dominium et l’imperio ou domination [Herschafft], qui n’est qu’un droit exercé sur des esprits doués de raison, faisant que nous acceptons les mêmes lois et les mêmes commandements169 ».

  • 170 Wolff (1975 [1721]), p. 200 sqq., § 264-269.
  • 171 Ibid., § 264.
  • 172 Ibid., § 266.
  • 173 Voir les développements sur le pouvoir violent des autorités, ibid., p. 463, § 435.

59Cette absence est la plus évidente chez Wolff, lorsqu’il transpose la relation du père à ses enfants et du seigneur à ses serviteurs à la relation existant entre l’autorité [Obrigkeit] et les sujets170. Avec une naïveté absolument inexistante chez les auteurs du droit naturel rationnel, Wolff attribue aux personnes qui gouvernent « le droit et le devoir de veiller à la prospérité et à la sécurité de tous, et pour ce faire, de songer à tous les moyens nécessaires permettant d’accroitre la prospérité des sujets, et aussi, d’organiser leurs actions en fonction de cette finalité171 ». De la même façon, « ils doivent veiller à ce qu’aucune maison n’empêche une autre d’accéder à la prospérité, mais bien plutôt que l’un soit propice à l’autre172 ». Dans cet écrit, Wolff ne pose absolument pas la question des fondements juridiques de la domination étatique173. Ce qui rend d’autant plus remarquable le fait que, deux décennies plus tard, lorsqu’il rédige en latin son droit naturel, il est, sur tous les principes essentiels, entièrement d’accord avec Pufendorf.

  • 174 Thomasius (1724), § 53.
  • 175 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1087, art. Knecht.

60Cet écart, chez Wolff, entre la présentation en allemand et celle en latin, est caractéristique, en Allemagne, de l’orientation globale donnée au droit naturel moderne : il s’adresse plus aux érudits qu’au peuple ou aux gens instruits tout en évitant frileusement tout ce qui pourrait être perçu comme révolutionnaire et en espérant que les effets procéderont d’une réforme du droit. Mais le discours d’anticipation, tel qu’on le trouve par exemple chez Thomasius, fait aussi partie des modalités d’énonciation du droit naturel rationnel [39] : « Omnem servitutem inter Christianos esse abrogatam174 ». Cette phrase requiert par conséquent d’être complétée par un commentaire de l’époque : « Il est vrai que le nom de leurs serviteurs n’est pas utilisé par eux, […] ils sont en revanche nommés serfs, serfs à moitié, serfs personnels, gens en propre, pauvres gens, pauvres hommes, etc.175 »

(Karl-Heinz Ilting)

5. Trois thèmes de discussions à long terme

61Le concept de ʻdomination politiqueʼ se forme à l’aide de transpositions sémantiques. Ces dernières partent de relations juridiques essentiellement privées ou continuent à se référer à elles : propriété, famille et serviteurs, voire domesticité. La pensée politique des Temps modernes est marquée par le fait que des concepts antiques, et surtout des représentations juridiques de la République romaine, constituent un idéal auquel il est constamment possible de faire appel et à partir duquel tout changement historique peut être interprété comme un déclin, l’intériorisation stoïque et chrétienne ne pouvant ainsi que mener, dans la sphère politique, à une contradiction accrue. Le critère retenu est alors le concept de ʻlibertéʼ et aussi celui de ʻpersonneʼ, à partir duquel il est possible de critiquer ou de confirmer, premièrement, l’extension du pouvoir de commandement (imperium) au droit de propriété sur des choses et même sur des personnes (dominium), deuxièmement, la comparaison effectuée entre le pouvoir paternel et le pouvoir de l’État, entre la domination politique et la domination du père de famille [Hausvater], et aussi, troisièmement, la comparaison entre la relation juridique à des esclaves ou des serviteurs et la relation juridique à des sujets/assujettis et à des citoyens. Seule une vue d’ensemble de ces relations permet d’établir si les dictionnaires développent une nouvelle approche au fil de leur succession dans le temps ou s’ils ne font qu’enregistrer quelques-uns des nombreux points de vue juridiques possibles.

a) Imperium et Dominium

  • 176 Cuiacius (1562), p. 36 sq.
  • 177 Rehm (1896), p. 171.
  • 178 Cuiacius (1596), p. 2.
  • 179 Holtzmann (1942), p. 191 sqq.
  • 180 Cusanus, De concordia catholica, 3, 41 (1968 [1433], p. 466).

62On peut supposer que la distinction, propre au droit romain, établie entre les deux concepts, pouvait être connue même lorsqu’elle ne trouvait pas d’application dans le droit en vigueur, leur confusion ne témoignant par conséquent pas d’une conceptualisation défaillante, mais d’une intention politique. Le droit de propriété « privé » d’un seigneur sur ses biens (dominium) n’a dans un premier temps rien à voir avec l’exercice d’un pouvoir [Gewalt] et d’une juridiction publics (imperium). Ce n’est que par la suite, à l’époque tardive de l’Empire, qu’il en va autrement, lorsque, dans une « logique de droit privé », la position de celui qui exerce la domination est perçue comme dominatus, la transposition ayant peut-être été facilitée par l’existence d’un droit de disposition et de propriété du maître sur l’acquisition et la possession de ses esclaves : « Per eos (servos) qui in nostra potestate sunt dominium ignorantibus nobis adquiritur. Possessio non item, quia dominium est iuris, possessio facti176 ». Correspondant surtout à la conception juridique germanique, l’extension de la signification revêtue par dominium au ʻpouvoirʼ [Gewalt], à la ʻdominationʼ [Herrschaft] et au ʻdroitʼ exercés sur une propriété privée pousse les commentateurs à distinguer [40] le « dominium secundum proprietate » du « dominium secundum potestatem » de l’Empereur177. Ce qui amène à englober non seulement l’exercice véritable de l’imperium, « ius graviter animadvertendi, coercendi, verberandi, belli gerendi, nominatim lege datum178 », mais aussi la vague prétention des empereurs – qu’aucun pouvoir [Macht] ne peut imposer – à la domination du monde, au « dominium mundi »179. Ce qui n’empêche en rien Nicolas de Cues de rejeter ce qui lui semble, à plus d’un titre, une appropriation juridique et une privation de droits soustraits au peuple, son argumentation invoquant le droit naturel et étant sous-tendue par le droit canon : « imperator, qui imperialium omnium non dominus sed administrator exsistit180 ».

  • 181 Cusanus, De concordia catholica, 3, 41 (1968 [1433], p. 466).
  • 182 Die Beschwerden der Rheingauer Bauern, 10.5.1525, in : Franz (1963), p. 452, n° 147.
  • 183 Reichsmemorial von 1555, in : Ludolff (1724), p. 196 sq.

63Le mélange entre droit allemand et droit romain dans les nombreuses « Herrschaften » qui se superposent sans pouvoir être articulées conceptuellement ou construites juridiquement de façon claire, a conduit à la perte de « l’autonomie et des libertés antérieures » [« Herlichkeit und Friheiten »]181 des paysans et des bourgeois [Bürger], désignés pour la première fois comme des « sujets/assujettis »182. L’incertitude juridique de cet état de multiple dépendance « relevant du droit privé » finit même par gêner les gouvernants et par être mise à l’ordre du jour des diètes d’Empire, afin de clarifier les « disputationes » portant sur ce qui arrivent aux sujets de l’Empire, « lesquels sont soumis à moultes saisies, du fait de la propriété ou de l’argent, du baillage, de la cour de basse justice, de la protection du seigneur, de l’autorité du tribunal, de celle de la prison et de celle du prince territorial, si bien qu’il se dit que les pauvres gens sont maintenant généralement soumis à plus d’une domination183 ». La clarification de ces situations juridiques va tarder dans l’histoire allemande, jusqu’au XIXe siècle.

  • 184 Scheidemantel (1793), vol. 3, p. 343, art. Machtvollkommenheit, p. 684, art. Obereigenthum.
  • 185 Möser (1768), p. 181 sq.
  • 186 Nettelbladt (1792), p. 127.

64En Allemagne, les tentatives de clarification conceptuelle à l’aide des significations originaires de imperium et de dominium se révèlent vouées à l’échec tant que perdure la domination territoriale. Même après 1789, « le plein pouvoir [Machtvollkommenheit] du Prince dans l’État » est nommé, dans le droit étatique en vigueur, ʻpropriété suprêmeʼ [Obereigentum] (dominium eminens) ou comme il serait plus avisé de le traduire, ʻdomination suprêmeʼ. Car les Allemands qui mettent cette expression en circulation associent avec le mot dominium le concept d’une domination184 ». Alors que quelques représentants des Lumières cherchent à articuler leur théorie et le droit étatique de l’Europe occidentale, Justus Möser explique les concepts dans une perspective historique en les inscrivant dans le passé. À l’époque de la Germanie, « les vilains […] étaient contre toute domination ; mais pas contre un Empire. Aujourd’hui, on ne fait plus vraiment une distinction entre l’Empire et la domination, imperium et dominium. Chez les Romains, l’imperium se transforma de la même façon en dominationem, avant que l’on ne mette un autre concept en relation avec l’imperio. Aujourd’hui, tout est suprématie territoriale, [41] un mot intermédiaire entre Reich et Herrschaft185 ». Alors qu’il n’en va pas de même pour les dominations subalternes, il est cependant pertinent d’un point de vue juridique de définir comme « Imperium publicum seu civile186 » les différentes formes de domination suprême, celle de l’Empire, du pape, des évêques, de la suprématie territoriale, sans que ne soit exclu de ce fait le pouvoir de disposition au sens de dominium qui relève du droit de la propriété.

  • 187 Grotius, De iure belli ac pacis, 2, 3, 19 (p. 132) ; id. (1709), p. 504.

65Grotius considérait aussi que les deux concepts relevaient du droit étatique, et chez ses traducteurs allemands, cette distinction est moins sensible dans la rédaction de l’élégante jurisprudence influencée par Thomasius que dans la complexité désespérée du langage conceptuel juridique allemand. La version originale est : « Interdum primas acquisitiones a populo aut populi capite ita factas, ut non tantum imperium, in quo inest jus illud eminens, [] sed et privatum plenumque dominium generaliter [] populo, aut ejus capiti quaeretur » ; en allemand : « daß bißweilen die erste Einnahm eines Landes, so von einem Volck oder Volcks oberstem Haupt also und solchergestalt geschehen, daß dem Volck oder dessen Ober-Haupt nicht nur die Regierungs-Macht oder Staats-Gewalt, welcher das außerordentliche Ober-Macht-Recht des Regenten oder des Staates [] mit anhänget, sondern auch das Privat- und vollkommene Eigenthums und Macht-Recht [] insgemein erworben und zuwegen gebracht würde » [« que jusqu’à présent la première occupation d’un pays, réalisée par un peuple ou par le chef suprême d’un peuple, l’a été de telle façon que ce n’est pas seulement le pouvoir de gouvernement ou le pouvoir étatique, inséparables du droit extraordinaire de puissance suprême du souverain ou de l’État, qui ont été, tous ensemble, acquis et mis en place pour le peuple ou pour le chef suprême du peuple, mais aussi le droit privé ainsi que le plein droit de propriété et d’exercice du pouvoir »]187.

  • 188 Voir Bodin (1951 [1566]), p. 188 ; J. Cuiacius, Observationes, cité dans Carlyle / Carlyle (1936), (...)
  • 189 Michel L’Hospital, « Harangue prononcé à l’ouverture de la session des États-Généraux assemblés à O (...)

66Chez les juristes français du XVIe siècle, une opinion fait consensus, que l’on trouve dans la formulation classique de Sénèque : « omnia Rex imperio possidet, singuli dominio188 ». Ce que confirme le chancelier Michel l’Hospital lors de l’ouverture des États Généraux en 1560 : « Je vouldrois aussi que les roys se contentassent de leur reveneu, chargeassent le peuple moins qu’ils pourroient, estimassent que les biens de leursdicts subjects leur appartiennent, imperio, non dominio et proprietate189 ». Cette situation juridique, et aussi la conscience que l’on en avait, se sont perdues avec l’absolutisme, et il faut attendre 1680 et la crise de ce dernier pour que la littérature pamphlétaire commence à protester contre l’expansion et les débordements du « gouvernement royal ». Une autre comparaison, celle en relation avec la domination paternelle transcendée par la domination de Dieu, s’imposa puissamment dans la théorie politique.

b) La domination du père de famille

  • 190 Bodin, La République, 1, 1 à 1, 6, (1961 [1583]), p. 1-68.
  • * * N.d.T. : ‘Polizei’ s’entend en un sens plus large que le terme allemand aujourd’hui ou son équiva (...)

67En tant que forme sociale, économique et juridique de la vie, la communauté domestique joue encore un rôle déterminant au début des Temps modernes bien que l’évolution historique ait été principalement portée depuis des siècles par d’autres formes d’organisation. Axée sur la couverture des besoins en propre à partir de la propriété foncière, l’économie domestique est depuis longtemps dépassée par l’économie monétaire visant le profit, travaillant avec du capital, et susceptible de connaître une croissance grâce au commerce lointain et au crédit. [42] Elle constitue le socle immuable, le réservoir de main-d’œuvre et – éventuellement – le soutien en périodes de crise. Par conséquent, lorsque Bodin comprend la république comme la réunion de plusieurs familles, en négligeant non seulement la noblesse et l’Église, mais aussi toutes les formes d’union et d’administration civiles [bürgerlich], corporations ou sociétés commerciales, charges officielles ou instances administratives, il ne s’agit pas d’une description de la réalité, mais d’une argumentation politique et d’une tentative de construction historique190. De la même façon, le renforcement, chez Luther, de l’autorité du père de famille et de celui qui l’exerce, comme un père, sur le pays, renvoie à une conception dépassée de l’économie alors que l’accentuation, chez Calvin, du rôle de la communauté paroissiale [Gemeinde] va dans le sens des nouvelles formes d’économie. Dans le détail, il peut bien sûr arriver que la réussite d’empires tout entiers repose sur la cohésion familiale et que de grandes entreprises soient dirigées en étant soumises à un pouvoir domestique. Dans l’ensemble, l’entreprise, l’artisanat, la charge officielle, la profession et la formation se détachent cependant successivement de la communauté domestique, et l’État de police [Polizeistaat]*, typique du début des Temps modernes, individualise de plus en plus les sujets/assujettis sans faire d’exception pour la noblesse, en dépit de tous les privilèges de cette dernière ; et il le fait précisément là où, sous le signe d’une administration plus unifiée, il intervient de façon incomparablement plus violente [gewaltsam] que par le passé dans la vie privée tout en légitimant ces interventions en les assimilant à l’exercice d’un pouvoir pour ainsi dire paternel, absolu, ou exercé comme par un père sur le pays.

  • 191 Kant, Metaphysik der Sitten. Rechtslehre (1968 [1797]), p. 276, §§ 22 sqq. [trad. fr. Métaphysique (...)
  • 192 Rohr (1718), p. 261 sq.
  • 193 Perthes (1845), p. 275.

68À l’image de la relation prince-sujets/assujettis dans la doctrine absolutiste, les trois relations juridiques domestiques : de l’homme sur la femme, des parents sur les enfants et des maîtres sur les serviteurs, représentent, ainsi que le démontre encore Kant, « un droit personnel d’espèce réelle191 », un droit qui, à l’intérieur de très vastes limites, dépend uniquement de la conscience qu’a celui qui l’exerce de ses responsabilités, et qui, tout comme la domination personnelle du prince, est, d’un point de vue institutionnel, dépassé par l’ampleur de la tâche à accomplir. La domination de l’un comme de l’autre est mise à mal par la bureaucratie sans que la littérature de l’époque ne parvienne à identifier l’adversaire anonyme des deux institutions, lesquelles se défendent en se retournant en partie l’une contre l’autre et en partie contre leurs sujets/assujettis. Dans un premier temps, le père de famille a occupé juridiquement une position intermédiaire : « Bien qu’un père de famille n’ait à proprement parler pas de juridiction en tant que personne privée, une puissance [Macht] lui revient qui présente quelque ressemblance avec cette dernière. Il s’ensuit qu’au regard du pouvoir [Gewalt] qui lui échoit, il peut instaurer, pour la maison, toute sorte de règles ayant valeur d’obligation pour les domestiques, ces règles ne devant cependant pas concerner des affaires extérieures192 ». La législation viendra mettre fin à cette quasi-souveraineté à l’intérieur de la maison, le constat suivant marquant un jalon dans cette évolution : « Les pères de famille n’étaient plus désormais que des pères de famille et, par conséquent, pas de vrais pères de famille193 ». Ce que leur « domination » parvenait à créer par le passé, ne peut désormais qu’apparaître comme quelque chose de perdu : un domaine de vie privée relativement libre par rapport à l’État et largement à l’abri des interventions d’une autorité supérieure.

  • 194 Fischart (1591), fol. K 8b.
  • 195 Negelein (1616), p. 1.
  • 196 Bossuet (1913 [1679]), 3, 3, p. 108.

69[43] La relation que les membres de la maison [Hausgenossen] peuvent entretenir entre eux peut donner lieu à une description très vivante sans que son caractère, celui du droit de propriété, n’en soit changé pour autant : « Dans le ménage il y a toute sorte de gens. Il y en a un qui commande et qui domine en tant que père de la maison [Hausvater] : l’autre obéit, en tant que femme : le troisième est un délicieux compagnon de la famille et des domestiques, en tant qu’enfant : le quatrième est assujetti, en tant que serviteur et servante194 ». La dérivation historique de la domination politique à partir de la domination domestique est devenue un lieu commun qui figure au début de nombreux ouvrages de littérature politique et qui ne satisfait le plus souvent qu’à un besoin de justification : « Il en va ainsi de l’état de bourgeois [Bürger] à ses débuts, lorsque le nombre des êtres humains était peu élevé, que le gouvernement n’allait pas au-delà de la maison de chacun et n’était par ailleurs ni territoire ni domination, si ce n’est celle des parents sur les enfants et sur les domestiques répartis au fur et à mesure dans les champs, dans différentes chaumières ou différentes petites maisons195 ». Un problème n’apparaît qu’à partir du moment où une ressemblance essentielle et l’usurpation d’un droit paternel exercé sur des citoyens majeurs sont déduites de cette succession chronologique, comme elles le sont dans la doctrine absolutiste. C’est ainsi que Bossuet enseigne, que « la première idée de puissance qui ait été parmi les hommes est celle de la puissance paternelle, et que l’on a fait les rois sur le modèle des pères196 ».

  • 197 Platon, Politicus, 258e sqq.
  • 198 Justi (1965 [1761]), p. 132, note.
  • 199 Aristote, Politik 1252a, 8 ; 1255b, 16 [trad. fr. (2014) Les Politiques 1252a, p. 2323 ; 1255b, p.  (...)
  • 200 Locke (1823 [1690]), p. 387, § 86.
  • 201 Sonnenfels (1798), p. 41 sq., note 13.

70Cette comparaison est controversée depuis qu’il existe une théorie de l’État. Platon l’a développée dans un raisonnement qui laisse de côté la spécificité du pouvoir [Gewalt] domestique ou du pouvoir de l’État et pose la question de savoir si un homme privé, sans charge officielle, peut aussi avoir la capacité de bien gouverner et de donner des lois justes ; son objet est l’art de gouverner l’État [Staatskunst]197. Justi a remarqué la confusion de ces deux sphères et décrit l’intention de Platon de la manière suivante : « Il ne voulait rien faire d’autre de l’État qu’une seule grande famille ; et son projet tout entier s’appuyait sur l’image d’un gouvernement domestique198 ». La critique résolue d’Aristote contre la possibilité de comparer les deux sphères est le point de départ de sa Politique199. Un argument de fond y est avancé, celui de considérer l’État comme l’objet du pouvoir étatique, et l’assemblée de citoyens libres et de rang égal comme le sujet exerçant la domination sur ce dernier, ce que seules des théories constitutionnelles et démocratiques étaient, il est vrai, capables de saisir. À l’époque des Temps modernes, le pouvoir domestique a été considérablement réduit par rapport à ce qu’il était dans l’Antiquité. C’est pourquoi Locke distingue family et civil society « in its constitution, power, and end [] The master of the family [] has no legislative power of life and death over any of them, and none too but what a mistress of a family may have as well as he. And he certainly can have no absolute power over the whole family, who has but a very limited one over every individual in it200 ». La théorie monarchiste a eu recours à cette comparaison jusque dans [44] la seconde moitié du XIXe siècle, bien que celle-ci en ait suscité une autre, complémentaire, concernant la maturité atteinte par le peuple, et la prétention de celui-ci à la majorité et à l’émancipation. Sonnenfels, qui, non sans quelque sympathie, prend note de cette ambivalence, rejette la comparaison : « aucune expression utilisée de façon inappropriée n’a plus fortement favorisé le pouvoir illimité [Gewalt] et l’arrogance de l’oppression que la similitude, érigée en modèle, du pouvoir du prince et du pouvoir paternel [Gewalt] : Et jamais deux objets n’ont été, par essence, plus différents en termes d’origine, de droits, de finalité […] Le père précède le fils, donne au fils son existence. La nation précède toujours le prince, le prince reçoit son existence de la nation201 ».

  • 202 [Theodor Gottlieb v. Hippel], Über die Ehe (4e éd., Berlin 1793), p. 245 sq.

71Il a fallu attendre très longtemps avant que ne soit revendiqué le droit à la majorité, comme l’avait déjà fait la bourgeoisie à ses débuts, car le pouvoir du prince, perçu comme paternel, était encore porteur d’une forte charge affective et la critique, qui avait longtemps épargné le prince lui-même en se concentrant surtout sur son entourage, ses ministres et ses fonctionnaires, n’est parvenue que très lentement à se construire autour de l’argument non politique de la moralité supérieure du foyer privé. Il a fallu attendre tout aussi longtemps pour que s’efface l’inflexible subordination au père et à son pouvoir domestique de commandement [häusliches Regiment] : « La proposition que l’homme soit le régent, Madame, le premier ministre, est excellente ». Et « la question digne d’un sujet de concours : À qui revient la domination ? » trouva, une réponse : « à la raison202 », ce qui, dans la sphère domestique aussi, n’eut lieu qu’à partir du moment où la Raison fut conduite à travers les rues de Paris dans une apothéose douteuse.

c) Dienstbarkeit [corvéabilité], Knechtschaft [servitude] ; Herr und Knecht [maître et serviteur]

  • 203 Humboldt (1903 [1809]), p. 103.
  • 204 Humboldt (1903 [1792]), p. 135.
  • 205 Gal. 4, 5 ; 4, 24 sq., Bible de Luther.
  • 206 Grimm (1873), Knechtschaft.
  • 207 Gracian (1954 [1647]), p. 26, n° 8 ; trad. allemande : Gracian (1973 [1647]), p. 3, n° 8 : « Pas de (...)

72« Les maîtres et les serviteurs sont des phénomènes singuliers203 » constate Wilhelm von Humboldt pour le monde de la bourgeoisie à la fin de la période qui nous occupe ; dans une perspective historique, « il observe que de la même façon que la théologie est apparue avec l’hérésie, la politique est apparue avec la servitude204 ». Ce qui ne veut pas dire que ce n’est pas avant tout dans le foyer rural qu’il y avait des serviteurs et des servantes formant ensemble la domesticité. Le terme de Herrschaft au sens concret d’une ʻdominationʼ spatiale et personnelle n’avait cependant aucunement celui de Knechtschaft pour corrélat. Luther forgea le mot de servitude [Knechtschaft] par analogie avec celui de Kindschafft [filiation] entendu comme liberté chrétienne, pour restituer la signification allégorique de δουλεία, servitus : « La loi de Moïse qui enfante la servitude ». Celui qui y est soumis est corvéable [dienstbar], ainsi qu’en atteste pleinement l’usage linguistique courant205. Ce mot s’est substitué à celui, plus ancien, de Knechtheit [servitude] et est principalement utilisé au sens figuré du terme206. Dans un conteste théologique, il s’agit de l’asservissement [Knechtschaft] du fait du péché, dans un contexte moral, du fait des émotions, à laquelle s’oppose la domination de soi-même [45] que l’on trouve dans la formulation classique de Gracian : « No ai mayor señorío que el de sí mismo, de sus afectos207 ».

  • 208 Jes. 42, 19 ; Phil. 2 sq. Bible de Luther.
  • 209 Colerus (1627), p. 219.
  • 210 Jugelius (1677), p. 108.
  • 211 Meyern (1759), p. 78.

73Mais même le terme concret de serviteur [Knecht], d’usage tout à fait courant, se retrouve toujours recouvert par une signification linguistique figurée. Ce dernier a principalement son origine dans l’expression « serviteur du Seigneur », du Messie qui doit changer le monde. Paul reprend la prophétie de l’Ancien Testament en la rapportant à Jésus qui, « en dépit de sa condition [Gestalt] divine […] se manifeste lui-même et prend forme comme serviteur208 ». Ce retournement de l’ordre du monde, qui s’exprime de façon littéraire dans un mélange de styles, est porteur d’un potentiel de changement parce qu’il permet un déplacement de perspective. Dans ce retournement, l’utilisation figurée la plus simple du mot se présente lorsque l’on se plaint des « vices » et de la « malignité » des serviteurs, ce constat fort peu réjouissant étant résumé grâce à ce renversement : « nos domestiques […] se sont faits maîtres209 ». Une maxime éthique peut apparaître à un autre niveau, formulant ce que l’on pense être un retournement de la relation maître / serviteur : « Envers les serviteurs [Diener] et autres domestiques, un maître de maison [Hausherr] doit se représenter qu’il pourrait de son plein gré être satisfait de son maître si Dieu ne lui avait pas accordé le statut de maître mais celui de serviteur210 ». Pour finir, la fin de toute domination peut être espérée, non dans le temps et l’éternité, mais au niveau eschatologique. Cette perspective ne doit cependant pas avoir de conséquences prématurées dans ce monde, et même à la limite de ce dernier telle que la représentent les danses macabres dans la littérature populaire, c’est justement la domination dans ce monde qui peut se trouver confirmée. La plainte du serviteur n’est pas entendue : « Qui aimerait servir auprès de notre maître qui toujours vocifère, jure et gronde ; auprès de nos femmes à l’humeur sombre, querelleuse, batailleuse ? » Mais la mort justifie ici la domination, avec l’espoir d’une consolation dans l’au-delà : « Le Seigneur des seigneurs [Der Herr der Herrschenden] récompense le pieux serviteur ; il règle chaque état ; aucun esclave accomplissant son devoir ne lui semble mauvais ; après la charge de sa servitude, il est revêtu de la dignité des anges, de la magnificence de la souveraineté [Herrschaft]211 ».

  • 212 Nehring (1710), p. 95, 117, 120, art. Herr. Voir RWB (1953/1960), p. 781 sqq., en particulier p. 79 (...)
  • 213 Grosse (1913 [1777]), p. 235 sq.

74Cet usage linguistique figuré, largement répandu, conduit à ce que le caractère univoque de la relation sociale qui fait que l’un est le ʻmaîtreʼ et l’autre le ʻserviteurʼ entre en collision avec l’ambiguïté de la signification des mots ʻmaîtreʼ et ʻserviteurʼ [Knecht ou Diener] dans la théologie morale et dans la théorie de l’État. Dans la hiérarchie sociale, Herr [Sire, Sieur, Seigneur, Monsieur] figure depuis le XVIIIe siècle à côté de tous les titres masculins, depuis sa « Majesté Romaine et Impériale, depuis le Pape », jusqu’au dernier « barbier et fabricant de savon, à condition [46] qu’il soit un maître »212. Mais les plus grands fonctionnaires de l’État sont aussi appelés ʻserviteursʼ [Diener] et, nonobstant une certaine ironie portant sur la compréhension que certains de ses collègues princiers ont de leur fonction, il n’y rien de paradoxal à ce que Frédéric II dise du souverain qu’ « Il est seulement le serviteur de l’État, tenu d’agir avec probité, avec réflexion et discernement, et avec un parfait désintéressement, comme s’il devait à tout moment rendre compte à ses concitoyens de son administration213 ».

  • 214 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1065, art. Knecht.
  • 215 Ibid., p. 1066 sq.
  • 216 Thomasius (1725), p. 243, 245 sq.

75Knechtschaft ne désigne que rarement, au sens propre du terme, l’état [Stand] d’une personne « qui se met au service d’un maître pour exécuter un travail non quantifié afin de gagner sa vie, ce qui ne peut se faire qu’avec son libre consentement214 ». Ce faisant, le serviteur conserve « tous les droits qui lui reviennent en tant qu’être humain », dans cette mesure, il est l’égal de son maître. L’auteur anonyme du dictionnaire ne peut alors résister à l’envie d’ajouter qu’il « n’est ainsi pas nécessaire que nous soyons aussi égaux quant au pouvoir215 ». La liberté formelle du contrat de service et, plus tard, du contrat de travail, ne renforce pas seulement le pouvoir [Macht] du maître qui peut largement imposer ses conditions, presque comme bon lui semble, elle réduit en même temps ses obligations, et le rapport de droits réciproques telle qu’il existe dans le système féodal ou de clientèle se trouve réduit à une grâce susceptible d’être accordée de façon unilatérale au domestique, qui, depuis tant d’années, fait partie de la maison. On fait la différence entre « un travail […] de serviteur » [knechtisch] et « une meilleure condition ». Pour les serviteurs, la seule chose qui vaille, c’est de savoir que « bien que nous les employions non par amour mais par nécessité, de sorte qu’on ne peut aisément espérer qu’une amitié naisse entre eux et nous, ils sont quand même des membres de la société domestique, que, pour le moins, on ne doit pas traiter comme des ennemis ». Si une familiarité à leur égard montrerait que l’on a « l’esprit d’un serviteur », on peut « instaurer de meilleures relations de domesticité », d’amitié et de confiance avec eux, le maître expérimenté sachant cependant rationnaliser ses sentiments : « De cette façon, ils sont parfois poussés, par notre bienveillance, à faire mieux que ce que leur devoir exige d’eux216 ».

  • 217 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1800, art. Herrschaft.
  • 218 Krünitz (1773-1885), vol. 17, p. 566, art. Gesinde.

76Si l’on cherche à savoir pourquoi la domination et la servitude sont apparues, on y voit la conséquence du droit de propriété : « Après l’introduction de la propriété, les gens ont voulu, par ambition ou par avidité, posséder plus que ce qu’ils pouvaient acquérir par eux-mêmes. Ou bien c’est par paresse qu’ils ne voulaient pas administrer leurs propres biens217 ». L’analyse remonte à des causes traditionnellement perçues comme des vices, ce qui permet de considérer que les conséquences en sont répréhensibles et susceptibles d’être changées. Il n’en est cependant résulté absolument aucune amélioration de la situation, mais bien plutôt, dans un premier temps, une surveillance des autorités, comme dans l’ensemble de la vie privée et économique : « car la police ne doit pas seulement fixer les limites du pouvoir domestique des maîtres [Herrschaften] sur la domesticité [Gesinde], elle doit aussi protéger cette dernière de maîtres injustes et durs218 ».

  • 219 Ibid., p. 697 sq.
  • 220 Vorschriften und Verhaltensregeln für Dienende (Berlin, s. d.), § 3, 6.

77[47] Des considérations économiques viennent s’ajouter aux considérations morales, « le désir effréné d’être servi » créant des « oisifs privilégiés », des serviteurs sans travail, « un tiers de nos domestiques » faisant partie de ces derniers dans l’Allemagne préindustrielle219. L’autocritique des maîtres de maison et des maîtres de domaines n’eut cependant aucune conséquence juridique. Même dans une période de limitation constitutionnelle du pouvoir étatique, celui qui servait était expressément obligé de se soumettre au pouvoir domestique. Dans les contrats de service en vigueur, il ne promet pas seulement « de consacrer tout son temps et toute son activité au service de ses maîtres [Herrschaft] », il ne se voit, de surcroît, accorder aucune indépendance privée : « Aux maîtres revient de veiller à ce que le travail de son domestique soit habilement réalisé, et aussi, à la moralité de son comportement220 ».

  • 221 Ibid.
  • 222 Königlich Preußische und Chur- Brandenburgische neu-verbesserte Gesinde-Ordnung (Berlin 1746), p. 1 (...)
  • 223 Churfürstlich-Sächsische Gesinde-Ordnung de Anno 1651, in : Fritsch (1685), p. 67.
  • 224 Königlich Preußische Gesinde-Ordnung, p. 34.

78Dans les ordonnances souvent très détaillés règlementant la domesticité, les devoirs de cette dernière sont souvent désignés par les concepts de ‘fidélité’, de ʻrespectʼ et d’ʻobéissanceʼ, de ʻprévention des dommagesʼ, et ʻd’avantage apporté au bénéficeʼ du maître221. Du côté des maîtres, on évite pendant très longtemps de parler de devoirs, et dans le règlement sur la domesticité édicté sous Frédéric II, on utilise à la place la formule compliquée : « Comment les maîtres ont à se comporter vis-à-vis de leur domestiques222 ». Depuis le XVIe siècle, il est très souvent interdit au maître, sous peine de sanction, « de laisser désormais ses domestiques semer quoi que ce soit, ou élever et garder du bétail223 », de leur louer de la terre ou de les payer au-delà des salaires tels qu’ils sont fixés, ou encore de débaucher des domestiques224.

d) Répercussions au niveau des dictionnaires

  • 225 Frisch (1737), éd. de 1712, p. 185, Herr.

79Le vaste champ sémantique de Herr et de Herrschaft n’est aucunement partagé par l’allemand avec d’autres langues. Pour ne donner qu’un exemple, Johann Leonhard Frisch présente les différents équivalents français de Herr, aucun d’entre eux n’étant relié aux autres par une quelconque parenté étymologique : « comme titre honorifique parmi d’autres : Sieur, Monsieur ; gnädiger Herr : Seigneur, Monseigneur ; Herr : s’il a des domestiques, des serviteurs et des sujets/assujettis : Maître ; s’il a des gens qui ont besoin de son aide : Patron ; s’il est le plus éminent parmi d’autres : Principal ; de grands Herren, qui n’ont personne au-dessus d’eux : les souverains225.

  • 226 Estienne (1549), « domination » ; Dhuez (1642), p. 563, « seigneurial » ; Furetière (1721), 4e éd., (...)
  • 227 Vocabularius incipiens teutonicum ante latinum [Nuremberg ? Speyer ? 1482 ?], p. 60. 49. 42. 83.
  • 228 Maaler (1561), p. 219.
  • 229 Dhuez (1642), p. 563, « seigneurial ».

80La relation singulière entre Herrschaft et dominium différencie elle aussi les dictionnaires allemands des dictionnaires français. Dominium est absent du champ sémantique d’‘autorité’ alors que s’y trouvent presque tous ses autres équivalents latins. Il apparaît en revanche à l’entrée ‘seigneurie’, un concept également utilisé en un sens renvoyant au droit féodal ; de façon typique, ce ne sera le cas qu’à partir d’auteurs postérieurs à Estienne qui, du fait de ses références classiques, ne le fait encore figurer que dans l’article ‘domination226. À l’inverse, [48] dans les premiers lexiques allemands, on trouve, sous les entrées de Herrschaft, Gewalt [pouvoir] ou Gebiet [territoire], dominium, ainsi que les autres équivalents habituels, alors qu’imperium n’y figure pas227. À Zurich, Josua Maaler essaie, peut-être sous l’influence de la jurisprudence française, de signaler des différences : pour lui, Herrschafft est avant tout imperium, tandis que Herrschung/Beherrschung est traduit par différents termes, parmi lesquels on trouve bien dominium, mais pas imperium228. C’est cependant le seul à procéder ainsi. Dasypodius avait déjà plutôt mis au contraire l’accent sur imperium, mais il avait juxtaposé les deux concepts sans les distinguer, comme le feront aussi par la suite les lexicographes. Les dictionnaires des Temps modernes s’opposent en général aux tentatives de systématisation sémantique. Dans les dictionnaires multilingues, les significations principales sont souvent élargies de façon tout à fait déterminante grâce aux traductions de phrases d’exemples, mais on constate que les différenciations faites dans une langue grâce à la traduction sont tout bonnement abandonnées lorsque l’on cherche leur présence attestée en sens inverse, dans l’autre partie linguistique ; la plupart du temps, on ne doit pas imputer cela à une inconséquence des auteurs, mais présumer plutôt qu’ils ont pris en compte différents contextes. C’est pourquoi l’introduction de normes dans les dictionnaires unilingues, qui ne sont plus axés sur un travail de traduction, signifie aussi un appauvrissement et, en même temps, l’éviction de significations utilisées dans la langue et la littérature de l’époque. Ce sont les phrases prises en exemple qui, plus encore que les différentes significations, font les frais de cette autocensure qui ne retient plus que des exemples linguistiquement stériles, ou, lorsqu’elle se sert d’exemple poétiques, des occurrences politiquement neutres. C’est aussi le cas du grand dictionnaire français de Diderot, l’Encyclopédie, qui, dans un premier temps, procède lui aussi consciemment d’une autre façon. Pour illustrer la force des exemples de Dhuez, on peut citer la phrase par laquelle il explique le terme « seigneurial », où le pessimisme baroque des versions en langues modernes contraste avec la sobriété de la version latine : « L’injustice est plus forte, libre et plus seigneuriale que la justice », « Die ungerechtigkeit ist stärcker, Freyer / und Herrischer / dan die Gerechtigkeit » / « Latius imperat injustitia quam justitia229 ».

6. Les Lumières et le renversement révolutionnaire de la domination

81La transformation révolutionnaire de l’État et de la société dans l’Europe moderne signifie aussi que le concept de domination change. Il faut que trois transpositions de concepts juridiques relatifs aux choses soient reconnues comme injustifiées pour qu’un concept spécifique de ʻdomination politiqueʼ voit le jour : il faut, premièrement, que cette dernière ne repose pas sur un droit individuel de propriété mais soit affaire publique, deuxièmement, qu’elle ne soit pas le prolongement du pouvoir domestique [Gewalt] sur des mineurs mais un pouvoir suprême, exercé en étant mandaté par les citoyens, et que, troisièmement, la relation de ces derniers à l’État ne soit donc pas une relation de servitude. Le concept de ʻdominationʼ se distingue d’autres concepts politiques en ce qu’il est un concept de relation, si bien qu’aucune idée de finalité, qu’aucun idéal ne peuvent être formulés par lui. Il est bien plutôt indissociable d’autres concepts, le maintien de l’État et de son état de droit [49], et aussi, la liberté civile [bürgerlich]. L’élucidation conceptuelle de ʻdominationʼ consiste de ce fait essentiellement à rejeter des abus, des transpositions erronées de signification. Parce qu’il est nécessaire de disposer de concepts clairs pour agir de façon sensée, Diderot s’est fixé cette tâche, il est le premier à l’avoir fait au moyen d’un dictionnaire.

a) Domination rationnelle

82À une époque où l’Europe continentale était gouvernée [beherrscht] de façon absolutiste, où même Montesquieu n’osait renvoyer que très prudemment au modèle constitutionnel anglais, et une décennie avant que Rousseau n’écrive Le Contrat social, Diderot, novice en matière de théorie politique, développa le concept d’‘autorité politique’. Sa démonstration est renversante de simplicité, et si elle fait un travail de popularisation, ce qui signifie, à cette époque encore, que son argumentation passe par des représentations religieuses, elle n’en est pas pour autant un faux-semblant, mais le défi lancé à la doctrine chrétienne par la raison, cette dernière pouvant, ainsi que le prouvent de Cues ou Érasme – et aussi, Zedler – parvenir à de tout autres résultats que ne l’ont fait Luther ou Bossuet. Le point de départ est jusnaturaliste : « Aucun homme n’a reçu de la nature le droit de commander aux autres ». La domination exercée sur autrui contredit la liberté et la raison, seul le pouvoir paternel limité existant par nature : « Toute autre autorité vient d’une autre origine que de la nature ». La domination procède soit de la violence, elle est alors usurpation et ne dure que tant que la violence l’obtient par la contrainte, soit d’un accord contractuel, et donc en vue d’une finalité précise, et sous certaines conditions, « pour le bien commun et pour le maintien de la société ». La soumission d’êtres humains à un de leurs semblables est limitée pour des raisons religieuses, avec une formulation très caustique selon laquelle toute religion ne serait sinon que tromperie politique : « Toute autre soumission est le véritable crime d’idolâtrie ».

  • 230 Diderot (1751), p. 898 sq.
  • 231 Ibid., p. 899 sq.

83Avec tout autant de détermination que lorsqu’il condamne l’idolâtrie du pouvoir de l’État, il déduit du contrat le fait que le détenteur de l’autorité [Herrschaft] a de façon permanente des devoirs envers ceux qui la lui ont conférée. L’abus annule le contrat, et même dans la monarchie héréditaire, le peuple reste le propriétaire de l’autorité [Herrschaft] comme d’un « bien public » : « la couronne, le gouvernement et l’autorité publique, sont des biens dont le corps de la nation est propriétaire230 ». La systématicité avec laquelle le concept est développé à partir de l’ensemble que constituent la souveraineté populaire, l’idée de contrat et la garantie de la liberté, amène à prendre conscience qu’il est impossible de le penser autrement : car l’État livré à l’intérêt privé des uns et à l’esprit servile des autres est monstrueux, « la soumission y est honteuse, et la domination cruelle ». Pour conférer une autorité suprême à ces principes, Diderot cite un souverain [Herrscher] qui gouverna en les respectant, il lui faut alors remonter au XVIe siècle, à Henri IV231. Rien d’étonnant à ce que la France officielle y ait vu quelque chose de scandaleux.

84Pour Diderot et pour les concepts élaborés par les Lumières françaises, disposer, avec le terme d’‘autorité’, d’un concept neutre de domination légitime [gesetzmäßig], présentait un avantage, celui d’être différent de ‘domination’, entendue comme illégitime et illimitée, et aussi de ‘seigneurie’, perçue comme une institution juridique féodale.

b) Historisation et actualisation

  • 232 Voir Scheidler (1830) ; Furetière (1708), 3e éd., t. 1, « autorité ».
  • 233 Stein (1921 [1850]), vol. 1, passim, cf. en particulier l’introduction.

85[50] Contrairement à la prédiction d’Adelung, le concept allemand de Herrschaft est marqué par le fait que les dominations régionales concrètes qui perdurent sont perçues, tout comme les dominations personnelles de service [Dienstherrschaften], comme dépassées et illégitimes. Le terme abstrait de Herrschaft s’en trouve affecté ; utilisé comme celui d’ʻautoritéʼ au singulier, il est, plus fortement encore que ce dernier, associé à ses significations concrètes, et représente, tout en s’opposant à Regierung [gouvernement], le concept par excellence de l’exercice injuste du pouvoir [Gewalt]232. Ce n’est que par la suite que Herrschaft désigne, du fait d’une nouvelle concrétisation de sa signification abstraite, la possession du pouvoir étatique que se disputent les différentes classes sociales et leurs partis. Ce concept de domination apparaît lors de la dissociation de l’État et de la société, les concepts de ‘classe’ et de ‘parti’ acquérant alors une nouvelle signification au sein de cette dernière. La domination d’une des classes engagées dans cette concurrence signifie l’inégalité et l’absence de liberté des classes qui n’accèdent pas à la domination. Ce processus, qui n’est surtout réalisé qu’à partir de la Révolution française, en France d’abord, mais de façon exemplaire pour l’Europe jusqu’en 1848, est présenté pour la première fois par Lorenz von Stein (1850), les dictionnaires allemands représentatifs ne lui emboitant péniblement le pas que deux ou trois générations plus tard233.

  • 234 Justi (1963 [1758]), p. 341.
  • 235 Justi (1975), p. 108, 106.

86Dans un premier temps, le concept de Herrschaft relevant du droit allemand se trouve déjà historicisé du temps de l’absolutisme éclairé : « Habituellement, une telle domination médiate doit exercer le pouvoir de juridiction, de police, ainsi que certains autres droits, sous l’injonction, la surveillance et l’autorité suprême du pouvoir suprême [Obergebietschaft der obersten Gewalt]. Il se trouve cependant que de telles constitutions remontent à des époques où l’on avait une mauvaise perception de ce que sont les principes d’un bon gouvernement, et qu’elles ont engendré de nombreuses précautions et mesures inutiles de la part du souverain, et beaucoup de désagréments pour les sujets234 ». À peu près à la même époque, Justi présente dans un écrit satirique la vie d’un de ces junkers campagnards exerçant sa « domination » illimitée sur « six paysans et quinze manants235 ».

  • 236 Justi (1969 [1771]), p. 109.
  • 237 Biener (1780), partie 3, p. 200.
  • 238 Ibid., p. 173 sqq.
  • 239 Adolphe Thiers, Le National, 19. 2. 1830. Cf. chap. VII.3, note 418, pour l’origine de l’expression (...)
  • 240 Jan Zamojski (1541-1605), Intervention orale à la Diète polonaise, cit. in : Büchmann (1972), p. 65 (...)

87Le dominium eminens du pouvoir suprême [Gewalt] est le prochain à être déclaré obsolète, lui qui, d’après l’expérience de Justi, « a déjà donné lieu à d’effroyables abus dans les États despotiques236 ». Biener essaie encore en 1780 de l’expliquer tout en en minimisant la portée à l’aide d’une comparaison imagée : « Ce n’est qu’une seconde propriété, pour ainsi dire invisible, qui arriva d’en haut, comme un nuage, et qui fut nommée, en bonne compréhension de ce qu’elle est, la propriété suprême de la terre (dominium terrae). On doit donc accepter la propriété de la suprématie territoriale sans que les propriétaires privés ne soient désavantagés237 ». Le droit [51] des sujets/assujettis a été cependant assez souvent violé par les autorités territoriales, alors que les droits de ces dernières ne l’étaient pas par le « plein pouvoir » de l’Empereur. Biener trouve une nouvelle image pour éclairer cette relation : « On ne voulait pas avoir sa Majesté à côté de soi dans son pays, mais seulement au-dessus de soi ; elle devait être un arbre donnant de l’ombre à l’autorité territoriale sans toutefois lui ôter nourriture et croissance, elle devait régner sur tout [herrschen] mais ne toucher à rien de façon immédiate238 ». Une image grotesque, l’arbre sans racine qui donne de l’ombre à un nuage, dévoile involontairement l’état dans lequel se trouve le vieux Saint Empire en train de dépérir. En même temps, cette citation renvoie à une deuxième signification de herrschen et de Herrschaft, à la suprématie purement formelle qui s’oppose, elle aussi, au gouvernement [Regierung]. Elle ne désigne pas seulement la relation entre l’empereur et les princes, mais aussi, dans la conception constitutionnelle et libérale, celle qui existe entre le monarque et le gouvernement devenu à la fois autonome et révocable, et aussi, entre le monarque et la société. La formule classique de Thiers : « Le roi règne et ne gouverne pas239 », remonte à la revendication, au XVIe siècle, de la liberté pour la noblesse polonaise : « Regna, sed non impera240 », portée par la volonté, non seulement de faire obstacle à l’arrogance d’un pouvoir injustifié [unberechtigte Gewalt] mais à tout acte de domination [Herrschaftsakt].

c) La critique de toute domination

  • 241 [Anonym], Entdeckte Grufft Politischer Geheimnüssen, Heidelberg, 1664, p. 15.
  • 242 Eberhard / Maas (1827), Herrschen, Regieren.
  • 243 Goethe, Maximen und Reflexionen (1953), vol. 12, p. 378, n° 102.

88À l’époque de la Révolution française, la ‘domination’ est condamnée en tant qu’exercice d’un pouvoir injustifié et usurpé, tout comme ses conséquences, l’arbitraire et l’oppression, par opposition au ‘gouvernement’ légitime [gesetzmäßig] orienté selon une finalité. Cette différence entre ‘gouverner’, au sens concret, et ‘dominer/régner’ [herrschen], au sens général et abstrait, est plus ancienne ; un auteur baroque anonyme en fait un brillant usage afin de faire dire à Charles Quint pour quelle raison il renonce au trône : « Je cesse de gouverner afin de pouvoir régner éternellement dans la mémoire des hommes241 ». La synonymique des Temps modernes distingue les deux concepts de telle sorte que Herrschen a pour signification fondamentale « déterminer les actions d’autrui », sans indication de but et de moyen, et que Regieren laisse de surcroit entendre « les moyens permettant d’atteindre le but recherché242 ». C’est ainsi que Goethe fait usage des deux termes dans la remarque suivante : « Régner s’apprend facilement, gouverner, difficilement243 ».

  • 244 [Honoré Gabriel Victor Riquetti, Marquis de Mirabeau], Discours du 23. 8. 1788, Collection complète (...)

89C’est avec une détermination plus grande encore que sont rejetées les violations du droit des citoyens du fait de la simple position de pouvoir du prince ou de la majorité en matière de questions de conscience. Dans les débats de l’Assemblée Nationale portant sur la religion, Mirabeau prend la parole : « On vous parle sans cesse d’un culte dominant. Dominant ! Messieurs, je n’entends pas ce mot, et j’ai besoin qu’on me le définisse. Est-ce un culte oppresseur que l’on veut dire ? […] dominer. C’est un mot tyrannique qui doit être banni de notre législation244 ». [52] Dans dominer comme dans herrschen se trouve aussi le sens d’une prépondérance quantitative, avec la conclusion, injustifiée, d’opprimer la minorité. La transformation de la réalité transforme aussi les concepts, mais elle exige surtout d’élaborer des concepts clairs. Mirabeau s’est chargé de cette tâche, et c’est pourquoi son argumentation politique est aussi une critique linguistique.

  • 245 Justi (1969 [1771]), p. 39 sq.
  • 246 [Mirabeau], Essai sur le despotisme, 2e éd., Londres 1776, p. 24.
  • 247 Georg Forster à Heyne, 12. 7. 1791, in : Forster (1843), vol. 8, p. 149.
  • 248 Saint Just (1898), p. 391.

90Si Justi pouvait encore être persuadé que « ce qui pousse à vouloir dominer autrui n’est pas ancré dans la nature humaine, mais simplement une conséquence d’un piètre entendement245 », la psychologie de la domination s’est mise cependant rapidement en marche. Mirabeau tient le despotisme [Herrschsucht : le désir effréné de domination] pour une passion fondamentale de l’être humain sociétisé, de sorte que celui qui est opprimé va saisir la moindre occasion pour devenir le maître : « Il n’est qu’un pas du despote à l’esclave, de l’esclave au despote, et le fer le franchit aisément246 ». Georg Forster porte le même jugement sur les premières phases « de la récente réforme française de l’État » : selon lui, « on a cherché à abêtir et à aveugler les gens, on s’est arrogé la domination sur des intelligences libres et on a ainsi satisfait ses passions. Est-ce bien étonnant que les explosions d’un sentiment qui s’est enfin éveillé ne puissent pas être à présent entièrement pures et sans mélange ?247 » Lors du procès contre le Roi, Saint-Just va tirer des conséquences jusnaturalistes radicales et accuser, non seulement les actions du roi contre son peuple, mais la domination royale elle-même, d’être un crime d’usurpation, chaque citoyen ayant le droit d’y résister. Il dépeint alors une humanité future se fixant pour tâche de supprimer toute domination, « d’exterminer la domination en tout pays », car la domination sans culpabilité est chose impossible : « On ne peut point régner innocemment248 ».

  • 249 Fichte (1964 [1793]), p. 212.
  • 250 Pestalozzi (1938), p. 20.
  • 251 Seume (1839), p. 223 sq., p. 270.

91Dans l’espace public allemand, un frileux mouvement de recul est perceptible face à de telles conclusions. Ainsi que Fichte le déplore, « on continue à croire que la plupart d’entre nous pensent qu’un être humain peut être le maître d’autrui – qu’un citoyen peut, du fait de sa naissance, avoir droit à des privilèges par rapport à ses concitoyens249 ». Et cependant, en recourant à la dimension relevant du droit privé du concept de ʻdominationʼ, dimension qui concerne les personnes comme les choses, qui affecte ce qui est public et général comme ce qui est privé, et qui désigne la subordination sans finalité, on rejette la ʻdominationʼ et le concept lui-même, par comparaison avec le ʻgouvernementʼ. Pestalozzi explique ce qu’est la « domination [Beherrschung] : Fondamentalement différente du gouvernement, la domination est une simple conséquence de la propriété privée, des besoins privés et des droits privés. Le gouvernement est en revanche en quelque sorte une conséquence de la propriété générale, des besoins et des droits généraux250 ». Seume formule encore plus nettement l’opposition : [53] « Les mots maître [Herr] et dominer [Herrschen] ne donnent pas de concepts raisonnables parmi des êtres raisonnables. On n’est maître et on ne domine que des choses et jamais des personnes. Seul celui qui ne peut gouverner légalement s’arroge la domination et commet un acte de haute trahison envers la raison251 ». L’évolution du concept de Herrschaft atteint ainsi d’une certaine façon un point final que les présupposés jusnaturalistes avaient rendu possible.

d) « Le règne de la terreur » [« Herrschaft des Schreckens »]

  • 252 Hegel, Phänomenologie des Geistes (1927 [1807]), p.  455 [trad. fr. (2006), p. 503. (trad. mod.)].
  • 253 Ibid, p. 459 [(2006), p. 506].

92Aucun des partis postrévolutionnaires en France n’aurait été possible sans la révolution et presqu’aucun pays européen n’aurait voulu renoncer à la réorganisation politique qu’elle avait initiée, beaucoup se sentant cependant tenus de juger la révolution en ne tenant compte que de ses excès. Le plus souvent, ce sont ceux qui ne reconnaissaient pas ses principes qui lui reprochaient de les trahir ou de les invalider. Et même les penseurs profondément engagés en faveur de la Révolution française se voyaient confrontés à des difficultés sans précédent pour justifier ce qui se passait. Hegel portait un jugement à peine moins radical que celui de Saint-Just sur la composante de culpabilité inhérente à l’action politique. Mais dans une formulation caractéristique, il ne l’attribue pas à la domination monarchique mais au changement de gouvernement : « c’est précisément en ceci qu’il [le gouvernement] est une faction que réside immédiatement la nécessité de sa chute ; et c’est le fait qu’il soit un gouvernement qui, inversement, le constitue en une faction et le rend coupable252». C’est pourquoi il lui semblait « que la liberté absolue [passait], de sa réalité effective qui se détruit elle-même, dans un autre pays de l’esprit conscient de soi253 ».

  • 254 Stein (1921 [1850]), vol. 1, p. 364.
  • 255 Weber (1972), p. 28 [trad. fr. (2016), p. 159 sqq. (trad. mod.)].

93Ce n’est qu’avec un certain retard qu’il devint manifeste en Allemagne que le « règne de la terreur » n’invalidait pas la révolution mais que son importance économique pratique résidait dans « la garantie durable de la nouvelle répartition des terres254 ». Elle mettait un terme à la domination statutaire et ouvrait la voie à la culture [Bildung] et à la propriété, et – conséquence de celles-ci – à la domination des classes. Désormais, les classes inégales de la société s’affrontent pour parvenir à la domination, entendue comme le fait de participer au pouvoir étatique et au pouvoir législatif, et de posséder l’un et l’autre. Maintenant que les significations spatiales et personnelles concrètes de ʻHerrschaftʼ sont devenues obsolètes, la possibilité est ainsi donnée qu’elle désigne « la chance pour un commandement de contenu déterminé, de trouver obéissance auprès de personnes assignables255 ». En même temps, la contradiction avec les concepts en plein essor de ʻlibertéʼ et de ʻpersonnalitéʼ s’accentue et pousse à une suppression de la domination sur les êtres humains qui aille au-delà des tentatives précédentes dont les échecs jalonnent les époques de l’histoire.

7. « Domination et servitude » [« Herrschaft und Knechtschaft »]

  • 256 Shakespeare, King Lear, I, 4.
  • 257 Ibid., IV, 6.

94La représentation littéraire de la réalité sociale exclut presque complètement le serviteur et la production de marchandises. Elle connaît le serviteur [Diener] comme confident, [54] comme compagnon d’aventure, la relation pouvant culminer et faire de lui une figure antagoniste face aux intrigues de son maître. La dialectique psychologique de la domination et de la servitude s’y trouve cependant représentée de façon inégalée. Dans Le Roi Lear, Kent, qui vient d’être banni, se déguise pour proposer à Lear, qui a déjà sombré dans la pauvreté, de se mettre à son service. Lear n’a plus l’apparence d’un roi mais il lui en reste quelque chose : « You have that in your countenance which I would fain call master. Lear : What’s that ? Kent : Authority256 ». Une Altesse [Hoheit] qui s’effondre dès qu’elle se voit confrontée à la réalité d’une basse action qu’elle ne peut se représenter, et qui a, de ce fait, besoin d’un serviteur. Une dignité sans charge officielle qui ne fait véritablement ses preuves – Ay, every inch a king – que lorsque le maître, dépossédé de tout pouvoir, rabaissé, nu et fou, prend conscience de l’injustice et des abus de la domination : « the great image of authority ; a dogs obey’d in office257 ».

  • 258 Cervantes, Don Quixote de la Mancha, I, 1.
  • 259 Ibid., I, 2. Voir à ce sujet les interprétations de Auerbach (1964), p. 319 sqq.
  • 260 Beaumarchais, La folle journée ou le mariage de Figaro, V, 3 (1968 [1785], p. 429 sq).

95Il n’existe aucune domination dans la littérature des Temps modernes qui ne soit pas remise en cause et qui n’apparaisse pas comme problématique, et aucune dont l’existence ne soit pas déjà profondément marquée par le contraste entre un passé sur lequel elle assied sa légitimité [Geltung] et un présent où cette légitimité est remise en question. Le fondement juridique est devenu irréel, une idéologie qui emprisonne le maître. Et le serviteur s’empare de cette dernière pour battre le maître avec ses propres moyens258. Cela peut être l’héroïsme, à la fois fou et sage, de Don Quichotte, que Sancho Pansa retourne contre lui pour le duper259, ou le dogme de la volonté libre du maître dans Jacques le fataliste de Diderot, ou encore la force irrésistible du comte Almaviva dans Le mariage de Figaro de Beaumarchais. C’est seulement à partir de ce moment que la supériorité consciente de l’esprit doté de capacités se soulève contre la domination statutaire de l’Ancien Régime qui, au moyen de privilèges héréditaires attachés à quelques-uns, maintient tous les autres en servitude : « Noblesse, fortune, un rang, des places, tout cela rend si fier ! Qu’avez-vous fait pour tant de biens ? Vous vous êtes donnés la peine de naître et rien de plus260 ». La servitude qui est désormais ressentie comme insupportable n’est pas celle du groupe statutaire [Stand] des serviteurs mais celle d’un droit qui, s’il ne veut pas être perçu comme étant lui-même coupable [selbstverschuldet], ne peut plus se réclamer d’un quelconque fondement de sa validité.

  • 261 Platon, Parmenide 133d, e.
  • 262 Aristote, Politik 1255b, 10 [trad. fr. (2014) Les Politiques 1255b, p. 2332].
  • 263 Weber (1972), p. 455 (Rechtssoziologie).

96La dialectique antique a déjà analysé la relation inégale entre le concept concret et le concept abstrait. Ce qui est essentiel pour le concept concret, c’est qu’un maître en particulier n’est pas le maître de serviteurs en général, mais seulement celui de serviteurs bien précis qui, de leur côté, ne sont les serviteurs que de ce maître. La domination entretient cependant une autre relation à la servitude que celle qui existe entre le maître et le serviteur261. Mais même à l’intérieur de cette relation se trouve une inégalité sur laquelle Aristote a voulu attirer l’attention : formellement, celui qui est le maître de son esclave est maître, tout comme celui qui est l’esclave de son maître est esclave, le maître possède cependant son esclave tandis que l’esclave ne possède ni son maître ni quoi que ce soit d’autre262. Même dans le cadre [55] du contrat formellement libre entre maître et serviteur ou dans celui d’un contrat de travail, il existe ainsi une inégalité et une absence de liberté absolument décisives263.

97Une inégalité sémantique se trouve cependant aussi dans l’évolution du concept de Herrschaft par rapport à celui de Knechtschaft. Herrschaft désigne un pouvoir [Gewalt] existant, les personnes qui exercent ce pouvoir, la fonction officielle et le titre de ces personnes, le territoire dans lequel ce pouvoir prétend à la validité et, pour finir, toute situation de pouvoir. Knechtschaft et ses équivalents ne désignent en revanche que de façon générale la qualité de quelqu’un qui est un serviteur, un esclave ou dépendant. Et son usage figuré porteur d’un sens religieux ou moral n’a rien de comparable à l’extension et au renforcement que connaît, dans son évolution, le concept de Herrschaft.

  • 264 Voir Geschichtliche Grundbegriffe, art. Freiheit ; Philo von Alexandrien, Über die Freiheit der Tüc (...)
  • 265 Leibnitz (1965 [1694/98]), p. 402 sq.

98Une transposition se présente aussi dans le passage que Luther a traduit en créant le terme abstrait de Knechtschaft. Le concept désigne une relation sociale atemporelle pour en annoncer la fin et son dépassement d’un point de vue spirituel. Il en va déjà de même avec l’intériorisation du concept de liberté dans la stoa et, au même moment, chez Philon d’Alexandrie264. Ce qui signifie un renversement des valeurs qui sous-tendent l’ordre social et une intériorisation de l’éthique. Un potentiel de changement se trouve en même temps involontairement créé, une nouvelle transposition dans le domaine de l’agir social n’étant nullement exclue. Il reste à chercher les raisons pour lesquelles un changement de perception de l’institution sociale qu’est la servitude n’a été que très rarement attesté avant le XVIIIe siècle. Dans sa doctrine des « Sociétés naturelles », Leibniz a encore les mêmes difficultés qu’Aristote et que le droit romain à distinguer qualitativement les serviteurs du bétail. Dans l’argumentaire, l’absence d’entendement chez les serviteurs, censée légitimer leur asservissement, l’emporte ainsi nettement sur l’âme immortelle ; cette dernière, n’ayant aucune conséquence juridique, peut leur être reconnue265.

  • 266 Hegel (1907 [1798/99]), p. 374.

99Dans la pensée de Hegel, Herrschaft et Knechtschaft [domination et servitude] désignent d’abord, comme chez Paul, une alternative insuffisante et dépassée, « une séparation qui exclut toute union libre266 ». Dans la Phénoménologie de l’esprit, cette situation est présentée comme un stade de la conscience de soi qui doit être dépassé par le travail. Des tentatives d’interprétation visant à expliquer cette situation en termes d’histoire sociale, en la limitant à une époque donnée, ou de façon psychologique, en n’y voyant que le déploiement du principe qu’est la conscience de soi, sont restées insatisfaisantes. La raison en est que, dans ces deux termes associés, il y a bien trop de définitions bien trop générales.

  • 267 Vico, La scienza nova, 2, 5, 8 ; 4, 13, 3, (1928 [1744]), t. 4/1, p. 324 ; ibid., t. 4/2, p. 110.

100Hegel se réfère au tournant historique fictif à partir duquel le vainqueur ne tue plus au combat celui qui a le dessous, mais le soumet et le fait travailler. Il s’agit du stade de l’histoire que Vico a identifié avec effroi à partir des traces d’un passé très lointain, estompées par les historiens romains, qu’il décrit comme « imperi […] ciclopici » (« domination des Cyclopes »), laquelle ne renvoie qu’à la seule liberté [56] des propriétaires fonciers267. Il s’agit en même temps du processus d’individuation dans une société socialement différenciée, déterminée par les besoins et le travail. Et il s’agit enfin aussi du processus d’‘émancipation’ – un concept ancien repris avec son sens tardif – consistant à se détacher, socialement et juridiquement, du schéma du droit romain tel qu’il s’est consolidé sur la base d’ordres [ständisch].

  • 268 Hegel, Phänomenologie des Geistes (1927 [1807]), p. 156 [trad. fr. (2006), p. 209].
  • 269 Ibid., p. 176 [trad. fr. (2006), p. 229-230].
  • 270 Ibid., p. 166 [trad. fr. (2006), p. 220].
  • 271 Ibid., p. 180 sq. [trad. fr. (2006), p. 233-234].

101Herrschaft et Knechtschaft [domination et servitude] sont compris comme un mouvement, et dans ce mouvement, comme une relation qui se renverse. Le renversement n’est plus celui du lieu commun du « monde à l’envers » mais une idée relevant de la philosophie de l’histoire. Quelque chose fait défaut à l’état [Stand] du maître qui, dans le combat, a mis sa vie en jeu et qui tire de cet engagement le pouvoir qu’il exerce sur le serviteur tout en anéantissant ce qu’il a conquis dans sa jouissance. Il manque à sa « satisfaction » le fait de pouvoir « subsister ». « Le travail est en revanche un désir réfréné, un disparaître arrêté, ou encore, il forme ou cultive268 ». La conscience servile, qui doit apparemment faire acte de renoncement, obtient « la satisfaction effective, […] car elle a été désir, travail et jouissance ; c’est elle qui, comme conscience, a voulu, a agi et a joui269 ». Si la conscience se dédouble « en étant conscience [de soi] se libérant et conscience [de soi] qui s’embrouille et se renverse absolument », devenant alors « conscience malheureuse » du fait de cette contradiction270, ce n’est que dans le « sacrifice » qu’elle perd son « malheur » ; « en consentant à « l’abandon de la volonté propre », elle en pose une qui est « universelle ». Elle n’a pas encore gagné la liberté, mais une « représentation de la raison271 ».

  • 272 Hegel (1920), p. 924 [trad. fr. (2009), p. 537].

102Ce que Hegel décrit comme processus de l’individu qui accède à la conscience doit être aussi lu comme processus historique universel. La transformation de la relation « domination et servitude » dans la conscience de la liberté n’est ni un fait vérifiable ni la « pensée abstraite » d’une utopie. Il s’agit bien plutôt d’une anticipation de l’histoire, redevable à ce que la Révolution française rend possible, et devenue, « en tant que pensée concrète [Begreifen], […] un pouvoir/ une violence [Gewalt] contre ce qui existe272 ».

(Horst Günther)

8. Les relations entre Herr et Knecht dans leur traitement lexical

103Entre le XVIIIe et le XIXe siècle, l’histoire des articles de dictionnaires portant sur Herr/Herrschaft et Knecht/Knechtschaft est marquée par une très forte diminution des différents sens de ces concepts, tandis que les rétrospectives historiques augmentent en proportion. Depuis le XIXe siècle, pour autant qu’ils figurent encore dans les dictionnaires, Herrschaft [domination] et Knechtschaft [servitude] semblent relever du passé.

  • 273 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1798, art. Herrschaft.
  • 274 Voir Walch (1749), p. 1415, art. Herrschaft ; Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 75, art. Herr ; Dt. (...)

104Zedler et, de la même façon, Walch déploient largement ce champ conceptuel en ajoutant de nombreuses sous-rubriques ainsi que les entrées « domesticité », « serviteur » et « servage ». Plus encore, le cosmos tout entier est [57] organisé selon des critères de domination et de servitude, étant donné que Herrschaft est, « au sens le plus large que l’on puisse entendre […] le rapport qu’entretiennent entre eux ses objets, alors que l’ajustement des forces de l’un dépend de la volonté de l’autre ». Seuls des êtres doués de raison et dotés de volonté ont exercé la domination, Dieu étant nommé le premier, lui qui n’a limité sa souveraineté [Herrschaft] ni par des lois, ni par des droits273. Chez Walch, Dieu apparaît déjà quelques paragraphes plus tard ; Kreuznitz enregistre en 1781 le fait que Dieu s’écrit de moins en moins souvent en majuscules ; et la Deutsche Enzyklopädie ne nomme plus du tout Dieu dans son article « Herrschaft »274. La référence théologique à la Herrschaft de Dieu, qui continue d’être invoquée dans la langue politique et sociale de tous les jours, a été éliminée et cesse d’être enregistrée.

  • 275 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1800, art. Herrschaft ; Walch (1749), p. 1415, art. Herrschaft.

105Chez Zedler, « la domination de nous-mêmes » occupe la deuxième position, ce que Walch qualifie encore de concept « non approprié », la raison, en relation avec la fonction et le devoir, devant dominer les sentiments275.

  • 276 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1800, Herrschaft.
  • 277 Walch (1749), p. 1628, art. Knechtschaft.
  • 278 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1066 sq., art. Knecht.
  • 279 Walch (1749), p. 1628, Knechtschaft.
  • 280 Walch (1775), p. 2155, art. Leibeigen.

106Ce n’est qu’en troisième position qu’apparaît chez Zedler la domination de l’homme sur l’homme, non sans, déjà, une certaine ambiguïté, étant donné qu’elle « peut être aussi bien qualifiée de légitime [rechtmäßig] que d’illégitime. Mais quand on parle de la domination en général, on entend la domination légitime ». La domination, celle d’une Majesté qui règne sur un territoire [landesherrliche Majestät], et aussi, le pouvoir du maître de maison [hausherrliche Gewalt], bénéficient de ce qu’on leur suppose une légitimité, mais cette dernière doit être fondée. Car « nous sommes, par nature, tous égaux276 ». Ni les différences physiques, ni les forces de l’entendement ne peuvent, comme chez Aristote, légitimer la domination et la servitude. Il n’existe qu’une seule légitimation de l’inégalité – et sur ce point, Zedler et Walch parlent d’une seule voix – « le fait que l’intérêt du genre humain se trouve favorisé277 » par l’existence de deux états sociaux, celui des maîtres [Herrschaft], et celui des serviteurs [Knechtschaft]. Selon eux, l’inégalité n’entre donc pas en contradiction avec le droit naturel. Ces auteurs en voient la cause dans l’instauration de la propriété, Zedler renonçant déjà, contrairement à Walch, à se référer au péché et à la malignité comme sources de la domination. Les deux dictionnaires insistent sur le fait qu’un serviteur aussi conserve « tous les droits qui lui reviennent en tant qu’être humain278 ». L’un comme l’autre en tire la conclusion que tout statut de dépendance ou d’inégalité ne peut qu’être expressément ou tacitement déduit d’un contrat. Walch surtout insiste sur le fait que contrairement à ce qu’il en est dans la réalité le servage aussi ne peut reposer que sur un contrat. « Car on ne devrait pas voir ce qui se passe, mais ce qui devrait se passer ». C’est pourquoi on ne devrait pas avoir le droit de « confondre les deux concepts, fort éloignés l’un de l’autre, de domination suprême [Oberherrschaft] et de domination portant sur la propriété [Eigentums-Herrschafft]279 ». Il sépare consciemment « Imperium » de « Dominium » qui ne doit pas être utilisé pour des personnes et des êtres humains. Dans l’édition de 1775, avec Daries, [58] le jugement est beaucoup plus catégorique, puisque, selon lui, il ne saurait exister de servitude qui puisse reposer sur le consentement de celui qui est soumis à la domination280.

  • 281 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1805, art. Herrschaft.

107Zedler aussi pousse plus loin la critique de la tradition linguistique juridique romaine. Selon lui, s’il n’a jamais existé de république où la propriété est générale, celle de tous, une domination personnelle ne peut pas être pour autant déduite du Dominium, « la vie et les bras d’un être humain étant soustraits à ce dominium, ce dernier ne pouvant en être le maître, mais seulement le garde, l’administrateur et usuariusquasi, tandis que le Dominium ne revient qu’à Dieu […]. L’être humain n’est maître que de ce qu’il a pu acquérir par le travail, la chance, et la faveur des hommes ; en revanche, la vie et les bras d’un être humain ne peuvent être acquis par aucun travail et aucune chance281 ».

108Ce qui crée l’obligation dans le rapport domination/servitude est encore perçu par Zedler dans la double fonction du Christ, qui, d’un côté, exerce une domination, en tant que prophète, grand prêtre et roi, même s’il délègue, jusqu’à son retour, la totalité de ces trois fonctions à des dépositaires appartenant à ce monde. D’un autre côté, il exerce, en tant que serviteur du Seigneur [Herr], une fonction intermédiaire entre Dieu et les hommes. Il s’ensuit, ainsi qu’en attestent aussi les autres dictionnaires, que les serviteurs de Dieu se trouvent chez les prêtres.

  • 282 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1065, art. Knecht.
  • 283 Ibid., p. 1085.
  • 284 Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 74 sq., art. Herr.

109L’état [Stand] de servitude [Knechtschaft] est distingué de celui de la domesticité [Dienerschaft] du fait de l’existence d’un contrat à durée indéterminée, « le serviteur étant la personne qui se met au service d’un maître pour effectuer un travail non quantifié afin de gagner sa vie282 », ainsi que le précisent, au début des Temps modernes, les ordonnances règlementant la domesticité. À côté de directives pratiques à destination des maîtres et des serviteurs dans le domaine de l’agriculture, de la maison, de la ferme ainsi que de ses dépendances, ce qui frappe, c’est que Zedler accorde beaucoup de place dans ses définitions à la présentation de l’histoire de la servitude, depuis les Hébreux et les Grecs jusqu’aux Allemands de son temps. L’histoire est placée sous le signe d’un progrès. C’est ainsi que, selon lui, la Guerre des paysans a fait que les paysans allemands, « qui étaient les véritables serviteurs des Allemands, sont devenus des gens libres ». Dans cette avancée, l’influence de la religion chrétienne est fortement valorisée, bien que l’on puisse trouver « encore aujourd’hui de nombreuses traces de servitude283 ». La présentation pragmatique et juridique de la relation existant entre domination et servitude renvoie de façon critique à des limites pouvant être déduites, aussi bien à l’aide de la théologie chrétienne que du droit naturel, à partir de l’égalité fondamentale de tous les êtres humains. Krünitz se distingue par un relevé minutieux des expressions du langage courant concernant les états [ständisch] ainsi que de leurs significations, consignant tous les niveaux où des « seigneurs » [Herren] ont « le pouvoir [Macht] de commander », depuis Dieu jusqu’au fonctionnaire le plus subalterne en passant par les autorités supérieures [Obrigkeiten]. Parallèlement, la place réservée aux dictons critiques traditionnels augmente : « La faveur des maîtres ne dure pas » … « Les grands seigneurs ont la main longue » … « Péché des maîtres, expiation des paysans », etc.284

  • 285 Heynatz (1796), p. 116 sq., art. Herschelei.
  • 286 Dt. Enc., vol. 15, p. 285, art. Herrschaft.
  • 287 Ibid., p. 287.
  • 288 Ibid., p. 211, art. Gesindeordnungen.

110Heynatz développe très fortement la dimension critique. Il renonce en 1796 aux articles « Herr » et « Knecht », inclut en revanche les termes herrisch, herschaftlich et Herschelei – pour l’aristocratie ou, ainsi que le recommande Campe, [59] pour « l’aristocratisme. Je préfèrerais encore l’aristocratisme de la noblesse [Adelherschelei] s’il n’y avait pas autant d’aristocrates bourgeois qui se distinguent aussi par un désir effréné d’opprimer autrui [Unterdrückungssucht] ». Selon lui, plus d’un se retourne « contre la domination de la populace [Pöbelherscherei] ou le démocratisme » en se définissant comme aristocrate « sans que ne lui vienne à l’esprit la volonté de se nommer un petit seigneur [Herscherling]285 ». C’est ainsi qu’au-delà d’une critique immanente des états [Stände], une critique fondamentale de la domination en général apparaît aussi au niveau des dictionnaires. La Deutsche Enzyklopädie en témoigne lorsqu’elle présente « Herrschaft » en 1790, « Knecht » et « Knechtschaft » en 1801. Immédiatement après un bref rappel de l’usage de Herrschaft dans le langage courant, un long article est consacré à Herrschaft sous l’angle de la police, il y est souligné le fait que les ordonnances règlementant la domesticité ne concernent en réalité pas les maîtres [Herrschaft], la critique portant surtout sur les seigneuries domaniales [Gutsherrschaften]. Ces dernières « perçoivent avant tout les paysans comme des instruments et les considèrent comme faisant partie de leur propriété286 ». Un droit plutôt « objectif » disparaît alors derrière une appréciation subjective. Les analyses qui suivent ne sont par conséquent pas juridiques, mais psychologiques et politiques, avec, pour objet, l’inutilité d’une trop grande dureté ou d’une trop grande indulgence envers les paysans. L’explication avancée est que ces deux comportements mènent à des révolutions, la responsabilité étant bien moins à chercher du côté des paysans que du côté des seigneurs, surtout parmi ceux qui ont cédé l’administration de leur domaine. « Qu’on le traite comme un être humain, il agira comme tel ». Les postulats chrétiens et jusnaturalistes présents chez Walch et Zedler cèdent la place à des instructions pédagogiques et politiques. Seuls l’exemple et l’amour sont censés améliorer le paysan. « Tel que le paysan est encore maintenant », la seule bonté ne peut certes suffire, car « le paysan se comporte comme un enfant qui a aussi besoin de fermeté287 » – et l’on considère que même les meilleures ordonnances règlementant la domesticité ne porteront que de bien maigres fruits « tant que nous n’aurons pas mis en place de meilleures écoles pour la partie inférieure du peuple288 ».

  • 289 Dt. Enc., vol. 21 (1801), p. 528, art. Knechtschaft.

111Dans de nombreux articles consacrés exclusivement aux champs sémantiques de Knecht et de Knechtschaft des analyses historiques et anthropologiques montrent combien le changement vers le meilleur doit être imposé par la contrainte. Selon les auteurs, il s’agit fondamentalement de parvenir à ce que chacun soit obligé de se libérer de la servitude, avant tout du fait de ses passions, en usant d’une liberté rationnelle. Il serait en effet encore esclave du péché, étant donné que « la plus grande partie de l’humanité vit dans une servitude morale289 ». Ce n’est qu’au moyen d’une stricte éducation de la conscience morale – non plus du fait de la grâce – que l’être humain peut sortir, grâce à ses efforts, de son état, volontaire ou involontaire, de désespoir. La signification de la servitude dans les deux testaments est déjà relativisée historiquement, même s’il se trouve de nouveau confirmé que le christianisme ne tolère aucun égalitarisme. L’érudition largement déployée, non plus pour traiter de la domination, mais de la servitude et de l’esclavage, se sert d’arguments historiques comme d’un repoussoir permettant de mettre en lumière le programme systématique d’éducation.

  • 290 Voir Brockhaus (1809), 5e éd. (1820), 6e éd. (1826), 13e éd. (jusqu’en 1887) et Pierer (1822), 2e é (...)

112Avec le Brockhaus (1817), la situation a déjà fondamentalement changé. Ce dictionnaire réagit aux résultats de la Révolution française. Jusqu’à la fin du [60] XIXe siècle, il renonce à tout article portant sur Herr et Herrschaft. Et Knechtschaft n’apparaît plus que dans les éditions publiées jusqu’en 1820 : il y est dit qu’elle est aussi peu légale que l’esclavage, qu’elle est de surcroît inutile étant donné que l’homme libre travaille mieux dans son propre intérêt que le serviteur vivant dans la crainte de son maître. Et que, par conséquent, la suppression du servage n’a pas seulement eu des avantages pour l’État mais aussi pour ceux qui avaient auparavant le droit de détenir des serfs. Dans les éditions suivantes, dans le prolongement du programme libéral, seul l’esclavage et le servage font désormais l’objet d’analyses pour documenter quand et où ces institutions juridiques ont été supprimées. Herrschaft n’apparaît plus qu’en relation avec un sens juridique concret dans les articles portant sur la « domesticité » et le « droit des domestiques » qui enregistrent minutieusement leurs transformations. Les éditions du Pierer, qui se limitent à donner des informations historiques et philologiques sur l’usage du mot Herr, donnent aussi à voir une image négative analogue, le droit de la domesticité continuant par ailleurs à y être présenté. Les informations systématiques données par les autres dictionnaires relèvent de la même approche290.

  • 291 Eberhard / Maass (1827), p. 373, Herr, Eigentümer.
  • 292 Krug (1833), p. 413, art. Herrschaft.
  • 293 Voir Brockhaus, 14e éd., vol. 9 (1898), p. 87, art. Herr ; Brockhaus, Enzyklopädie, vol. 8 (1969), (...)

113Eberhard et Maas présentent en 1827 une analyse différenciée : selon eux, un maître ne peut exercer une domination que sur les actions d’autrui, il ne dispose que d’un droit portant sur le travail et non sur l’être humain lui-même. Le droit de propriété ne peut affecter que des choses, tout servage étant contraire à la loi291. Krug avance les mêmes arguments en 1833 : il ne connaît plus de définition juridique de Herrschaft, mais relie cette dernière – dans une perspective désormais sociale – « au prestige, à la dignité et au pouvoir d’un seigneur [Herr] » ; selon lui, lorsque l’expression renvoie encore à des souverains à la tête d’un État, cette souveraineté [Herrschaft] « ne doit absolument pas être pensée comme pouvoir d’un maître de maison [hausherrliche Gewalt] »292. Et cette dernière ne renvoie elle-même qu’à la relation qui existe entre maître et serviteur [Diener], Krug renonçant sciemment à l’expression Knecht pour attribuer aux subalternes le prestige socialement plus grand dont jouit un Diener. Il ajoute que l’on n’est tenu que par un contrat de servir un maître. Dans les dictionnaires généraux de référence, Herrschaft continue ainsi à n’être relié qu’au niveau le plus bas, concret, de la domination domestique, tandis que le terme semble avoir disparu du langage courant propre au droit constitutionnel. Les métamorphoses de la domination du fait de l’industrialisation et de la constitutionnalisation ne sont plus enregistrées. C’est ce que montre le premier article traitant de Herr que le Brockhaus réintroduit en 1898 : de brèves données historiques et des modes de désignation par un titre sont évoqués. Ce n’est qu’après la seconde guerre mondiale – dans le Brockhaus de 1969 – qu’un long article portant sur « Herrschaft » est publié, cette dernière donnant désormais lieu, en tant que catégorie historique et sociologique générale, à une analyse très précise s’appuyant sur celles de Weber293.

114Au niveau des dictionnaires, il est ainsi possible de retenir dans l’ensemble les étapes suivantes : dans un premier temps, domination et servitude ont été considérées comme légitimes [rechtmäßig], même si, lors de confrontations avec la tradition juridique romaine et germanique, des réserves ont été émises à partir de considérations chrétiennes et jusnaturalistes. [61] Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, la critique et une dimension politique et pédagogique sont de plus en plus manifestes, la légitimité [Rechtmäßigkeit] de la domination de l’homme sur l’homme est de plus en plus remise en question, les arguments chrétiens s’effaçant alors devant les arguments jusnaturalistes. – Au XIXe siècle, les expressions perdent leur contenu juridique – à l’exception du droit réglementant la domesticité : la servitude [Knechtschaft] et le servage [Leibeigenschaft] sont de plus en plus présentés comme des données historiques, leur survivance étant signalée comme illégitime. Le terme de Herrschaft ne renvoie plus en tant que tel à des significations constitutionnelles, même si ces dernières sont présentes dans le langage courant. ‘Domination’ et ‘servitude’, qui s’inscrivaient encore chez Zedler dans la cosmologie, semblent être évincées ou avoir disparu depuis la Révolution française.

115À cette perte rapide de signification au niveau des dictionnaires correspond désormais, dans le langage courant, une démocratisation croissante du titre de civilité Herr [Monsieur].

9. La généralisation du titre de civilité Herr [Monsieur et par le passé, Sire, Seigneur]

  • 294 Scheidemantel (1793), vol. 2, p. 438, art. Herrschaft.
  • 295 Wachter (1975), p. 718, Herr.
  • 296 Ganshof (1961), p. 147, remarque qu’au XIIIe siècle, un vassal était aussi appelé ‘dominus’.

116Scheidelmantel qualifie « le mot ʻHerrʼ terme honorifique renvoyant, conformément à son origine, à quelqu’un qui a un avantage par rapport à d’autres, en raison de l’âge, du prestige, de l’état [Stand] ou des droits qui sont les siens et qui voit à tout moment sous son autorité des gens qu’il peut commander294 ». Il se réclame alors de Wachter qui avait signalé l’ancienne signification comparative de Herr et de Dominus295. Il s’agit, selon lui, d’un titre qui était toujours utilisé par des gens d’un rang inférieur à celui de la personne à laquelle ils s’adressaient. Au XVIIIe siècle, on était toutefois déjà bien conscient que dès le Moyen Âge, le titre de Herr n’était plus réservé au roi mais avait été étendu à l’état [Stand] des princes et, par la suite, aussi, à la petite noblesse296.

  • 297 Frisch (1741), vol. 1, p. 445, Herr.

117Le titre utilisé pour s’adresser, dans une relation allant de bas en haut, à une personne, est devenu un critère de répartition dans la hiérarchie d’un monde organisé en états. Ainsi que Frisch le définit : « ʻHerrʼ, Dominus, qui regit aut imperat, à tous les niveaux, jusqu’au moins élevé, qui est seigneur [Herr] de quelque chose, sous le titre qui revient à tout un chacun qui aliquid in potestate sua habet. » En prenant pour modèle l’usage en vigueur dans le cadre de charges officielles réservées à un groupe statutaire, le terme de Herr fut étendu à des fonctions détenues par la bourgeoisie dans des mots composés tels que Ratsherr [Monsieur le Conseiller] ou Pfarrer [curé] interprété depuis le XVe siècle comme Pfarrherr [Monsieur le Curé297]. Les dictionnaires et les livres de cérémonie du XVIIIe siècle permettent de voir comment la désignation de la fonction et le titre honorifique divergent, surtout dans une formule adressée à quelqu’un. L’extension du titre de civilité Herr à d’autres états [Stände] annonce un assouplissement de l’organisation du monde en groupes statutaires. Le double titre Herr Herr – initialement réservé à Dieu seul – s’est certes maintenu jusqu’au XIXe siècle, dans la correspondance à caractère juridique, afin de juxtaposer la position statutaire et le titre de Monsieur accolé au nom de la personne. Il n’en est pas moins vrai que le titre de Herr est dès le XVIIIe siècle utilisé de façon inflationniste, si bien qu’un nombre toujours croissant de personnes peut être appelé [62] ainsi. On assiste à un délitement de l’organisation hiérarchique en états [Stände] à partir du moment où le titre peut être aussi utilisé dans une relation allant désormais, non plus seulement de bas en haut, mais aussi, de haut en bas.

  • 298 Richelet (1709), t. 2, p. 61, « Monsieur ».
  • 299 Furetière (1690), t. 2, « Monsieur » ; ibid. (éd. 1721), t. 3, « Monsieur ».

118Dans ce domaine, la France est en avance. Richelet indique dès 1709 pour Monsieur298 : « Terme de civilité dont on se sert dans le commerce du monde civil ». Furetière (1690) signale encore pour Monsieur qu’il s’agit « d’un titre d’honneur », utilisé pour s’adresser à quelqu’un « quand il est de condition égale ou supérieure ». Dès l’édition suivante de 1721, le titre est considéré comme étant autorisé dans une relation allant de haut en bas : « Quand il est de condition égale, ou peu inférieure299 ».

  • 300 Wachter (1975), t. 1, p. 718, Herr.
  • 301 Heynatz (1773), p. 598 sqq., p. 605, p. 675 ; Schrökh (1781), p. 33 sqq., p. 60, p. 140, p. 156.
  • 302 Justi (1769), p. 183 sqq., p. 208.

119Cette possibilité de s’adresser aussi à des personnes de condition inférieure en utilisant le titre de Herr est attestée pour la première fois par Wachter (1737), lorsqu’il s’agit d’homines liberi300. Dans un premier temps, l’extension plus large du titre de Herr semble avoir eu lieu dans les échanges épistolaires, car Heynatz et Schrökh attestent surtout de son usage, très largement répandu301, dans le corps professionnel [Stand] des marchands. Une distinction statutaire restait garantie par l’utilisation d’une épithète, tel que ‘Sérénissime’, ‘Excellente’, ‘Gracieuse’, etc. Mais la simplification et l’homogénéisation de ces titres figurant en tête d’une correspondance ne progressent que très lentement et se poursuivent jusqu’à la première guerre mondiale alors qu’elles avaient été revendiquées dès 1769 par Justi dans une critique du désir effréné d’avoir un titre302.

  • 303 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1783, art. Herr.
  • 304 Schrökh (1781), p. 42.
  • 305 Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 76 sq., art. Herr.
  • 306 Adelung (1775), p. 1127, art. Herr.
  • 307 Heinsius (1819), p. 765, Herr.
  • 308 Pierer, 2e éd., vol. 14 (1843), p. 126, art. Herr.
  • 309 Ersch / Gruber (1830), p. 8, art. Herr.

120Cependant, le titre qui peut être choisi par des personnes en situation de supériorité pour s’adresser à quelqu’un d’inférieur joue un rôle encore plus important dans la perméabilité croissante de la hiérarchie statutaire dans le langage courant. Zedler consigne ce qu’il perçoit comme étant institué depuis longtemps303, le fait que les personnes de condition supérieure doivent aussi s’adresser aux docteurs de l’Université en utilisant le titre de Herr, tandis que ce n’est pas le cas pour les artisans, auxquels revient, selon l’ancienne coutume, le titre de ‘maître’ [Meister]. Schrökh nous montre par la suite, lorsqu’il polémique contre le titre français de Monsieur, que les maîtres-artisans, par fierté, n’appréciaient guère que l’on s’adresse à eux en utilisant ce titre. Ils préféraient qu’on continue à leur réserver le titre de maître, « disant que réussir à le devenir leur avait coûté beaucoup d’efforts et d’argent, alors que n’importe quel serviteur de bas étage [Knecht] se fait réprimander en étant appelé Herr304 ». Les écluses étaient cependant désormais largement ouvertes vers le bas. En 1781305, Krünitz reprit de Adelung (1776)306 : « Par politesse, on appelle Herr [Monsieur] tout personne de sexe masculin d’un certain rang, même s’il ne s’agit pas seulement d’un titre accompagnant le nom. […] Dans un sens plus large, ce mot, tout comme son équivalent au féminin de Frau [Madame], est aussi un terme honorifique ou un titre qualifiant habituellement toutes les personnes de sexe masculin d’un certain [63] rang, lorsque quelqu’un d’un rang inférieur, mais aussi une personne de même rang ou d’un rang supérieur s’adressent à elles, ou en parle avec respect ». Cette tournure laisse perdurer l’organisation statutaire, mais permet aussi que le titre soit utilisé dans une relation allant du haut vers le bas. Campe, Heyse et Heinsius maintiennent encore cette formulation durant le XIXe siècle. Heinsius va certes plus loin lorsqu’il constate « qu’au sens le plus large du terme, on nomme ʻHerrʼ toute personne adulte de sexe masculin lorsqu’elle n’est pas de condition modeste, sans prendre en considération l’état [Stand], le rang, le prestige, l’âge, etc.307 » Pierer note en 1843 que depuis 60 à 70 ans, n’importe quel homme cultivé a droit à ce titre – une définition ancienne des statuts se trouvant ainsi remplacée par une définition nouvelle –, mais il constate que le titre affecte déjà « tout artisan de renom308 ». Ersch / Gruber ont transformé la formule « Personne d’un certain rang [Stand] » en personne d’un « rang » qui ne soit « pas modeste ». La reformulation sous une forme négative témoigne de la pression croissante poussant à la généralisation de ce titre309.

  • 310 Pierer, 6e éd., vol. 10 (1877), p. 223, art. Herr.
  • 311 Brockhaus, 14e éd., vol. 9, p. 87, art. Herr.
  •  N.d.T. : En allemand : « très obéissant serviteur ».
  • 312 Alors que, de toute évidente, l’assouplissement de l’expression Herr en un sens de moins en moins l (...)

121Pierer, dans son édition de 1877310, considère logiquement que « tout homme convenable » peut être appelé Herr quand on s’adresse à lui. Le Brockhaus (1898) arrive à la conclusion que Herr est le terme « généralement répandu pour s’adresser à toute personne de sexe masculin311 ». Herr se trouve ainsi totalement dépouillé de la signification statutaire qui était anciennement la sienne. La désignation d’une fonction a fait place à un simple titre démocratisé faisant désormais partie du langage de tous les jours. Ceci se produit certes à une époque où de plus en plus de gens en provenance de couches sociales n’appartenant à aucun groupe statutaire et ayant une conscience de classe s’adressent la parole en utilisant le terme de ‘camarade’. Dans une tension entre état [Stand] et classe, Herr ne s’est pas laissé entièrement démocratiser. Ce n’est qu’au cours du XXe siècle que Herr a été neutralisé au point que l’ancienne relation statutaire – par exemple dans la formule apposée en bas d’une lettre, ‘votre très fidèle serviteur’, n’est plus écrite ou n’est plus pensée en tant que telle312.

122(Reinhart Koselleck)

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Notes

40 Voir les notes 226 sqq.

41 Adelung (1775), p. 1133 sq., Herrschaft.

42 Campe (1808), p. 657, Herrschaft.

43 Heyse (1833), vol. 1, p. 705 sq., Herr ; Sanders (1860), p. 749 sq., Herrschaft ; Scheidler (1830), p. 37 sq.

44 Grimm (1877), p. 1152 sq., Herrschaft.

45 RWB (1953/1960), p. 854 sqq., Herrschaft.

46 Plinius, Panegyricus Traiano Imperatori dictus 55, 7 ; voir aussi Bodin, Les six livres de la République, 2, 3 (1961 [1583], p. 279) ; Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1964 [1755]), p. 181 : « si nous avons un prince, c’est afin qu’il nous préserve d’avoir un Maître ».

47 Nicolaus Cusanus, De concordantia catholica, 2, 14 (1968 [1433], p. 162 sqq.) ; voir aussi ibid., 3, 41 (p. 460 sqq.).

48 Augustin, De civitate Dei, 19, 15 : « […] jusqu’à ce que disparaisse l’iniquité, que s’abolisse toute souveraineté et toute domination humaine et que Dieu soit Tout en tous ».

49 Hegel (1971 [1799/1800]).

50 Ibid.

51 Voir Klappenbach / Steinitz (1969), p. 1805 sq., Herrschaft ; Paul (1966), p. 306, herrlich, Herrschaft.

52 Scheidler (1830), p. 29.

53 Campe (1808), p. 657, Herrschaft.

54 Adelung (1775), p. 1133, Herrschaft.

55 Voir Scheidemantel (1793), vol. 2, art. Herrschaft ; Dt. Enc., vol. 15 (1790), p. 285 sq., Herrschaft ; voir aussi Schulz / Basler (1913), (1942), où les concepts ne figurent pas.

56 Voir plus bas, paragraphe III. 8.

57 Campe (1813), p. 125, Aristocrat. Voir aussi, ibid., Aristocratie : Adelsherrschaft, Herrschelei ; ibid., p. 253, Democratie.

58 Ibid., p. 258, Despotismus ; ibid., p. 272, Dominium ; ibid., p. 523, Regiment ; ibid., p. 562, Souveraineté.

59 Ibid., p. 585, Terrorismus ; ibid., p. 597, Tyrannei.

60 Humboldt (1907 [1827/29]), 1, § 10, p. 123.

61 Machiavelli (1960 [1513]), 1, p. 15.

62 Machiavelli (1810 [1513]), 1, p. 57.

63 Machiavelli (1589 [1513]), 1.

64 Machiavelli (1960 [1513]), 20, p. 85 ; 24, p. 97.

65 Ibid., 12, p. 57 sq.

66 Ibid., 26, p. 105.

67 Machiavelli (1960 [1513/17]), 1, 16, p. 173 sqq.

68 Ibid., 1, 12, p. 163 sqq.

69 Ibid., 1, 10, p. 158 sqq. ; voir aussi, 1, 58, p. 240 sq. ; 3, 7, p. 412 sq.

70 Ibid., 1, 1, p. 125 sqq. ; 1, 58, p. 240 sq. ; 2, 33, p. 345 sqq. ; 2, 1, p. 275 sqq. ; 2, 9, p. 300 sqq.

71 Dante Alighieri (1559), 11 ; Aristote, Politik, 1255a [trad. fr. (2014) Les Politiques, 1255a, p. 2330 sq.].

72 Cicero, De re publica, 3, 24 ; Augustinus, De civitate Dei, 19, 21.

73 Cicero, De re publica, 2, 23.

74 Érasme de Rotterdam (1517), Diijv ; id. (1521), XXIIIr.

75 Cicero, Officia (trad. allemande 1565, p. 89) ; voir aussi, De officis, 2, 6.

76 Érasme (1521), XXIIIIv ; voir aussi « Dédicace du Nouveau Testament au pape Léon X ». [N.d.T. : 1-03-1516]

77 Luther (1914 [1534/35]), p. 254.

78 Luther (1900 [1523]), p. 271 sq.

79 Luther (1926 [1538]), p. 354.

80 Luther (1906 [1530/32]), p. 440.

81 Luther (1914 [1534/35]), p. 243.

82 Luther / Melanchton, Lettre au Kurfürst Friedrich et au Landgraf Philipp (21 novembre 1542), in : Luther (1947), p. 194.

83 Luther (1897 [1526]), p. 625.

84 Bedenken Luthers an Kurfürst Johann Friedrich aus dem Jahr 1532, in : Hortleder (1617), p. 1223 [Réserves exprimées par Luther dans une lettre adressée en 1532 au Prince électeur Johann Friedrich].

 N.d.T. : Soulèvement armé des paysans, initialement en Allemagne du Sud-Ouest, entre 1524 et 1526. Lors de cette guerre menée au début de la réforme luthérienne, la paysannerie tenta de s’affranchir de la domination de la noblesse et du clergé. Luther finit par prendre ses distances vis-à-vis de ces insurgés, qui se réclamaient de lui, et par appeler à leur exécution. Thomas Münzer, ancien adepte de Luther et partisan de la libération violente des paysans fut capturé, torturé et condamné à mort en 1525. Le chiffre des paysans atrocement réprimés dans le sang, difficile à évaluer précisément, est souvent estimé à 100 000.

85 Luther (1908 [1525]), p. 294.

86 Milton (1932 [1649]), p. 46.

87 Luther (1908 [1525]), p. 296.

88 Münzer (1950 [1524]), p. 99.

89 Bossuet (1688), p. 27 sqq.

90 Trithemius (1690).

91 Calvin, Institutio religionis christianae, 4, 20, 25 (1559), CR (1864), p. 1112.

92 Ibid.

93 Buchanan (1969 [1579]), p. 20.

94 Ibid., p. 53.

95 Ibid., p. 96.

96 Ibid., p. 86.

97 [Stephanus Iunius Brutus Celta? Hubert Languet ? Philippe du Plessis Mornay ?], Vindiciae contra tyrannos, sive de principis in populum, populique in principem legitima potestate (1579), s. l., p. 214.

98 [Théodore de Bèze], Du droit des magistrats sur leurs sujets (1575), s. l., p. 81.

99 Ibid., p. 35.

100 [Celta ? Languet ? Mornay ?], Vindiciae contra tyrannos, p. 215.

101 La Boétie (1976 [1574]), p. 104 ; (2002 [1574]), p. 24.

102 Ibid. (2002 [1574]), p. 26.

103 La Boétie (1976 [1574]), p. 105 ; (2002 [1574]), p. 27 sqq.

104 Voir Aristote, Metaphysik, 5, 1, 1013a [trad. fr. (2014) Métaphysique Delta 1, 1013a, p. 1802 sqq.] ; pour la postérité de la citation d’Homère (Iliade, 2, 2) dont part la Boétie (1976 [1574], p. 173 sq.), voir Théophrast, Characteres 26, 2.

105 La Boétie (1976 [1574]), p. 150, 152 ; (2002 [1574]), p. 47 sqq.

106 La Boétie (1976 [1574]), p. 116 ; (2002 [1574]), p. 30 sqq.

107 Bodin (1951 [1566]), p. 167.

108 Bodin, La République, 1, 1 (1961 [1583], p. 4 ; 1993 [1583], p. 61).

109 Ibid., 1, 6 (1961 [1583], p. 68 ; 1993 [1583], p. 92).

110 Ibid.

111 Ibid.

112 Bodin (1592), p. 51.

113 Bodin, République 2, 2 sq. (1961 [1583], p. 270-279 ; 1993 [1583], p. 199-204).

114 Ibid., 2, 1 (1961 [1583], p. 250 sq. et passim).

115 Hegel, Philosophie des Rechts (1928 [1821]), p. 383 sq., p. 385 sq., § 279 [trad. fr. (2013), p. 475, 477, 478].

116 Althusius (1614), p. 175.

117 Ibid., Praefatio.

118 Conring (1730 [1650]), p. 999.

119 Grotius, De iure belli ac pacis libri tres, 1, 3, 8 (1913 [1625], p. 53).

120 Ibid., 1, 4, 8 sqq. (p. 90 sq.).

121 Ibid., 1, 1, 3 (p. 2).

122 Ibid., 2, 13, 20 (p. 249) ; 2, 14, 6 (p. 257 sq.).

123 Ibid., 1, 3, 12 (p. 59 sq.).

124 Hobbes, De cive, 7 (1642), in : Hobbes (1961 [1839]), p. 239. Pour les différences entre l’explication générale et l’explication particulière voir ibid., 5 (p. 209 sq.), 7 (p. 235 sqq.). Pour la construction juridique, voir l’ouvrage de Rehm (1896), p. 231 sqq., à ce jour encore inégalé.

125 Horn (1699), 2, 1, 19, p. 231 sqq.

126 Pedro Calderon de la Barca, La vida es sueño, 3, 14.

127 Selden (1868 [1689]), p. 89.

128 Duc de Rohan (1668), 2.

129 Naudé (1678), 12, p. 121.

130 Clapmarius (1644), p. 8. [N.d.T. : Droit garantissant à un souverain une compétence discrétionnaire qu’aucun droit ne peut venir limiter]

131 Naudé (1678), p. 53 ; (1667), p. 60.

132 [Michel Levassor], Les soupirs de la France esclave qui aspire après la liberté. 7e Mémoire, Amsterdam, 1689, p. 253 sqq.

133 Pascal, Pensées (1904, p. 224, n° 298). Voir l’analyse de Auerbach (1967), p. 204 sq.

134 Pascal, Pensées (1904, p. 224, n° 298).

135 Gryphius (1968 [1657]), v. 298 sqq. ; voir aussi Günther (1981), p. 546 sqq.

136 Hobbes, Leviathan, 13 (1651), in : Hobbes (1961 [1841]), p. 97 sqq., surtout p. 100.

137 Hobbes, De cive, 3, 13, in : Hobbes (1961 [1839]), p. 189 ; id., Philosophical Rudiments Concerning Government and Society (1640), in : Hobbes (1962 [1841]), p. 38 ; Leviathan, 15 (p. 140) ; De homine, 15 (1658), in : Hobbes (1961 [1841]), p. 118 ; voir aussi Pufendorf, De iure naturae et gentium, 3, 2, 9 (1934 [1688]), p. 233 ; Thomasius, Institutiones iurisprudentiae divinae, 2, 24 (1730 [1688]), p. 177 ; id., Fundamenta iuris naturae et gentium, 2, 3, 2 (1718 [1705]), p. 213 ; Wolff, Ius naturae methodo scientifica pertractatum (1972 [1740-48]).

138 Hobbes, Leviathan, 21 (p. 203) ; De homine, 21 (p. 164) ; voir Pufendorf, Ius naturae, 1, 6, 12 (p. 69 sq.).

139 Hegel, Philosophie des Rechts (1928 [1821]), p. 131 sqq., p. 241 sqq., p. 329 sqq., §§ 75, 163, 258 [trad. fr. (2013), p. 225, 163, 417 sqq.].

140 Aristote, Politik, 1254a, 15 [trad. fr. (2014) Les Politiques, 1254a, p. 2328].

141 Hobbes, Leviathan, 15 (p. 140) ; De homine, 15 (p. 118) ; id., The Elements of Law, 1, 17, 1 (= Hobbes 1928 [1640]), p. 68 sq. ; De cive, 3, 13 (p. 189) ; Philos. Rudiments, p. 38 ; voir Pufendorf, Ius naturae, 3, 2, 8 (p. 637) ; Thomasius, Institutiones, 2, 4, 17 (p. 120) ; Wolff, Ius naturae, 7, 202 (p. 147) ; 7, 1085 (p. 788).

142 Hobbes, Elements, 2, 3, 2 (p. 99 sq.) ; De cive, 8, 1 (p. 249 sq.) ; Philos. Rudiments, p. 108 sq. ; Leviathan, 20 (p. 189) ; De homine, 20 (p. 153).

143 Hobbes, De cive, 8, 3 (p. 250 sq.) ; Elements, 2, 3, 3 (p. 100) ; Philos. Rudiments, p. 110 ; Leviathan, 20 (p. 189) ; De homine, 20 (p. 153).

144 Hobbes, De cive, 9, 1 (p. 225) ; Philos. Rudiments, p. 115 ; Elements, 2, 4, 2 (p. 103) ; Leviathan, 20 (p. 186) ; voir Pufendorff, Ius naturae, 6, 2, 4 (p. 623) ; Thomasius, Instituiones, 3, 4, 28 (p. 373) ; Wolff, Ius naturae, 7, 636 (p. 439).

145 Hobbes, Elements, 2, 4, 3 (p. 103 sq.) ; De cive, 9, 2 (p. 115 sq.).

146 Horn (1699), I, 1, p. 1 sq.

147 Pufendorf, Ius naturae, 6, 1, 12 (p. 587) ; voir Thomasius, Institutiones, 2, 2, 105-111 (p. 311, 312), Wolff, Ius naturae, 7, 490 (p. 333).

148 Hobbes, De cive, 12, 8 (p. 291) ; Philos. Rudiments, p. 189 ; voir Pufendorf, Ius naturae, 7, 2, 14 (p. 672 sq.) ; Thomasius, Institutiones, 4, 6, 86 sq. (p. 398 sq.) ; Wolff, Ius naturae, 8, 33-93 (p. 63-121).

149 Hobbes, De cive, 6, 1 note (p. 217). Voir Pufendorf, Ius naturae, 7, 2, 8 (p. 666) ; Thomasius, Institutiones, 3, 6, 92 (p. 399) ; Wolff, Ius naturae, 8, 131 sq. 142 (p. 90-97).

150 Hobbes, Leviathan, 30 (p. 325).

151 Hobbes, Elements, 1, 19, 11 (p. 81). Sur la distinction entre l’État de nature et l’État institutionnel chez Hobbes, voir Tönnies (1971), p. 209 sqq. et mon introduction à cet ouvrage, p. 30.

152 Hobbes, Elements, 2, 3, 1 (p. 99) ; De cive, 81 (p. 249). Pour l’État institutionnel, Hobbes utilise les expressions de « monarchy » ou de « sovereign ».

153 Hobbes, Elements, 1, 4, 10 (p. 12 sq.) ; De cive, 2, 16 (p. 176) ; Leviathan, 14 (p. 126) ; De homine, 15 (p. 108).

154 Hobbes, Elements, 2, 4, 10 (p. 12 sq.) ; De cive, 2, 16 (p. 176) ; Leviathan, 20 (p. 186) ; De homine, 20 (p. 151).

155 Pufendorf, Ius naturae, 1, 1, 19 et 6, 3, 7 (p. 13, 640) ; voir Thomasius, Institutiones, 1, 1, 115 sq. (p. 21 sq.) ; Wolff, Ius naturae, 7, 199 (p. 146).

156 Pufendorf, Ius naturae, 3, 2, 8 (p. 232) ; voir Thomasius, Instituitones, 3, 1, 62 (p. 294) ; Wolff, Ius naturae, 7, 203 (p. 148).

157 Pufendorf, Ius naturae, 6, 3, 7 (p. 641).

158 Ibid., 3, 2, 1 (p. 224) ; 2, 1, 5 (p. 101) : « humanae naturae dignitas, et praestantia ».

159 Ibid., 3, 6, 10 (p. 280).

160 Ibid., 7, 8, 2 (p. 756) ; voir Thomasius, Institutiones, 3, 1, 66 (p. 295) ; Wolff, Ius naturae, 7, 214 (p. 153).

161 Ibid., 7, 2, 9 (p. 667 sqq.).

162 Ibid., 7, 3, 1 (p. 683).

163 Pufendorf, Ius naturae, 7, 3, 3 (p. 685) ; voir Thomasius, Institutiones, 3, 6, 66 sq. (p. 395 sq.).

164 Hegel, Philosophie des Rechts (1928 [1821]), p. 381 [trad. fr. (2013), § 279, p.  473 sqq.].

165 Thomasius (1723-25) ; Wolff (1975 [1721]).

166 Voir Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1798 sq., art. Herrschaft ; Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 91 sq., art. Herrschaft ; Dt. Enc., vol. 15, p. 285 sq., art. Herrschaft.

 N.D.T. : Le terme de chance a ici le sens de possibilité, de probabilité et d’opportunité.

167 Voir « Macht und Gewalt » dans le volume 3 des Geschichtliche Grundbegriffe. [Traduction française (« Puissance, Pouvoir ») à paraître dans Trivium en 2023].

168 Wolff (1975 [1721]), p. 117, §162.

169 Crusius (1744), p. 618, § 516.

170 Wolff (1975 [1721]), p. 200 sqq., § 264-269.

171 Ibid., § 264.

172 Ibid., § 266.

173 Voir les développements sur le pouvoir violent des autorités, ibid., p. 463, § 435.

174 Thomasius (1724), § 53.

175 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1087, art. Knecht.

176 Cuiacius (1562), p. 36 sq.

177 Rehm (1896), p. 171.

178 Cuiacius (1596), p. 2.

179 Holtzmann (1942), p. 191 sqq.

180 Cusanus, De concordia catholica, 3, 41 (1968 [1433], p. 466).

181 Cusanus, De concordia catholica, 3, 41 (1968 [1433], p. 466).

182 Die Beschwerden der Rheingauer Bauern, 10.5.1525, in : Franz (1963), p. 452, n° 147.

183 Reichsmemorial von 1555, in : Ludolff (1724), p. 196 sq.

184 Scheidemantel (1793), vol. 3, p. 343, art. Machtvollkommenheit, p. 684, art. Obereigenthum.

185 Möser (1768), p. 181 sq.

186 Nettelbladt (1792), p. 127.

187 Grotius, De iure belli ac pacis, 2, 3, 19 (p. 132) ; id. (1709), p. 504.

188 Voir Bodin (1951 [1566]), p. 188 ; J. Cuiacius, Observationes, cité dans Carlyle / Carlyle (1936), p. 318, note.

189 Michel L’Hospital, « Harangue prononcé à l’ouverture de la session des États-Généraux assemblés à Orléans le 13 décembre 1560 » (1968 [1824], p. 392).

190 Bodin, La République, 1, 1 à 1, 6, (1961 [1583]), p. 1-68.

* * N.d.T. : ‘Polizei’ s’entend en un sens plus large que le terme allemand aujourd’hui ou son équivalent français. Entre le XVIe et le XVIIIe siècle et jusqu’au milieu du XIXsiècle, le Polizeistaat désignait l’État dans l’exercice de sa fonction d’administration. Au XIXsiècle, l’expression Wohlfahrtspolizei est utilisée par certains juristes allemands pour désigner l’une des deux branches de l’administration étatique, qui a pour but la prospérité de l’État dans son ensemble et de ses ressortissants, par distinction d’avec la Sicherheitspolizei, laquelle vise la sécurité.

191 Kant, Metaphysik der Sitten. Rechtslehre (1968 [1797]), p. 276, §§ 22 sqq. [trad. fr. Métaphysique des mœurs. Doctrine du Droit (1994), § 22sqq., p. 76 sq.].

192 Rohr (1718), p. 261 sq.

193 Perthes (1845), p. 275.

194 Fischart (1591), fol. K 8b.

195 Negelein (1616), p. 1.

196 Bossuet (1913 [1679]), 3, 3, p. 108.

197 Platon, Politicus, 258e sqq.

198 Justi (1965 [1761]), p. 132, note.

199 Aristote, Politik 1252a, 8 ; 1255b, 16 [trad. fr. (2014) Les Politiques 1252a, p. 2323 ; 1255b, p. 2332].

200 Locke (1823 [1690]), p. 387, § 86.

201 Sonnenfels (1798), p. 41 sq., note 13.

202 [Theodor Gottlieb v. Hippel], Über die Ehe (4e éd., Berlin 1793), p. 245 sq.

203 Humboldt (1903 [1809]), p. 103.

204 Humboldt (1903 [1792]), p. 135.

205 Gal. 4, 5 ; 4, 24 sq., Bible de Luther.

206 Grimm (1873), Knechtschaft.

207 Gracian (1954 [1647]), p. 26, n° 8 ; trad. allemande : Gracian (1973 [1647]), p. 3, n° 8 : « Pas de domination plus grande que celle exercée sur soi et ses passions ». Déjà cité presqu’à l’identique chez Zedler (1732-1754), vol. 15, art. Knecht.

208 Jes. 42, 19 ; Phil. 2 sq. Bible de Luther.

209 Colerus (1627), p. 219.

210 Jugelius (1677), p. 108.

211 Meyern (1759), p. 78.

212 Nehring (1710), p. 95, 117, 120, art. Herr. Voir RWB (1953/1960), p. 781 sqq., en particulier p. 796 sq., art. Herr.

213 Grosse (1913 [1777]), p. 235 sq.

214 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1065, art. Knecht.

215 Ibid., p. 1066 sq.

216 Thomasius (1725), p. 243, 245 sq.

217 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1800, art. Herrschaft.

218 Krünitz (1773-1885), vol. 17, p. 566, art. Gesinde.

219 Ibid., p. 697 sq.

220 Vorschriften und Verhaltensregeln für Dienende (Berlin, s. d.), § 3, 6.

221 Ibid.

222 Königlich Preußische und Chur- Brandenburgische neu-verbesserte Gesinde-Ordnung (Berlin 1746), p. 16.

223 Churfürstlich-Sächsische Gesinde-Ordnung de Anno 1651, in : Fritsch (1685), p. 67.

224 Königlich Preußische Gesinde-Ordnung, p. 34.

225 Frisch (1737), éd. de 1712, p. 185, Herr.

226 Estienne (1549), « domination » ; Dhuez (1642), p. 563, « seigneurial » ; Furetière (1721), 4e éd., t. 4, p. 1614, « seigneurie ».

227 Vocabularius incipiens teutonicum ante latinum [Nuremberg ? Speyer ? 1482 ?], p. 60. 49. 42. 83.

228 Maaler (1561), p. 219.

229 Dhuez (1642), p. 563, « seigneurial ».

230 Diderot (1751), p. 898 sq.

231 Ibid., p. 899 sq.

232 Voir Scheidler (1830) ; Furetière (1708), 3e éd., t. 1, « autorité ».

233 Stein (1921 [1850]), vol. 1, passim, cf. en particulier l’introduction.

234 Justi (1963 [1758]), p. 341.

235 Justi (1975), p. 108, 106.

236 Justi (1969 [1771]), p. 109.

237 Biener (1780), partie 3, p. 200.

238 Ibid., p. 173 sqq.

239 Adolphe Thiers, Le National, 19. 2. 1830. Cf. chap. VII.3, note 418, pour l’origine de l’expression.

240 Jan Zamojski (1541-1605), Intervention orale à la Diète polonaise, cit. in : Büchmann (1972), p. 653.

241 [Anonym], Entdeckte Grufft Politischer Geheimnüssen, Heidelberg, 1664, p. 15.

242 Eberhard / Maas (1827), Herrschen, Regieren.

243 Goethe, Maximen und Reflexionen (1953), vol. 12, p. 378, n° 102.

244 [Honoré Gabriel Victor Riquetti, Marquis de Mirabeau], Discours du 23. 8. 1788, Collection complète des travaux de M. Mirabeau à l’Assemblée Nationale, t. 2, Paris 1791, p. 68 sq.

245 Justi (1969 [1771]), p. 39 sq.

246 [Mirabeau], Essai sur le despotisme, 2e éd., Londres 1776, p. 24.

247 Georg Forster à Heyne, 12. 7. 1791, in : Forster (1843), vol. 8, p. 149.

248 Saint Just (1898), p. 391.

249 Fichte (1964 [1793]), p. 212.

250 Pestalozzi (1938), p. 20.

251 Seume (1839), p. 223 sq., p. 270.

252 Hegel, Phänomenologie des Geistes (1927 [1807]), p.  455 [trad. fr. (2006), p. 503. (trad. mod.)].

253 Ibid, p. 459 [(2006), p. 506].

254 Stein (1921 [1850]), vol. 1, p. 364.

255 Weber (1972), p. 28 [trad. fr. (2016), p. 159 sqq. (trad. mod.)].

256 Shakespeare, King Lear, I, 4.

257 Ibid., IV, 6.

258 Cervantes, Don Quixote de la Mancha, I, 1.

259 Ibid., I, 2. Voir à ce sujet les interprétations de Auerbach (1964), p. 319 sqq.

260 Beaumarchais, La folle journée ou le mariage de Figaro, V, 3 (1968 [1785], p. 429 sq).

261 Platon, Parmenide 133d, e.

262 Aristote, Politik 1255b, 10 [trad. fr. (2014) Les Politiques 1255b, p. 2332].

263 Weber (1972), p. 455 (Rechtssoziologie).

264 Voir Geschichtliche Grundbegriffe, art. Freiheit ; Philo von Alexandrien, Über die Freiheit der Tüchtigen, § 141.

265 Leibnitz (1965 [1694/98]), p. 402 sq.

266 Hegel (1907 [1798/99]), p. 374.

267 Vico, La scienza nova, 2, 5, 8 ; 4, 13, 3, (1928 [1744]), t. 4/1, p. 324 ; ibid., t. 4/2, p. 110.

268 Hegel, Phänomenologie des Geistes (1927 [1807]), p. 156 [trad. fr. (2006), p. 209].

269 Ibid., p. 176 [trad. fr. (2006), p. 229-230].

270 Ibid., p. 166 [trad. fr. (2006), p. 220].

271 Ibid., p. 180 sq. [trad. fr. (2006), p. 233-234].

272 Hegel (1920), p. 924 [trad. fr. (2009), p. 537].

273 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1798, art. Herrschaft.

274 Voir Walch (1749), p. 1415, art. Herrschaft ; Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 75, art. Herr ; Dt. Enc., vol. 15, p. 285 sqq., art. Herrschaft.

275 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1800, art. Herrschaft ; Walch (1749), p. 1415, art. Herrschaft.

276 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1800, Herrschaft.

277 Walch (1749), p. 1628, art. Knechtschaft.

278 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1066 sq., art. Knecht.

279 Walch (1749), p. 1628, Knechtschaft.

280 Walch (1775), p. 2155, art. Leibeigen.

281 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1805, art. Herrschaft.

282 Zedler (1732-1754), vol. 15, p. 1065, art. Knecht.

283 Ibid., p. 1085.

284 Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 74 sq., art. Herr.

285 Heynatz (1796), p. 116 sq., art. Herschelei.

286 Dt. Enc., vol. 15, p. 285, art. Herrschaft.

287 Ibid., p. 287.

288 Ibid., p. 211, art. Gesindeordnungen.

289 Dt. Enc., vol. 21 (1801), p. 528, art. Knechtschaft.

290 Voir Brockhaus (1809), 5e éd. (1820), 6e éd. (1826), 13e éd. (jusqu’en 1887) et Pierer (1822), 2e éd. (1840), 7e éd. (jusqu’en 1888).

291 Eberhard / Maass (1827), p. 373, Herr, Eigentümer.

292 Krug (1833), p. 413, art. Herrschaft.

293 Voir Brockhaus, 14e éd., vol. 9 (1898), p. 87, art. Herr ; Brockhaus, Enzyklopädie, vol. 8 (1969), p. 415 sq., art. Herrschaft.

294 Scheidemantel (1793), vol. 2, p. 438, art. Herrschaft.

295 Wachter (1975), p. 718, Herr.

296 Ganshof (1961), p. 147, remarque qu’au XIIIe siècle, un vassal était aussi appelé ‘dominus’.

297 Frisch (1741), vol. 1, p. 445, Herr.

298 Richelet (1709), t. 2, p. 61, « Monsieur ».

299 Furetière (1690), t. 2, « Monsieur » ; ibid. (éd. 1721), t. 3, « Monsieur ».

300 Wachter (1975), t. 1, p. 718, Herr.

301 Heynatz (1773), p. 598 sqq., p. 605, p. 675 ; Schrökh (1781), p. 33 sqq., p. 60, p. 140, p. 156.

302 Justi (1769), p. 183 sqq., p. 208.

303 Zedler (1732-1754), vol. 12, p. 1783, art. Herr.

304 Schrökh (1781), p. 42.

305 Krünitz (1773-1858), vol. 23, p. 76 sq., art. Herr.

306 Adelung (1775), p. 1127, art. Herr.

307 Heinsius (1819), p. 765, Herr.

308 Pierer, 2e éd., vol. 14 (1843), p. 126, art. Herr.

309 Ersch / Gruber (1830), p. 8, art. Herr.

310 Pierer, 6e éd., vol. 10 (1877), p. 223, art. Herr.

311 Brockhaus, 14e éd., vol. 9, p. 87, art. Herr.

 N.d.T. : En allemand : « très obéissant serviteur ».

312 Alors que, de toute évidente, l’assouplissement de l’expression Herr en un sens de moins en moins lié à une organisation statutaire est également dû, au XVIIIe siècle, à la transposition en allemand de Monsieur, le terme correspondant utilisé pour s’adresser à une femme, Madame, a mis plus longtemps pour être évincé de l’usage linguistique allemand. Louise Otto-(Peters) a engagé en 1849 une polémique contre ce titre encore largement répandu, « parce que nous sommes des femmes allemandes et que nous devons, en tant que telles, rejeter ce titre français, et, ainsi, anéantir une différence statutaire qui a perduré du fait de ce mot », Frauen-Zeitung, 5. 5. 1849, Nr. 3 (cette référence m’a été amicalement signalée par Ulrich Engelhardt). Un privilège de ce que l’on nomme le tiers-état se trouverait ainsi maintenu tandis que l’expression Frau se limiterait à ce que l’on nomme le quart-état. Après l’histoire de Weib [femme], de Frau [femme] et de Dame [dame], au déroulement très différent, l’égalisation du titre adressé à une femme a ainsi eu lieu, au niveau purement sémantique, du bas vers le haut. Voir, par contre, Adelung (note 306) et Krünitz (note 305).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Horst Günther, Karl-Heinz Ilting et Reinhart Koselleck, « III. La ʻdominationʼ du début des Temps modernes jusqu’à la Révolution française », Trivium [En ligne], 35 | 2022, mis en ligne le 20 décembre 2022, consulté le 03 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/trivium/8346 ; DOI : https://doi.org/10.4000/trivium.8346

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Auteurs

Horst Günther

Horst Günther est philosophe, auteur, éditeur et traducteur. Pour plus d’informations, voir la notice suivante.

Karl-Heinz Ilting

Karl-Heinz Ilting a été professeur de philosophie à l’Université de Sarrebruck. Pour plus d’informations, voir la notice suivante.

Reinhart Koselleck

L’historien Reinhart Koselleck (1923-2006) a été, en collaboration avec Werner Conze et Otto Brunner, le spiritus rector des Geschichtliche Grundbegriffe. Pour plus d’informations, voir la notice suivante.

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