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L'article "Puissance, pouvoir"

II. Terminologie et concepts dans l’Antiquité

Christian Meier
Traduction de Anthony Andurand

Entrées d’index

Mots-clés :

puissance, pouvoir

Schlüsselwörter :

Macht, Gewalt

Note de la rédaction

p. 820-835 de l’article original
Pour le détail de certaines références bibliographiques indiquées en abrégé dans les notes, voir l’annexe bibliographique.

Texte intégral

1. « Domination », « gouvernement », « puissance » et « pouvoir » chez les Grecs

  • 7 Voir également Joseph Vogt, « Dämonie der Macht und Weisheit der Antike » (1950), in Hans Herter (é (...)
  • 8 Par exemple, Homère, Iliade, 20, 181 sq. (voir Moses I. Finley, The World of Odysseus [1954], Harmo (...)
  • 9 Par exemple, Aristote, Politiques, 1312 b 36 sq. Cf. Thucydide, 3, 62, 3 ; 6, 60, 1 ; Xénophon, Hel (...)
  • 10 Sur celle-ci, voir Heinz-Otto Weber, Die Bedeutung und Bewertung der Pleonexie von Homer bis Isokra (...)
  • 11 Aristote, Politiques, 1279 b 16 ; 1285 b 3 ; 1310 b 19 ; 1324 b 2. Un gouvernement populaire [Volks (...)
  • 12 Aristote, Politiques, 1325 a 27. Cf. 1254 b 3 sq. ; 1255 b 16 ; 1277 a 33, ainsi que 1277 b 9 ; 133 (...)
  • 13 Ce constat est également valable, mutatis mutandis, pour l’opinion – combattue par Aristote (Politi (...)

1Ce que nous comprenons comme « domination », « gouvernement », « puissance » et « pouvoir », en opposant ces notions les unes aux autres, les Grecs n’ont fait que le décrire à travers un ensemble de termes, qui se recoupent largement – notamment, à l’époque classique –, au moyen des mots ἀρχή, κράτος, κῦρος, ἐξουσία, δύναμις, ἰσχύς et βία. Les trois premiers termes signifient à la fois « domination » [Herrschaft] et « pouvoir » [Macht]. Les Grecs n’ont pas opéré de distinction conceptuelle sur ce point, ou plus précisément, ils n’ont formé ni un concept de pouvoir ni un concept de domination7, mais se sont au contraire exprimés au travers de tout le champ du pouvoir, de la supériorité et de la domination, en usant de manière souple de mots et de phrases qui visaient dans chaque cas les positions concernées. Malgré des chevauchements, chacun des mots mentionnés offre un domaine principal propre, des connotations et des nuances particulières, chacun visant ainsi des formes plus ou moins particulières de pouvoir [Macht] et d’exercice du pouvoir [Machtausübung]. La proximité de la perception de la domination et du pouvoir avec ce que l’on entend dans chaque cas est liée au fait que divers termes plus spécifiques investissent le lexique du pouvoir, comme ἡγεμονία, pour désigner le « commandement », la position de « chef », τιμή, pour exprimer l’« honneur », la « charge » ou la « valeur »8, qui peuvent constituer des notions institutionnelles, tandis que τυραννίς peut renvoyer à tout type d’exercice tyrannique du pouvoir9. Enfin, μέγας (« grand ») et μέγεθος (« grandeur ») peuvent désigner la « puissance » ; πλέον ἔχειν renvoie à un surcroît de puissance et de richesse ; la « soif de pouvoir » restitue probablement le mieux la πλεονεξία10. La δεσποτεία occupe une place particulière. Elle n’apparaît qu’au IVe siècle et est relativement peu utilisée. Le terme est employé pour désigner la domination d’un seigneur sur sa maison et ses biens, parmi lesquels il faut inclure notamment les esclaves, et au sens figuré pour décrire des formes de tyrannie dans lesquelles [821] une communauté de citoyens est dirigée comme des esclaves par un maître11. Aristote a opposé à la δεσποτεία (ou à la δεσποτικὴ ἀρχή) la πολιτικὴ ἀρχή, conçue comme la domination ou le gouvernement qui convient à la polis12. Ainsi, ce terme apparaît comme une expression clairement circonscrite pour désigner la domination. La netteté du terme résulte de la clarté de la distinction entre le foyer et la polis, et ne fait donc que renforcer le constat de l’absence de distinction conceptuelle entre « domination », « pouvoir » et « gouvernement » dans le vaste spectre des possibilités qu’offre la polis13.

  • 14 Hermann Fränkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums. Eine Geschichte der griechichen (...)
  • 15 Par exemple, Antiphon, 3, 1, 1 ; Démosthène, 19, 259, Aristote, Politiques, 1278 b 10 ; 1279 a 26 ; (...)
  • 16 Concernant le rapport de celle-ci avec le κράτος, on consultera avec intérêt : Euripide, Bacchantes(...)
  • 17 Hésiode, Théogonie, 383 sq. Voir Hermann Fränkel, Wege und Formen frühgriechischen Denkens, 3e éd., (...)

2Κράτος et le verbe correspondant, κρατεῖν, signifient, dans un premier temps, « l’emporter », « vaincre », « s’emparer de ». Κράτος devient ensuite l’expression la plus importante pour désigner le pouvoir le plus élevé14. Ἄρχειν vient de « commencer », « progresser », « conduire » ; le substantif ἀρχή exprime par la suite l’exercice d’une fonction, d’un gouvernement, d’une domination. Κῦρος n’apparaît qu’au Ve siècle et désigne le « pouvoir suprême », le « pouvoir décisionnel ». C’est encore ce terme qui désigne de la manière la plus pure le « pouvoir », mais il n’est pas parvenu à s’imposer vis-à-vis de κράτος et d’ἀρχή. Τὸ κύριον désignait au IVe siècle le pouvoir le plus élevé (et globalement souverain) de la composante dominante d’une constitution15. Ἐξουσία implique l’autorisation, la liberté et le pouvoir de faire quelque chose. Δύναμις, ἰσχύς et βία découlent de la puissance physique, de la force, de la violence extraordinaire. Δύναμις (de δύναμαι, « avoir la faculté de, avoir le pouvoir de ») se développe alors comme un concept général pour désigner la « puissance », l’« influence », la « capacité », qu’elles résultent de moyens matériels, intellectuels ou moraux ou qu’elles agissent sur eux. Le terme vise l’ensemble du champ de l’action et des réalisations humaines et bien au-delà16. Ἰσχύς et plus particulièrement βία s’étendent à la « force », la « violence », la « violation » (par opposition, en substance, au « droit », à la « négociation », à l’« arbitrage »). Pris en ce sens, ces termes rejoignent notamment l’ὕϐρις. La puissance et le pouvoir (ou la contrainte) de Zeus furent très tôt personnifiés sous les traits de Κράτος et de Βία, mais furent aussi attribués aux rois homériques17.

  • 18 Pour désigner cette réalité, on utilise notamment les termes ἀνάσσειν, κοιρανεῖν, βασιλεύειν – plus (...)
  • 19 Voir avant tout Finley, World, p. 96 sq. ; Fritz Gschnitzer, « Politische Leidenschaft im homerisch (...)
  • 20 Fränkel, Dichtung, p. 88 ; Bruno Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des euro (...)
  • 21 En plus des termes mentionnés figurent encore, chez Homère, ἀλκή, ἴς, κῖκυς, κῦδος (voir Fränkel, D (...)
  • 22 Solon, 3, 7 ; 5, 7 ; 25, 4 ; 5, 3. À cette époque, la terminologie propre à la noblesse exclut la d (...)

3[822] Ce bilan sémantique reflète les caractéristiques fondamentales de la structure sociale et de l’histoire grecques. Chez Homère, la terminologie du pouvoir [Machtterminologie] renvoie déjà à une situation instable, dans laquelle il est évident que la domination et le pouvoir ne peuvent être attribués de manière constante à des positions institutionnalisées (et notamment monarchiques). Certes, des individus règnent en tant que monarques18, mais leur domination ne repose pas sur des bases durables et sûres. La plupart du temps, ils sont soumis à la concurrence : le terme de « premier » ou de « roi » (βασιλεύς), en effet, se rencontre non seulement au singulier, mais aussi au pluriel, y compris au sein d’une même communauté19. Étant donné que la domination et le pouvoir, dans une large mesure, doivent être sans cesse réaffirmés et reconquis, la supériorité individuelle, la prestance, la force physique et, dans certains cas, la violence constituent, en plus de la position héritée (y compris la richesse), des facteurs importants. Pour le dire d’une manière générale, ils reposent sur l’ascendant exercé par un homme20, en même temps que sur le respect qu’il sait inspirer. L’ensemble de ces facteurs détermine la diversité du vocabulaire du pouvoir21. La terminologie demeure proche des observations empiriques. Toutefois, il demeure incontestable que le pouvoir, d’Homère à la fin VIe siècle, était globalement détenu au sein de la communauté par les aristocrates. Ils étaient naturellement les « chefs du peuple » (ἡγεμόνες τοῦ δήμου), les « grands, plus redoutables par leur force » (μείζους καὶ βίαν ἀμεινονες), « les puissants que tous admiraient pour leurs biens » (οἳ δ᾽εἶχον δύναμιν καὶ χρήμασιν ἦσαν ἀγητοί)22.

4Le terme ἀρχή semble être apparu avec le développement des magistratures. Il tendit alors bientôt à désigner en même temps, par exemple, la domination du tyran ou le pouvoir et la domination en général.

  • 23 Solon, 23, 9 et 20 ; Hérodote, 3, 80, 3 ; Eschyle, Prométhée ; voir Anthony J. Podlecki, The Politi (...)
  • 24 Homère, Iliade, 16, 386 sq. ; Hésiode, Travaux et jours, 202 sq. et 275 sq. (cf. Fränkel, Dichtung, (...)

5À l’époque archaïque, l’ampleur des excès, des injustices et de la violence (ὕϐρις, βία, ἄδικα ἔργα), dans la manière dont le pouvoir était exercé, se révélait de plus en plus problématique. Dans ce contexte, le terme βία, notamment, se concentra fortement [823] – mais pas exclusivement – sur l’idée de « violence », de « contrainte » et de « tyrannie »23. À cet état de fait s’opposa, selon un mouvement venu des couches inférieures, la conception du droit : Zeus, avec la divinité de la justice désormais personnifiée, devient le garant du droit. Il a donné à l’humanité un ordre différent de celui des animaux, qui se dévorent entre eux24. C’est ainsi que se dessine l’opposition entre la force et le droit. Elle n’est toutefois jamais dirigée contre le pouvoir en tant que tel, mais seulement contre l’utilisation abusive de celui-ci.

  • 25 Eric R. Dodds, The Greeks and the Irrational, Berkeley, Los Angeles, Londres, 1951, p. 28 sq. et p. (...)

6L’idée du droit a trouvé une résonance considérable, dans une « culture de la culpabilité » (guilt-culture) – en vertu de laquelle, par exemple, toute la cité devait expier les méfaits de ses gouvernants25 –, souvent confirmée par de nombreux exemples de renversements des personnes au pouvoir, se consolidant au travers d’une sensibilité accrue à l’encontre de la domination injuste et culminant en fin de compte dans la revendication d’une participation élargie à d’autres strates.

  • 26 Voir « Demokratie », vol. I, p. 23 ; Christian Meier, Entstehung des Begriffs « Demokratie ». Vier (...)
  • 27 Hérodote, 5, 92 α, 1.
  • 28 Hérodote, 3, 142, 3 (Gregory Vlastos, « Isonomia », American Journal of Philology, 74, 1953, p. 348 (...)
  • 29 Euripide, Cyclope, 119.
  • 30 Christian Meier, « Die politische Identität der Griechen », in Odo Marquard et Karlheinz Stierle (é (...)
  • 31 Euripide, Suppliantes, 406 sq. ; Aristote, Politiques, 1317 b 2 notamment. Le rôle de l’exercice de (...)
  • 32 Euripide, Phéniciennes, 543 sq. ; Ferdinand Dümmler, « Prolegomena zu Platons Staat und der Platoni (...)
  • 33 Cf. notamment Hérodote, 3, 80, 6, accompagné de Vlastos, « Isonomia », p. 358 sq.
  • 34 Aristote, Politiques, 1318 b 4 (trad. Pierre Pellegrin). Sur le pouvoir du πλῆθος (τέχνη et δύναμις (...)
  • 35 Tucydide, 3, 62, 4 ; 4, 63, 2 ; Hippocrate, Airs, eaux, lieux, 16.

7C’est ainsi qu’au Ve siècle se développèrent, à partir de la démocratie et de ses premières formes, des types de pouvoirs entièrement nouveaux, de nouvelles manières de l’accumuler, de le concevoir et de l’exprimer. L’ordre dans lequel de larges couches avaient voix au chapitre fut d’abord appelé isonomia. Le terme renvoyait à une égalité de partage au sein de la cité, qu’il s’agisse du gouvernement ou des biens de celle-ci26. Ses implications politiques se manifestèrent clairement dans une autre notion : celle d’isokratia27, par laquelle on désignait assez précisément l’égale répartition du pouvoir. On disait aussi que l’ἀρχή, c’est-à-dire le gouvernement, le pouvoir, la domination, était placé « au milieu » des citoyens28. Chez Euripide, on trouve [824] par exemple l’expression δεδήμευται κράτος : le pouvoir est « entre les mains du peuple », autrement dit l’affaire de tous les citoyens29. L’égalité de participation doit être comprise de manière très concrète, en ce sens que, par exemple, dans les démocraties, le plus grand nombre prenait part au conseil et aux magistratures, et le champ décisionnel de l’assemblée populaire s’était considérablement élargi. Cette tendance était d’autant plus susceptible d’être perçue comme une égalité, dans la mesure où, dans le cadre de l’identité politique des sociétés d’alors30, on attachait une valeur particulière aux droits politiques, alors que l’égalité économique et sociale ne semblait guère possible. Pour une part, la rotation des magistrats était poussée si loin, qu’elle peut être envisagée comme une alternance entre ἄρχειν et ἄρχεσθαι, comme une répartition du pouvoir entre tous31. On trouvait dans la nature et dans les cieux une organisation similaire32. Ainsi, dans les isonomies et les démocraties, on semble avoir pensé que le problème du pouvoir de certains individus, c’est-à-dire de la suprématie des aristocrates et de l’arbitraire, pouvait être maîtrisé33 par les plus faibles, qui, selon Aristote, sont « ceux qui recherchent l’égal et le juste », alors que « les forts n’en ont cure34 ». Le pouvoir devait donc être capté par les institutions de la polis. Ainsi, les citoyens pouvaient devenir maîtres d’eux-mêmes (ἀυτοκράτορες)35. À cet égard, le pouvoir est passé entre les mains des citoyens, il a été « politisé ».

  • 36 Ce problème a été examiné à fond chez Platon, Gorgias, 483b sq. et 488 sq. Voir William K. C. Guthr (...)
  • 37 Cf. par exemple Aristote, Politiques, 1275 a 27.
  • 38 Sur la distinction entre κράτος et ἀρχή, voir par exemple Tyrtée, 3 a 3 et 9 ; Hérodote, 3, 142, 1  (...)

8Bien sûr, il apparut aussi clairement que le peuple dans son ensemble détenait le pouvoir [Herrschaft] dans les nouvelles constitutions. Il s’agissait d’une nouvelle forme de pouvoir, celle d’un grand nombre d’individus qui, chacun en soi, ne signifiait pas grand-chose36, un pouvoir qui ne se limitait pas à gouverner et à assumer des magistratures37 ou des positions politiques. Sur le plan terminologique, ce pouvoir correspondait davantage à un κράτος qu’à une ἀρχή38.

  • 39 Anonyme de Jamblique, 6 ; Thucydide, 3, 82, 8 ; cf. 2, 65, 8 ; 6, 39, 1 sq.
  • 40 Eschyle, Euméniades, 826 sq., 858 sq., 881 sq., 970 sq., 976 sq., 988 sq. (sur ce point, voir infra(...)

9[825] Vers la fin du Ve siècle, nous rencontrons la distinction entre un pouvoir qui s’inscrit dans le cadre du droit et de l’égalité (l’ἴσον ἔχειν) et un pouvoir provenant et orienté vers la recherche effrénée d’un avantage (τὸ ἐπὶ τῇ πλεονεξίᾳ κράτος)39. Mais déjà chez Eschyle, la limitation du pouvoir est invoquée et célébrée dans l’espace de la polis. Elle ouvre ainsi la voie à la spécificité d’un pouvoir ou d’une domination « politiques », c’est-à-dire adaptés à la polis, qu’Aristote devait plus tard conceptualiser40, Ainsi le pouvoir devient un problème constitutionnel. La « politisation » des notions issues de la période antérieure agit ici de telle sorte que se développe une conception du pouvoir fondée sur l’équivalence de la communauté et de la polis. Ainsi, la question se pose en des termes non plus principalement éthiques, mais institutionnels. La démesure et l’hybris des détenteurs du pouvoir ne sont plus à attendre que dans les mauvaises constitutions.

  • 41 Meier, « Wandel der Begriffswelt » (voir supra, note 28), p. 14 sq.

10La mise en place de l’isonomie et de la démocratie présupposait cependant que les citoyens contrôlent l’ensemble de l’ordre politique. Cette évolution fut rendue possible par le fait qu’un domaine spécifiquement politique fut séparé de la société et qu’une organisation [Ordnung] fut mise à disposition. Depuis, les constitutions furent envisagées selon le critère de la souveraineté [Herrschaft], et quelque chose d’entièrement nouveau apparut : le pouvoir sur la constitution41. On tint alors très vite les nouvelles possibilités pour acquises. La composante souveraine s’appelait la plupart du temps τὸ κρατοῦν ou τὸ κύριον. La notion de souveraineté sur la constitution était principalement associée au mot κράτος. La capacité à disposer arbitrairement de l’ordre de la polis se reflétait dans la conscience des possibilités extraordinaires des capacités méthodiques. Toutefois, avec le contrôle de l’ordre politique, la liberté d’exercer le pouvoir de manière extrêmement étendue et arbitraire s’ouvrit en même temps. En parallèle, ce facteur influa – à partir d’Athènes – sur la politique étrangère. La discussion des Ve et IVe siècles se situe dans cette tension entre le contrôle et l’expansion de la puissance [Macht] humaine.

  • 42 Dans Prométhée (Podlecki, Political Background [voir supra, note 23], p. 101 sq.) et dans les Eumén (...)
  • 43 Gustav Grossmann, Promethie und Orestie. Attischer Geist in der attischen Tragödie, Heidelberg, 197 (...)
  • 44 Voir dans l’immédiat Meier, « Wandel der Begriffswelt », p. 37 sq.

11Au moment où Athènes franchissait un pas décisif vers la démocratie (vers 461), Eschyle mettait en scène de manière saisissante la démesure et l’arbitraire du nouveau [826] régime [Herrschaft], en prenant appui sur l’exemple du règne de Zeus après le renversement de Cronos42. Selon Eschyle, un tel régime ne pouvait durer qu’en convainquant ses opposants, par la modération – tout comme le règne de Zeus a brisé le cercle de l’ascension et de la chute des dynasties des dieux par la justice43. L’Antigone de Sophocle reflétait la peur devant l’emprise toujours plus large du pouvoir et des prétentions de la polis démocratique. La prise de conscience que le droit était désormais à la disposition de la composante qui dominait ébranla les fondements de la pensée. Cette capacité de disposer ne s’étendait guère au-delà de l’ordre politique. Néanmoins, elle agit de manière extraordinairement profonde et cruciale : les sociétés de la polis trouvaient leur identité dans le politique et les constitutions étaient par conséquent fortement partisanes (ce n’est que de cette manière que l’opposition entre démocratie et oligarchie, désormais déterminante, pouvait revêtir un sens). De plus, on n’était pas préparé à cette évolution, étant donné que la pensée politique était restée assez en phase avec ce qui se passait : personne n’avait compris que la démocratie était possible. Le pouvoir de disposition sur l’ordre dans son ensemble [ganze Ordnung] apparut de manière relativement inattendue44.

  • 45 Voir Xénophon, Mémorables, 1, 2, 40 sq. ; 4, 4, 5 sq. ; Platon, Politique, 336b sq. ; Lois, 714c. S (...)
  • 46 Platon, Protagoras, 337c ; Antiphon, frag. 44 ; Guthrie, History, p. 148 sq.
  • 47 Calliclès dans Platon, Gorgias, 483d (trad. Alfred Croiset, revue par Jean-François Pradeau). Cf. T (...)
  • 48 Platon, Gorgias, 452d-e ; 466b-d ; 468e et passim.

12Ainsi, d’un seul coup, une infinité d’éléments ont été remis en question et débattus, notamment par les sophistes. La loi apparut comme étant arbitraire et comme dépendant, pour une large part, du pouvoir45. On cherchait des références dans quelque chose de fixe, d’immuable. Dans de nombreux cas, on ne le trouvait que dans la nature ; on opposait la loi et la nature, et la loi était envisagée comme un tyran, qui rendait les égaux inégaux46. Mais on pouvait aussi affirmer le droit du plus fort, que l’on prétendait déduire de la nature tout entière. La nature « nous montre partout, chez les animaux et chez l’homme, dans les cités et les familles, qu’il en est bien ainsi, que la marque du juste, c’est la domination du puissant sur le faible et sa supériorité admise47 ». L’ordre animal et l’ordre humain, dont l’opposition s’était manifestée au début de la conception grecque du droit, pouvaient à nouveau être considérés comme analogues. Dans le même temps, de nouvelles possibilités de conquérir le pouvoir furent trouvées et fortement valorisées, à commencer par la rhétorique48.

  • 49 Thycydide, 1, 76, 2-3 ; 5, 105, 2 ; 3, 45, 4 ; cf. 1, 75, 3 ; 2, 65, 7 ; 3, 82, 8 ; 4, 61, 4 et 59, (...)
  • 50 Thucydide, 3, 82, 2 (trad. Jacqueline de Romilly).

13La réflexion sur le pouvoir qui se consolidait ainsi trouva son point d’orgue – sous l’effet de l’expérience de la guerre du Péloponnèse – dans l’œuvre historique de [827] Thucydide. Dans son récit, ce dernier se focalisa fortement sur les luttes pour le pouvoir. Il développa une théorie déterminée de l’action politique. En vertu de cette théorie, la nature humaine est toujours la même. Elle est déterminée avant tout par les pulsions de la peur, la recherche d’un avantage et l’ambition. Il en résulte une aspiration à la puissance [Machtstreben] : « la nature humaine qui vous fait dominer autrui ». Dans le dialogue mélien, il est question de cette « loi de nature », qui « fait que toujours, si l’on est le plus fort, on commande ». La puissance, « qui rend insatiable par démesure et par orgueil », aspire à toujours plus de puissance49. La manière dont les hommes agissent sur la base de cette nature dépend essentiellement des circonstances dans lesquelles ils vivent. Elle varie d’une époque ou d’une cité à l’autre, et plus particulièrement du fait qu’il s’agit d’une période de paix ou de guerre. « En temps de paix et de prospérité, les cités et les particuliers ont un esprit meilleur parce qu’ils ne se heurtent pas à des nécessités contraignantes ; la guerre, qui retranche les facilités de la vie quotidienne, est un maître aux façons violentes, et elle modèle sur la situation les passions de la majorité.50 » C’est ce qui rend la guerre du Péloponnèse si intéressante : à travers elle, la nature humaine s’exprime de la manière la plus élémentaire.

  • 51 Ceci apparaît tout à fait nettement en 3, 82. Voir aussi le paragraphe 8, qui souligne le caractère (...)

14La pensée politique de Thucydide prend essentiellement pour point de départ l’exception. Il parvient ainsi (dans le contexte de son époque) à opérer une réduction anthropologique à des motivations ultimes telles que la peur et l’intérêt pur et simple. En parallèle, cependant, il est conscient de l’immense variété des institutions, des opinions et des situations dans lesquelles la nature humaine peut être éduquée ou libérée, et manifeste par conséquent un sens de la norme, de la puissance ordonnée51. Thucydide associe donc, pour employer des catégories modernes, une théorie anthropologique et une théorie politico-sociologique. Il devient ainsi possible, d’une part, de présupposer l’« homme » et les régularités de son comportement comme des données connues pour les situations les plus diverses, et, d’autre part, de rendre justice aux spécificités des poleis et des configurations dans lesquelles elles évoluent.

  • 52 Otto Regenbogen, « Thukydides als politischer Denker » (1933), in Herter, Thukydides (voir supra, n (...)
  • 53 Thucycide, 2, 64, 5 ; 1, 75, 4 ; 3, 37, 2 ; 5, 95 et 9 ; cf. 6, 16, 3 et 78, 2 ; 2, 63, 1 ; Pseudo- (...)
  • 54 Thucydide, 5, 91, 1 ; 6, 11, 3 ; cf. 1, 76, 1 sq.
  • 55 Thucydide, 2, 64, 5 ; 6, 83 et 87 ; Herter, « Freiheit », p. 270 sq.
  • 56 Thucydide, 1, 76, 1 et 77, 5 sq. ; 5, 105, 2.
  • 57 Reinhardt, Thukydides, p. 202 sq. et passim.

15La situation des Athéniens est décrite avec un intérêt tout particulier. Leur domination sur la ligue de Délos les contraint à faire beaucoup de choses, [828] qu’ils le veuillent ou non52. À leur puissance [Macht] répond la haine des cités qu’ils dominent53. Ils ont par conséquent bien plus à craindre de celles-ci que de Sparte, la grande puissance ennemie54. La puissance, une fois acquise, oblige à ne rien céder. L’essor d’Athènes contraint ainsi les Spartiates à la guerre et les Athéniens à une attitude tyrannique55. Ces derniers prétendent que tous les autres, y compris les Spartiates, agiraient de la même manière s’ils étaient dans leur situation56. La suprématie et la tyrannie, tout autant que la faiblesse, soumettent ainsi chaque acteur à la contrainte de lois déterminées, à plus forte raison dans l’ardeur incandescente de la grande guerre. Rien n’indique il est vrai que les Athéniens, selon Thucydide, eussent dû agir de la manière qu’ils prétendent devoir le faire dans son œuvre57.

16Ainsi, Thucydide proposait a minima une première approche pour penser la puissance [Macht] et la domination [Herrschaft] indépendamment des personnes ou des institutions qui les détiennent. Mais précisément parce qu’il envisagea la nature humaine et son aspiration à la puissance [Machtstreben] de façon si élémentaire, il ne parvint pas à condenser toute la complexité du pouvoir [Macht] en un seul concept. Ainsi, d’une part, il réduisit les motivations à leurs sources ultimes et, d’autre part, il mit au jour toute la diversité des positions dans lesquelles les hommes agissent. Il raisonnait à partir des acteurs et de leurs positions, et non à partir du « pouvoir » [Macht], de sorte que dans sa pensée le pouvoir ne prenait pas la qualité d’un sujet. Pour le formuler plus précisément, ce n’est pas « le » pouvoir en général, mais « leur » pouvoir, c’est-à-dire leur situation en tant que maîtres d’un empire, qui détermina les Athéniens. Les circonstances dans lesquelles le pouvoir, selon les cas, avait cours, était acquis et exercé, limité ou libéré, étaient trop différentes, et Thucydide – comme tous les Grecs – restait trop attaché aux données empiriques.

  • 58 Meier, « Wandel der Begriffswelt », p. 32 sq.
  • 59 Christian Meier, « Ein antikes Äquivalent des Fortschrittsgedankens: Das “Könnens-Bewußtsein” des 5 (...)

17La pensée grecque classique, en dépit de son pouvoir d’abstraction et de la faculté – développée plus tard – à appréhender la réalité avec distance, n’est jamais parvenue à s’arracher au monde entièrement déterminé par le politique dont elle est issue58. Toutes les forces vives se considéraient comme des citoyens. Tout ce qui avait lieu d’important se produisait parmi les citoyens ou entre les cités. Le politique constituait la dimension centrale de toute l’existence. Il était alors impossible d’envisager le politique de l’extérieur, par exemple du point de vue de la religion ou d’une société distincte de l’État. Les abstractions de la pensée politique ne cherchaient qu’à ramener les données réelles à leur essence. Du fait de la limitation imposée à l’intérieur, cependant, des différences si profondes étaient apparues entre les formes de pouvoir [Macht] qu’il était impossible de parvenir ainsi à un concept général du pouvoir. Même en matière de politique étrangère, ces différences profondes se faisaient sentir. En fin de compte, l’anthropologie du Ve siècle se caractérisait fondamentalement par l’immense estime accordée aux facultés humaines, [829] à la possible maîtrise de la situation59. Pour le dire de manière plus tranchée : dans cet univers politique de part en part, le pouvoir ne pouvait pas devenir perceptible en tant que paramètre sui generis.

  • 60 Vogt, « Dämonie » (voir supra, note 7), p. 297 sq.
  • 61 Par exemple, Platon, Lois, 714a ; 863e.
  • 62 Platon, Politique, 422e ; 423a ; 551d ; Lois, 712e ; cf. 832c.
  • 63 Platon, Politique, 484a sq. Cf. déjà Socrate, chez Xénophon, Mémorable, 1, 6, 10, ainsi qu’Aristote (...)

18Au IVe siècle, la question du pouvoir a été largement comprise comme une question constitutionnelle, notamment dans les philosophies de Platon et d’Aristote. Platon a décrit de façon remarquable la fascination exercée par le pouvoir [Macht] et la thèse du droit du plus fort60, mais il entendait surtout montrer que celui qui détient le pouvoir et plus particulièrement le tyran qui foule aux pieds la loi et la morale est à son tour esclave de ses désirs61. Il prit tant ses distances avec la réalité grecque qu’il put regarder toutes les constitutions existantes comme des « factions » (στασιωτείαι), non comme des « régimes politiques » (πολιτείαι), mais comme de simples « regroupements en cités » (πόλεων οἰκησεις), dans lesquels un groupe domine l’autre et l’opprime62. Mais son véritable intérêt se portait sur la polis idéale, dans laquelle les philosophes sont rois et qui est gouvernée par les sages de la même manière que l’homme est gouverné par la raison63 : dans ce cadre, le pouvoir et la justice ne font qu’un.

  • 64 Aristote, Politiques, 1252 a 7 sq. ; 1255 b 16 sq. ; 1261 a 10 sq. ; 1277 a 29 sq. ; 1295 b 25 sq.  (...)
  • 65 Par exemple Aristote, Politiques, 1287 a 31 sq. ; 1293 a 23 sq. ; 1295 b 5 sq. ; 1302 b 15 ; 1307 a (...)
  • 66 Aristote, Politiques, 1266 b 36 sq. ; 1302 a 31 sq. ; 1308 b 31 sq. Voir encore, en particulier : 1 (...)

19Contre Platon, Aristote a mis en exergue la particularité de la polis par rapport au foyer. Comme la polis prétend être composée d’hommes libres et égaux, elle correspond à une πολιτκὴ ἀρχή, par contraste avec une δεσποτικὴ ἀρχή64. Dans les faits, il est vrai, il en est souvent autrement. Il faut en effet compter avec la soif démesurée de pouvoir de certains, des δυνατοί ou des μέγιστοι, tout autant qu’avec la domination égoïste et illimitée des oligarchies ou des assemblées65. Dans ce contexte, l’opposition entre riches et pauvres peut être très forte, dans la mesure où chaque partie entend dominer, les premiers étant mus par la recherche des honneurs, les seconds par la recherche d’un profit matériel : tels sont pour Aristote les deux moteurs principaux de l’action politique66. De ces éléments découle l’aspiration au pouvoir, dans chaque cas différente. Dans l’ensemble, le pouvoir reste lié ici aux opportunités, aux habitudes et aux abus propres à la constitution.

  • 67 Aristote, Politiques, 1314a 16 (trad. Pierre Pellegrin). Cf. Alfred Heuss, « Aristoteles als Theore (...)
  • 68 Eschyle, Euménides, 984 sq. Voir aussi par exemple Aristote, Politiques, 1295 b 23.

20Aristote propose ainsi une vaste phénoménologie du pouvoir [Macht]. Ses observations sur les conditions du pouvoir [Gewalt] tyrannique sont particulièrement remarquables : « empêcher la confiance mutuelle entre concitoyens – en veillant aussi à ce qu’ils se connaissent mal –, leur enlever tout moyen d’action [830] (ἀδυναμία τῶν πραγμάτων), leur donner un esprit mesquin67 ». Cette analyse fait écho à l’idée d’une nécessité de l’« amitié », de la « confiance » et de la « liberté ». Le programme correspondant se trouve déjà chez Eschyle68. Mais ces éléments aussi, comme tout le reste, mettent en évidence la singularité fondamentale de toutes les conditions du pouvoir et de l’aspiration au pouvoir apparue avec la mise en place de la démocratie, qui libéra le pouvoir et créa les conditions permettant d’en développer la connaissance, tout autant qu’elle fit obstacle à la distance et à l’abstraction qui seules auraient permis d’élaborer un concept général de pouvoir.

2. « Puissance » et « pouvoir » chez les Romains

  • 69 Voir Joseph Hellegouarc’h, Le vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la Répu (...)

21Dans la République romaine, de la même manière, on n’a pas développé une conception homogène du pouvoir. Nous rencontrons une nouvelle fois toute une série de termes se rattachant au champ de la « domination », du « gouvernement », du « pouvoir » [Macht] et de l’« autorité » [Gewalt]. Certains d’entre eux, dans leur sens plus étroit, presque technique et politique, visent les formes institutionnalisées de « pouvoir » [Macht] et d’« autorité » [Amtsgewalt] (auctoritas, dignitas, potestas, imperium). Plusieurs de ces termes se rejoignent dans le sens général de « pouvoir » et d’« influence », comme les notions de potestas (compris d’abord comme « pouvoir discrétionnaire »), de potentia (le « pouvoir », la « faculté de » et dans certaines circonstances la « force excessive »), d’opes (surtout pour désigner les « moyens » associés au pouvoir et notamment les « troupes ») ou encore de gratia (en particulier le « pouvoir que procurent les amis et les clients »). Enfin, le terme vis peut lui aussi renvoyer à la « force » et au « pouvoir », mais il signifie également la « contrainte » et la « violence »69. Le terme violentia se limite essentiellement à la « violence » (et à l’« impétuosité »).

  • 70 Voir Jean Béranger, Recherches sur l’aspect idéologique du principat, Bâle, 1953, p. 62 sq. Sur ce (...)

22Sous la République, dans le domaine politique, il n’y a pas de « domination » [Herrschaft] – pour autant qu’elle n’est pas englobée dans l’autorité des magistrats et dans l’auctoritas sénatoriale ou dirigée vers l’extérieur. Elle n’appartient à personne. La domination est en effet désignée par les termes regnum ou dominatio/dominatus, et elle est synonyme de tyrannie. On ne rencontre la notion que sous la forme d’une accusation dans la propagande politique ou bien, parfois, dans le domaine de la théorie, pour traduire les termes ἀρχή ou κράτος70. La position de « maître » (dominus) n’existe que dans la maisonnée.

23Peu d’évolutions significatives peuvent être identifiées dans la terminologie du pouvoir durant la période républicaine. Seule la transition vers le Principat apporte des modifications importantes qu’il est possible de déceler.

  • 71 Theodor Mommsen, Römisches Staatsrecht, 3e éd., vol. I, Leipzig, 1887, p. 24 ; Ulrich von Lübtow, a (...)
  • 72 Salluste, Lettres à César, 2, 3, 2. Cf. Cicéron, Lois, 3, 28. Sur le sujet, Christian Meier, Res Pu (...)
  • 73 Cicéron, Pro domo, 80 (trad. Désiré Nisard).

24Potestas est le terme général pour désigner le pouvoir de décision légal, c’est-à-dire, notamment dans la sphère politique, le pouvoir associé à une charge. On l’utilise pour désigner le pouvoir de tous les magistrats romains71. [831] En parallèle, le mot est utilisé pour désigner, de manière technique, le pouvoir du maître de la maisonnée (patria potestas). Mais la potestas peut également désigner le pouvoir légitime en général, comme la summa potestas de l’assemblée populaire72. « Le pouvoir suprême du peuple romain […] n’a point de bornes » (universi populi Romani potestas […] est maxima), lit-on chez Cicéron73. Cet emploi n’est probablement apparu qu’à la fin de la République. Le terme se prêtait à un tel usage, parce qu’il avait été conçu de manière très peu spécifique. En outre, la potestas peut revêtir le sens général de « pouvoir » et de « domination ».

25L’imperium désigne l’autorité des plus hauts magistrats, à savoir les consuls, les préteurs et les dictateurs. Il était initialement le terme technique pour désigner le commandement militaire. Au sens figuré, le terme peut également être utilisé pour désigner le « pouvoir » et la « domination ».

  • 74 Voir la contribution encore fondamentale de Richard Heinze, « Auctoritas » (1925), in Vom Geist des (...)
  • 75 Cicéron peut par exemple évoquer une dignitatem tueri gratia, ce qui signifie qu’il veut conserver (...)
  • 76 Cf. par exemple la formule utilisée par Tacite, Germanie, 11, 2 (trad. Jean-Louis Burnouf) : « par (...)

26Dans la vie politique, l’auctoritas74 est notamment attribuée au Sénat, mais aussi à des personnalités de premier plan. Le sens de cette notion n’est rendu qu’imparfaitement par notre mot « autorité ». L’auctoritas est le poids par lequel l’opinion d’un individu ou d’un corps acquiert une influence déterminante. Le Sénat se voit attribuer ce poids, parce que les principaux dirigeants politiques de Rome y siègent et parce que, selon l’opinion générale, il concentre un savoir et une responsabilité supérieurs. Toutefois, un tel poids revient aussi aux avis exprimés par les sénateurs de haut rang, parce qu’ils possèdent, pouvons-nous dire, un discernement supérieur, qui, en tant que tel et sans qu’il soit nécessaire d’argumenter plus avant, convainc d’emblée. Mais avec ces formules et d’autres semblables, on appréhende le phénomène de manière trop limitée. L’auctoritas renvoie à un certain pouvoir [Macht]75, fondé sur la réputation, l’expérience et les influences les plus variées, qui n’est reconnu que comme une évidence. On lui accorde le respect que l’on se doit de lui accorder, même si ce respect peut paraître injustifié pour l’un ou pour l’autre, voire, dans certains, aux yeux d’un grand nombre de personnes, et même si l’on combat, parfois avec succès, celui qui détient l’auctoritas. Celle-ci ne revêt donc pas un caractère contraignant sur le plan légal76, mais constitue bien une forme [832] institutionnalisée de pouvoir. La « constitution » romaine est inconcevable sans le rôle prépondérant du Sénat, l’auctoritas senatus, qui présuppose à son tour l’auctoritas de ses membres les plus influents.

  • 77 Voir Helmut Wegehaupt, Die Bedeutung und Anwendung von dignitas in den Schriften der republikanisch (...)
  • 78 Voir Christian Meier, « Caesars Bürgerkrieg », in Meier, Entstehung (voir supra, note 26), p. 121 s (...)

27Le prestige et la réputation, la position que l’on acquiert grâce à son rang et à ses faits d’armes politiques ou militaires sont appelés dignitas77. Celle-ci appartient principalement aux consuls, les principes civitatis. Le terme, traduit précisément, renvoie à la « dignité ». Autrement dit, la dignitas se rattache au prestige qu’un individu a su gagner. En l’espèce, la reconnaissance accordée consiste notamment à pouvoir exercer l’auctoritas correspondante. L’homogénéité de l’aristocratie romaine atteint un tel degré, tant dans ses prétentions que dans la réalité, que les résultats remportés dans l’obtention des charges, dans la conduite des affaires et dans la vie publique en général lui assurent en même temps une grande influence. Ce que l’on a accompli sur le plan politique et ce que l’on est tendent ainsi à se recouvrir largement. Ce n’est que de cette manière qu’un terme comme celui de dignitas en vient aussi à désigner une position de pouvoir. La prétention à la dignitas était au centre de l’ambition aristocratique. Selon une logique pervertie, elle pouvait aller si loin que c’est au nom de celle-ci, par exemple, que César déclencha la guerre civile78.

28La particularité de la conception romaine du pouvoir, comparée à celle de la Grèce, réside dans le fait que, dans la Rome républicaine, l’ordre politique et l’ordre social n’ont cessé de coïncider de manière étonnamment étroite, selon un schéma qui au fil du temps n’a connu que des modifications. Les revendications de la plèbe durant le conflit des ordres purent être absorbées et satisfaites dans le cadre de l’homogénéité sociale existante (du savoir concernant l’ordre). L’occasion ne se présenta pas de remettre fondamentalement en cause le pouvoir de la noblesse, ni, à l’inverse, de développer une conception du droit qui, dans ses implications, aurait permis de faire émerger une alternative au régime aristocratique. Ainsi, le cours des événements ne permit jamais qu’un ordre politique fût institué en concurrence avec l’ordre social. Au contraire, la position dominante de la noblesse et du clientélisme, auquel elle était très étroitement liée, fut même renforcée à la suite du conflit des ordres. L’ordre politique demeura étroitement imbriqué dans l’ordre social. Il était conditionné par la particularité de l’aristocratie romaine et de son histoire, en particulier par le fait que la noblesse accaparait globalement les responsabilités politiques – les nobles embrassaient la carrière politique et les hommes politiques étaient issus de la noblesse, avec un faible taux de renouvellement –, par le fait que toute l’attention se focalisait sur les actions en faveur de la communauté et que les réalisations et l’expérience, au sein d’une communauté extraordinairement prospère, étaient ainsi récompensées par le prestige et l’influence. À cela s’ajoutaient une forte solidarité au sein de l’aristocratie et de nombreux mécanismes par lesquels on s’assura toujours que le pouvoir [Macht] de cet ordre demeurât plus fort que celui d’un seul homme ou d’une famille [833]. Dans ce cadre, la dignitas et l’auctoritas pouvaient devenir, à côté du fait de disposer de partisans, de relations de divers types et du pouvoir officiel, une source de pouvoir presque à part entière, qui se matérialisait par l’ascendant pris au Sénat et à travers lui au sein de la communauté. Une grande part du pouvoir s’équilibrait au sein du Sénat.

29Étant donné que ce système fonctionnait comme l’évidence même et avec un grand succès, les positions d’auctoritas et de dignitas pouvaient apparaître comme des formes non pas tant de pouvoir que de prestige, d’honneur et de dignité. Pour le dire autrement, elles pouvaient renfermer une très grande partie du pouvoir. La subordination à ces fonctions pouvait apparaître comme plus ou moins volontaire.

  • 79 Voir Meier, Res Publica Amissa, p. 24 sq.
  • 80 Krister Hanell, « Bemerkungen zu der politischen Terminologie des Sallustius », Eranos, 43, 1945, p (...)

30Naturellement, cependant, le pouvoir des individus et des familles, toute comme, indirectement, celui de la noblesse dans son ensemble, s’enracinait aussi essentiellement dans les réseaux d’allégeance, les clientèles, qui, au cours de la République, évoluèrent en un système toujours plus complexe de rapports d’obligation de nature très diverses (le système des liens [Bindungswesen]). Sauf que ce système de clientèles et de liens était conditionné par le régime sénatorial tout autant qu’il le conditionnait79. Le pouvoir fondé sur de tels liens était appelé, la plupart du temps, gratia. Celle-ci renvoie d’abord à « l’influence qui revient à celui qui, par ses beneficia, a obligé ses clientes et ses amici aux officia80 ».

  • 81 Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 240 sq.
  • 82 On peut penser en particulier à la forme de la factio : voir Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 99 sq. (...)
  • 83 Rhétorique à Hérennius, 1, 8 : « Nous provoquerons la défaveur en signalant leurs violences, leur i (...)
  • 84 Strasburger, art. « Optimates », p. 789 sq. ; Meier, Res Publica Amissa, p. 181 sq. ; cf. idem, p.  (...)
  • 85 Voir par exemple Salluste, Jugurtha, 41, 6 : « la force populaire sans cohésion et éparpillée » (pl (...)
  • 86 Sur cette notion, voir Andrew W. Lintott, Violence in Republican Rome, Oxford, 1968.

31À l’inverse, la potentia81 désigne le « pouvoir » au sens général du terme, en particulier les moyens de pouvoir à la faveur desquels un individu ou un groupe exerce une influence. Il s’agit alors, la plupart du temps, d’un pouvoir considérable. En conséquence, l’accent est souvent mis sur le fait que ce pouvoir est organisé et utilisé d’une manière contraire aux usages en vigueur82. La potentia peut susciter des critiques dans l’aristocratie sénatoriale ; surtout, la propagande des populares se plaît à reprocher à ses adversaires leur potentia, en même temps que, dans certaines circonstances, leur dominatio83. Alors que les sénateurs de premier plan et leurs partisans se décrivent comme des optimates ou des boni (c’est-à-dire comme des hommes d’un haut rang social tout autant que vertueux), leurs opposants utilisaient des termes visant à souligner leur simple pouvoir et donc essentiellement négatifs. On parlait par exemple de nobilitas plutôt que de senatus (pour bien montrer que le sénat était dominé par une poignée de nobiles), de factio, de pauci ou de factio paucorum (soit une coterie ou une clique agissant à coup d’intrigues et « manipulant » les autres), ou encore de potentes [834], etc.84 De même, la notion d’opes fait référence aux moyens de pouvoir, en particulier à la richesse, tandis que la vis renvoie davantage à la force et au pouvoir d’une masse85, quand elle ne désigne pas, comme c’est généralement le cas, la légitime défense ou l’acte de violence criminel86.

  • 87 Res Gestae Divi Augusti, 34 (trad. Robert Étienne). Le texte est complété en partie à partir de la (...)
  • 88 Voir sur ce point Jean Béranger, Principatus. Études de notions et d’histoire politique dans l’Anti (...)

32Sous le Principat, la conception et la terminologie du pouvoir [Macht] n’ont évolué que progressivement. Cette situation tient principalement au fait qu’Auguste a paré sa monarchie des formes républicaines. Il décrit aussi son pouvoir [Macht] au travers ces paroles célèbres : « Dès lors, je l’ai emporté sur tous en autorité, mais je n’ai pas eu plus de pouvoirs qu’aucun de mes collègues dans mes diverses magistratures87 » (post id tempus auctoritate omnibus praestiti, potestatis autem nihilo amplius habui quam ceteri qui mihi quoque in magistratu conlegae fuerunt). Autrement dit, il n’aurait pas détenu d’autre potestas que celle qu’avaient détenue les magistrats républicains. Il ne se serait élevé au-dessus de tous les autres que par son auctoritas. C’était l’auctoritas de celui qui avait remporté la guerre civile, libéré Rome et restauré l’ordre légal. Cette auctoritas se rapportait ainsi à des actes tout à fait extraordinaires, qui avaient été officiellement reconnus par l’attribution du titre et du nom d’« Auguste ». De cette position particulière résultait – selon les conventions du langage officiel, mais aussi, d’une certaine manière, dans la réalité – le souci accordé par Auguste à la communauté. De là découlaient ses mandats et pouvoirs particuliers : dans l’auctoritas, nous saisissons ainsi le cœur même de la position d’Auguste, telle qu’elle apparaissait à l’extérieur. C’était la position d’un « simple citoyen88 » dominant tous les autres et investi de pouvoirs officiels spéciaux. Auguste finit également par utiliser le terme de princeps – par lequel on désignait auparavant les consuls –, qu’il fut toutefois le seul à comprendre en ce sens. Le princeps est celui à qui revient avant tout l’auctoritas.

  • 89 Voir par exemple Tacite, Annales, 3, 56, 2.
  • 90 Voir par exemple Ronald Syme, « Imperator Caesar: A Study in Nomenclature », Historia, 7, 1958, p.  (...)
  • 91 Voir par exemple Tacite, Annales, 6, 50, 4 ; 14, 56, 1 ; Histoires, 2, 84, 2 ; Suétone, Claude, 27, (...)
  • 92 Voir par exemple, Tacite, Histoires, 1, 1, 4 ; Pline, Histoire naturelle, 2, 92 (les deux passages (...)
  • 93 Ammien Marcellin, Histoire romaine, 22, 5, 22.
  • 94 Kunkel, « Berichte » (voir supra, note 70), p. 522 sq., p. 526 sq. et p. 540 sq.

33Si le Principat ne représentait pas une magistrature au sens républicain et tirait formellement son pouvoir des attributions les plus diverses, une position (mais aussi un appareil administratif) s’institutionnalisa ainsi entre les mains des princeps, qui, malgré des contradictions internes, revêtait un caractère monarchique uniforme. Quelle que soit la manière dont il se présentait89 et bien qu’il ait eu tendance à se présenter par des désignations entretenant une ambiguïté entre les noms et les titres90, ce pouvoir devait modifier progressivement le sens des mots afin qu’ils renvoient précisément aux réalités qu’il recouvrait. Avec le temps, on prit l’habitude de qualifier le pouvoir impérial d’imperium91. En parallèle, on utilisait encore [835] les termes principatus92 ou potestas ; il est intéressant de noter qu’on parle aussi de potestas auctoritatis93. Le terme dominatus, en revanche, ne semble guère avoir été utilisé au temps du Principat94.

  • 95 Voir par exemple Erich Peterson, « Der Monotheismus als politisches Problem », in Theologische Trak (...)

34Comme Philon d’Alexandrie et l’apologétique chrétienne ont compris et décrit la monarchie de Dieu95 en étroite référence au modèle de l’Empire romain, le vocabulaire romain du pouvoir et de la souveraineté passa également dans la littérature des Pères de l’Église. C’est notamment pour cette raison qu’elle exerça une forte influence sur le Moyen Âge.

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Notes

7 Voir également Joseph Vogt, « Dämonie der Macht und Weisheit der Antike » (1950), in Hans Herter (éd.), Thukydides, Darmstadt, 1968, p. 284.

8 Par exemple, Homère, Iliade, 20, 181 sq. (voir Moses I. Finley, The World of Odysseus [1954], Harmondsworth, 1962, p. 100 sq.) ; Odyssée, 11, 495 et 503 ; Solon, 5, 2 ; Eschyle, Prométhée, 171 ; Euménides, 209, 227, 419, 747, 810 sq., 894, 948 sq., 993.

9 Par exemple, Aristote, Politiques, 1312 b 36 sq. Cf. Thucydide, 3, 62, 3 ; 6, 60, 1 ; Xénophon, Helléniques, 2, 3, 48 ; 4, 1 ; Andocide, 1, 75 (voir aussi 2, 27 et Helmut Berve, Die Tyrannis bei den Griechen, Munich, 1967, p. 612 et p. 632) ; Aristophane, Cavaliers, 1114 (cf. 1330 et 1333) ; Guêpes, 549 ; 587 ; Aristote, Politiques, 1292 a 11 sq. ; 1312 b 5 sq. et 36 sq., 1313 b 32 sq.

10 Sur celle-ci, voir Heinz-Otto Weber, Die Bedeutung und Bewertung der Pleonexie von Homer bis Isokrates, Bonn (thèse), 1967.

11 Aristote, Politiques, 1279 b 16 ; 1285 b 3 ; 1310 b 19 ; 1324 b 2. Un gouvernement populaire [Volksherrschaft] (1292 a 16 et 19) et une oligarchie (1290 a 28 et 1306 b 3) peuvent aussi être despotiques.

12 Aristote, Politiques, 1325 a 27. Cf. 1254 b 3 sq. ; 1255 b 16 ; 1277 a 33, ainsi que 1277 b 9 ; 1333 a 5. Voir aussi, déjà, la définition de la polis chez Sophocle, Antigone, 737.

13 Ce constat est également valable, mutatis mutandis, pour l’opinion – combattue par Aristote (Politiques, 1255 b 16 ; 1325 a 27 ; cf. 1252 a 7) –, selon laquelle toute ἀρχή est une δεσποτεία.

14 Hermann Fränkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums. Eine Geschichte der griechichen Epik, Lyrik und Prosa bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts, 2e éd., Munich, 1962, p. 10 sq., Alcée, 31 (Diehl) ; Eschyle, Agamemnon, 25 ; Choéphores, 244 ; Sophocle, Antigone, 173 ; Œdipe roi, 237.

15 Par exemple, Antiphon, 3, 1, 1 ; Démosthène, 19, 259, Aristote, Politiques, 1278 b 10 ; 1279 a 26 ; 1289 a 17 ; Rhétorique, 1365 b 26 ; Isocrate, 7, 65. Gregory Vlastos, « Equality and Justice in Early Greek Cosmologies », Classical Philology, 42, 1947, p. 176, note 171.

16 Concernant le rapport de celle-ci avec le κράτος, on consultera avec intérêt : Euripide, Bacchantes, 310. La δύναμις renvoie aussi à l’art oratoire et à son influence : Platon, Gorgias, 447c ; 456c et passim (ainsi que pour les forces naturelles, notamment). Voir Elie Bar-Hen, « Les sens divers du mot Δύναμις chez Thucydide », Scripta Classica Israelica, 2, 1975, 73 sq.

17 Hésiode, Théogonie, 383 sq. Voir Hermann Fränkel, Wege und Formen frühgriechischen Denkens, 3e éd., Munich, 1968, p. 325 sq. ; Dichtung, p. 108 sq. Eschyle, Prométhée, 1 sq. ; voir Friedrich Solmsen, Hesiod and Aeschylis, Ithaka, New York, 1949, p. 134 ; Erika Simon, « Kratos und Bia », Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft, 1, 1975, 177 sq. ; cf. Homère, Odyssée, 6, 197 ; 4, 415 ; 18, 139.

18 Pour désigner cette réalité, on utilise notamment les termes ἀνάσσειν, κοιρανεῖν, βασιλεύειν – plus rarement ἄρχειν –, mais aussi des formules comme τοῦ κράτος ἐστ' ἐνὶ δήμῳ (« celui à qui appartient le pouvoir dans le peuple »).

19 Voir avant tout Finley, World, p. 96 sq. ; Fritz Gschnitzer, « Politische Leidenschaft im homerischen Epos », in Herwig Görgemanns et Ernst A. Schmidt (éd.), Studien zum antiken Epos, Meisenheim, Glan, 1976, p. 1 sq. Le βασιλεύς fait toujours référence à la domination ou à la puissance dans la communauté. Le caractère relatif de cette position se reflète dans le fait que le mot apparaît également au comparatif et au superlatif. À l’inverse, ἄναξ/ἀνάσσειν renvoient spécifiquement à la domination d’un individu, sur la communauté ou sur la maison (dans la mesure où elle ne renvoie pas à celle de Zeus sur les hommes et les dieux). Sur la première phase de l’histoire du mot, voir Fritz Gschnitzer, « Ein terminologischer Beitrag zur Frühgeschichte des Königtums bei den Griechen », in Osmund Menghin et Hermann M. Ölberg (éd.), Festschrift Leonhard C. Franz, Innsbruck, 1965, p. 99 sq.

20 Fränkel, Dichtung, p. 88 ; Bruno Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen, 4e éd., Göttingen, 1975, p. 28 sq.

21 En plus des termes mentionnés figurent encore, chez Homère, ἀλκή, ἴς, κῖκυς, κῦδος (voir Fränkel, Dichtung, p. 88 ; Wege und Formen, p. 71, note 2), μένος, ῥώμη, σθένος.

22 Solon, 3, 7 ; 5, 7 ; 25, 4 ; 5, 3. À cette époque, la terminologie propre à la noblesse exclut la dimension du pouvoir (voir « Adel », vol. I, 7 sq. ; voir aussi Solon, 23, 21 ; 24, 18 ; 4, 9). Les termes ultérieurs δυνατοί et δυνάμενοι ne font pas nécessairement référence aux seuls nobles ou aux nobles en tant que tels.

23 Solon, 23, 9 et 20 ; Hérodote, 3, 80, 3 ; Eschyle, Prométhée ; voir Anthony J. Podlecki, The Political Background of Aeschylean Tragedy, Ann Arbor, 1966, p. 106 sq. ; Xénophon, Helléniques, 6, 3, 9 ; Platon, Politique, 276e ; Aristote, Politiques, 1281 a 23 ; 1315 a 14 ; Berve, Tyrannis (voir note 9). Sur ce sujet, Moschion, Frag. 6, 15. Cependant, la βία peut aussi désigner un pouvoir légitime, comme chez Solon, 24, 15 sq. (sans qu’il soit inscrit dans le nomos). Voir également Aristote, Politiques, 1255 a 16 et b 15.

24 Homère, Iliade, 16, 386 sq. ; Hésiode, Travaux et jours, 202 sq. et 275 sq. (cf. Fränkel, Dichtung, p. 134 sq. ; Vogt, « Dämonie », p. 284 sq.) ; Lysias, 2, 1. Les termes δίκη et νόμος, mais aussi, par exemple, πείθω (le pouvoir de persuasion) ou λόγοις πείθειν (Eschyle, Euménides, 894 sq., 970 et 988 sq. ; Euripide, Suppliantes, 347 ; Lysias, 2, 18) servent d’antonymes à βία.

25 Eric R. Dodds, The Greeks and the Irrational, Berkeley, Los Angeles, Londres, 1951, p. 28 sq. et p. 64 sq.

26 Voir « Demokratie », vol. I, p. 23 ; Christian Meier, Entstehung des Begriffs « Demokratie ». Vier Prolegomena zu einer historischen Theorie, Francfort, 1970, p. 36 sq. Le verbe νέμειν incluait le sens de « gouverner », « régner » ; Christian Meier, « Clisthène et le problème politique de la polis grecque », Revue internationale des droits de l’Antiquité, 3e série, t. 20, 1973, p. 137, note 68, bien que le terme se formât principalement en écho à d’autres termes constitutionnels en -νομία : voir Kurt Latte, « Kollektivbesitz und Staatsschatz in Griechenland », Akademie der Wissenschaften in Göttingen, philologisch-historische Klasse, 1947, p. 64 sq.

27 Hérodote, 5, 92 α, 1.

28 Hérodote, 3, 142, 3 (Gregory Vlastos, « Isonomia », American Journal of Philology, 74, 1953, p. 348 traduit par « make power common ») ; cf. 3, 80, 2, où τὰ πράγματα apparaît à la place d’ἀρχη, la même réalité étant envisagée du point de vue de l’action. Cf. Christian Meier, « Der Wandel der politisch-sozialen Begriffswelt im 5. Jahrhundert v. Chr. », Archiv für Begriffsgeschichte, 21, 1977, p. 16, note 24.

29 Euripide, Cyclope, 119.

30 Christian Meier, « Die politische Identität der Griechen », in Odo Marquard et Karlheinz Stierle (éd.), Poetik und Hermeneutik VIII, Munich, 1979, p. 371-406.

31 Euripide, Suppliantes, 406 sq. ; Aristote, Politiques, 1317 b 2 notamment. Le rôle de l’exercice des magistratures était particulièrement important, puisqu’il était la manifestation la plus significative de la τιμή, c’est-à-dire du statut dans la communauté – qu’il ait pu s’accompagner d’illusions sur l’influence réelle est une autre question.

32 Euripide, Phéniciennes, 543 sq. ; Ferdinand Dümmler, « Prolegomena zu Platons Staat und der Platonischen und Aristotelischen Staatslehre », in Kleine Schriften, vol. I, Leipzig, 1901, p. 164 sq. ; Vlastos, « Equality and Justice » (voir supra, note 15), p. 156 sq. ; Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, 1969, p. 119 sq.

33 Cf. notamment Hérodote, 3, 80, 6, accompagné de Vlastos, « Isonomia », p. 358 sq.

34 Aristote, Politiques, 1318 b 4 (trad. Pierre Pellegrin). Sur le pouvoir du πλῆθος (τέχνη et δύναμις) : Anonyme de Jamblique, 6, 4.

35 Tucydide, 3, 62, 4 ; 4, 63, 2 ; Hippocrate, Airs, eaux, lieux, 16.

36 Ce problème a été examiné à fond chez Platon, Gorgias, 483b sq. et 488 sq. Voir William K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, vol. III, Londres, New York, 1969, p. 103 sq.

37 Cf. par exemple Aristote, Politiques, 1275 a 27.

38 Sur la distinction entre κράτος et ἀρχή, voir par exemple Tyrtée, 3 a 3 et 9 ; Hérodote, 3, 142, 1 ; Eschyle, Suppliantes, 604 et 699 : Sophocle, Œdipe roi, 585 sq. ; Archytas chez Stobée, 2, 83 (Henze) ; Platon, Politique, 338d-e (voir aussi Lois, 712c) ; Xénophon, Mémorables, 1, 2, 42 sq. Partout, le pouvoir dans sa globalité est exprimé au moyen des termes κράτος/κρατεῖν. Un autre aspect de la distinction réside dans le fait que κράτος renvoie à l’acquisition du pouvoir et à la domination de fait, tandis que les termes ἀρχή/ἄρχειν visent plus spécifiquement la domination institutionnalisée. C’est la raison pour laquelle la domination du peuple est elle aussi exprimée par ἄρχειν (par exemple Hérodote, 3, 80, 6 et 82, 4 [cf. cependant 81, 1 et 3] ; Pseudo-Xénophon, Constitution des Athéniens, 1, 8 ; de manière plus hésitante Platon, Politique, 545b). À l’inverse, κράτος/κρατεῖν est centré sur l’élément déterminant, une fonction du peuple très importante : ainsi Tyrtée, 3 a 9, où il n’est par exemple pas question de la domination du peuple, mais du principe selon lequel la majorité (δήμοὺ πλῆθος) décide. Cf. Peter Steinmetz, « Das Erwachen des geschichtlichen Bewuβtseins in der Polis », in Politeia und Respublica. Beiträge zum Verständnis von Politik, in Peter Steinmetz (éd.), Politeia und Res Publica. Beiträge zum Verständnis von Politik, Recht und Staat in der Antike, dem Andenken Rudolf Starks gewidmet, Wiesbaden, 1969, p. 68 ; Platon, Lois, 714c, 772d.

39 Anonyme de Jamblique, 6 ; Thucydide, 3, 82, 8 ; cf. 2, 65, 8 ; 6, 39, 1 sq.

40 Eschyle, Euméniades, 826 sq., 858 sq., 881 sq., 970 sq., 976 sq., 988 sq. (sur ce point, voir infra, note 42) ; voir également Sophocle, Antigone, 73 ; sur Aristote, voir infra, note 64.

41 Meier, « Wandel der Begriffswelt » (voir supra, note 28), p. 14 sq.

42 Dans Prométhée (Podlecki, Political Background [voir supra, note 23], p. 101 sq.) et dans les Euménides, 517 sq., 690 sq. Une argumentation plus détaillée devait être proposée en 1979 dans la revue Der Staat. Cf. Pindare, Pythiques, 2, 87 sur l’intempérance de la démocratie.

43 Gustav Grossmann, Promethie und Orestie. Attischer Geist in der attischen Tragödie, Heidelberg, 1970, p. 85 sq., p. 216 sq. Sur l’idéal de l’union entre puissance et justice (ἰσχύς et δίκη), Eschyle, frag. 381 N. Voir encore Sophocle, Œdipe à Colone, 68 (la domination λόγῳ καὶ σθένει, « par la parole et par la force ») ; Euripide, Suppliantes, 25 sq., 65 sq. ; Gorgias, B 6, in Hermann Diels et Walther Kranz (éd.), Die Fragmente der Vorsokratiker, 12e éd., vol. II, Dublin, Zurich, 1966, p. 285 sq. Déjà Solon, 24, 16 (cf. Grossmann, Promethie, p. 170 sq.).

44 Voir dans l’immédiat Meier, « Wandel der Begriffswelt », p. 37 sq.

45 Voir Xénophon, Mémorables, 1, 2, 40 sq. ; 4, 4, 5 sq. ; Platon, Politique, 336b sq. ; Lois, 714c. Sur le point de vue de Thrasymaque chez Platon, voir la contribution importante de Guthrie, History, p. 88 sq.

46 Platon, Protagoras, 337c ; Antiphon, frag. 44 ; Guthrie, History, p. 148 sq.

47 Calliclès dans Platon, Gorgias, 483d (trad. Alfred Croiset, revue par Jean-François Pradeau). Cf. Thucydide, 1, 76, 2 ; 4, 61, 5.

48 Platon, Gorgias, 452d-e ; 466b-d ; 468e et passim.

49 Thycydide, 1, 76, 2-3 ; 5, 105, 2 ; 3, 45, 4 ; cf. 1, 75, 3 ; 2, 65, 7 ; 3, 82, 8 ; 4, 61, 4 et 59, 2. Presque toutes les citations sont extraites des discours. Pour l’essentiel, ces derniers doivent restituer l’opinion de Thucydide, même si, à ses yeux, ils ne doivent pas contenir la vérité tout entière. Voir Karl Reinhardt, « Thukydides und Machiavelli », in Carl Becker (éd.), Das Vermächtnis der Antike. Gesammelte Essays zur Philosophie und Geschichtsschreibung, 2e éd., Göttingen, 1966, p. 184 sq. Un examen plus approfondi devrait inclure, par exemple, la tendance des hommes à prendre leurs désirs pour des réalités (Thucydide, 3, 45). Sur les présupposés de Thucydide : cf. vgl. Franz Kiechle, « Ursprung und Wirkung der machtpolitischen Theorien im Geschichtswerk des Thukydides », Gymnasium, 70, 1963, p. 289 sq.

50 Thucydide, 3, 82, 2 (trad. Jacqueline de Romilly).

51 Ceci apparaît tout à fait nettement en 3, 82. Voir aussi le paragraphe 8, qui souligne le caractère exceptionnel de « l’appétit de pouvoir qu’inspirent la cupidité et l’ambition personnelle » (ἀρχὴ ἡ διὰ πλεονεξίαν καὶ φιλοτιµίαν), comme cause de « l’acharnement que les factions mettaient à se combattre » (ἐς τὸ φιλονικεῖν […] τὸ πρόθυμον). Voir aussi 2, 65, 8.

52 Otto Regenbogen, « Thukydides als politischer Denker » (1933), in Herter, Thukydides (voir supra, note 7), p. 49 sq. ; Walter Müri, « Beitrag zum Verständnis des Thukydides » (1947), in Herter, Thukydides, p. 157 sq. ; Reinhardt, Thukydides ; voir aussi, cependant, H. Herter, « Freiheit und Gebundenheit des Staatsmannes bei Thukydides », in Herter, Thukydides, p. 260 sq.

53 Thucycide, 2, 64, 5 ; 1, 75, 4 ; 3, 37, 2 ; 5, 95 et 9 ; cf. 6, 16, 3 et 78, 2 ; 2, 63, 1 ; Pseudo-Xénophon, Constitution des Athéniens, 1, 14 ; Euripide, Ion, 597.

54 Thucydide, 5, 91, 1 ; 6, 11, 3 ; cf. 1, 76, 1 sq.

55 Thucydide, 2, 64, 5 ; 6, 83 et 87 ; Herter, « Freiheit », p. 270 sq.

56 Thucydide, 1, 76, 1 et 77, 5 sq. ; 5, 105, 2.

57 Reinhardt, Thukydides, p. 202 sq. et passim.

58 Meier, « Wandel der Begriffswelt », p. 32 sq.

59 Christian Meier, « Ein antikes Äquivalent des Fortschrittsgedankens: Das “Könnens-Bewußtsein” des 5. Jahrhunderts v. Chr. », Historische Zeitschrift, 255, 1978, p. 265 sq.

60 Vogt, « Dämonie » (voir supra, note 7), p. 297 sq.

61 Par exemple, Platon, Lois, 714a ; 863e.

62 Platon, Politique, 422e ; 423a ; 551d ; Lois, 712e ; cf. 832c.

63 Platon, Politique, 484a sq. Cf. déjà Socrate, chez Xénophon, Mémorable, 1, 6, 10, ainsi qu’Aristote, Politiques, 1254 b 4.

64 Aristote, Politiques, 1252 a 7 sq. ; 1255 b 16 sq. ; 1261 a 10 sq. ; 1277 a 29 sq. ; 1295 b 25 sq. ; cf. Démosthène, 10, 4.

65 Par exemple Aristote, Politiques, 1287 a 31 sq. ; 1293 a 23 sq. ; 1295 b 5 sq. ; 1302 b 15 ; 1307 a 19 sq. ; 1308 b 22 ; cf. 1284 a 20 et 27 ; 1293 b 30 ; 1296 a 28 sq. Thucydide, 6, 39, 2. Voir aussi supra, note 10.

66 Aristote, Politiques, 1266 b 36 sq. ; 1302 a 31 sq. ; 1308 b 31 sq. Voir encore, en particulier : 1294 b 7 ; 1272 a 39 sq. ; 1273 b 18 sq. ; 1283 a 16 sq. ; 1297 b 6 sq. ; 1306 b 22 sq. ; 1312 a 20 sq. ; 1316 b 5 et 18 sq. ; 1318 a 33 ; 1321 a 40. Cf. Aristote, Éthique à Nicomaque, 1163 a 24.

67 Aristote, Politiques, 1314a 16 (trad. Pierre Pellegrin). Cf. Alfred Heuss, « Aristoteles als Theoretiker des Totalitarismus », Antike und Abendland, 17, 1970, p. 17 sq. À ceci près qu’il ne faut pas isoler ce chapitre : on constate qu’Aristote exposa effectivement des vues qui reposaient sur des données empiriques.

68 Eschyle, Euménides, 984 sq. Voir aussi par exemple Aristote, Politiques, 1295 b 23.

69 Voir Joseph Hellegouarc’h, Le vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République, Paris, 1963.

70 Voir Jean Béranger, Recherches sur l’aspect idéologique du principat, Bâle, 1953, p. 62 sq. Sur ce point, voir cependant Wolfgang Kunkel, « Berichte über neuere Arbeiten zur römischen Verfassungsgeschichte » (1955), in Kleine Schriften. Zum Römischen Strafverfahren und zur römischen Verfassungsgeschichte, Hubert Niederländer (éd.), Weimar, 1974, p. 522 sq.

71 Theodor Mommsen, Römisches Staatsrecht, 3e éd., vol. I, Leipzig, 1887, p. 24 ; Ulrich von Lübtow, art. « Potestas », RE, vol. XXII.1, 1953, p. 1040.

72 Salluste, Lettres à César, 2, 3, 2. Cf. Cicéron, Lois, 3, 28. Sur le sujet, Christian Meier, Res Publica Amissa, Wiesbaden, 1966, p. 117 sq. ; Jochen Bleicken, Lex Publica. Gesetz und Recht in der Römischen Republik, Berlin, New York, 1975, p. 244 sq. et p. 288 sq.

73 Cicéron, Pro domo, 80 (trad. Désiré Nisard).

74 Voir la contribution encore fondamentale de Richard Heinze, « Auctoritas » (1925), in Vom Geist des Römertums. Ausgewählte Aufsätze, Erich Burck (éd.), 3e éd., Stuttgart, 1960, p. 43 sq. Cf. en particulier Cicéron, République, 2, 57 (trad. Désiré Nisard) : « Ne perdez jamais de vue ce que je vous disais en commençant : si dans une société la constitution n’a pas réparti avec une juste mesure les droits, les fonctions et les devoirs, de telle sorte que les magistrats aient assez de pouvoir, le conseil des grands assez d’autorité, et le peuple assez de liberté, on ne peut s’attendre à ce que l’ordre établi soit immuable » (id enim tenetote, quod initio dixi, nisi aequabilis haec in civitate compensatio sit et juris et officii et muneris, ut et potestatis satis in magistratibus, et auctoritatis in principum consilio, et libertatis in populo sit, non posse hunc incommutabilem rei publicae conservari statum).

75 Cicéron peut par exemple évoquer une dignitatem tueri gratia, ce qui signifie qu’il veut conserver la dignitas, dont découle son auctoritas, en cultivant le clientélisme et ses amitiés, notamment en se faisant représenter devant les tribunaux : Lettres à Atticus, 1, 17, 10. Un témoignage intéressant sur la spécificité de l’auctoritas par rapport aux autres sources de pouvoir : Cicéron, Lettres aux familiers, 1, 7, 10 (trad. H. Durand) : « Ceux qui l’emportent par les richesses, les armes et la puissance, ont tiré tant d’avantage de la folie et de l’inconstance de leurs adversaires, qu’ils sont parvenus à l’emporter encore en autorité » (nam qui plus opibus, armis, potentia valent perfecisse tamen mihi videntur stultitia et inconstantia adversariorum ut etiam auctoritate iam plus valerent).

76 Cf. par exemple la formule utilisée par Tacite, Germanie, 11, 2 (trad. Jean-Louis Burnouf) : « par l’ascendant de la persuasion, plutôt que par l’autorité du commandement » (auctoritate suadendi magis quam iubendi potestate).

77 Voir Helmut Wegehaupt, Die Bedeutung und Anwendung von dignitas in den Schriften der republikanischen Zeit (thèse), Breslau, 1932.

78 Voir Christian Meier, « Caesars Bürgerkrieg », in Meier, Entstehung (voir supra, note 26), p. 121 sq. ; Kurt Raaflaub, Dignitatis Contentio. Studien zur Motivation und politischen Taktik im Bürgerkrieg zwischen Caesar und Pompeius, Munich, 1974.

79 Voir Meier, Res Publica Amissa, p. 24 sq.

80 Krister Hanell, « Bemerkungen zu der politischen Terminologie des Sallustius », Eranos, 43, 1945, p. 275.

81 Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 240 sq.

82 On peut penser en particulier à la forme de la factio : voir Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 99 sq. Hermann Strasburger, art. « Optimates », RE, vol. XVIII.1, 1939, p. 788. Par ailleurs, les opes s’opposent à la puissance délimitée, résultant d’une carrière ordinaire : Cicéron, Brutus, 280 : « préférer les honneurs à la puissance » (honores quam opes consequi malle).

83 Rhétorique à Hérennius, 1, 8 : « Nous provoquerons la défaveur en signalant leurs violences, leur influence illégale, leur esprit de cabale, leurs richesses, […] leurs clients […] et en montrant qu’ils mettent plus de confiance en ces avantages que dans la vérité de leurs assertions » (in invidiam trahemus, si vim, si potentiam, si factionem, divitias […] clientelas […] adversariorum proferemus et his adiumentis magis quam veritati eos confidere aperiemus). Cf. César, Guerre civile, I, 5, 5 ; Cicéron, Lettres à Atticus, 1, 19, 4 ; Pour Milon, 12 ; Salluste, Guerre de Jugurtha, 41, 9-10 ; Catilina, 38, 1 ; Histoires, 1, 12 : « Un petit nombre d’hommes puissants, dont la plupart des citoyens recherchaient bassement la faveur […] exercèrent un véritable despotisme » (Pauci potentes, quorum in gratiam plerique concesserant […] dominationem affectabant).

84 Strasburger, art. « Optimates », p. 789 sq. ; Meier, Res Publica Amissa, p. 181 sq. ; cf. idem, p. 315 sq.

85 Voir par exemple Salluste, Jugurtha, 41, 6 : « la force populaire sans cohésion et éparpillée » (plebis vis soluta atque dispersa) ; Histoires, 3, 48, 15.

86 Sur cette notion, voir Andrew W. Lintott, Violence in Republican Rome, Oxford, 1968.

87 Res Gestae Divi Augusti, 34 (trad. Robert Étienne). Le texte est complété en partie à partir de la traduction grecque, mais fiable sur les points essentiels. Sur ce sujet, voir par exemple Béranger, Recherches (voir supra, note 70), p. 31 sq. et p. 55 sq. ; Wolfgang Kunkel, « Über das Wesen des augusteischen Prinzipats », in Kleine Schriften (voir supra, note 70), p. 386 sq.

88 Voir sur ce point Jean Béranger, Principatus. Études de notions et d’histoire politique dans l’Antiquité gréco-romaine, Genève, 1973, p. 243 sq.

89 Voir par exemple Tacite, Annales, 3, 56, 2.

90 Voir par exemple Ronald Syme, « Imperator Caesar: A Study in Nomenclature », Historia, 7, 1958, p. 172 sq.

91 Voir par exemple Tacite, Annales, 6, 50, 4 ; 14, 56, 1 ; Histoires, 2, 84, 2 ; Suétone, Claude, 27, 2 ; Corpus Inscriptionum Latinarum, vol. II, Berlin, 1956, 5217, l. 2 et 5, entre autres. Béranger prépare un ouvrage sur le sujet.

92 Voir par exemple, Tacite, Histoires, 1, 1, 4 ; Pline, Histoire naturelle, 2, 92 (les deux passages utilisent alternativement les termes imperium und principatus. Sur le sujet dans son ensemble, voir encore Lothar Wickert, art. « Princeps », RE, vol. 22.2, 1954, p. 1998 sq.

93 Ammien Marcellin, Histoire romaine, 22, 5, 22.

94 Kunkel, « Berichte » (voir supra, note 70), p. 522 sq., p. 526 sq. et p. 540 sq.

95 Voir par exemple Erich Peterson, « Der Monotheismus als politisches Problem », in Theologische Traktate, Munich, 1951, p. 45 sq. Voir aussi Hans Schaefer, « Monotheismus als politisches Problem? » (1937-1938), in Probleme der alten Geschichte. Gesammelte Abhandlungen und Vorträge, Ursula Weidemann et Walter Schmitthenner (éd.), Göttingen, 1963, p. 33 sq.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Meier, « II. Terminologie et concepts dans l’Antiquité », Trivium [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 27 octobre 2023, consulté le 23 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/trivium/8404 ; DOI : https://doi.org/10.4000/trivium.8404

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Auteur

Christian Meier

Christian Meier est professeur émérite d’histoire ancienne à l’Université de Munich. Pour plus d’informations, voir le lien suivant.

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