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L'article "Puissance, pouvoir"

IV. Entre délitement et maintien de la tradition

Karl-Georg Faber et Karl-Heinz Ilting
Traduction de Anthony Andurand

Entrées d’index

Mots-clés :

puissance, pouvoir

Schlüsselwörter :

Macht, Gewalt

Note de la rédaction

p. 847-888 de l’article original
Pour le détail de certaines références bibliographiques indiquées en abrégé dans les notes, voir l’annexe bibliographique.

Texte intégral

1. Évolutions de l’usage linguistique dans la Réforme

1Les écrits des réformateurs et leur théorie de l’État, fondée théologiquement, offrent des clés pour saisir une situation ambivalente sur le plan de l’histoire des termes et des concepts, à l’aube de l’État moderne : l’usage linguistique politique de cette époque, dans le domaine de l’allemand, fut normé par la traduction de la Bible de Luther et ainsi partiellement immunisé pendant longtemps contre les innovations. Dans le contexte de la légitimation du pouvoir et de l’autorité [Macht und Gewalt] politiques, en revanche, les réformateurs, tout en restant attachés à la pensée médiévale à d’autres égards, fournirent, en se détournant de la théologie thomiste et de la doctrine du droit naturel, des modèles d’argumentation qui, souvent à rebours de leur fonction initiale, pouvaient également être utiles à la pratique et à la théorie de l’État sécularisé.

  • 174 Pour la suite de notre propos, voir l’analyse minutieuse que propose Hermann Wunderlich de l’évolut (...)
  • 175 Martin Luther, Biblia: das ist: Die ganze Heilige Schrifft: Deudsch (Wittenberg, 1545), réimp. Hans (...)
  • 176 Luther, Biblia, vol. II, p. 2029 et p. 2356 ; Novum testamentum Latine, Eberhard Nestle (éd.), 11e  (...)
  • 177 Luther, Biblia, vol. II, p. 2072 et p. 1987 (Nestle, Novum testamentum, p. 27) et vol. I, 1973, p.  (...)
  • 178 Ibid., vol. II, p. 1765 ; vol. I, p. 943 ; vol. II, p. 2131 ; cf. Grimm, vol. IV, p. 4948.
  • 179 Luther, Biblia, vol. II, p. 2290. Dans les versions plus anciennes : Eyn igliche seele sey der gewa (...)

2La manière dont Luther utilise les mots Macht et Gewalt dans sa traduction de la Bible, s’écartant de l’ancien usage, révèle déjà des glissements dans le champ sémantique de ces deux termes174. Il n’est pas rare qu’il remplace le terme plus ancien de Gewalt, désignant un pouvoir légitime et institutionnalisé (ἐξουσία en grec), par celui de Macht : « La multitude […] rendit gloire à Dieu, qui avait donné une telle puissance [Macht] aux hommes » (Matthieu, 9, 8). Ou encore, Jésus à Pilate : « Tu n’aurais sur moi aucun pouvoir [Macht], s’il ne t’avait pas été donné d’en haut » (Jean, 9, 8)175. Ces passages, et d’autres similaires (Jean, 17, 2 ; Luc, 10, 19 ; 19, 17), [848] montrent que le terme Macht est compris ici d’abord dans le sens de mandat [Vollmacht] et de pouvoir délégué et est ainsi dépossédé de son autonomie. À l’inverse, le terme Gewalt est parfois conservé lorsqu’il se présente comme un attribut de Dieu ou du Christ – « Toute puissance [Gewalt] m’a été donnée dans le ciel et sur la terre » (Matthieu, 28, 18) –, mais aussi, à l’occasion, lorsque le besoin d’une variation linguistique se fait ressentir : « Au-dessus de toute principauté, de toute autorité [Gewalt], de toute puissance [Macht], de toute domination » (Épître aux Éphésiens, 1, 21, pour supra omnem principatum et potestatem, et virtutem, et dominationem)176. En parallèle, le terme Gewalt connaît un élargissement sémantique dans un sens instrumental, qu’il soit synonyme de « force » [Kraft] (Matthieu, 6, 13) pour décrire la force et la supériorité (vis, virtus, fortitudo) de Dieu (Jean, 12, 13 ; Luc, 9, 1), qu’il illustre l’activation du potentiel dont dispose le détenteur du pouvoir [Machthaber] – « Il a déployé la force [gewalt] de son bras » (Luc, 1, 51), mais encore et surtout pour décrire tout acte violent (violentia) – « le royaume des cieux est emporté de force [gewalt], et les violents s’en emparent » (Matthieu, 11, 12, pour vim patitur, et violenti rapiunt illud) – et l’injustice (iniuria) en général : « Il rend justice aux opprimés » [denen, so gewalt leiden] (Psaumes, 146, 7)177. Indépendamment de ces glissements dans l’emploi des termes Macht et Gewalt, qui font s’estomper la distinction plus ancienne entre potestas et potentia, du moins sur le plan terminologique, Luther, là où son modèle utilise potestas (ou ἐξουσία en grec) dans un sens politique et juridique, tend à employer, pour Gewalt, les synonymes « gouvernement » [Regiment] (Ecclésiastique, 10, 4), « domination » [Herrschaft] (Job, 25, 2) et « autorité » [Oberkeit] (Luc, 23, 7)178. De cette manière, l’attribution conceptuelle du pouvoir de contrainte à l’État devient également possible sur le plan linguistique : « Que toute âme soit soumise aux autorités supérieures [Oberkeit] » (Épître aux Romains, 13, 1)179.

  • 180 Luther, Uberkeytt, p. 251 sq. Sur l’état de la recherche, voir Gunther Wolf (éd.), Luther und die O (...)

3L’analyse linguistique de la traduction de la Bible trouve sa confirmation sur le plan de l’histoire des concepts, partout où Luther et les autres réformateurs s’expriment directement, fût-ce toujours dans un contexte théologique, sur des questions ayant trait à l’ordre politique [politische Ordnung]. Ce constat vaut pour la conception de l’autorité instituée par Dieu dans le [849] cadre de la doctrine luthérienne des deux royaumes180 et, en relation avec celle-ci, pour le concept d’office [Amtsbegriff] issu de la Réforme, pour le débat sur le droit de résister au pouvoir [Gewalt] injuste et enfin pour la volonté d’éliminer (Luther) ou de relativiser (Melanchthon et Zwingli) le droit naturel comme base de légitimation de la puissance publique [Staatsgewalt].

  • 181 Luther, Uberkeytt, p. 252 et p. 258.
  • 182 Ibid., p. 258. Au demeurant, Luther utilise aussi parfois le terme Gewalt pour désigner l’emprise [ (...)
  • 183 Même les « autorités profanes », en tant que « servantes de Dieu » ont aussi « le droit et le pouvo (...)
  • 184 Luther, Uberkeytt, p. 258.
  • 185 Ibid., p. 255. Pour Luther, la guerre indispensable [Notkrieg], correctement utilisée, fait aussi p (...)
  • 186 Voir par exemple Wilhelm Maurer, « Die Entstehung des Landeskirchentums in der Reformation », in Fu (...)
  • 187 Otto Kayser, Die Anschauungen der großen Reformatoren (Luther, Melanchthon, Zwingli, Calvin) von de (...)

4Luther comprend le « règne temporel », qu’il se plaît à appeler « l’épée et le pouvoir » [das schwerd et die gewallt]181, selon une double référence à Augustin et aux fondements de la supériorité territoriale de la fin du Moyen Âge, comme un office institué par Dieu pour le maintien de l’ordre extérieur et de la paix parmi les hommes vivant en état de péché originel182. Cependant, comme cette autorité supérieure [Obrigkeit] n’est pas limitée à la chrétienté, mais désigne tout ordre terrestre183, elle est soustraite, en tant qu’elle est instituée par Dieu, à la subordination à l’autorité [Gewalt] spirituelle au sens médiéval du terme, tout en étant définie indépendamment d’une quelconque acception chrétienne. Luther n’en juge pas moins bon que le royaume temporel soit entre les mains de chrétiens : « Car l’épée et le pouvoir, exercés au service de Dieu, reviennent aux chrétiens pour tous les hommes sur terre184». Il en résulte l’exigence explicite, pour chaque chrétien, de se mettre à la disposition de l’autorité [Obrigkeit], si les personnes appropriées font défaut, « en tant que bourreau, huissier ou juge », « de sorte que l’autorité [gewallt] nécessaire ne soit pas méprisée, ni ne faiblisse et ne s’effondre185 ». Dans la pratique du régime de gouvernement territorial des églises issu de la réforme186, avec le prince comme summus episcopus, la distinction entre le règne spirituel de Dieu sur les véritables chrétiens et l’autorité temporelle sur tous les hommes ne pouvait être maintenue ; même Zwingli et Calvin n’ont pas hésité à recourir aux moyens coercitifs de l’État pour faire prévaloir des objectifs spirituels187.

  • 188 Luther, Vorlesungen über 1. Mose (1535-45), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XLII, 1911, p. 401. Vo (...)
  • 189 Luther, Praelectio in psalmum 45 (1532), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XL.2, 1914, p. 525. De mê (...)
  • 190 Luther, Vorlesungen über 1. Mose, p. 524.
  • 191 Cité in Bohatec, Calvins Lehre, p. 61.

5[850] La tendance à légitimer toute puissance publique [Staatsgewalt], qui réside dans la référence à l’ordonnance de Dieu, fut renforcée par la séparation stricte de l’office et de la personne, ce qui permit de distinguer l’institution du « pouvoir nécessaire » (noettigen gewallt) de son utilisation correcte ou abusive par les titulaires de l’office. Pour Luther, d’une part, potentia esse in terra, non est per se malum188 ; d’autre part, ce dernier reconnaît qu’aucun gouvernement (sceptrum) n’est possible sine tyrannide, iniuria, vitiis189, et même l’affirmation selon laquelle potentia facit insolentes et tyrannos190, proche de la conception moderne de l’effet corrupteur du pouvoir, vise non l’office en tant que tel, mais la manière dont il est exercé par les détenteurs du pouvoir [Machthaber] qui oublient que le pouvoir qu’ils possèdent vis-à-vis de leurs sujets leur a été confié par Dieu. Pour Calvin, cela signifie que les souverains dotés du ius gladii et de la potestas publica restent des serviteurs de Dieu, si tyrannidem exerceant et sint latrones191.

  • 192 Voir récemment Peter Lucke, Gewalt und Gegengewalt in deutschen Flugschriften der Reformation, Göpp (...)

6La distinction stricte entre le règne divin et le règne temporel et sa fonction d’ordre institué par Dieu sur terre, ainsi que la séparation de l’office et de la personne, sont les conditions théologiques préalables qui permettent aux réformateurs de récuser dans une large mesure, bien que de façon non systématique, l’opposition violente à une autorité injuste. Ainsi, dans les pamphlets sur la guerre des Paysans et la division de l’Église, la notion de Gewalt est de plus en plus prise dans la tension entre le pouvoir légitime et le pouvoir illégitime (potestas) et entre la violence et la contre-violence (violentia)192.

  • 193 Flugschiften des Bauernkrieges, Klaus Kaczerowsky (éd.), Reinbek, 1970, p. 38.
  • 194 An die versamlung gemayner Pawerschafft, in Buszello, Bauernkrieg, p. 165.
  • 195 Ibid., p. 168.
  • 196 Ibid., p. 164 et p. 177.
  • 197 Luther, Biblia, vol. II, p. 2072. Dans la révision complémentaire du Nouveau Testament de Luther : (...)
  • 198 Thomas Müntzer, Schriften und Briefe, Günther Franz (éd.), Gütersloh, 1968, p. 467 sq.
  • 199 Luther, Uberkeytt, p. 277. Cf. sur ce qui suit, Karl-Ferdinand Stolzenau, « Die Frage des Widerstan (...)
  • 200 Luther, Uberkeytt, p. 266 et p. 277 ; Luther, Ermanunge zum fride, p. 328.

7Les articles de Mühlhausen de 1524, un règlement de comptes avec l’ancien conseil de la ville, sont dirigés contre « le faux pouvoir et l’égoïsme » de ceux qui « ont trompé la ville par le mensonge193 ». Un an plus tard, on déclare que le « pouvoir arbitraire [aygen gewalt] possédé en propre par la noblesse » constitue une « violence tyrannique faite à l’homme ordinaire194 ». L’expérience d’antagonismes sociaux de plus en plus prononcés s’exprime dans l’objection selon laquelle « le pouvoir possédé en propre est insatiable, il n’a donc de cesse de placer toutes choses sous sa coupe et d’être lui seul libre et nul autre que lui, que tout lui soit sien, corps et biens195 ». Un tel pouvoir est qualifié, en référence au [851] droit de la faide, de « véritable déclaration d’hostilité à votre propre territoire » [warhafftig abgesagt feyndtschaffter jrer aygner landtschafft] et peut donc être destitué par ce dernier en se réclamant du « droit divin »196. De manière plus virulente encore, Thomas Müntzer, dans une posture social-révolutionnaire, s’appuie sur la formule de l’Évangile de Luc (1, 52) – « Il a renversé de leur siège les puissants, et il a élevé les misérables197 » (er stösset die Gewaltigen vom stuel, und erhebt die Elenden) – pour menacer le comte de Mansfeld, en indiquant que s’il ne renonçait pas à sa « fureur tyrannique », il serait livré, « par la puissance implacable [kräftige Gewalt] de Dieu », à la persécution et à l’extermination par les « petits »198 [cleynen]. À la volonté de fonder la révolution violente sur la justice de Dieu ou de l’Évangile, Luther oppose une formule sans équivoque : « On ne doit pas résister à l’autorité par la violence [mit gewalt]199 ». Toutefois, cette formule est complétée par l’accent mis sur le devoir du chrétien de résister aux autorités qui empiètent sur « le royaume et la puissance de Dieu », sans violence, c’est-à-dire « en professant la vérité » et – ainsi s’adresse-t-il aux paysans en 1525 – « en restant paisible, en souffrant et en se plaignant à Dieu seul200 ». En 1526, donc après la répression du soulèvement, Hans Sachs exprima ce point de vue par les vers suivants :

  • 201 Hans Sachs, « Der arm gemain esel », in Werke, Adelbert von Keller et Edmund Goetze (éd.), vol. XXI (...)

« Âne que tu es, la raison t’a aveuglé,
Lorsqu’au pouvoir tu as voulu résister,
Que Dieu, pour punir tes péchés, a envoyé.
Reste devant Dieu sans bouger,
Jusqu’à ce que, de toi, il veuille détourner
L’usure, la tyrannique autorité ;
Laisse la vengeance en ses mains ;
La vengeance lui appartient,
En attestent les écrits saints.
Avec pouvoir, avec force, il l’accorde201. »

  • 202 Luther, Eyn brieff an die Fürsten zu Sachsen von dem auffrurischen geyst (1524), in Kritische Gesam (...)
  • 203 Luther, Ermanunge zum fride, p. 358.
  • 204 Luther, Der 82. Psalm ausgelegt (1530), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XXXI.1, 1913, p. 198.
  • 205 Bohatec, Calvins Lehre, p. 63, p. 75 sq. et p. 78.

8Dès 1524, Luther exhortait les princes à prévenir le « soulèvement » que pouvait susciter la doctrine de Müntzer, « par obligation et par devoir envers l’autorité régulière202 », exhortation qui se concrétisait un an plus tard dans son écrit « Contre les hordes des paysans voleurs et meurtriers » [« Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern »] par un appel abrupt à recourir au glaive : « Qu’ils lancent donc, qu’ils égorgent et poignardent secrètement ou ouvertement, ceux qui le peuvent, et souviens-toi qu’il n’y a rien de plus vénéneux, de plus nuisible, de plus diabolique, qu’un homme rebelle, comparable à un chien enragé qu’il faut mettre à mort : si tu ne l’abats pas, il t’abattra, toi et tout le pays avec toi203 ». D’un autre côté, Luther considérait comme un devoir et un service du prêtre de dénoncer ouvertement l’abus du [852] pouvoir de l’épée [Schwertgewalt] par les autorités [Obrigkeit], même si celles-ci devaient envisager une telle dénonciation comme relevant de la rébellion. S’abstenir de sanctionner ainsi les autorités était séditieux, car c’était rendre « la populace furieuse et réticente » et renforcer « la méchanceté et le pouvoir des tyrans204 ». La même tension entre la légitimation par Dieu des autorités [Obrigkeit] et le devoir d’obéissance des sujets, d’une part, et les péchés des dominants et des dominés, d’autre part, s’exprime dans le rejet de la révolution chez Calvin, dénoncée comme une rupture de contrat, commise non seulement contre les autorités temporelles, mais aussi contre Dieu (fidem promissam violare), et dans sa critique des princes qui, par orgueil et mégalomanie, ont transformé le sens originel de la formule dei gratia en son contraire et ont ainsi dépossédé Dieu lui-même de sa suprématie [Herrschaft]205.

  • 206 Luther, An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung (1520), in (...)
  • 207 Luther, Gutachten von 13./14. November 1538, cité in Heinz Scheible, Das Widerstandsrecht als Probl (...)
  • 208 Témoignages chez Kayser, Anschauungen, p. 43 sq. ; Bohatec, Calvins Lehre, p. 78 et p. 81.
  • 209 Kayser, Anschauungen, p. 35.

9Lorsque Luther autorisa plus tard la résistance active des princes protestants de l’Empire contre l’empereur, et lorsque Calvin et Zwingli prévirent un droit de résistance des autorités du peuple (les états) contre une autorité portant atteinte à la majesté et à la souveraineté de Dieu, cette évolution s’opérera au travers de la combinaison d’arguments théologiques, de l’idée réformée d’office et de considérations constitutionnelles. Dès 1520, Luther assimilait le pouvoir du pape au « pouvoir du diable et de l’Antéchrist » et avait appelé la noblesse chrétienne à s’opposer « corps et biens et avec tout ce que nous possédons » à un tel pouvoir206. En 1538-1539, il désigna l’empereur, comme d’autres réformateurs, comme un instrument du pape, de l’Antéchrist ; il exerçait selon lui, en dehors de sa fonction, donc en tant qu’homme privé, un pouvoir illégal – une « violentia publique » –, par lequel le lien entre le souverain et ses sujets, fondé sur le ius naturae, était aboli. Luther affirmait en outre que les princes-électeurs sunt cum caesare aequali potentia, autrement dit des corégents de l’Empire207. Calvin rattachait le devoir de résistance à la fonction des états constitués au sein de l’État208, et Zwingli autorisait qu’un tyran fût destitué, non par un individu – « car cela sème le trouble » –, mais par « la masse tout entière du peuple de manière unanime209 ».

  • 210 Johannes Heckel, « Luthers Lehre von den zwei Regimenten », in Wolf, Luther und die Obrigkeit, p. 5 (...)
  • 211 Luther, De servo arbitrio, p. 718 ; voir aussi p. 712 : Deus est, cuius voluntatis nulla est caussa (...)
  • 212 Luther, Das Magnificat verdeutschet und ausgelegt (1521), in Kritische Gesamtausgabe, vol. VII, 189 (...)
  • 213 Calvin, Institutio religionis christianae, 1, 16, 3, in Corpus Reformatorum, vol. XXX, 1869, p. 146 (...)
  • 214 Calvin, Brief an die Königin von Navarra, 20 janvier 1563, in Corpus Reformatorum, vol. XLVII, 1879 (...)
  • 215 Calvin, Sermons sur le Deutéronome (1555), in Corpus Reformatorum, vol. LIII, 1882, p. 645.

10Généralement, la reconnaissance d’un droit naturel dans la sphère politique, qui s’exprime dans ces discours, est cependant relativisée, et plus fortement chez Luther, par l’abolition spiritualiste, par la toute-puissance de Dieu, de la loi naturelle, la lex exterior, et de la iustitia coram hominibus ouverte à tous les abus210. Celle-ci n’apparaît plus, comme dans la scolastique, dans la sagesse et la nature de Dieu (in sua natura), mais, sous l’influence de Scot et d’Ockham, dans le [853] surprenant arbitraire de Dieu, en vertu duquel tous les ordres terrestres sont posés comme un fait et ne peuvent plus être déterminés rationnellement : Omnipotentiam Dei vero voco non illam potentiam, qua multa non facit quae potest, sed actualem illam, qua potenter omnia facit in omnibus211. De cette doctrine de la volonté de Dieu découle en même temps une conception actualiste et dynamique de la notion de puissance [Macht]. Luther désigne la volonté de Dieu comme « une puissance agissante et une activité constante qui sans cesse se meut, fluctue et produit des effets212 », tandis que Calvin qualifie la toute-puissance de Dieu de « toujours veillante, pleine d’efficace et d’action » (vigilem efficacem, operosam, et quae in continuo actu versetur)213. À cet égard, il est très révélateur que le réformateur genevois, lorsqu’il cherche à décrire la position de Dieu par rapport à l’homme, utilise la terminologie politique de l’État du début de l’époque moderne – c’est-à-dire, de son point de vue, la France. Dieu apparaît comme le seul vrai monarque, le « Maistre et Souverain Prince, lequel veut que son droict luy soit gardé214 », et sa domination est décrite comme « l’empire souverain par dessus tous hommes lesquels ne doyvent estre sinon instrumens de sa vertu215 » (vertu = Macht !), tandis que les autorités, enfin, sont désignées par les termes de « magistrats » ou d’« officiers ». La marche vers la modernité et la précision du langage de Calvin qui apparaît dans ces formulations deviennent pleinement évidentes si on les compare à la traduction allemande d’un écrit à peine plus ancien de Zwingli (1529/31), dans lequel les difficultés pour traduire de manière adéquate sa théologie politique empreinte d’humanisme sont aisément perceptibles :

  • 216 Ulrich Zwingli, Von der Fürsichtigkeit Gottes, traduction allemande de Leo Jud (1529/31), Hauptschr (...)

« La providentia, la providence est une force éternelle et immuable qui régit et dirige toutes choses. Par régir, j’entends le pouvoir [Macht], l’autorité [Gewalt], la magnificence [Herrlichkeit] et la dignité de Dieu. […] Mais parce que ce pouvoir [Gewalt] de Dieu n’est pas un pouvoir mauvais ou un pouvoir de contrainte, ni un pouvoir supérieur, récriminateur, ni une tyrannie ou une furie cruelle (pour cette raison détestable et insupportable), j’ai ajouté dans la définition du terme “régir” les deux mots “magnificence” et “dignité”, en vue d’une meilleure compréhension. Ensuite, authoritas renvoie à un prestige [Ansehen] supérieur, de grande valeur et majestueux et à un pouvoir [Gewalt] supérieur. La dignitas est une grandeur, une dignité vénérable et honnête. Par ces mots “majestueux” et “digne”, je ferai ainsi comprendre que le règne et le pouvoir de Dieu sont honorables, sacrés, de grande valeur, bons et doux, règne auquel obéira volontiers tout homme qui a pu éprouver la moindre connaissance de ce qu’il est. J’ai ajouté le mot “direction”, d’une part, parce que le pouvoir [Gewalt] et la domination de Dieu sont mêlés [gemengt] et modérés, en sorte que personne ne pense qu’il s’agit d’un règne infâme, tyrannique ; d’autre part, parce que Dieu, par sa direction, nous offre toutes choses. Par ailleurs, Dieu ne domine pas comme les hommes, qui, lorsqu’ils détiennent le pouvoir [Gewalt] entre leurs mains, imposent des impôts à leurs sujets et exigent d’eux qu’ils lui fournissent tout ce qui est nécessaire pour qu’ils puissent s’occuper des affaires de l’État. Dieu, au contraire, [854] accorde généreusement et dispense toutes choses en quantité suffisante et en surabondance216 ».

(Karl-Georg Faber)

2. Pouvoir et droit dans la théorie politique aux débuts de l’époque moderne

11Alors que dans la théologie de la Réforme et dans la philosophie de la scolastique tardive du XVIe siècle, l’idée théonomique chrétienne du droit était à nouveau vigoureusement renouvelée, dans la théorie politique du début de l’époque moderne, la conception d’une théorie du droit affranchie de la théologie s’affirmait – en partie ouvertement, en partie moyennant des concessions plus ou moins transparentes envers les idées théologiques – dans laquelle le pouvoir [Macht] était considéré comme une caractéristique propre de l’État. Cette conception est fondée, d’une part, sur l’objectif général, communément admis, d’une théorie rationnelle du droit et de l’État et, d’autre part, sur l’attention portée à l’évolution historique qui a conduit à la formation de l’État souverain moderne.

  • 217 Niccolò Machiavelli, Il principe, Giuliano Procacci et Sergio Bertelli (éd.), Milan, 1960, p. 14.
  • 218 Ibid., 7, p. 34.
  • 219 Ibid., p. 33 ; 15, p. 66.
  • 220 Ibid., p. 65 sq.
  • 221 Ibid., 18, p. 74.

12Le lien étroit entre la formation des institutions de l’État moderne et les discussions sur le pouvoir [Macht] et le droit dans la théorie politique du début de l’époque moderne est déjà perceptible, d’un point de vue conceptuel, dans l’utilisation du mot « État » (« stato », « état »), qui, avec la mise en place des institutions modernes, a également été utilisé pour les désigner. Lorsque Machiavel, dans la lettre dédicatoire du Prince, se décrit comme un « uomo di basso et infimo stato217 », le terme renvoie encore au sens plus ancien de « position sociale ». Dans ses écrits, le terme « stato » est généralement utilisé seul lorsqu’il est question de la position sociale de la personne qui détient le pouvoir le plus élevé dans une communauté, par exemple lorsqu’il écrit : « Di poi li stati che vengano subito […] non possono avere le barbe e correspondenzie loro in modo, che’l primo tempo avverso non le spenga218 ». Ici, il n’est pas question de la disparition des États, mais de la destitution [Entmachtung] de ceux qui « solamente per fortuna diventano di privati principi ». En ce sens, « togliere lo stato » signifie « retirer son pouvoir à quelqu’un »219. Lorsque Machiavel conseille au prince de ne pas craindre la mauvaise réputation liée à ces écarts sans lesquels il serait difficile de maintenir « lo stato »220, il ne parle pas de la « ragione di stato » (la raison d’État), supposée excuser l’utilisation de moyens moralement répréhensibles, mais de la ferme volonté du prince de la Renaissance de défendre sa position de pouvoir par tous les moyens. Même dans les passages où le terme « stato » a déjà acquis chez Machiavel le sens moderne d’« État », la connotation associée à l’utilisation absolue de « stato », au sens de « pouvoir suprême », demeure. La « maestà dello stato221 » n’est pas une caractéristique propre de l’institution de l’État, mais de celui qui peut disposer de la puissance publique [Staatsmacht].

  • 222 Cf. ibid., 15, p. 65 sq.
  • 223 Cf. Niccolò Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, 1, 44, p. 232.

13[855] Cet emploi du mot « stato », centré sur la personne, renvoie chez Machiavel à une réduction constante du concept de « pouvoir » [Macht] à ses caractéristiques descriptives. Le droit est rarement mentionné dans ses écrits – il ne l’est jamais dans le Prince. Les normes morales et religieuses ne jouent un rôle que dans la mesure où elles sont pertinentes pour l’acquisition et l’affirmation du pouvoir. Dans l’attention systématiquement tournée vers l’utile et les conditions réelles de la vie, il considère les normes et les valeurs comme de simples produits de l’imagination222, même si son attachement aux convictions morales traditionnelles, en particulier aux vertus de l’« umanità », affleure régulièrement. La modernité et la rationalité du Prince résultent de cette approche méthodique d’une technologie de l’acquisition et de l’affirmation du pouvoir [Macht] politique, qui estime pouvoir se passer du concept de puissance publique [Staatsgewalt] légale (potestà)223.

  • 224 Ibid., 1,5, p. 139 ; cf. 2, préface, p. 274.

14Sur le plan politique, cette réduction technologique est connue pour servir des objectifs de libération nationale et de renouvellement des sentiments républicains antiques. Mais pour Machiavel, la conquête du pouvoir est aussi une fin en soi, indépendamment de ces objectifs politiques : la convoitise insatiable de l’homme est avant tout dirigée vers le souci de dominer les autres ou de ne pas être dominé224.

  • 225 Niccolò Machiavelli, Principe, 7, p. 39.
  • 226 Ibid., 8, p. 41.
  • 227 Ibid., 12, p. 53 sq. Dans le chapitre 18 (p. 72), il explique que les lois sont réservées aux humai (...)
  • 228 Jean Bodin, Les six livres de la République, 1, 1 (Paris, 1583), réimp. Aalen, 1961, p. 4.
  • 229 Voir par exemple ibid., 1, 8, p. 123 : « La personne du souverain est tousiours exceptée en termes (...)
  • 230 Ibid., 1, 6, p. 74 : « Ceux qui ont escrit de la République, sans aucune congnoissance des loix, ny (...)
  • 231 Ibid., 1, 6, p. 76.
  • 232 Son ouvrage débute par cette définition programmatique. Cf. aussi ibid., 1, 2, p. 11.

15Il admire lui-même sans retenue la soif effrénée de pouvoir [Machtstreben], qui ne recule pas devant l’usage de la force [Gewalt]. L’énergie tournée vers l’acquisition du pouvoir (« virtù ») devient par conséquent pour lui une valeur presque totalement amorale : en César Borgia, il admire « tanta ferocia e tanta virtù225 », et il tend à saluer même de terribles forfaits comme relevant d’une « virtù » s’ils sont perpétrés au nom du pouvoir [Macht]226. Ses jugements, prenant assurément leur source dans l’expérience de sa propre impuissance et de celle de la nation, révèlent assez souvent à quel point il perd de vue ses objectifs politiques dans ses analyses. Ainsi, il souligne certes également le fait que le fondement le plus important du pouvoir politique (« i principali fondamenti che abbino tutti li stati ») consiste en de « bonnes » lois et de « bonnes » armes ; mais il n’entend pas même s’engager dans un examen des « bonnes » lois en question227. Ce penseur éminemment dialectique n’est pas parvenu à déceler que la fascination pour le pouvoir peut devenir la cause de l’absence de pouvoir [Ohnmacht]. La rationalité de cette théorie politique consiste à exclure hardiment toute évaluation morale et juridique dans l’analyse des moyens appropriés pour acquérir et conserver le pouvoir politique. C’est Bodin qui, un demi-siècle après Machiavel, a compris que le système juridique d’un État devait être reconstruit théoriquement en fonction de sa rationalité immanente. Bien qu’il le suive dans son rejet des théories idéalistes et utopiques de l’État et dans l’attention portée aux rapports de pouvoir réels228, la discussion « politique » de Bodin, par contraste avec les analyses naturalistes de Machiavel, [856] est principalement orientée vers le droit. Son œuvre principale, comme le Prince de Machiavel, est un traité sur le pouvoir ; mais il évoque toujours le pouvoir (la « puissance ») « en termes de droit229 », c’est-à-dire non pas au sens de potentia, mais de potestas. L’incapacité à concevoir l’État comme une institution juridique est le principal point de la critique qu’il formule envers ses prédécesseurs230. Il souligne ainsi avec une grande clarté : « Les mots de Cité, de Republique, de maison, de paroisse, sont de droit231 ». Il développe en conséquence sa théorie de la puissance publique [Staatsgewalt] à partir du principe de non-contradiction et du postulat de l’unité du droit en vigueur au sein d’un État. La base de sa théorie rationnelle de l’État réside ainsi dans l’idée d’une puissance publique suprême, une et indivisible : « République est un droit gouvernement de plusieurs mesnages, et de ce qui leur est commun, avec puissance souveraine232 ». De ces prémisses, il cherche à déduire tous les droits de la souveraineté. Le pouvoir [Macht] dépourvu de base légale est pour lui pure « force » ou « violence », qui n’entre qu’à la marge dans son horizon.

  • 233 Ibid., 1, 4, p. 29.
  • 234 Ibid., 1, 3, p. 19.
  • 235 Ibid., 1, 6, p. 85 ; cf. 1, 7, p. 101.
  • 236 Cf. 1, 6, p. 93.
  • 237 Ibid., 1, 8, p. 127 : « Le peuple s’est dessaisi et despouillé de sa puissance souveraine, pour l’e (...)

16L’usage du pouvoir, pour Bodin, ne réside donc pas dans l’exercice de la contrainte, mais dans le commandement et l’obéissance : « Le mot de puissance, est propre à tous ceux qui ont le pouvoir de commander à autruy233 ». C’est par le pouvoir de commandement que la liberté naturelle de l’homme est restreinte : « Toute République, tout corps et collège, et tout mesnage se gouverne par comandement, et obéissance : quand la liberté naturelle, qu’un chacun a de vivre à son plaisir, est rangee sous la puissance d’autruy234 ». Ce pouvoir [Gewalt] est légal, en particulier au sein de l’État, lorsqu’il est fondé sur une l’obligation réciproque de protéger et d’obéir : « Les privilèges ne font pas le citoyen, mais l’obligation mutuelle du souverain au subiect235 ». Le fondement de la puissance publique [Staatsgewalt] est en définitive la libre reconnaissance par les citoyens236, qui peut être interprétée selon le modèle du contrat avec l’État237. Les limites de la puissance publique et toutes les caractéristiques de la souveraineté doivent alors être déduites de cette idée de la finalité de l’État.

17En arrière-plan de l’enseignement de Bodin, on décèle ainsi les prémices d’une théorie rationnelle du droit et de l’État, qui préfigurent à certains égards les idées que Hobbes a formulées dans sa théorie rationnelle du droit naturel et du droit constitutionnel rationnel. Cependant, ces orientations ne sont aucunement poursuivies de manière cohérente, mais se perdent au contraire bien souvent dans des argumentations de droit positif, théologiques ou même empiriques. [857] La discussion de Bodin sur l’esclavage, dans laquelle on retrouve tous ces niveaux d’argumentation, est révélatrice de cette tendance :

  • 238 Ibid., 1, 5, p. 47.

« Tout esclave est naturel, à sçavoir engendré de femme esclave, ou faict par droit de guerre : ou par crime qu’on appelle esclave de peine : ou qui a eu part au prix de sa liberté, ou qui a ioué la liberté, comme faisoyent anciennement les peuples d’Allemaigne : ou qui volontairement s’est voué d’estre esclave perpetuel d’autruy, comme les Hebrieux le prattiquoyent238 ».

  • 239 Ibid., 1, 4, p. 29.
  • 240 Ibid., 1, 10, p. 211.
  • 241 Ibid., 1, 6, p. 69 : « La force et violence a donné source et origine aux Républiques ».

Après tout, il considère encore la nature comme un fondement du droit239 et met l’accent sur le monarque de droit divin240. C’est dans la violence exclusivement qu’il identifie la source historique de la puissance publique [Staatsgewalt]241 ; et dans la seconde partie de son ouvrage, il ne traite principalement que de l’usage approprié de la puissance publique.

  • 242 Hugo Grotius, De jure belli ac pacis, trad. Paul Pradier-Fodéré, Le droit de la guerre et de la pai (...)

18Ainsi, on comprend le reproche d’Hugo Grotius (1625) selon lequel Bodin, dans son œuvre, n’aurait pas distingué avec suffisamment de soin la doctrine juridique et la « politique » : « Je me suis abstenu de toucher aux questions qui appartiennent à un autre sujet, telles que celles qui enseignent ce qu’il peut être avantageux de faire ; parce que ces questions constituent un art spécial, la politique, qu’Aristote traite avec raison tellement à part, qu’il n’y mêle rien d’étranger. Chez Bodin, au contraire, la politique est confondue avec le droit dont nous nous occupons ici242. » Il aurait, bien sûr, mieux rendu justice à la situation s’il avait caractérisé Machiavel comme un représentant de la « politique » pure, conçue comme l’art d’acquérir le pouvoir, et l’œuvre de Bodin comme une combinaison de la doctrine du droit constitutionnel et de la doctrine de l’intelligence de l’État. Grotius lui-même, cependant, prend pour point de départ la distinction, déjà établie, entre droit et politique, entre puissance publique (summa potestas) et pouvoir politique (potentia), et limite son questionnement au domaine du droit. Lorsqu’il parle de potestas ou d’imperium, il désigne toujours le concept juridique de pouvoir.

  • 243 Ibid., 1, 1, 4, p. 35. Dans le commentaire sur le passage de Gronovius (dans l’édition de Barbeyrac (...)
  • 244 Ibid., 1, 1, 5, p. 36.
  • 245 Ibid., Prolégomènes, 19, p. 15.

19Chez Hugo Grotius, le pouvoir (potestas) et le droit subjectif coïncident pratiquement. La manière dont il distingue clairement la capacité physique et la compétence juridique se révèle déjà dans sa définition du droit subjectif : « Le droit est une qualité morale (qualitas moralis) attachée à l’individu pour posséder ou faire justement quelque chose243. » Grotius décrit comme potestas l’ensemble de ce champ de compétence (facultas) : si elle est « puissance sur soi-même » (potestas […] in se), elle s’appelle « liberté » (libertas) ; si elle est « puissance sur les autres » (potestas […] in alios), elle est alors « domaine plein et entier » (dominium), et comme droit sur les réalisations d’autrui, elle constitue un « droit de créance » (creditum), par opposition à une « obligation » (debitum)244. Les forces physiques ou sociales (vires), en revanche, ne sont considérées que comme un moyen (nécessaire cependant) pour faire appliquer la loi : « Le droit manque de son effet extérieur, s’il n’a point la force pour l’assister245 ».

  • 246 Ibid, 1, 3, 21, 10, p. 128 : « Il est vrai cependant que, le plus souvent, celui qui a la supériori (...)
  • 247 Ibid., 1, 3, 21, 11, p. 129.

20Chez Grotius, cette distinction claire sur le plan des principes n’est toutefois aucunement assortie, dans sa mise en œuvre, d’une distinction minutieuse entre le fait et le droit. Il s’efforce certes de conférer à son argumentation juridique [858] un fondement en droit naturel. Mais comme sa théorie du droit naturel s’inscrit encore totalement dans le cadre du droit naturel stoïcien et thomiste, il est toujours prêt à accorder une présomption de légalité aux revendications juridiques traditionnelles si elles peuvent être fondées sur un pouvoir de fait. Érigée au rang de principe, cette logique aboutit à une théorie de la « force normative du fait » (G. Jellinek). Ainsi, il observe qu’un pouvoir dominant de fait (potentia) se transforme généralement en un pouvoir légal de commandement (imperium)246 et déclare sans détour : « Quand les choses se passent ainsi, et que la tolérance leur donne le caractère d’un droit […], il arrive alors ou que ceux qui avaient été alliés deviennent sujets, ou qu’il se forme un partage de souveraineté247 ». En conséquence, sa théorie du droit n’est pas moins empreinte d’éléments « politiques » et empiriques que celle de Bodin.

  • 248 Ibid., 2, 5, 2, 1, p. 222.
  • 249 Ibid., 2, 5, 1, p. 222.
  • 250 Cf. ibid., 2, 5, 8, p. 225.
  • 251 Cf. ibid., 2, 5, 24, 2, p. 243-244.
  • 252 Ibid., 1, 3, 9, p. 106-107.
  • 253 Ibid., 2, 22, 11, p. 535.
  • 254 Ibid., 1, 3, 8, p. 99 sq. ; 3, 8, 1, p. 677-678 sq.

21Grotius recherche donc sans prévention le fondement du droit des parents sur leurs enfants dans leur relation biologique – « on ne peut trouver personne à qui appartienne plus naturellement ce gouvernement, qu’aux père et mère248 » –, et fait découler le droit fondamental de domination du père de la supériorité « naturelle » de l’homme : « Par la génération un droit est acquis aux parents sur leurs enfants ; je dis à l’un et à l’autre parent, au père et à la mère, même si ces deux autorités ne s’accordent point entre elles, celle du père est préférée, à cause de la supériorité du sexe249 ». C’est de la même manière qu’il conçoit le fondement du pouvoir [Gewalt] de l’État : celui-ci est certes supposé être fondé sur le consensus des membres d’une communauté étatique250, mais Grotius traite l’appartenance à un État comme un fait naturel, dont découlent des devoirs. Il conteste ainsi que des groupes aient le droit de se retirer d’une association étatique, au motif qu’un tel retrait compromettrait la finalité de l’État251. En ce sens, il récuse également l’idée d’un contrat avec l’État, en vertu duquel les sujets acquerraient des droits contre le souverain252. Il considère les guerres de libération comme illégales par principe253. Il présuppose tacitement qu’en temps normal, les membres d’un État sont des sujets qui ont renoncé à leur liberté et se sont donnés en servitude (servitus)254.

  • 255 Voir supra, note 243.
  • 256 Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, 1, 3, 8, 2, p. 100. Cf., 1, 3, 17, 2, p. 118 : « Et l (...)
  • 257 Hobbes, Léviathan, 2, 26. Voir « Autorität », in Geschichtliche Grundbegriffe, vol. I, p. 392, note (...)
  • * * N. d. T. : Pour la présente traduction, nous avons pris le parti d’utiliser uniquement la version (...)

22Ce n’est pas un hasard si Hugo Grotius ne cesse de convoquer à l’appui de son argumentation des citations d’auteurs anciens. Alors que Bodin, par exemple, se réfère surtout de manière critique aux auteurs anciens, Grotius les considère généralement comme des autorités. Cette convergence est particulièrement frappante pour toutes les questions touchant à la potestas et à l’imperium, et on doit assurément l’apprécier, notamment en comparaison avec Bodin, comme un défaut de modernité. Les remarques critiques de [859] Gronovius255 montrent clairement que c’est également ainsi que sa position a très vite été comprise dans son pays d’origine. Néanmoins, on peut également percevoir chez Grotius une tendance à appréhender les questions juridiques avant tout comme des décisions reposant sur le libre arbitre et donc à faire de l’action volontaire du sujet le fondement du droit et de l’État. En ce sens, il ne conçoit plus la servitude et l’assujettissement comme des données naturelles, dont l’interprétation juridique est préétablie, mais comme le résultat d’actions délibérées. On rencontre ainsi déjà, chez lui, la formule ex voluntate ius metiendum est – « [c’est] d’après la volonté, qu’il faut mesurer l’étendue du droit256 », qui anticipe la célèbre formule authoritas, non veritas facit legem, « l’autorité, et non la vérité, fait la loi » (Hobbes)257. Cependant, développée dans ses ultimes conséquences, cette approche devait conduire à une révolution dans la pensée du droit naturel, qui remettait fondamentalement en cause l’ouvrage de Grotius. C’est le mérite de Thomas Hobbes*, le fondateur d’un droit naturel non théologique et rationnel, d’avoir initié ce processus.

  • 258 Hobbes, The Elements of Law Natural and Politic (1640), 2, 4, 2, Ferdinand Tönnies (éd.), 2e éd., C (...)
  • 259 Hobbes, The Elements of Law, 2, 3, 3, p. 100. Cf. De cive, 8, 3 ; de même, Léviathan, 2, 20 : « Sla (...)

23À la doctrine selon laquelle la procréation et la supériorité naturelle de l’homme établissent un droit de domination des parents ou de l’homme sur les enfants, Hobbes objecte les remarques suivantes : « They [ces auteurs, dont Grotius] show not, neither can I find out by what coherence, either generation inferreth dominion, or advantage of so much strength, which, for the most part, a man hath more than a woman, should generally and universally entitle the father to a propriety in the child, and take it away from the mother258 ». La procréation constitue un fait naturel, qui en tant que tel ne saurait fonder aucun droit. La discussion sur l’assujettissement et la servitude montre que Hobbes n’était pas loin de cette vision. Le seul pouvoir de contrainte, argumente-t-il sur ce point, n’établit aucune obligation d’obéissance259. Le caractère contraignant, selon Hobbes, ne procède en définitive que d’un engagement volontairement assumé. C’est la raison pour laquelle le modèle du contrat se voit accorder une position centrale chez lui.

  • 260 Cf. Hobbes, De cive, lettre dédicatoire, in The English Works of Thomas Hobbes, William Molesworth (...)
  • 261 Cf. Hobbes, De cive, préface, p. XIV.
  • 262 Cf. ibid., p. X sq.
  • 263 Ibid., p. XIV.
  • 264 Hobbes rapproche potentia et causa : voir De corpore, 10, 1, in The English Works of Thomas Hobbes, (...)
  • 265 Hobbes, Léviathan, 1, 10 : « The greatest of human powers […] is the power of a common-wealth ».
  • 266 Cf. ibid., 1, 11 : « I put for a general inclination of all mankind, a perpetual und restless desir (...)
  • 267 Cf. Hobbes, De corpore, 1, 6, in The English Works of Thomas Hobbes vol. I, p. 7 : « The end of kno (...)
  • 268 Hobbes, Léviathan, 1, 14.
  • 269 Ibid., 2, 21.
  • 270 Les lois du droit civil sont des « artifical chains […]. These bonds, in their own nature but weak, (...)
  • 271 Cf. Hobbes, Léviathan, 2, 21.
  • 272 Hobbes, « Introduction », in The English Works of Thomas Hobbes, vol. III, 1839, réimp. 1966, p. IX
  • 273 Conformément à l’équivalence établie entre Macht et Gewalt, Hobbes identifie également l’applicabil (...)
  • 274 Hobbes, Léviathan, 2, 17.
  • 275 Idem.

24Il résulte de cette approche que la simple puissance (potentia) ne fonde pas de droits de domination (potestas) tant que le pouvoir de commandement (imperium), pour quelque raison que ce soit, n’a pas été reconnu tacitement ou expressément. La « puissance » (potentia) et le « pouvoir » (potestas) pouvaient ainsi être distingués en principe. Si Hobbes ne maintient aucunement cette distinction, ce n’est pas simplement dû à un défaut de clarté conceptuelle – ce en quoi, comme on le sait, il surpasse de loin presque tous ses prédécesseurs dans le domaine de la philosophie pratique. La raison pour laquelle il a effacé la distinction entre le pouvoir de fait et le pouvoir fondé sur un plan normatif réside davantage dans son intention de fonder la philosophie morale comme une science rigoureuse260, sur le modèle de la géométrie d’Euclide et de la science nouvelle de Galilée. Car cette science nouvelle [860] de l’homme et du citoyen devait, d’une part, en tant que science descriptive de la nature, fournir les bases de connaissance d’une technologie sociale261 et, d’autre part, en tant que déontologie, élaborer rationnellement les principes du droit262. Ces deux dimensions – à savoir, selon la terminologie de son époque, la « politique » et le droit naturel – se confondent dans sa conception d’une manière à peine différenciable : « I took my begining from the very matter of civil government, and thence proceeded to its generation, and form, and the first beginning of justice263 ». Étant donné que la « puissance » (potentia) était l’un des concepts fondamentaux les plus importants de sa physique264, de sa « politique »265, de son anthropologie266 et de sa théorie de la science267, la frontière avec le concept juridique de puissance publique (potestas), dans de telles conditions, ne cessait de s’estomper. Un indice en est tout d’abord le fait que Hobbes, dans ses écrits en latin, utilise le mot potentia pour désigner les notions de « faculté » (Macht) et de « pouvoir » (Machtbefugnis) – au sens de potestas –, là où Hugo Grotius, par exemple, prend encore soin de distinguer les deux termes sur le plan terminologique. Peut-être est-ce également dû au fait que dans les langues nationales, les termes « power », « puissance » et « potenza » étaient utilisés à la fois de manière descriptive et normative. L’essentiel est toutefois que Hobbes, d’une part, opère une distinction entre le « pouvoir » de fait et le « pouvoir » de droit et, d’autre part, entend réduire la compétence légale à la faculté physique. Cette approche se manifeste de manière tout à fait déconcertante dans sa définition du droit subjectif : « The right of nature […] is the liberty each man hath, to use his own power, as he will himself ». Liberté qu’il explicite ensuite comme suit : « By liberty, is understood, according to the proper signification of the word, the absence of external impediments : which impediments, may oft take away part of man’s power to do what he would, but cannot hinder him from using the power left him268 ». Alors que, dans la définition, le terme de « liberty » est utilisé dans le sens de « permission », il est question, dans l’explicitation, de la liberté d’action, conçue comme faculté physique. Cependant, dans la mesure où les deux concepts sont confondus, il s’ensuit que le droit subjectif d’un individu s’étend aussi loin que s’étend son pouvoir physique. Hobbes souligne expressément que la « liberté », en conséquence, est accordée non seulement aux êtres vivants rationnels, mais aussi aux êtres vivants non rationnels et même aux choses inanimées269. C’est de manière analogue qu’il interprète aussi la [861] « liberté » des sujets au sein d’un État : elle comprend l’ensemble des actions que les sujets peuvent accomplir sans danger ou en tenant compte du risque de danger270. Ce domaine, cependant, est implicitement assimilé aux droits des sujets271. Hobbes conçoit donc l’État au premier chef comme une institution coercitive : la puissance publique (« Civil Power », « Common Power ») consiste avant tout en la faculté de contraindre ; elle constitue un « coercitive power ». Il ne s’agit cependant pas seulement, comme chez Grotius, d’un moyen de réaliser le droit, mais aussi, dans le même temps, d’un dispositif (« artificial man »)272 au moyen duquel seul le caractère contraignant des normes juridiques en général est instauré273 : « Covenants, without the sword, are but words, and of no strength to secure a man at all274 ». Par cette célèbre phrase, Hobbes n’entend évidemment pas uniquement formuler la trivialité selon laquelle la puissance est nécessaire pour faire appliquer la loi, mais aussi affirmer le caractère non contraignant de droits dépourvus de force. De cette assimilation du droit à la puissance publique découle le caractère mythique et presque divin de l’État275.

  • 276 Hobbes, De cive, 15, 5, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 207.
  • 277 Ibid., 15, 7.
  • 278 Ibid. 15, 8, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 210.
  • 279 Ibid., 1, 14, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 213.
  • 280 Ibid., 9, 2, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 115-116 : « There by right of natur (...)
  • 281 Ibid., 6, 12, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 79-80 : « From this consideration, (...)
  • 282 Ibid., 2, 20.
  • 283 Hobbes, De cive, 8, 3, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 110 : « For all obligatio (...)
  • 284 Dans le Léviathan, le passage correspondant indique : « It ist not therefore the victory, that give (...)

25Pour ce qui concerne Dieu, Hobbes affirme très explicitement que, selon sa doctrine, les droits de domination sont fondés sur une puissance [Macht] supérieure : « They therefore whose power (potentia) cannot be resisted, and by consequence God Almighty, derives his right of sovereignty (ius dominandi) from the power (potentia)276 ». De ce principe, il déduit tout d’abord l’« obligation » pour les hommes d’obéir aux normes du droit naturel277, par crainte d’une punition ou de conséquences néfastes, sans remarquer, semble-t-il, que dans cette interprétation, les normes se transforment en des lois de la nature causales : « It is manifest that the laws of God, ruling by nature alone, are only the natural laws278 ». Le même principe lui sert à ramener les droits de domination dans l’état de nature à la simple puissance [Macht] : « […] in the natural state of men […] a sure and irresistible power (potentia) confers the right of dominion and ruling over those who cannot resist ; insomuch, as the right of all things that can be done, adheres essentially and immediately unto this omnipotence (omnipotentia)279 ». De même, contre Grotius, il établit le droit de la mère à dominer son enfant280 [862] et du souverain à régner sur ses sujets281. Pour lui, par conséquent, il importe également peu qu’un État soit fondé sur le consensus ou sur la soumission : « The rights, and consequences of sovereignty, are the same in both282 ». L’idée importante selon laquelle l’obligation présuppose la confiance, exprimée dans le De cive283, n’apparaît plus, de manière symptomatique, dans le Léviathan284.

  • 285 Spinoza, Éthique, 1, 34, trad. Charles Appuhn, in Œuvres, vol. I, Paris, 1965, p. 59.
  • 286 Spinoza, Traité théologico-politique, 16, in Œuvres, vol. II, Paris, 1965, p. 261.
  • 287 Ibid., p. 261-261.
  • 288 Cf. Hobbes, Léviathan, 2, 17 : « […] that miserable condition of war, which is necessarily conseque (...)
  • 289 Dans la métaphysique dynamique de Spinoza, l’existence, la puissance et l’activité vont constamment (...)

26La prégnance de la puissance [Macht] dans la théorie de l’État de Thomas Hobbes, qui résulte à la fois de la référence au modèle de Galilée et à l’application de vues théologiques, a influencé durablement, par la suite, la réflexion sur l’État, notamment en Allemagne. Ce constat est valable, en particulier, pour la théorie du droit et de l’État de Spinoza et le principe selon lequel la puissance implique le droit. Tandis que Hobbes reste attaché à la fiction selon laquelle l’idée de Dieu, dont il fait usage dans sa philosophie, renvoie au Dieu de la théologie chrétienne, Spinoza, comme on le sait, a défini Dieu comme la puissance agissante de la nature : « La puissance de Dieu est son essence même285 » (dei potentia […] est ipsa ipsius essentia). Ainsi, dans sa métaphysique, l’idée que la toute-puissance confère un droit absolu acquiert un sens bien plus déterminé que chez Hobbes : « La nature considérée absolument a un droit souverain (ius summum) sur tout ce qui est en son pouvoir, c’est à dire que le droit de la nature s’étend aussi loin que s’étend sa puissance (potentia) ; car la puissance de la nature est la puissance même de Dieu, qui a sur toutes choses un droit souverain286 ». Étant donné que, dans la vision panthéiste du monde de Spinoza, la puissance de chaque individu naturel est limitée par la puissance de tous les autres individus, mais que la nature dans son ensemble a un droit illimité d’exister, le droit de chaque individu à persévérer dans son être s’étend également aussi loin que sa puissance : « Il suit de là que chaque individu a un droit souverain sur tout ce qui est en son pouvoir, autrement dit que le droit de chacun s’étend jusqu’où s’étend la puissance déterminée qui lui appartient287 ». L’assimilation du droit et de la puissance reçoit son fondement métaphysique dans cette idée dynamique de la réalité. Alors que, pour Hobbes, la puissance supérieure est un moyen de discipliner l’arrogance humaine et doit pour cette raison être redoutée288, Spinoza considère [863] l’existence et la puissance289 d’un individu comme une manière de participer à l’existence et à la puissance de Dieu. Derrière l’assimilation de la puissance et du droit, se tient donc la conviction selon laquelle toute puissance supérieure est justifiée dans l’ensemble de la nature et par conséquent bonne.

  • 290 Hobbes, Léviathan, introduction.
  • 291 Spinoza, Traité politique, 2, 6.
  • 292 Ibid., 2, 4, in Œuvres, vol. IV, Paris, 1966, p. 16 : « Par droit de nature, donc, j’entends les lo (...)
  • 293 Cf. Hobbes, De cive, préface, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. XIII : « There are (...)

27Dans le cadre de sa métaphysique panthéiste, Spinoza ne pouvait plus admettre l’ancienne conception augustinienne suivant laquelle l’homme délimite un imperium in imperio dans la nature. Alors que Hobbes oppose l’ordre normatif des institutions sociales créées par l’homme à l’ordre de la nature créé par Dieu290, Spinoza conteste catégoriquement la position particulière de l’homme dans la nature291. Ainsi, dans sa vision du monde, toute distinction de principe entre les lois naturelles et les normes est éliminée. Spinoza proclame expressément ce qui, chez Hobbes, est souvent une conséquence implicite des arguments, à savoir l’assimilation des normes du droit naturel rationnel aux lois de la nature descriptives292. Ainsi, la position du droit naturel par rapport au droit positif293, déjà considérablement affaiblie chez Hobbes, est en pratique écartée, au profit de la puissance [Macht] et du pouvoir [Gewalt] des individus et de l’État.

  • 294 Cf. Spinoza, Traité politique, 2, 10, p. 19 : « Celui-là tient un autre en son pouvoir (sub potesta (...)
  • 295 Ibid., 2, 12 (cf. 3, 14) et 2, 18 (citation p. 22).
  • 296 Ibid., 3, 2, p. 25 : « Le droit de celui qui a le pouvoir public (summarum potestatum), c’est-à-dir (...)
  • 297 Idem : « chaque citoyen ou sujet a donc d’autant moins de droit que la cité l’emporte sur lui en pu (...)
  • 298 Ibid., 4, 4.
  • 299 Ibid., 6, 3, p. 41-42 : « L’État doit être réglé de telle sorte que tous, aussi bien ceux qui gouve (...)

28Cette évolution se manifeste déjà dans la manière dont Spinoza ne distingue plus, sur le plan linguistique, le pouvoir [Macht] et le droit. Il utilise les termes potestas et ius sans aucune connotation normative, pour décrire la faculté de dominer un autre294. Selon Spinoza, celui qui pense qu’il est avantageux de rompre une promesse a également le droit de le faire, car « le droit de nature n’interdit absolument rien, sinon ce qui n’est au pouvoir de personne (nisi quod nemo potest)295 ». Il conçoit donc aussi l’État non comme une institution juridique, mais comme la puissance [Macht] organisée d’une masse, de sorte que le « droit » (ius) du souverain coïncide avec la puissance combinée (potentia) de la masse296, et que le « droit » d’un individu est d’autant plus restreint que la puissance [Macht] de l’État augmente297. L’abus de pouvoir est inconcevable dans ces conditions : l’État doit certes, pour sa propre conservation, éviter les actes qui détruisent la crainte [864] et le respect (metum et reverentiam) de ses sujets ; mais même lorsqu’il commet des crimes manifestes, il ne nuit qu’à ses propres intérêts298. Spinoza considère l’attention accordée par le souverain à ses propres intérêts comme une protection suffisante pour les citoyens et comme la garantie qu’il promeut le bien commun (salus communis). Alors que Hobbes avait encore considéré la confiance (fides) comme le fondement de tout ordre normatif, selon Spinoza, il s’agit de rendre l’État indépendant d’un tel fondement299.

  • 300 Ibid., 1, 2.
  • 301 Ibid., 5, 7.

29Spinoza était conscient du fait qu’il réduisait la théorie de l’État à une technologie d’acquisition et de conservation du pouvoir. Le titre de ses écrits (Tractatus politicus, Tractatus theologicopoliticus) exprime déjà cet aspect300, que trahit également son hommage à Machiavel301. Mais alors que ce dernier admettait le caractère contraignant des normes morales ou de droit naturel, fût-ce sans conséquence, Spinoza les a aussi contestées sur le plan théorique. Le rejet péremptoire de ses doctrines par ses contemporains est donc (au moins sur ce point) aussi compréhensible que justifié. Il faut d’autant plus admirer la critique supérieure que le « prince » de tous les théoriciens du droit naturel, Samuel Pufendorf, a exercé, à la même époque que Spinoza, sur l’effacement des frontières, chez Hobbes, entre « politique » et droit naturel.

  • 302 En raison de cet apport, il fut célébré à juste titre par Johannes Nikolaus Hertius, en 1715, comme (...)
  • 303 Chez Pufendorf (De iure naturae et gentium, trad. Jean Barbeyrac, Le droit de la nature et des gens(...)
  • 304 Cf. la critique formulée contre la théorie hobbesienne selon laquelle la puissance est le fondement (...)

30L’importance fondamentale pour Pufendorf de la discussion avec Hobbes, qui traverse l’ensemble de son ouvrage De iure naturae et gentium (1672), se manifeste déjà dans le fait qu’il développe l’opposition hobbesienne entre ordre naturel et ordre normatif (« artificiel »), de manière fondamentale et cohérente, en une opposition entre « êtres naturels » (entia naturalia) et « êtres moraux » (entia moralia)302. La distinction entre « puissance » [Macht] et « droit » est par conséquent d’une importance centrale pour l’ensemble de sa théorie du droit. La potestas redevient ainsi, chez Pufendorf, un concept purement juridique, et le terme est constamment utilisé, comme chez Hugo Grotius, au sens de « droit subjectif »303. Le terme potentia, à l’inverse, est employé sans aucun jugement normatif304. Dans sa théorie de l’État, la distinction entre puissance [Macht] et pouvoir [Gewalt] peut donc s’exprimer avec une grande clarté.

  • 305 Ibid., 7, 2, 5, vol. II, p. 230.
  • 306 Idem. Cf. la critique de Hobbes formulée en 7, 2, 9-12 (vol. II, p. 234-239).
  • 307 Ibid., 7, 3, 1, vol. II, p. 250.

31Selon Pufendorf, la formation d’une volonté durable et unanime (« il faut unir pour toujours les volontés de chacun des membres de la société, en sorte que désormais tous ensemble n’aient plus qu’une seule et même volonté en matière des choses qui se rapportent au but de la société ») et la création [865] d’un pouvoir de commandement suffisamment fort (« il faut établir un pouvoir supérieur, soutenu des forces nécessaires pour souffrir un mal présent et sensible à quiconque entreprendra d’agir contre l’utilité commune ») sont nécessaires pour fonder un État305. De manière naturelle (naturaliter), cependant, ni l’une ni l’autre n’est possible ; car ni une unanimité durable de volonté, ni une véritable réunion des forces (vires) des individus ne sont réalisables ou ne doivent être recherchées. Au contraire, une volonté étatique unifiée et le pouvoir de commandement correspondant n’apparaissent que par l’obligation (obligatio) dans laquelle se trouve chaque individu de reconnaître comme contraignante la volonté d’un individu ou d’une assemblée et d’employer ses forces en conséquence. Pour les sujets, deux éléments moteurs peuvent ainsi motiver l’obéissance (« deux poids […] qui entraînent les volontés et les forces des sujets ») : le caractère contraignant du pouvoir de commandement de l’État sur la base du contrat conclu avec celui-ci et le pouvoir du souverain de contraindre ceux qui résistent306. Pour le pouvoir souverain (summum imperium), il faut donc à la fois la force et l’autorité (« d’un côté, des forces assez grandes pour le mettre en état de contraindre ses sujets, par la vue de quelque mal, à faire ce qu’il leur commande ; et, de l’autre, un bon titre, en vertu duquel il ait droit de leur prescrire ce qu’ils doivent faire ou ne pas faire307 »).

  • 308 Ibid., 1, 6, 9, vol. I, p. 94 : « Ainsi le droit d’imposer quelque obligation, ou, ce qui revient à (...)
  • 309 Ibid., 1, 6, 10, vol. I, p. 95-96.
  • 310 Ibid., 1, 6, 11, vol. I, p. 99 : « En effet, tout être qui est susceptible d’obligation étant un êt (...)

32On retrouve également cette même distinction minutieuse entre le fait et la norme dans la critique de Pufendorf à l’encontre de l’idée que le pouvoir de commandement découle de la puissance (Hobbes) ou de la supériorité naturelle (Grotius)308. Contre Hobbes, il affirme : « Il y a bien de la différence entre contraindre, et obliger. Le premier est uniquement l’effet des forces naturelles, mais l’autre ne saurait en aucune manière être produit par la force seule » ; même le droit de domination de Dieu ne saurait être fondé « purement et simplement » sur la « toute-puissance » de celui-ci309. Contre Hugo Grotius, il attire l’attention sur le fait que la supériorité naturelle n’autorise pas à contrevenir au droit à l’autodétermination d’autrui310. La distinction minutieuse entre puissance et pouvoir [Macht/Gewalt] offre ainsi à Pufendorf l’occasion de jeter les bases théoriques de l’idée moderne de l’État de droit.

(Karl-Heinz Ilting)

3. « Pouvoir » et « puissance » dans le droit du Saint-Empire et des États territoriaux aux débuts de l’époque moderne

a) La constitution du Saint-Empire et la vie politique au XVIe siècle

  • 311 Zeumer, Quellensammlung, p. 297 et p. 300, n177.

33Dans les sources relatives à l’évolution constitutionnelle et à la politique de l’empereur, de l’empire et des territoires au XVIe siècle, les deux termes allemands Gewalt et Macht revêtent principalement le sens traditionnel d’autorité légale ou de pouvoir irrégulier, mais servent aussi déjà à décrire le pouvoir [Macht] de fait et ses ressources. [866] Admettant toujours des exceptions, le mot Gewalt s’inscrit le plus fréquemment dans la lignée des termes latins potestas, ius ou violentia, tandis que Macht – hormis dans l’idée d’une « plénitude de la puissance » royale et de « pleins pouvoirs » du roi [königliche Machtvollkommenheit / Vollmacht] – vise en règle générale le potentiel politique. Toutefois, en l’absence d’une terminologie ferme, le sens de ces termes ne peut être déduit, dans chaque cas, que dans son contexte, un entrelacs de significations anciennes et nouvelles apparaissant souvent dans un seul et même texte. La justification des règles de gouvernement [Regimentsordnung] de Maximilien Ier, en 1500, figure parmi les textes qui révèlent le large champ sémantique auquel se rattache le terme Gewalt au XVIe siècle. Il est ici question du combat « des Turcs contre la sainte chrétienté pendant tant d’années et pendant si longtemps, que le royaume grec et nombre de royaumes, de puissances [Gewält] (1) et de terres se sont retrouvés en leur pouvoir [Gewalt] (2) et ont été éloignés de la foi chrétienne et que l’autorité et la puissance [Macht] des Turcs ont été étendues jusqu’aux frontières de la nation allemande, de sorte qu’ils veulent désormais atteindre, envahir et soumettre la nation allemande avec une force [Gewalt] considérable (3), et qu’à cette fin ils se lèvent avec une autre puissance [Gewalt] (4) et marchent avec une puissante armée dans les terres de l’Empire ». Mais comme une « guerre extérieure » est impossible « tant qu’il n’y a pas un gouvernement, une cour de justice, une loi et une administration véritables, piliers sur lesquels reposent tout empire et tout pouvoir [Gewalt] (5) », il a été résolu d’instaurer, en cas d’absence du roi, un gouvernement de l’Empire, dont les actes, afin qu’ils acquièrent « d’autant plus de force et de puissance », seront exécutés au nom du roi311. Au moins quatre variantes de la notion de Gewalt peuvent être identifiées dans ce passage.

  • 312 Ibid., p. 309, n180.

341) La formule « Empire et pouvoir » [Reich und Gewalt] (5) décrit, comme l’indique le contexte, le lien traditionnel de toute domination publique dans l’Empire à l’ordre juridique présupposé, la question de savoir si les deux mots sont utilisés comme synonymes ou s’ils expriment une distinction attributive (le pouvoir dans l’Empire) ou bien hiérarchique (pouvoir impérial et pouvoir des états impériaux) restant ouverte. C’est à ce dernier sens que renvoie la capitulation électorale de 1519, dans laquelle Charles Quint, après avoir été élevé « à l’honneur et à la dignité attachées au nom et au pouvoir du roi romain », promet de protéger « la nation allemande, le Saint-Empire romain et les princes-électeurs, en tant que premiers membres de celui-ci, ainsi que les autres princes, comtes, seigneurs et états, dans leur dignité, leurs droits et leur justice les plus élevés, chacun selon son statut et sa nature312 ».

  • 313 Ibid., p. 325, n184.
  • 314 Ibid., p. 292, n175.
  • 315 Cf. la traduction attribuée à Melanchthon chez Friedrich Hortleder, Der Römischen Keyser- und König (...)
  • 316 Briefwechsel Landgraf Philipps des Großmütigen von Hessen mit [Martin] Bucer, Max Lenz (éd.), vol.  (...)

352) Gewalt est un terme descriptif neutre et désigne soit les autorités territoriales à l’intérieur de l’Empire ou les puissances situées à l’extérieur de celui-ci, soit leurs représentants, les princes, indépendamment de leur qualité sur le plan juridique ou de leur puissance, de sorte que celles-ci sont mentionnées, au besoin. Le recès de 1521 prévoit l’exécution d’Empire contre « un pouvoir puissant, qui ne veut pas craindre ni considérer la mise au ban313 ». Le pluriel Gewält (1) ou Gewelten est fréquemment utilisé au début du XVIe siècle pour désigner des États extérieurs à l’Empire. L’édit « Sur l’administration de la paix et du droit » [Die Handhabung Friedens und Rechts] de 1495 comporte l’interdiction de faire la guerre à des « nations ou puissances étrangères » ou bien de [867] conclure une alliance préjudiciable à l’Empire sans l’assentiment de la Diète314. Vers le milieu du siècle, le terme « potentat » [Potentat] s’est imposé, notamment en matière d’alliance et de politique étrangère315. La restriction du droit de conclure des alliances aux potentats ou aux puissances, courante aux XVIIe et XVIIIe siècles, s’annonce ainsi316.

  • 317 Zeumer, Quellensammlung, p. 297 et p. 302, n177.

363) Par la formule courante placer et avoir « en son pouvoir » (2), on entend le contrôle et la possession effective ; le « pouvoir », dans ce contexte, peut aussi être compris en un sens spatial, comme dans le constat formulé dans le règlement de 1500, selon lequel le Turc avait « étendu sa domination [Macht] encore plus loin qu’auparavant sur le pouvoir [Gewalt] des chrétiens317 ».

374) Le substantif Gewalt ou l’adjectif gewaltig sont utilisés pour décrire l’utilisation physique de la force et de la contrainte dans la sphère politique – comme la révolte violente et la guerre –, mais aussi des actes de violence particuliers, parfois aussi les troupes déployées à cette occasion. Les Turcs veulent envahir et soumettre la nation allemande « avec une force considérable » (3), alors que dans le même temps « une autre puissance » […] envahit l’Empire « avec une grande force armée » (4). Le contexte détermine s’il s’agit d’un usage illégal ou légitime de la force ou d’un simple fait.

  • 318 Instruction was der propst von Löwen und Jheronimus Brunner, Burgvogt zu Breisach, bey k. M., dem H (...)

38Parallèlement à la répartition traditionnelle du pouvoir et du droit au sein de l’Empire, la perception du rapport entre le pouvoir [Macht] et la politique s’exprima au XVIe siècle, même si son lien avec l’honneur, l’avantage et la prospérité de l’Empire demeurait reconnu au moins verbalement. L’expérience du manque de pouvoir de l’empereur faisait partie intégrante des calculs politiques de Charles Quint et de sa politique au service du pouvoir dynastique [Hausmachtpolitik]. En 1520, dans un rapport interne, les commissaires impériaux ont justifié l’acquisition du Wurtemberg par les Habsbourg par les arguments d’une politique de puissance : si l’empereur possédait le duché situé au milieu de l’Empire et dans le voisinage des terres de l’Autriche antérieure, « il détiendrait alors le droit et le grand pouvoir des gens les plus belliqueux dans les terres allemandes, et par ce pouvoir, Sa Majesté impériale pourrait garder tout l’Empire en bonne obéissance, paix et justice ». En outre, le Wurtemberg constituerait une protection pour la maison d’Autriche, « et les deux puissances [machten] réunies auraient le pouvoir, même sans être roi ou empereur romain, d’imposer leur loi et volonté à tous autres princes et états [stenden] et de les commander [imperiren] »318. L’« instauration » de la loi et de la legem, en relation avec le « commandement » [imperiren], ne renvoie plus ici à une domination légitime, mais à l’affirmation d’une supériorité de fait. [868]

b) La littérature juridique relative au Saint-Empire au début de l’époque moderne

  • 319 Sur cette question, voir, outre Gierke, Althusius (voir supra, note 207), Friedrich Hermann Schuber (...)

39Depuis la fin du XVIe siècle, les théorèmes issus des théories de l’État développées dans l’environnement des formes étatiques d’Europe occidentale furent repris en Allemagne. Ils s’y heurtèrent aux cercles juridiques et aux relations sociales façonnées par des traditions plus anciennes et ne purent s’y affirmer que timidement et au travers de multiples réfractions. Ce phénomène se manifeste plus particulièrement dans la vaste littérature relative au droit public de l’Empire et des États territoriaux319. Celle-ci reflète la difficulté d’une systématisation conceptuelle de la constitution de l’Empire et un déplacement progressif de l’accent de l’empereur et de l’Empire vers les territoires et les princes. À mesure que l’intérêt se portait sur la question de l’efficacité et de la cohérence de l’autorité [Gewalt] de l’État et des moyens de sa puissance [Macht], l’Empire tomba dans le discrédit en tant qu’organisation politique, même s’il trouva jusqu’à la fin des défenseurs de sa fonction comme ordre légal. Ici aussi s’esquisse la séparation moderne entre la loi et le pouvoir [Macht].

  • 320 Jean Bodin, Respublica. Das ist: Gründliche und recht Underweysung, oder eigentlicher Bericht, in w (...)
  • 321 Bodin, République, 2, 7 ; 1, 1 (voir supra, note 228), p. 332 (trad. all. p. 234).

40La doctrine de la souveraineté de Bodin a exercé une influence durable sur la discussion et la distinction conceptuelle entre « puissance » [Macht] et « pouvoir » [Gewalt] dans la littérature juridique relative au Saint-Empire. Dès 1592, la République était disponible dans une traduction allemande320, qui, plutôt que de faciliter l’accès à la pensée de Bodin, le rendait plus difficile. Les termes allemands Gewalt, Obrigkeit, Herrschaft et Regiment étaient trop ambigus, liés à des personnes et normatifs pour restituer convenablement les définitions abstraites et neutres de Bodin et paraissaient arbitrairement interchangeables. Pour les termes français « souveraineté » et « puissance absolue », on utilise en allemand hohe Obrigkeit et vollmächtige (ou volle) Gewalt. Le mot Obrigkeit sert également à traduire « magistrat » et « droit de gouvernement », pour lesquels Herrschaft, ainsi que Gewalt et Regiment apparaissent également dans la version allemande. Enfin, Gewalt, de manière tout à fait traditionnelle et pour les mots composés correspondants, restitue le français « force », « violence » et « injure » (Gewalt und Unrecht). Pour le titre du chapitre « De l’estat populaire », la traduction propose « Von dem gwalt unnd Regiment deß Volcks ». La distance entre l’analyse théorique de Bodin et les représentations normatives du traducteur se manifeste déjà dans la manière dont est restituée la première phrase de la République : « République est un droit gouvernement de plusieurs mesnages, et de ce qui leur est commun, avec puissance souveraine321. » La traduction propose : « Dis ist ein gemeiner Nutze oder Herrschafft, wo viel Häuser sampt allem dem, daß sie mit einander gemein haben, under einer hohen Oberkeit recht und ordenlich regieret werden ». [Littéralement : « Il s’agit d’un avantage commun ou d’une domination, où de nombreuses maisons, avec tout ce qu’elles ont en commun les unes avec les autres, sont gouvernées par une autorité supérieure de manière légale et ordonnée ».]

  • 322 Sur la constitution de l’Empire, voir Bodin, République, 1, 9 ; 2, 1, 6. Sur ce point, Friedrich He (...)
  • 323 Schubert, « Staatstheorie », p. 34.
  • 324 Johannes Althusius, Politica. Methodice digesta atque exemplis sacris et profanis illustrata, 3e éd (...)
  • 325 Cité in Gierke, Althusius, p. 24 sq. et p. 31 ; Winters, « Politik », p. 246 sq. Il n’est pas néces (...)
  • 326 Theodor Reinkingk, Tractatus de regimine seculari et ecclesiastico, 1, 3, 11, § 1 ; 1, 2, 2, § 128, (...)

41[869] La discussion théorique sur la théorie de Bodin fut menée en Allemagne dans la langue scientifique traditionnelle qu’était alors le latin. Les versions allemandes des traités importants étaient souvent des traductions d’écrits originaux en latin (par exemple, Pufendorf 1667-1710 et le Droit naturel [Naturrecht] de Christian Wolff, 1750-1754). L’importance de cette discussion pour l’approfondissement conceptuel des notions de Gewalt et de Macht et des notions latines équivalentes ne réside pas tant dans la reprise de la terminologie de Bodin, dont les éléments constitutifs étaient déjà disponibles dans le langage du droit romain et les formules de domination de la fin du Moyen Âge, utilisés pour les papes, les empereurs et les rois français, que dans la mise à disposition d’un modèle d’État qui, malgré le rattachement formel de la « maiesté souveraine et de la puissance absolue » au droit divin et naturel, constituait un outil neutre et dégagé de tout contexte pour conceptualiser le lieu, la substance et le statut de l’autorité [Gewalt] publique et de ses détenteurs au sein de l’Empire. Bodin lui-même, rejetant la doctrine traditionnelle de la res publicae mixtae, a donné l’impulsion en interprétant l’Empire comme une aristocratie dans laquelle l’empereur ne possédait que son titre et le nom de majesté, tandis que la souveraineté résidait dans l’ensemble des états impériaux représentés à la Diète322. Même si cette interprétation méconnaissait la réalité constitutionnelle de l’Empire, qui reposait sur la cohabitation de l’empereur et des états impériaux, elle a contribué à relativiser la doctrine plus ancienne de la « plénitude de la puissance » impériale, qui s’appuyait sur le concept de plenitudo potestatis323. Afin de combler le fossé entre la théorie et la réalité, deux voies furent empruntées. La première consistait à reprendre les principes de la doctrine de la souveraineté, mais à l’appliquer à la constitution impériale d’une manière différente de celle de Bodin. Cette approche est celle d’Althusius324. Pour lui, la maiestas ou la summa potestas dérivées de Dieu appartiennent au peuple, tandis que les régents qui l’exercent, qu’il s’agisse du summus imperans ou des praeses provinciae, n’en sont que les délégataires et sont donc appelés magistratus ou minister325. Contrairement à Bodin, pour Althusius, qui reprend ici les vues des monarchomaques, la summa potestas n’est pas legibus solutus, mais liée au droit naturel et au droit positif. La première voie a également été empruntée, parmi les juristes impériaux, par les monarchistes et notamment par [870] Theodor Reinkingk, qui énonçait, en invoquant la lex regia : « Imperator Romanus, tanquam summus universi orbis Christiani Magistratus et caput, ipso electionis jure, jura Principis nanciscitur et acquirit. Jura autem Principis consistunt in summa et absoluta imperii potestate », dont le symbolum le plus significatif, suggérait-il, était la « potestas pacis et belli incendi ac decernendi »326.

  • 327 Schubert, Reichstage, p. 477 sq., avec les témoignages associés.
  • 328 Tobias Paurmeister von Kochstedt, De jurisdictione imperii Romani libri duo, Hanau, 1608, cité in S (...)
  • 329 Severinus de Monzambano [Samuel Pufendorf], De statu imperii Germanici, Fritz Salomon (éd.), 1667, (...)

42Un autre groupe de juristes chercha à adapter la théorie de la souveraineté à la réalité constitutionnelle, mais en la modifiant de telle sorte qu’elle se rapprochât de la doctrine de la constitution mixte rejetée par Bodin. C’est à cette approche que l’on peut rattacher la distinction, déclinée dans de nombreux traités, entre la maiestas realis et la maiestas personalis, la première étant attribuée au peuple ou aux états impériaux dans leur ensemble, la seconde à l’empereur seul ou à l’empereur et à la diète conjointement327. Tobias Paurmeister distinguait à cette fin les cives potestatis rei publicae Romanae potentia, pour le peuple de l’Empire, et le collegium civium potestatis rei publicae Romanae actu participium, pour la Diète, qui devenait ainsi partie prenante de la maiestas personalis, tandis que le peuple, bien qu’il possédât la maiestas realis « selon la véritable légitimité » (Schubert) – ainsi qu’il faut certainement traduire la notion de potentia –, ne l’exerçait pas de facto328. Ces interprétations diluaient la conception de Bodin dans le lien qu’elle établissait entre le pouvoir exclusif de légiférer et le pouvoir absolu de commander, ou bien faisaient violence à la constitution impériale, de sorte que la conclusion de Pufendorf selon laquelle l’Empire était – à la lumière de la théorie – « un corps irrégulier, semblable à un monstre329 » (irregulare aliquod corpus et monstro simile) était exacte.

  • 330 Cf. l’énumération de la variété des dénominations dans le vaste article « Landshoheit » chez Zedler (...)
  • 331 Johannes Jacob Moser, « Von der Landeshoheit derer Teutschen Reichsstände überhaupt », in Neues Teu (...)
  • 332 Veit Ludwig von Seckendorff, Teutscher Fürsten-Stat, 1655, Andreas Simson von Biechling (éd.), Iéna (...)
  • 333 Instrumentum pacis Osnabrugense, art. 5, § 30 ; Zeumer, Quellensammlung, p. 409.
  • 334 Moser, « Landeshoheit », p. 4 et p. 253.
  • 335 En 1615, Arnisaeus définissait la Respublica comme un ordo civitatis, tum aliorum imperiorum, tum p (...)
  • 336 Quaritsch, Staat und Souveränität, vol. I, p. 405 sq. ; cf. Christian Wolff, Vernünfftige Gedancken (...)

43La différence par rapport à la théorie résidait non seulement dans la présence de pouvoirs [Gewalten] concurrents et interdépendants au sein de l’Empire – le prédicat de la souveraineté leur fût-il fréquemment attribué330 –, mais plus encore dans le fait que la plénitude du pouvoir impérial et la supériorité territoriale étaient conçues en règle générale non pas comme une puissance publique [Staatsgewalt] unifiée mais comme une somme de droits réservés et de regalia impériaux, et qu’ils étaient également tenus de respecter la loi dans toutes ses nuances331. En 1655, Seckendorff se félicitait [871] de ce qu’il n’existait pas en Allemagne « une puissance [Macht] exercée par un seul homme dans le pays, qui considérerait qu’il occupe le premier rang et détiendrait l’essentiel du pouvoir [Gewalt], de plein droit ou non, sur tous les autres, pour son propre bénéfice et avantage, selon sa seule volonté et son bon plaisir, comme un seigneur a coutume de commander ses serviteurs et ses domestiques ». Il définit « la souveraineté et le pouvoir du prince » [landes-fürstliche hoheit und macht] comme « la domination suprême du prince qui gouverne en temps ordinaire », lequel a cependant pour devoir, selon Seckendorff, de respecter « l’honneur et la souveraineté de l’Empire allemand et de sa Majesté impériale332 ». Johann Jacob Moser distinguait explicitement le ius Territorii et Superioritatis333, en vigueur depuis la paix de Westphalie, et la souveraineté, qu’il rejetait comme « despotique »334. Malgré les approches développées antérieurement par Arnisaeus, Seckendorff et Pufendorf335, il est également symptomatique de la structure constitutionnelle « pré-étatique » de l’Empire que, en droit public allemand, la « plénitude de pouvoir » et la « supériorité territoriale » liées à la personne de l’empereur et aux princes d’Empire ne furent converties en l’institution abstraite de « puissance publique » qu’au tournant du XIXe siècle336.

  • 337 Hippolitus a Lapide [Bogislaw Philipp von Chemnitz], Dissertatio de ratione status in imperio nostr (...)
  • 338 Pufendorf, De statu imperii, chapitre 7 (p. 129) ; Kurtzer doch Gründlicher Bericht von dem Zustand (...)
  • 339 Ibid., 7, 1 ; 4, 7, édition latine : p. 139, p. 129 et p.133 ; édition allemande : p. 701 et p. 710 (...)
  • 340 Pufendorf, De statu imperii, 7, 7, édition allemande, p. 725 ; édition latine, p. 139 : Quantumvis (...)
  • 341 Denkschrift Trauttmansdorffs über die preußische Reichspolitik und die Möglichkeiten Osterreichs, i (...)

44Malgré la résistance relative du droit impérial aux catégories de la théorie moderne de l’État, nombre de juristes ont cherché à décrire et à apprécier l’Empire, comme organisation politique, du point de vue de sa puissance interne et de sa puissance externe, en des termes qui dépassaient la conception juridique figée du « pouvoir » [Gewalt]. Les plus célèbres sont Bogislav Philipp von Chemnitz et Pufendorf. Dans sa Dissertatio de ratione status in imperio nostro Romano-Germanico (1640), Chemnitz fonde la summa potestas – qu’il attribue d’ailleurs, avec Bodin, aux états impériaux, et non à l’empereur – sur la vis et la potentia du souverain : Ne facienda vis in nomine, sed in qualitate regiminis, et in magnitudine potestatis337. Le célèbre traité sur l’Empire de Pufendorf contient [872] un chapitre portant le titre « De viribus et morbis Imperii Germanici », intitulé, dans la version allemande de 1715, « Von der Macht und den Gebrechen des Teutschen Reiches » (« De la puissance et des faiblesses de l’Empire allemand »)338. Pufendorf s’y détache complètement de l’approche reposant sur le droit de l’Empire et analyse de manière réaliste les moles de l’Allemagne dans la perspective de « la puissance [Macht] d’un l’État […] en soi » (vires alicuius reipublicae […] in se), c’est-à-dire au regard de sa population et de ses biens (in viris et in rebus), ainsi que, dans la mesure où le robur et la debilitas constituent des notions relatives, « en comparaison […] avec ses voisins339 ». Il professe la maxime suivante : « Toute force et toute puissance proviennent de l’union340 ». Et l’envoyé de la Bohême à la Diète impériale, le comte Ferdinand von Trauttmansdorff, anticipait le jugement de Hegel sur la faiblesse de l’Empire lorsqu’il affirmait en 1783, au sujet du pouvoir [Gewalt] arbitraire de la Prusse : « Cependant, le siècle actuel n’est plus celui où l’on pouvait croiser le fer en utilisant les principes tirés des traités juridiques [c’est-à-dire relatifs au droit impérial] et où un tel fléau pouvait être contrôlé par les seuls écrits de l’État, mais celui où la force [Gewalt] doit être repoussée par la force, ou bien, du moins, où le langage public de l’État doit être fondé sur une puissance [Macht] bien ordonnée341 ».

  • 342 Biener, Machtvollkommenheit (voir supra, note 331). La préface contient un éloge de l’école de droi (...)
  • 343 Ibid., p. 6 sq. Cf. p. 62 : « Bien que dans les affaires politiques allemandes, les explications de (...)
  • 344 Ibid., p. 4 sq.
  • 345 Ibid., p. 6. Sur ce problème, voir Carl Schmitt, Die Diktatur, 3e éd., Berlin, 1964 ; voir aussi «  (...)

45Le traité très détaillé de Christian Gottlob Biener, Définition de la plénitude de pouvoir de l’empereur dans le gouvernement de l’Empire allemand [Bestimmung der kaiserlichen Machtvollkommenheit in der teutschen Reichsregierung] (1780)342 témoigne de la manière dont, à la fin du XVIIIe siècle, la pensée formulée selon les catégories du droit impérial traditionnel et la théorie moderne de l’État façonnée par le droit naturel pouvaient cohabiter directement. Dans ce traité, un seul et même terme juridique, la « plénitude de pouvoir » (plenitudo potestatis), est d’abord examiné de manière dogmatique, suivant le droit public naturel général, puis de manière constitutionnelle et conceptuelle, selon sa signification spécifique dans le droit impérial343. Dans la première partie du traité, Biener explique que l’État, institué par « la volonté conjointe du [873] prince et du peuple » dans « le but d’assurer la tranquillité extérieure et le bonheur » de la société civile, est inconcevable « sans un pouvoir et une majesté suprêmes344 ». Ce « pouvoir ordinaire » a certes toute compétence, mais il est limité dans sa marche et ses moyens par « la nature et la constitution fondamentale de l’État ». Ce n’est que lorsque l’État lui-même est en danger et ne peut plus être mis en mouvement par les moyens du pouvoir ordinaire, qu’il doit se risquer à des extrêmes, pour sa préservation : « C’est là la plénitude de pouvoir élevée au-dessus du pouvoir ordinaire ; elle représente la quintessence des moyens extraordinaires destinés à préserver l’État en cas de conflits », dont l’usage n’est justifié que jusqu’à ce que l’État soit sauf, et ne constitue aucunement le droit, pour le roi, « d’outrepasser à sa guise les limites des devoirs naturels envers l’État et les citoyens, de briser les traités fondamentaux de l’État et les lois de la nature et de transformer le pouvoir suprême […] en despotisme et en tyrannie345 ».

  • 346 Biener, Machtvollkommenheit, p. 65 sq. et p. 89.
  • 347 Ibid., p. 99.
  • 348 Ibid., p. 111 et 118. Voir p. 139 sq. : « La plénitude de la puissance de la majesté impériale et l (...)

46À rebours de cette interprétation de la « plénitude de pouvoir » comme un droit d’exception au nom de la préservation de l’État, Biener fait découler la « plénitude de pouvoir » de l’empereur au sein de l’Empire, d’un point de vue historique, de l’opposition entre imperium et sacerdotium au Moyen Âge. À l’origine équivalente à la potestas royale au sein de l’Empire, elle fut temporairement élevée, sous l’influence du droit romain, au rang d’avantage particulier de la souveraineté de l’empereur, laquelle serait devenue un danger pour la « liberté allemande », si les états impériaux, mus « par un simple sentiment naturel et la conscience la plus pure de leurs droits », ne lui avaient pas fixé de limites346. Ainsi, comme le firent finalement prévaloir avec succès les états impériaux lors de la paix de Westphalie, elle ne constitue pas un « pouvoir illimité », mais elle est « dévolue à la Majesté de l’empereur dans le seul but d’administrer les lois, de faire respecter la constitution allemande et de remplir ses devoirs en vertu de la constitution fondamentale de l’Empire347 ». Elle constitue en pratique, pour l’empereur, « un droit de confirmation et d’exécution » quant aux actes d’État préalablement établis de concert par l’empereur et la Diète et au travers de l’exercice du pouvoir suprême ; « elle ne dispose que du sceau, la masse doit lui être rendue348 ».

4. L’État absolutiste comme potentia et ses instruments de puissance

  • 349 Kurt Kluxen, Politik und menschliche Existenz bei Machiavelli. Dargestellt am Begriff der Necessità (...)
  • 350 August Nitschke, « Wandlungen des Kraftbegriffes in den politischen Theorien des 16. und 17. Jahrhu (...)
  • 351 Pour l’Angleterre, voir a contrario William H. Greenleaf, Order, Empirioism and Politics. Two Tradi (...)

47Le fait que l’État ne représentait pas seulement une entité juridique, mais aussi une organisation de puissance [Macht], dont les dépositaires devaient disposer de ressources correspondantes afin d’atteindre le but de l’État ou de faire prévaloir leurs objectifs politiques et qui, en cas de necessitas, plaçaient le ratio status au-dessus du droit formel349, était une leçon [874] que l’on pouvait tirer de l’étude de la constitution du Saint-Empire romain germanique, éventuellement de manière négative, comme chez Chemnitz et Pufendorf, au travers de l’examen de ses faiblesses. A contrario, cette leçon avait été confirmée depuis la fin du XVIe siècle par la politique des États européens et des grands princes territoriaux de l’Allemagne, orientée vers la consolidation sur le plan intérieur et la préservation de leurs intérêts sur le plan extérieur. Le vocabulaire normatif et juridique des traités juridiques du Saint-Empire, centré sur la notion de potestas, assimilée à la notion de Gewalt, ne suffisait pas pour analyser ces faits. Au contraire, parallèlement à l’émergence du nouveau mode de pensée associé aux sciences de la nature, des concepts permettant de saisir de manière quantitative et relationnelle la réalité politique de l’État absolutiste passèrent au premier plan. La potentia de l’État absolutiste était désormais décrite au moyen des termes vis, vires ou robur et au travers du vocabulaire associé à leurs concrétisations matérielles. En allemand, cette évolution dans l’usage des termes se traduisit par la préférence accordée aux notions de « puissance » [Macht] et de « force » [Kraft, Stärke]. Cependant, la possibilité de dynamiser le concept de puissance offerte par la vision mécaniste du monde, telle qu’elle s’annonçait dans cette terminologie350, n’était guère perçue au XVIIe siècle, du moins par les auteurs allemands. À cette tendance s’opposait, notamment au sortir de l’expérience des guerres de religion, la reconnaissance du rôle de l’État comme facteur de stabilisation d’un certain ordre, l’attachement des princes au « bien commun », même s’il s’était déjà affaibli, ou bien encore, dans le cas de Seckendorff, l’attachement aux normes religieuses. Pour la même raison, la critique de la concentration de la puissance dans l’État était rarement exprimée. La pensée de l’ordre et l’empirie ne divergeaient pas encore, mais se complétaient au contraire dans le besoin d’une puissance publique [Staatsgewalt] dotée des moyens de pouvoir requis351.

  • 352 Juste Lipse, Politicorum sive civilis doctrinae libri sex (1589), in Opera omnia, t. 4, Anvers, 163 (...)
  • 353 Lipse, Politica, p. 34.
  • 354 Ibid., p. 51 ; édition allemande : p. 118.
  • 355 Ibid., p. 37 (reprenant Horace).

48Cette conjonction d’éléments explique la grande influence que, par contraste avec les enseignements honnis de Machiavel, la science politique d’un savant comme Juste Lipse, telle qu’elle est notamment consignée dans sa Politik (1589), a exercée en Allemagne sur la pensée politique et la terminologie à laquelle elle fait appel352. Un bon souverain [875] doit concilier finement les forces divergentes de la potentia et de la modestia, afin de maintenir ses sujets dans des sentiments mêlant l’amour et la crainte353. Vis et virtus – en allemand Gewalt et Tugend, « pouvoir et vertu » – sont les deux facteurs qui « placent un royaume en bonne situation et sécurité354 ». Par la prudentia, la « puissance » [Macht] est ramenée à une vis temperata355.

  • 356 Ibid., p. 51 ; édition allemande : p. 118 sq. On lit dans un autre passage : Potentiam autem hic in (...)
  • 357 Lipse, Politica, p. 58 ; édition allemande : p. 143 sq.
  • 358 Édition allemande, p. 121, dans une libre traduction de Tacite, Annales, 1, 9 : Pauca admodum vi tr (...)
  • 359 Lipse, Politica, p. 112 : Violentum unius imperium, praeter mores et leges ; édition allemande : p. (...)
  • 360 De manière analogue, Seckendorff, qui s’inscrit dans la tradition du luthéranisme, mais a également (...)
  • 361 Lipse, Politica, p. 52 et p. 54 ; édition allemande : p. 121 et p. 127.
  • 362 Lipse, Politica, p. 51 ; édition allemande : p. 119 : « des soldats réguliers et en permanence à di (...)
  • 363 Lipse, Politica, p. 55 sq. ; édition allemande : p. 134, en particulier p. 136.
  • 364 Oestreich, « Justus Lipsius », p. 55 sq.
  • 365 Sur ce sujet, voir en particulier Oestreich, « Politischer Neustoizismus » (voir supra, note 352).

49Un trait constant des réflexions de Lipse réside dans le lien établi entre la vis et la potentia de l’État et de son régent, d’une part, et entre leur prestige (auctoritas) et leur sécurité, d’autre part. Le pouvoir, dans la mesure où il « favorise le gouvernement [Regiment] », est défini par lui comme « une garde, dont le régent se sert pour se protéger lui-même et protéger son gouvernement [Regiment] et l’administrer356 ». Lipse différencie ce pouvoir de ce qui détruit et renverse un gouvernement [Regiment]. Ces éléments apparaissent sous les traits de la violence publique (c’est-à-dire ouverte, non dissimulée : vis aperta) – mutinerie, guerre, émeute (factio, seditio, bellum) – ou sous une forme dissimulée ou secrète (vis clancularia), comme un piège ou une trahison (insidia et proditio)357. Une double réflexion de Lipse montre que la tranquillité et la sécurité reçoivent une priorité absolue et que leur préservation doit être garantie en attribuant au prince l’usage légitime de la force [Gewalt]. Même « le régent le plus pieux » peut « à bon droit user de la force, selon le vieil adage : Il faut parfois agir avec force / afin d’obtenir la paix avec les autres358 ». Dans la discussion sur la « guerre intérieure ou civile », que « l’on maudira et blâmera au plus haut point », Lipse nomme, parmi les causes de celle-ci, la « tyrannie », définie comme « le pouvoir et le gouvernement d’un seul, contre la loi et la coutume359 ». Face à elle, afin d’éviter le bellum civile, il recommande expressément la patience, plutôt que la résistance violente360. Selon Lipse, il est conforme au privilège accordé au pouvoir princier que l’auctoritas du régent, laquelle est comprise comme le deuxième attribut de sa virtus après la benevolentia, ne se fonde pas seulement sur le moribus imperantis et la forma imperii, mais trouve aussi son principal appui dans la potentia imperii – la puissance et la grandeur du gouvernement [Regiment]361. Ses cinq instrumenta sont : les opes (autrement dit l’argent et les biens), les arma, terme sous lequel Lipsisus comprend, outre les places fortes, l’armée permanente – ordinarii et perpetui milites362 –, les consilia – [876] « il n’est pas de pouvoir durable sans conseil » –, les foedera et la fortuna – laquelle, « si [on] envisage correctement sa [= leur] puissance », mérite en fait d’être nommée la première363. Si l’on ajoute le fait que Lipse voyait dans le lien entre la violence et le vice (vitium) une raison de renverser un gouvernement [Regiment], mais dans le même temps, sous la notion de prudentia mixta et en référence à Machiavel pour les cas d’ultima necessitas, traitait l’assassinat politique, l’abrogation des privilèges des sujets et le vol d’une province comme étant excusables devant Dieu364, on comprend que son ouvrage, en reconnaissant l’État de puissance [Machtstaat] et en le restreignant dans le même temps au moyen des principes de la morale stoïcienne, correspondait davantage à l’esprit inquiet de son époque qu’une théorie des intérêts peu scrupuleuse, d’une part, ou que le droit impérial traditionnel, d’autre part365.

  • 366 Dans la Politique, Lipse cite Valère Maxime : Ea demum potentia tuta est, quae viribus suis modum i (...)
  • 367 Voir aussi, outre Meinecke, les témoignages réunis chez Weinacht, Staat (voir supra, note 98), p. 1 (...)
  • 368 Das regiersüchtige Franckreich [sans lieu d’édition], 1684, cité in Weinacht, Staat, p. 157.
  • 369 Témoignages chez Weinacht, Staat, p. 141 et p. 161.

50Le jugement réaliste mais nuancé366 porté par Lipse sur le pouvoir [Macht] de l’État ou du prince et ses instruments fut complété par la théorie de la ratio status, qui fut reprise en Allemagne à la même époque et donna lieu à une multitude d’interprétations positives et critiques dans les écrits savants comme dans les écrits populaires367. Elle aida à détacher le monarque des contraintes du droit positif et de la coutume dans le but de se préserver, de concentrer le pouvoir [Macht] et de renforcer la discipline sociale à l’intérieur du pays, et à affiner le regard porté sur les intérêts concrets des États. La tension entre les contraintes de la politique et les normes de la morale et de la religion fut également admise avec plus de précision. Au moment des guerres ottomanes (1684), on observe qu’une alliance chrétienne, « bien que la puissance des potentats européens […] serait suffisante pour de telles entreprises », échouerait en raison des « intérêts odieux des États, que l’on déplore souvent368 ». Cependant, dans un premier temps, la littérature relative à la raison d’État ne contribua que peu, au XVIIe siècle, à la distinction entre « puissance » et « pouvoir », si ce n’est pour adapter plus avant la terminologie proposée par la nouvelle science politique. En se référant à la raison d’État pour décrire une politique des intérêts bien compris et de la prudentia vera ou falsa – selon le jugement porté – et pour désigner les « pratiques » permettant d’atteindre indirectement un objectif politique, on ne pouvait pas percevoir le lien immédiat avec le problème de la puissance [Macht], sauf à assimiler le « pouvoir » [Gewalt] à la « ruse », comme il était fréquent dans les commentaires critiques369.

  • 370 Ibid., p. 109 sq. C’est alors que débute la « statistique », si appréciée au XVIIIe siècle. La form (...)
  • 371 Voir la liste des éditions latines et allemandes chez Weinacht, Staat, p. 247 sq. Sur Botero, voir (...)
  • 372 Acta publica, Michael Caspar Londorpius (éd.), Francfort, 1630, p. 1243 sq.
  • 373 Philander [Johannes Michael Moscherosch], Somnium sive itinerarium historico-politicum. Von Wunderg (...)
  • 374 Weinacht, Staat, p. 161 sq.
  • 375 H. Conring, cité in Meinecke, Staatsräson, p. 405.
  • 376 Leibniz, Jetzige Bilance von Europa, in Akademie Ausgabe. Vierte Reihe, vol. I, 1931, p. 497. L’Ita (...)
  • 377 Leibniz, Denkschrift für Dänemark zum Zwecke eines Norddeutschen Bundes mit Einschluß Dänemarks zur (...)
  • 378 Cité in Dreitzel, Arnisaeus, p. 249.
  • 379 Sperander, 1728, p. 489 : « On appelle puissances les grands potentats et les grands empires [Herrs (...)
  • 380 Frédéric-Guillaume Ier, Instruktion für seinen Nachfolger, 1722, Acta Borussica, vol. III, Berlin, (...)
  • 381 Frédéric le Grand, Histoire de mon temps [rédigée en 1746], Max Posner (éd.), Leipzig, 1879, p. 212(...)

51Au XVIIe siècle, la littérature civilisationnelle, géographique et statistique, moins élaborée mais très répandue, dans laquelle les potentiels de puissance des « États » et des « potentats » étaient longuement décrits et comparés370 [877], exerça une influence plus importante dans l’emploi courant du nouveau vocabulaire, signe que l’on prenait conscience de l’émergence d’un concert de puissances européennes. Le modèle le plus lu était l’étude des États [Staatenkunde] de l’Italien Giovanni Bottero, publiée dans la dernière décennie du XVIe siècle sous le titre Le relazioni universali371. Le titre baroque d’un extrait paru en 1630 dans les Acta Publica de Londorpius372 montre comment la représentation traditionnelle de l’orbis christianus, structuré de manière hiérarchique, sut s’allier à la nouvelle vision : « Puissance, richesse et pouvoir des quatre potentats les plus puissants de toute la chrétienté, à savoir Sa Majesté impériale romaine, Sa Sainteté papale, Sa Majesté royale en Hispanie et l’illustre Maison royale d’Autriche, et ce que chacune d’entre elles possède comme territoires, ainsi que ce qu’elles peuvent rassembler de fantassins et de cavalerie, et aussi de navires sur mer, ce que chaque pays a de particulier par rapport à l’autre, comment chacun d’entre eux tient sa cour, et autres choses semblables, tout à fait plaisantes et utiles à lire ». La conclusion de la paix de Westphalie fut commentée ailleurs par le constat que « désormais l’arrogance des Espagnols s’est sensiblement amoindrie […] tandis qu’à l’inverse la puissance et l’État des Français et les Provinces-Unies ont manifestement grandi et progressé373 ». « Puissance » et « État » apparaissent ici comme des synonymes !374 Hermann Conring donna en 1661 un cours d’étude des États [Staatenkunde] intitulé Examen rerum publicarum potiorum totius orbis375. Leibniz fit débuter son Bilan actuel de l’Europe [Jetzige Bilance von Europa] (1669) par la phrase suivante : « La France cherche à peser dans la balance et s’applique ainsi à accroître son poids376 » ; dans un mémoire de 1671, il estimait que, de même que l’Espagne « a perdu en force extérieure, c’est-à-dire en territoires et populations, de même la Suède a perdu davantage encore en viribus intérieures, c’est-à-dire en animae motrice et spiritibus vitalibus », de sorte qu’elle souffre d’une « misère domestique377 ». Si, au début du siècle, l’intérêt pour la stabilisation et la préservation du pouvoir [Macht] princier – in regenda et defenda (Arnisaeus)378 – était encore au premier plan, désormais, [878] l’accroissement de la puissance [Macht] dans le cadre du système des États européens faisait partie des objectifs politiques que ces princes qui voulaient voir leurs États compter parmi les « puissances » (ou « potences ») européennes379 se sentaient obligés de poursuivre dans l’intérêt de leur « réputation ». Un monarque pieux et relativement pacifique dans sa politique comme Frédéric-Guillaume Ier de Prusse ne vit pas d’objection à recommander à son successeur une nouvelle « augmentation de l’armée » au motif qu’il serait alors capable, en tant que « formidable puissance », de maintenir l’équilibre en Europe : « Car celui qui peut maintenir l’équilibre dans le monde en tire toujours profit devant ses états, est respecté auprès de ses amis et formidable devant ses ennemis380 ». Dans la version de 1746 de l’Histoire de mon temps, son fils justifia la résolution de guerre de 1740 comme un « moyen immanquable d’augmenter la puissance de [sa] maison, et d’acquérir de la réputation », et ce d’autant plus que son père, par une politique étrangère frileuse, avait fait naître la « mauvaise opinion » qu’au lieu d’avoir des « forces réelles », il ne possédait que « l’appareil de la puissance381 ».

  • 382 V. D. H., Interesse von Holland oder Fondamenten von Hollands Wohlfahrt [sans lieu d’édition], 1665 (...)
  • 383 Témoignages chez Weinacht, Staat, p. 111 sq., 129 sq. et 161 sq.
  • 384 H. Boden, Fürstliche Macht-Kunst, 3e éd., Halle [sans année d’édition], préface datée du 3 juillet (...)
  • 385 Ibid., p. 8 sq. et p. 13 sq.
  • 386 Ibid., p. 26.

52Avec la consolidation de l’État princier absolutiste, à partir du milieu du XVIIe siècle, on commença à établir une distinction plus nette entre la puissance [Macht] extérieure et la puissance intérieure des États, et cette dernière se vit accorder au moins autant d’importance dans les calculs politiques, voire, dans un XVIIIe siècle relativement apaisé, une plus grande importance que le développement de la puissance extérieure. L’ascension des puissances économiques qu’étaient la Hollande et l’Angleterre, ainsi que le système du mercantilisme, orientèrent l’attention vers les conditions politiques intérieures de la puissance [Macht] de l’État. En 1665, les Pays-Bas étaient décrits – notamment en raison de leur « puissance navale » – comme « l’État le plus puissant et le plus riche du monde entier382 ». C’est à peu près à la même époque qu’apparut la distinction entre l’État « extérieur » et l’État « intérieur » ou – autre variante – entre l’« État de guerre » (auparavant res bellicae) et l’« État de paix » ou (plus tard) l’« État civil », le terme « État » ne désignant pas l’institution, mais le potentiel militaire ou financier et économique correspondant du pays en question383. Le soutien de la puissance interne des États devint un domaine privilégié de la politique princière et de l’administration rationalisée et, sous l’influence des Lumières, s’associa au souci du bien-être des sujets. [879] Le professeur de Halle Heinrich Boden publia en 1702 un Art de la puissance princière, ou une mine d’or inépuisable, par lequel un prince peut se rendre puissant et rendre ses sujets riches384. Se référant aux modèles de la France, de l’Angleterre et de la Hollande, lesquelles, « non pas tant par la puissance de la guerre, mais par un art et une science singuliers de la puissance ont prospéré à un tel degré de puissance que s’y déversaient, comme dans une mer inépuisable, tous les ruisseaux d’or et d’argent du monde », l’auteur définissait, à partir du « but premier du pays », le bonum publicum assimilé à la « richesse » et aux « revenus », « la puissance et le grand pouvoir d’un prince souverain » comme finis secundus385. Si un jeune prince veut apprendre à devenir un monarque puissant, « il ne doit pas aller à l’école sans crédit de l’État tyran de Machiavel, mais à l’école du commerce des rois de France, d’Angleterre, d’Italie et de Hollande386 ».

  • 387 Johannes Heinrich Gottlob Justi, « Von der wahren Macht der Staaten », in Gesammelte politische und (...)

53Le lien entre la puissance [Macht] extérieure et la réputation du prince ou de l’État, d’une part, et la richesse du pays et le bien-être des sujets, d’autre part, devint un topos de la théorie et de la pratique politiques du XVIIIe siècle. Parmi les écrivains allemands du XVIIIe siècle, le caméraliste Justi aborda de la manière la plus pénétrante l’État princier comme organisation de puissance, conçue dans un sens positif. Il composa un traité Sur la véritable puissance des États [Von der wahren Macht der Staaten]387 et ne cessa en outre de faire référence au lien entre la puissance, la sécurité extérieure, la tranquillité intérieure et le bonheur des sujets :

  • 388 Une allusion à Frédéric le Grand.
  • 389 Justi, « Rede von dem unzertrennlichen Zusammenhange eines blühenden Zustandes der Wissenschaften m (...)

« N’entendez pas […] par ce mot (Macht, “puissance”) les armes vaines, condamnables et redoutables d’un appétit de domination, qui mobilise toutes les forces, arme d’innombrables masses d’hommes, pour étendre ses frontières, et mettre aux voisins les chaînes de la servitude […]. Je parle ici d’un usage raisonnable de nos forces, que le bien-être de l’État rassemble, et que la prudence commande de tenir prêtes à toute heure ; d’armes qui ne veulent offenser personne, mais qui nous mettent à l’abri de l’oppression et du courant déchaîné de l’appétit de domination. Car seule une puissance suffisante constitue la digue devant laquelle doivent reculer les intentions néfastes d’un voisin avide de territoires388. Elle constitue le moyen qui nous assure la tranquillité, qui rend la paix durable, et qui nous épargne les coûts stériles de la guerre toujours nuisible […] ; il est donc certain qu’un État n’atteindra jamais son grand but ultime, à savoir le bonheur, s’il n’est pas en même temps puissant389 ».

  • 390 Justi, « Abdhandlung von dem Wesen des Adels, und dessen Verhältniß gegen den Staat und insonderhei (...)
  • 391 Justi, « Auf was Art die Regierung den Zusammenhang und das Aufnehmen des Nahrungsstandes durch die (...)
  • 392 Frédéric le Grand, in Volz, Testamente, p. 227: « Il y a plus de nerf dans le gouvernement d’un seu (...)
  • 393 « Tout comme un président doit avoir un pouvoir illimité dans l’observation et l’exécution de mes o (...)
  • 394 Justi, « Regierung » (voir supra, note 391), p. 615.
  • 395 O. Brunner, « Vom Gottesgnadentum zum monarchischen Prinzip. Der Weg der europäischen Monarchie sei (...)
  • 396 Kant, Éléments métaphysiques de la doctrine du droit, Paris, 1853, trad. Jules Barni, § 43, p. 165  (...)

Pour Justi, la « puissance d’un peuple » (!) est « un concept relatif qui renvoie à la condition des autres États390 ». La notion de « puissance », [880] chez un fonctionnaire éclairé comme Justi, est soumise au primat d’une politique intérieure eudémoniste. Il pouvait ainsi affirmer : « Le pouvoir de contrainte [du gouvernement] n’est peut-être qu’une mince partie de sa puissance [Macht] ; sa faculté [Macht] à construire, et sa capacité à produire quelque chose, est au moins aussi grande391 ». Mais sa façon de penser reste encore sous l’emprise de l’absolutisme princier. Comme Frédéric le Grand dans ses écrits392 et Joseph II également393, Justi s’en tenait au postulat de la souveraineté monarchique comme condition de la préservation et du développement de la puissance de l’État, « car le monarque […] est le centre et, pour ainsi dire, l’aimant qui attire tout à lui394 ». Le prince, cependant, était ainsi passé du rang de détenteur d’une puissance établie par Dieu au rang de fonctionnaire de celle-ci découlant de la finalité de l’État395. De là, il n’y avait qu’un petit pas à franchir pour lier la puissance [Macht] au « peuple » ou à la grandeur abstraite de l’État lui-même, à l’instar de Kant, lorsqu’il suggère, en s’appuyant sur Hobbes et Rousseau, que l’État, « par rapport aux autres peuples, […] s’appelle simplement puissance (potentia) », ou bien lorsque, rejetant « certaines idées » selon lesquelles la véritable gloire de l’État consiste à « accroître continuellement sa puissance », il met celui-ci en relation, dans la Paix perpétuelle (1795), avec les trois puissances de « l’armée », des « alliances » et de « l’argent »396.

  • 397 Hobbes, Léviathan, 1, 10 sq.
  • 398 Voir supra, note 384.
  • 399 Justi, « Rede » (voir supra, note 389), p. 150 sq. et p. 170 sq. Leibniz savait déjà par les « hist (...)

54Ce qui était valable pour le prince l’était encore plus pour les nouvelles sciences de la nature, de la société et de la politique placées sous le signe du rationalisme. Le lien fonctionnel établi par Bacon entre potentia et scientia, auquel Hobbes avait donné un fondement anthropologique397, a été conçu comme nécessaire jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, et la plupart du temps dans le but instrumental de mettre les sciences au service de l’objectif de l’État, tel qu’il était représenté par le prince. L’exactitude de la science de la nature et la prévisibilité de la politique étaient mises sur un même plan. La conséquence en fut la synthèse des sciences, comprises comme des artes techniques, dans « l’art de la puissance du prince » (Boden)398 [881]. Justi l’a formulé le plus clairement : « Car une puissance durable doit elle-même être édifiée sur le fondement des sciences ». Le déclin de la puissance et la « nuit de l’ignorance » vont de pair, comme l’attestent la chute de Rome et la division et l’affaiblissement de l’empire carolingien399.

  • 400 Leibniz, « Plan de la création d’une société des arts et des sciences en Allemagne », in Œuvres de (...)
  • 401 Dans l’« Avant-propos » de l’Histoire de mon temps de 1743, Frédéric le Grand affirme : « J’espère (...)
  • 402 Leibniz, « Plan de la création… », p. 36 (traduction modifiée).
  • 403 Kant, De la paix perpétuelle, p. 318.
  • 404 Goethe, lettre à Charlotte von Stein, 17 juin 1784, in Werke. Weimarer Ausgabe. 4. Abteilung, vol.  (...)
  • 405 Voir ici Leonhard Krieger, The German Idea of Freedom, Boston, 1957, sur le mélange, caractéristiqu (...)
  • 406 Schiller, « Deutsche Größe », in Schillers sämtliche Werke. Säkular-Ausgabe in 16 Bänden, 1904-1905 (...)

55L’optimisme des Lumières, tel qu’il s’exprime dans de tels propos, s’accompagne bien sûr, dès le départ, d’un jugement différencié et donc sceptique sur le rapport entre « puissance » et « raison ». Cet optimisme a déjà été remis en question par Leibniz dans un contexte similaire (1671). Dans une profonde réflexion associant les idées platoniciennes aux idées chrétiennes, il reconnaissait dans « la proportion entre l’esprit et la puissance […] le fondement de la justice, de l’ordre, des mérites et même de la forme de l’État », mais il réfléchissait en même temps à la problématique intra-mondaine de cette idée, qu’il déduisait de la certitude de l’omnipotence et de l’omniscience de Dieu, mais qu’il ne trouvait qu’imparfaitement réalisée sur terre. Ici, la puissance est plus grande que la raison, ou inversement. Dans le premier cas, celui qui possède la puissance est « ou un agneau qui ne sait point s’en servir, ou un loup et un tyran qui ne sait pas bien s’en servir ». Dans le second cas, celui qui possède la raison doit être tenu pour « accablé », et les deux situations sont « inutiles et même nuisibles ». Cependant, « ceux auxquels Dieu a donné en même temps la raison et la puissance à un haut degré, ceux-là sont des héros créés par Dieu pour être les promoteurs de sa volonté, comme instruments principaux400 ». Leibniz anticipait la lucidité de Frédéric le Grand quant à la tension entre la politique et la philosophie401 lorsqu’il mettait en garde contre le fait d’assumer une telle tâche en raison « d’une condition difficile, inhérente à toute grande puissance ». Il recommanda aux raisonnables conseillers, qui étaient cependant méprisés par le pouvoir, de ne « rien tenter ultra consilia » et de « penser que Dieu réserve le bon projet pour de meilleurs jours402 ». Un siècle plus tard, Kant définit de la même manière la relation entre la « puissance » et l’« esprit », lorsqu’il écarte le postulat selon lequel les États armés pour la guerre devraient prendre en considération « les maximes des philosophes sur les conditions qui rendent possible la paix publique », en précisant que l’on ne peut ni attendre ni souhaiter que « les rois deviennent philosophes ou les philosophes rois […], parce que la possession du pouvoir corrompt inévitablement le libre jugement de la raison403 ». En 1784, Goethe se consolait ainsi de la situation : « Pour nous autres, [882] qui n’avons pas reçu la puissance politique en héritage, […] rien n’est plus bienvenu que ce que répand et consolide le pouvoir [Gewalt] de l’Esprit404 ». La croyance dans la « puissance de la vérité » facilita le retrait de la politique405. Et c’est ainsi que Schiller, avant même la fin de l’Empire, dans son ébauche de poème « Grandeur allemande » [« Deutsche Größe »], put glorifier comme un avantage des Allemands le fait que leur majesté n’eût jamais reposé sur la tête de leurs princes : « Loin de la politique, les Allemands ont établi le fondement de leur valeur et même si l’imperium sombre, la dignité allemande demeure incontestée. Elle est une grandeur morale, elle réside dans la culture et le caractère de la nation, indépendamment de ses destinées politiques406 ».

5. « Pouvoir » et « puissance » dans les dictionnaires des XVIIe et XVIIIe siècles

56Étant donné que les mots allemands Gewalt et Macht, au début de l’époque moderne, sont déjà porteurs d’un très large éventail de significations et qu’ils ne sont pas clairement différenciés sur le plan terminologique, leur référencement dans les dictionnaires des XVIIe et XVIIIe siècles n’offre qu’un intérêt limité pour répertorier les nuances et les glissements de sens au cours de cette période. En outre, la recherche d’indicateurs solides, pour ce type de sources, suppose de procéder à un relevé systématique des articles de dictionnaires consacrés à d’autres termes apparentés, en particulier Herrschaft, sous l’angle des usages qu’ils font apparaître des termes Macht et Gewalt et des mots composés correspondants. Cette démarche ne peut être entreprise que de manière limitée dans la suite de notre propos, qui ne mentionnera qu’une sélection de témoignages tirés des dictionnaires, qui conforteront les résultats des analyses conceptuelles et textuelles développées précédemment, sur certains aspects.

  • 407 Dictionnaire français-allemand-latin, 1660, p. 186 sq. et p. 291.
  • 408 Rädlein, 1re partie, 1711, p. 380 sq. et p. 616.
  • 409 Schwan, t. 1, 1782, p. 782. Au regard de ce constat, il est logique que, dans les dictionnaires et (...)
  • 410 Krünitz, vol. XVIII, 1779, p. 90 ; Johannes August Eberhard, Synonymisches Handwörterbuch der deuts (...)

57Une première constante réside dans le caractère largement interchangeable des mots Gewalt et Macht. Un terme est utilisé pour définir l’autre, et tous deux sont traduits par les mêmes vocables latins et français. Le Dictionnaire allemand-françois-latin (1660) propose, pour Gewalt, « puissance », « force », « authorité », « potentia », « vis » et « puissance », « force » et « potentia » pour Macht/Stärke/Vermögen407, de sorte que la différence entre les deux termes se limite à l’absence du mot « autorité » dans la définition de Macht. Cela renvoie ainsi à l’ancienne signification du terme Gewalt pour désigner l’autorité. Rädlein (1711) propose un article pour chacun des termes suivants : Gewalt, Stärcke, Zwang, Macht/Vermögen, ainsi que Macht, Stärcke, Vermögen, Gewalt408. En 1782, Schwan répertorie [883] les sens suivants pour Gewalt : Macht, Vermögen, « pouvoir », « puissance », « force », « autorité », « droit », « faculté », « véhémence », « impétuosité », « violence », « oppression », « dépendance », « sujettion »409. Ce n’est que relativement tard que l’on différencia les termes Gewalt et Macht en dehors de tout contexte, c’est-à-dire indépendamment de l’usage politico-juridique, de telle manière que Macht désigne les forces physiques ou mentales potentielles d’une chose ou d’une personne, tandis que Gewalt renvoie au fait de vaincre une résistance au moyen de ces forces et devient ainsi une « contrainte ». Krünitz définit ainsi le terme Gewalt comme une « puissance supérieure », « une supériorité de puissance » (1779), et Eberhard explique en 1802 : « Dans l’âme humaine aussi, la Macht physique est la faculté qui donne les forces, tandis que Gewalt désigne ce qui triomphe d’une résistance410 ».

  • 411 Ainsi chez Besold (1641 et 1740), Zedler, Hermann, Krünitz, Deutsche Encyclopädie.
  • 412 Nehring, 9e éd., 1736, p. 909 sq., s. v. « potens », « potentatus », « potentia » ; Schröter, 1788, (...)
  • 413 Besold, 1641, p. 352, ne propose que « Gewalt, Mandatum » et « Gewaltsame, Imperium » ; chez Herman (...)
  • 414 Besold, t. 1, 1740 (texte de 1641), p. 357 ; vol. II (annotations à ce sujet de 1740), p. 261 sq. D (...)
  • 415 Par exemple Nehring, 9e éd., p. 581 sq., p. 909 sq. et p. 1233 ; Hermann, vol. I, p. 453 sq. ; Kupp (...)
  • 416 Hermann, vol. I, p. 454 : « […] l’autorité [Gewalt] sur les domestiques est appelée potestas domini (...)
  • 417 Rädlein, 1re partie, 1711, p. 380 sq. ; Sperander, 1728, p. 782 et p. 784 ; Krüntiz, vol. XVIII, p. (...)
  • 418 Walch, 1726, p. 1409 ; de même Zedler, vol. XII, 1735, p. 1801 : « Le terme Herrschaft désigne le d (...)
  • 419 Walch, p. 1409 : « Une chose est de contraindre ; mais une autre est de dominer, qui doit avoir com (...)
  • 420 Campe, cité in Heynatz, Antibarbarus, vol. II.1, 1796, p. 52, avec la proposition d’amélioration Zw (...)
  • 421 Volkna, 1757, p. 73 sq.
  • 422 Walch, p. 1304 : Gewalt = « La capacité de faire quelque chose qui repose soit sur les forces du co (...)
  • 423 Walch, p. 1410, le relevait déjà pour Herrschaft (domination de soi-même, de la volonté) ; Krünitz, (...)
  • 424 Eberhard/Maass 3e éd., vol. III, 1827, p. 197.

58Un autre trait saillant est le recensement d’une plus grande variété de sens pour l’entrée Gewalt et les mots composés formés à partir de ce terme, en comparaison avec le mot Macht. Ou bien Macht ne figure pas parmi les entrées411, ou bien le terme n’apparaît qu’indirectement, en relation avec des articles liés à d’autres termes ou dans des dictionnaires de langues étrangères ou des manuels de droit ou de philosophie, sous les expressions latines et françaises correspondantes412. Gewalt recouvre d’abord, dans son sens traditionnel, la sphère juridico-« étatique », englobant tout ce qui a trait à l’« autorité », de sorte que les multiples disjonctions relevant des aspects techniques du droit ou de l’histoire des institutions sont énumérées ici413. On constate explicitement que l’usage propre à l’allemand ancien devient obsolète. En 1641, Besold définit ainsi le mot Gewaltsame : imperium, ut ex notione propria patet. L’édition de 1740 remarque : Gewaltsame antiquum verbum est, olim valde usitatum pro eo, quod hodie dicimus Obrigkeit [« autorité »]414. La contraction des [884] anciens mots composés comportant le mot Gewalt, dans la terminologie juridique spécialisée415, ainsi que l’utilisation de ce terme dans une perspective de droit constitutionnel, avec des compléments appropriés – « pouvoir suprême » [höchste Gewalt], « pouvoir civil » [Civil-Gewalt], « pouvoir des états impériaux » [Gewalt der Reichsstände], « pouvoir temporel » ou « spirituel » [weltliche/geistliche Gewalt], etc.416 – vont dans le même sens, cependant que l’emploi du terme Gewalt seul est soupçonné de renvoyer à l’illégalité ou à la pure contrainte. Le terme Gewalt, au sens de contrainte physique, est instrumentalisé en faveur des seules personnes et instances habilitées à l’utiliser – le prince, l’État et les fonctionnaires – et discriminé en dehors de ce cercle. Ces deux tendances se manifestent dans le fait que le champ sémantique associé aux termes latins vis ou violentia s’élargit relativement par rapport à celui qui dérive de la notion de potestas, sans l’évincer complètement417. Ainsi, par exemple, la « domination » [Herrschaft] se subdivise en « un motif légitime pour lequel on peut exiger l’obéissance des autres, et une force [Gewalt] pour contraindre les récalcitrants418 ». La discrimination, au cours de la privatisation de la societas civilis, vise l’usage de la force [Gewaltanwendung] en dehors de la sphère de l’État419, pour finalement renvoyer, comme dans l’assimilation de la notion de « détenteur du pouvoir » à celle de « despote », au prince qui gouverne arbitrairement420. L’idéologisation ainsi rendue possible est déjà reconnue par Volkna (1757), lorsqu’il décrit le « pouvoir despotique et illimité » [despotische und unbeschränkte Gewalt] comme d’« utiles épithètes » que l’on peut attribuer à ses adversaires et à leur comportement421. D’une façon générale, Gewalt se détache de la sphère sémantique de [885] la constitution et du droit et se déplace dans le champ neutre de la force de fait et de ses prérequis physiques et psychologiques, en concurrence sur ce plan avec Macht422. De plus en plus, on note l’emploi en un sens « figuré » ou « impropre » des termes Herrschaft et Gewalt423, jusqu’à ce qu’on lise en 1827, dans la Synonymie [Synonymik] d’Eberhard, à l’entrée « Gewalt/Macht » : « Ces termes se sont d’abord développés, semble-t-il, à partir du sentiment (!) de suprématie, et de là, ils ont progressivement atteint une plus grande généralité, en englobant aussi les choses inanimées et leurs propriétés424 ».

  • 425 Walch, p. 1693 ; Eberhard, Handwörterbuch (voir supra, note 410), p. 262.
  • 426 Castelli, 1700, partie italien-allemand, p. 459, pour potenza : « terme philosophique. Ce qui exist (...)
  • 427 Walch, p. 2092 ; par ailleurs, Dictionnaire fr.-all.-lat., 1660, p. 291 : « Macht haben, dürffen, E (...)

59Si l’histoire moderne du terme Gewalt conduit de désignations concrètes à un terme diffus, porteur de connotations normatives et descriptives, l’usage du terme Macht, à la même époque, pour autant qu’elle se reflète dans les dictionnaires, semble relativement claire. Ses variantes et ses nuances peuvent être largement déduites du sens de base le plus général de potentia, comme la faculté ou « le pouvoir de faire se réaliser quelque chose425 ». Si l’on fait abstraction des métaphores neutres ou psychologiques426, on peut distinguer deux domaines d’application particuliers dans le langage politique : Macht et potentia pour désigner la puissance d’un pouvoir politique en général ou de ses concrétisations, ainsi que son détenteur, d’une part ; Macht au sens de mandat, de pouvoir conféré, d’autorisation, qui peut aussi être appelée « liberté », d’autre part. Walch, par exemple, définit le droit subjectif (attributum personae) comme le « libre pouvoir de faire quelque chose427 ». Conformément à la tendance générale consistant à valoriser davantage le facteur de puissance, le premier domaine s’étend aux dépens du second.

  • 428 Zedler, vol. XII, p. 1799, avec la précision, qui s’explique probablement par la tradition protesta (...)
  • 429 Dictionnaire français-allemand-latin, 1660, p. 291 ; Rädlein, 1re partie, p. 616 ; Walch, p. 1693.
  • 430 Nehring, 9e éd., p. 909, ainsi qu’annexe 5, p. 97 sq., les titres fondés sur huit classes, des « pe (...)
  • 431 Krünitz, vol. XVIII, p. 90 sq.
  • 432 Walch, p. 1409, s. v. « Herrschaft » : « Le fondement du pouvoir sur les hommes [= Herrschaft] ne r (...)
  • 433 Zedler, vol. XV, 1737, p. 1066.

60La notion de Macht, au sens de faculté et de pouvoir, est recensée dans les dictionnaires les plus anciens comme un attribut essentiel de Dieu428 et mise en exergue en tant que « pouvoir illimité, toute-puissance » et « omnipotentia », au regard du pouvoir limité et subordonné de ses « créatures »429. [886] La relation de dépendance ainsi esquissée s’affaiblit au fil du temps, au profit de la périphrase profane des forces naturelles et morales, faisant ici référence au monarque ou à l’État. La sécularisation du concept de puissance et la concentration de la puissance dans le domaine politique vont de pair, comme lorsque Nehring recense les formes d’intensification de l’adjectif potenspotentissimus, großmächtig [très puissant] et praepotentissimus, großmächtigst [le plus puissant] – comme les attributs des « têtes couronnées, des empereurs et des rois », selon les degrés de leurs titulatures. À cet égard, il note par précaution, au sujet d’omnipotens : « Cet adjectif est jusqu’à présent (!) réservé au Dieu tout-puissant et omnipotent430 ». En 1779, Krünitz ne signale qu’en passant que le terme Macht « est utilisé à plusieurs reprises dans la Bible allemande pour désigner la puissance suprême de Dieu431 ». Le fait que le rapport de pouvoir [Machtverhältnis] s’affranchisse du contexte théologique, selon l’évolution qui s’esquisse ainsi, implique que la « domination » ne peut plus être déduite immédiatement de la puissance [Macht] conférée par Dieu, mais qu’un fondement juridique est au contraire requis. C’est ainsi que Walch rejette l’idée que la domination est fondée sur la « puissance » [Macht], telle qu’il la comprend chez Hobbes432 et Zedler, en affirmant que la domination et la servitude ne sont pas des relations naturelles, puisque, par nature, « tous les hommes sont aussi égaux en puissance et en pouvoir433 ».

  • 434 Dictionnaire français-allemand-latin, 1660, p. 187 ; Castelli, 1700, partie italien-allemand, p. 45 (...)
  • 435 Par exemple Walch, p. 1928 sq. : « Le terme Obrigkeit désigne ces personnes qui, dans la République (...)
  • 436 Sperander, p. 489 ; Nehring, 9e éd., p. 909 sq.
  • 437 Kuppermann, p. 467.
  • 438 Encyclopédie, t. 13, 1765, p. 558.

61La consolidation de l’État princier en tant qu’organisation de puissance et la formation d’un système européen des États se traduit dans le domaine des dictionnaires par le fait que l’on consigne, avec les traductions allemandes correspondantes, les expressions latines, italiennes ou françaises – « potentia », « potentatus » ou « potentatò », « puissance » –, ainsi que les formes au pluriel – « puissances » ou « potentats ». Un changement d’usage dans la langue peut être observé dans le fait qu’en allemand, jusque dans le premier tiers du XVIIIe siècle, on évite généralement l’utilisation de noms abstraits. En 1660, on rend « puissance » par gewaltiger grosser Herr [grand souverain puissant] ; en 1700, « potentatò » est restitué par « ein Potentat oder mächtiger Herr » [un potentat ou un souverain puissant] ; en 1711, « puissances » et « potentats » sont traduits par « die Gewaltigen, die großen Herren » [les puissants, les grands souverains434]. Ce n’est que par la suite que l’on en vient à désigner la qualité particulièrement marquée des détenteurs du « pouvoir » décrits comme potentats ou à utiliser les termes abstraits correspondants, alors que le terme Macht en tant que tel renvoyait jusqu’alors à la puissance d’un prince ou d’une autorité au sens instrumental, c’est-à-dire [887] à la force dont on dispose435. En 1728, Sperander propose pour Potentzen : « les grands potentats et les grandes dominations dans le monde » ; en 1736, Nehring appelle « potentat » « un monarque souverain, un puissant régent et seigneur, qui ne reconnaît aucun supérieur dans le monde », mais il précise explicitement pour l’entrée « Potentia » : « Le terme est aussi utilisé in abstracto pour des personnes et de puissants potentats, appelés puissances [Potenzen]436 ». Ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que l’on trouve la forme « État puissant437 » pour potentia, peut-être à la suite de l’Encyclopédie, dans laquelle l’expression « puissances de l’Europe » est explicitée en 1765 comme suit : « les divers états souverains de cette partie du monde. L’intérêt forme leurs nœuds, l’intérêt les rompt438 ». Toutefois, le mot Macht sert de plus en plus à préciser ou à remplacer le terme Gewalt, au sens de domination, d’autorité ou de gouvernement [Regiment], c’est-à-dire de potestas. Il s’agit d’un phénomène complémentaire du déplacement de sens que connaît le terme Gewalt, employé seul, vers la « contrainte physique ».

  • 439 Jablonski, 3e éd., vol. I, 1767, p. 822.
  • 440 Cf. les citations de Scheidemantel (1793), Adelung (1798) et Campe (1801), dans « Diktatur », in Ge (...)
  • 441 Allgemeines Landrecht für die Preußischen Staaten, § 6, introduction.
  • 442 Heynatz, Antibarbarus, vol. II.1, p. 238, en complément de la définition de Campe : « un décret pro (...)
  • 443 Allgemeines deutsches Conversations-Lexicon, vol. VI, 1840, p. 744. Au demeurant, on peut faire réf (...)

62Parmi les mots composés incluant le terme Macht, seul Machtspruch, « la décision par autorité », mérite d’être mentionné, en dehors des mots composés traditionnels répertoriés comme obsolètes, qui remontent au sens de « mandat » (Vollmacht). Au XVIIIe siècle, le terme est commenté d’une manière qui révèle l’opposition entre l’absolutisme et les Lumières au sein de l’« absolutisme éclairé » allemand. Compris comme une décision extraordinaire du souverain, prise « en rupture avec les circonlocutions habituelles » et ne souffrant « aucune contestation439 », il est généralement associé de manière désapprobatrice au prince en tant que « dictateur » ou « despote »440. Le fait que Heynatz, en 1796, après que le code général des États prussiens441 eut nié le caractère juridiquement contraignant des « décisions par autorité ou bien des injonctions du pouvoir supérieur émises dans des cas litigieux sans décision de justice », leur accorda dans certains cas l’attribut de la « saine raison », par contraste avec l’arbitraire et l’irrationalité de certaines « décisions des juges442 », reflète le dualisme entre les monarques « progressistes » et les « entraves » du droit statutaire. En 1840 encore, la Dictionnaire conversationnel allemand général [Allgemeines deutsches Conversations-Lexikon] affirmait que la décision par autorité [Machtspruch], bien qu’elle constitue « un acte arbitraire » et qu’elle soit « contraire à une procédure légale », demeure « néanmoins une belle prérogative d’un noble et paternel [888] souverain » et « peut faire beaucoup de bien face à une procédure juridique somnolente443 ».

(Karl-Georg Faber)

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Notes

174 Pour la suite de notre propos, voir l’analyse minutieuse que propose Hermann Wunderlich de l’évolution linguistique qu’enregistrent Gewalt et Macht dans la traduction de la Bible de Luther, par rapport à ses modèles latin et grec ainsi qu’aux versions allemandes antérieures (in Grimm, vol. IV, 1911, en particulier p. 4912 sq. et p. 4946 sq.).

175 Martin Luther, Biblia: das ist: Die ganze Heilige Schrifft: Deudsch (Wittenberg, 1545), réimp. Hans Volz et Heinz Blanke (éd.), 2e éd., vol. II, Darmstadt, 1973, p. 1982 et p. 2180. Cf. Eike Wolgast, Die Wittenberger Luther-Ausgabe. Zur Überlieferungsgeschichte der Werke Luthers im 16. Jahrhundert, Nieuwkoop, 1971.

176 Luther, Biblia, vol. II, p. 2029 et p. 2356 ; Novum testamentum Latine, Eberhard Nestle (éd.), 11e éd., Stuttgart, 1971, p. 491.

177 Luther, Biblia, vol. II, p. 2072 et p. 1987 (Nestle, Novum testamentum, p. 27) et vol. I, 1973, p. 1090.

178 Ibid., vol. II, p. 1765 ; vol. I, p. 943 ; vol. II, p. 2131 ; cf. Grimm, vol. IV, p. 4948.

179 Luther, Biblia, vol. II, p. 2290. Dans les versions plus anciennes : Eyn igliche seele sey der gewallt und uberkeyt unterthan (Von welltlicher Uberkeytt, wie weyt man yhr gehorsam schuldig sey (1523), in D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe, Weimar, vol. XI, 1900, p. 247. L’ancienne équivalence linguistique apparaît encore dans une traduction de l’Épître aux Romains, 13 dans un pamphlet de la guerre des Paysans : « Celui qui résiste à l’autorité [gewalt], résiste à l’ordre que Dieu a établi et attirera sur lui-même une condamnation, car ce n’est pas en vain que l’épée détient l’autorité [gewalt]. Elle est un serviteur de Dieu […]. Il n’y a point d’autorité qui ne vienne de Dieu » (An die versamlung gemayner Pawerschafft, so in Hochteutscher Nation, und viel anderer ort, mit empörung und auffrur entstanden (pamphlet, 1525), in Horst Buszello, Der deutsche Bauernkrieg von 1525 als politische Bewegung, Berlin, 1969, p. 154).

180 Luther, Uberkeytt, p. 251 sq. Sur l’état de la recherche, voir Gunther Wolf (éd.), Luther und die Obrigkeit, Darmstadt, 1972 ; voir également Walter von Loewenich, « Luthers Stellung zur Obrigkeit », in Walther Peter Fuchs (éd.), Staat und Kirche im Wandel der Jahrhunderte, Stuttgart, 1966, p. 53 sq.

181 Luther, Uberkeytt, p. 252 et p. 258.

182 Ibid., p. 258. Au demeurant, Luther utilise aussi parfois le terme Gewalt pour désigner l’emprise [Herrschaft] de Dieu sur les cœurs des fidèles, par la parole et par l’esprit : Luther, Uberkeytt, p. 262 ; cf. Dieter Clausert, « Das Problem der Gewalt in Luthers Zwei-Reiche-Lehre » (1966), in Wolf, Luther und die Obrigkeit, p. 398 sq.

183 Même les « autorités profanes », en tant que « servantes de Dieu » ont aussi « le droit et le pouvoir de punir » : Luther, Ermanunge zum fride auff die zwelff artickel der Bawrschafft ynn Schwaben. Auch widder die reubischen und mördisschen rotten der andern bawren (1525), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XVIII, 1908, p. 359.

184 Luther, Uberkeytt, p. 258.

185 Ibid., p. 255. Pour Luther, la guerre indispensable [Notkrieg], correctement utilisée, fait aussi partie des moyens de sanction des autorités et, en tant que telle, constitue une « fonction », qui, comme tout autre pouvoir de contrainte, peut naturellement être utilisée à mauvais escient : Ob Kriegsleute auch in seligem stande sein können (1526), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XIX, 1897, p. 625 sq.

186 Voir par exemple Wilhelm Maurer, « Die Entstehung des Landeskirchentums in der Reformation », in Fuchs, Staat und Kirche, p. 69 sq.

187 Otto Kayser, Die Anschauungen der großen Reformatoren (Luther, Melanchthon, Zwingli, Calvin) von der Staatsgewalt, Wroclaw, 1912, p. 36 et p. 44 sq., ainsi que les témoignages associés ; Josef Bohatec, Calvins Lehre von Staat und Kirche mit besonderer Berücksichtigung des Organismusgedanken, Wroclaw, 1937, réimp. Aalen, 1961, p. 611 sq.

188 Luther, Vorlesungen über 1. Mose (1535-45), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XLII, 1911, p. 401. Voir en outre Uberkeytt, p. 257 : « Par nature, l’autorité est ainsi faite qu’elle permet à l’homme de servir Dieu ».

189 Luther, Praelectio in psalmum 45 (1532), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XL.2, 1914, p. 525. De même, dans la Römerbriefvorlesung, in Kritische Gesamtausgabe, vol. LIII, 1938, p. 124 : Nulla enim polestas est inordinata, sed bene inordinate affectatur et geritur.

190 Luther, Vorlesungen über 1. Mose, p. 524.

191 Cité in Bohatec, Calvins Lehre, p. 61.

192 Voir récemment Peter Lucke, Gewalt und Gegengewalt in deutschen Flugschriften der Reformation, Göppingen, 1974. Cet ouvrage, tout comme un rapide examen des sources relatives à l’histoire de la guerre des Paysans, révèle que celles-ci ne contiennent, du point de vue de l’histoire des notions de Macht et de Gewalt, aucune évolution qui dépasserait la conception médiévale, à l’exception d’une première approche des rapports de pouvoir structurels.

193 Flugschiften des Bauernkrieges, Klaus Kaczerowsky (éd.), Reinbek, 1970, p. 38.

194 An die versamlung gemayner Pawerschafft, in Buszello, Bauernkrieg, p. 165.

195 Ibid., p. 168.

196 Ibid., p. 164 et p. 177.

197 Luther, Biblia, vol. II, p. 2072. Dans la révision complémentaire du Nouveau Testament de Luther : « Il a renversé de leur trône [Thron] les hommes de pouvoir [Machthaber], et il a élevé les faibles (die Niedrigen) » (Das Neue Testament. Revidierter Text 1975, Stuttgart, 1976, p. 128).

198 Thomas Müntzer, Schriften und Briefe, Günther Franz (éd.), Gütersloh, 1968, p. 467 sq.

199 Luther, Uberkeytt, p. 277. Cf. sur ce qui suit, Karl-Ferdinand Stolzenau, « Die Frage des Widerstandes gegen die Obrigkeit bei Luther zugleich in ihrer Bedeutung für die Gegenwart (Auszüge) », in Wolf, Luther und die Obrigkeit, p. 196 sq.

200 Luther, Uberkeytt, p. 266 et p. 277 ; Luther, Ermanunge zum fride, p. 328.

201 Hans Sachs, « Der arm gemain esel », in Werke, Adelbert von Keller et Edmund Goetze (éd.), vol. XXIII, Tübingen, 1895, p. 14.

202 Luther, Eyn brieff an die Fürsten zu Sachsen von dem auffrurischen geyst (1524), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XV, 1899, p. 213.

203 Luther, Ermanunge zum fride, p. 358.

204 Luther, Der 82. Psalm ausgelegt (1530), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XXXI.1, 1913, p. 198.

205 Bohatec, Calvins Lehre, p. 63, p. 75 sq. et p. 78.

206 Luther, An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung (1520), in Kritische Gesamtausgabe, vol. VI, 1888, p. 414.

207 Luther, Gutachten von 13./14. November 1538, cité in Heinz Scheible, Das Widerstandsrecht als Problem der deutschen Protestanten 1523-1546, Gütersloh, 1969, p. 93.

208 Témoignages chez Kayser, Anschauungen, p. 43 sq. ; Bohatec, Calvins Lehre, p. 78 et p. 81.

209 Kayser, Anschauungen, p. 35.

210 Johannes Heckel, « Luthers Lehre von den zwei Regimenten », in Wolf, Luther und die Obrigkeit, p. 51 sq. ; voir l’équivalence établie par Luther entre la volonté de Dieu et le pouvoir naturel de Dieu, dans son écrit De servo arbitrio (1525), in Kritische Gesamtausgabe, vol. XVIII, p. 709.

211 Luther, De servo arbitrio, p. 718 ; voir aussi p. 712 : Deus est, cuius voluntatis nulla est caussa nec ratio. Cf. sur ce point Richard Hauser, article « Macht », Handbuch theologischer Grundbegriffe, vol. II, Munich, 1963, p. 106.

212 Luther, Das Magnificat verdeutschet und ausgelegt (1521), in Kritische Gesamtausgabe, vol. VII, 1897, p. 574.

213 Calvin, Institutio religionis christianae, 1, 16, 3, in Corpus Reformatorum, vol. XXX, 1869, p. 146.

214 Calvin, Brief an die Königin von Navarra, 20 janvier 1563, in Corpus Reformatorum, vol. XLVII, 1879, p. 644.

215 Calvin, Sermons sur le Deutéronome (1555), in Corpus Reformatorum, vol. LIII, 1882, p. 645.

216 Ulrich Zwingli, Von der Fürsichtigkeit Gottes, traduction allemande de Leo Jud (1529/31), Hauptschriften.

Der Prediger, Fritz Blanke, Oskar Farner et Rudolf Pfister (éd.), vol. II, Zurich, 1941, p. 95 sq.

217 Niccolò Machiavelli, Il principe, Giuliano Procacci et Sergio Bertelli (éd.), Milan, 1960, p. 14.

218 Ibid., 7, p. 34.

219 Ibid., p. 33 ; 15, p. 66.

220 Ibid., p. 65 sq.

221 Ibid., 18, p. 74.

222 Cf. ibid., 15, p. 65 sq.

223 Cf. Niccolò Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, 1, 44, p. 232.

224 Ibid., 1,5, p. 139 ; cf. 2, préface, p. 274.

225 Niccolò Machiavelli, Principe, 7, p. 39.

226 Ibid., 8, p. 41.

227 Ibid., 12, p. 53 sq. Dans le chapitre 18 (p. 72), il explique que les lois sont réservées aux humains, la force (forza) étant quelque chose d’animal. Pour lui, cependant, la force demeure un facteur déterminant : « Perché el primo molte volte non basta, conviene ricorrere al secondo ».

228 Jean Bodin, Les six livres de la République, 1, 1 (Paris, 1583), réimp. Aalen, 1961, p. 4.

229 Voir par exemple ibid., 1, 8, p. 123 : « La personne du souverain est tousiours exceptée en termes de droit, quelque puissance et auctorité qu’il donne à autruy ».

230 Ibid., 1, 6, p. 74 : « Ceux qui ont escrit de la République, sans aucune congnoissance des loix, ny du droit commun ont laissé les principes, voulant bastir de beaux discours en l’air sans aucun fondement » (cf. 1, 10, p. 212).

231 Ibid., 1, 6, p. 76.

232 Son ouvrage débute par cette définition programmatique. Cf. aussi ibid., 1, 2, p. 11.

233 Ibid., 1, 4, p. 29.

234 Ibid., 1, 3, p. 19.

235 Ibid., 1, 6, p. 85 ; cf. 1, 7, p. 101.

236 Cf. 1, 6, p. 93.

237 Ibid., 1, 8, p. 127 : « Le peuple s’est dessaisi et despouillé de sa puissance souveraine, pour l’ensaisiner et investir : et à luy, et en luy transporté tout son pouvoir, auctorité, prérogatives, et souverainetés ».

238 Ibid., 1, 5, p. 47.

239 Ibid., 1, 4, p. 29.

240 Ibid., 1, 10, p. 211.

241 Ibid., 1, 6, p. 69 : « La force et violence a donné source et origine aux Républiques ».

242 Hugo Grotius, De jure belli ac pacis, trad. Paul Pradier-Fodéré, Le droit de la guerre et de la paix, Paris, 1999, Prolégomènes, 57, p. 28.

243 Ibid., 1, 1, 4, p. 35. Dans le commentaire sur le passage de Gronovius (dans l’édition de Barbeyrac de 1720), qualitas moralis est explicité – d’abord, il est vrai, sous l’influence de Pufendorf – par moribus et legibus fundata vis, copia, licentia.

244 Ibid., 1, 1, 5, p. 36.

245 Ibid., Prolégomènes, 19, p. 15.

246 Ibid, 1, 3, 21, 10, p. 128 : « Il est vrai cependant que, le plus souvent, celui qui a la supériorité dans l’alliance, s’il surpasse de beaucoup les autres en puissance, usurpe peu à peu le pouvoir proprement dit ». Sur la distinction entre droit de propriété (dominium, au sens propre du terme) et le pouvoir de commandement, voir 2, 3, 4, 1, p. 198 : « À l’égard de ce qui n’appartient proprement à personne, il y a deux choses susceptibles d’occupation : la souveraineté (imperium) et la propriété (dominium), en tant qu’elle est distincte de la souveraineté ».

247 Ibid., 1, 3, 21, 11, p. 129.

248 Ibid., 2, 5, 2, 1, p. 222.

249 Ibid., 2, 5, 1, p. 222.

250 Cf. ibid., 2, 5, 8, p. 225.

251 Cf. ibid., 2, 5, 24, 2, p. 243-244.

252 Ibid., 1, 3, 9, p. 106-107.

253 Ibid., 2, 22, 11, p. 535.

254 Ibid., 1, 3, 8, p. 99 sq. ; 3, 8, 1, p. 677-678 sq.

255 Voir supra, note 243.

256 Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, 1, 3, 8, 2, p. 100. Cf., 1, 3, 17, 2, p. 118 : « Et l’on doit mesurer le droit non d’après ce qui peut sembler le meilleur à tel individu ou à tel autre, mais d’après la volonté de celui qui a donné naissance à ce droit ».

257 Hobbes, Léviathan, 2, 26. Voir « Autorität », in Geschichtliche Grundbegriffe, vol. I, p. 392, note 38.

* * N. d. T. : Pour la présente traduction, nous avons pris le parti d’utiliser uniquement la version anglaise des œuvres de Hobbes. Dans sa contribution, toutefois, Karl-Heinz Ilting cite, selon les textes concernés, tantôt la version latine (De cive, De corpore), tantôt la version anglaise (Léviathan).

258 Hobbes, The Elements of Law Natural and Politic (1640), 2, 4, 2, Ferdinand Tönnies (éd.), 2e éd., Cambridge, 1928, p. 103. Cf. De cive, 9, 3 ; Léviathan, 2, 20.

259 Hobbes, The Elements of Law, 2, 3, 3, p. 100. Cf. De cive, 8, 3 ; de même, Léviathan, 2, 20 : « Slaves have no obligation at all ».

260 Cf. Hobbes, De cive, lettre dédicatoire, in The English Works of Thomas Hobbes, William Molesworth (éd.), Londres, vol. II, 1841, p. III ; préface, p. XIV ; De corpore, 1, 7.

261 Cf. Hobbes, De cive, préface, p. XIV.

262 Cf. ibid., p. X sq.

263 Ibid., p. XIV.

264 Hobbes rapproche potentia et causa : voir De corpore, 10, 1, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. I, 1839, p. 127-128 : « cause (causa) is so called in respect of the effect already produced, and power (potentia) in respect of the same effect to be produced hereafter ».

265 Hobbes, Léviathan, 1, 10 : « The greatest of human powers […] is the power of a common-wealth ».

266 Cf. ibid., 1, 11 : « I put for a general inclination of all mankind, a perpetual und restless desire of power after power, that ceaseth only in death ». Hobbes définit déjà la « puissance » [Macht] de la même manière que Max Weber : « The power of a man, to take it universally, is his present means ; to obtain some future apparent good » (Léviathan, 1, 10).

267 Cf. Hobbes, De corpore, 1, 6, in The English Works of Thomas Hobbes vol. I, p. 7 : « The end of knowledge is power ; and the use of theoremes […] is for the construction of problems ; and lastly, the scope of all speculation is the performing of some action, or thing to be done »). Hobbes suit ici Bacon ; cf. Novum organum, 1, 3 : « La science et la puissance humaine se correspondent dans tous les points et vont au même but ; c’est l’ignorance où nous sommes de la cause qui nous prive de l’effet ; car on ne peut vaincre la nature qu’en lui obéissant » (trad. Francis-Marie Riaux, Paris, 1843, p. 7).

268 Hobbes, Léviathan, 1, 14.

269 Ibid., 2, 21.

270 Les lois du droit civil sont des « artifical chains […]. These bonds, in their own nature but weak, may nevertheless be made to hold, by the danger, though not by the difficulty of breaking them » (Léviathan, 2, 21).

271 Cf. Hobbes, Léviathan, 2, 21.

272 Hobbes, « Introduction », in The English Works of Thomas Hobbes, vol. III, 1839, réimp. 1966, p. IX.

273 Conformément à l’équivalence établie entre Macht et Gewalt, Hobbes identifie également l’applicabilité d’un droit et la justification d’une revendication de droit. Chez lui, toutes deux s’appellent « validity » : « The nature of justice, consisteth in keeping of valid covenants : but the validity of covenants begins not but with the constitution of a civil power, sufficient to compel men to keep them » (Léviathan, 1, 15). Dans la première partie de cette citation, valid signifie « contraignant » ; dans la seconde partie, validity est employée au sens d’« applicabilité ».

274 Hobbes, Léviathan, 2, 17.

275 Idem.

276 Hobbes, De cive, 15, 5, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 207.

277 Ibid., 15, 7.

278 Ibid. 15, 8, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 210.

279 Ibid., 1, 14, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 213.

280 Ibid., 9, 2, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 115-116 : « There by right of nature the conqueror is lord of the conquered. By the right therefore of nature, the dominion over the infant first belongs to him who first hath him in his power (in potestate sua) » (The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 115-116). Dans la version latine de ce passage, potestas est utilisé au sens de « pouvoir de fait » (potentia).

281 Ibid., 6, 12, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 79-80 : « From this consideration, that each citizen hath submitted his will to he who hath the supreme command in the city, so as he may not employ his strength against him ; it follows manifestly, that whatsoever shall be done by him who commands, must not be punished. For as he who hath not power enough, cannot punish him naturally, so neither can he punish him by right, who by right hath not sufficient power ».

282 Ibid., 2, 20.

283 Hobbes, De cive, 8, 3, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. 110 : « For all obligation derives from a contract ; but where there is no trust, there can be no contract ».

284 Dans le Léviathan, le passage correspondant indique : « It ist not therefore the victory, that giveth the right of dominion over the vanquished, but his own covenant » (Léviathan, 2, 20). Alors que dans le De cive, l’idée d’un droit naturel est fortement mise en exergue, dans le Léviathan, l’auteur souligne la notion d’État de puissance [Machtstaatsgedanke].

285 Spinoza, Éthique, 1, 34, trad. Charles Appuhn, in Œuvres, vol. I, Paris, 1965, p. 59.

286 Spinoza, Traité théologico-politique, 16, in Œuvres, vol. II, Paris, 1965, p. 261.

287 Ibid., p. 261-261.

288 Cf. Hobbes, Léviathan, 2, 17 : « […] that miserable condition of war, which is necessarily consequent […] to the natural passions of men, when there is no visible power to keep them in awe, and tie them by fear of punishment ». Voir en outre 2, 28 (fin).

289 Dans la métaphysique dynamique de Spinoza, l’existence, la puissance et l’activité vont constamment de pair : « tout […] est déterminé par la nécessité de la nature divine à exister et à produire quelque effet d’une certaine manière » (Éthique, 1, 29, p. 52).

290 Hobbes, Léviathan, introduction.

291 Spinoza, Traité politique, 2, 6.

292 Ibid., 2, 4, in Œuvres, vol. IV, Paris, 1966, p. 16 : « Par droit de nature, donc, j’entends les lois mêmes ou règles de la nature suivant lesquelles tout arrive, c’est-à-dire la puissance (potentia) même de la nature ».

293 Cf. Hobbes, De cive, préface, in The English Works of Thomas Hobbes, vol. II, p. XIII : « There are no authentical doctrines concerning right and wrong, good and evil, besides the constituted laws in each realm and government ».

294 Cf. Spinoza, Traité politique, 2, 10, p. 19 : « Celui-là tient un autre en son pouvoir (sub potestate), qui le tient enchaîné, ou à qui il a pris toutes ses armes, tout moyen de se défendre et d’échapper, ou à qui il a su inspirer de la crainte, ou qu’il s’est attaché par des bienfaits, de telle sorte que cet autre veuille lui complaire plus qu’à soi-même, et vivre selon le désir de son maître plutôt que suivant son propre désir ». Voir en outre 2, 11, p. 19 : « La faculté de juger peu être soumise à la volonté d’un autre dans la mesure où l’âme peut être trompée par cet autre).

295 Ibid., 2, 12 (cf. 3, 14) et 2, 18 (citation p. 22).

296 Ibid., 3, 2, p. 25 : « Le droit de celui qui a le pouvoir public (summarum potestatum), c’est-à-dire du souverain, n’est autre chose que le droit de nature, lequel se définit par la puissance (potentia) […] de la masse conduite en quelque sorte par une même pensée ».

297 Idem : « chaque citoyen ou sujet a donc d’autant moins de droit que la cité l’emporte sur lui en puissance (potentior est) ».

298 Ibid., 4, 4.

299 Ibid., 6, 3, p. 41-42 : « L’État doit être réglé de telle sorte que tous, aussi bien ceux qui gouvernent que ceux qui sont gouvernés, fassent de bon ou de mauvais gré ce qui importe au salut commun […]. Il en sera ainsi quand les affaires de l’État seront ordonnées de telle façon que rien de ce qui concerne le salut commun soit abandonné absolument à la foi d’un seul » (voir aussi 1, 6).

300 Ibid., 1, 2.

301 Ibid., 5, 7.

302 En raison de cet apport, il fut célébré à juste titre par Johannes Nikolaus Hertius, en 1715, comme le fondateur d’une « métaphysique des mœurs » (Kant) : Primus sane Pufendorfius, ni fallor, fuit, qui vidit, rerum moralium quoque esse Philosophiam, quem vocant, primam, eiusque fundamenta […] posuit (préface à Samuel Pufendorf, De iure naturae et gentium, Amsterdam, 1715).

303 Chez Pufendorf (De iure naturae et gentium, trad. Jean Barbeyrac, Le droit de la nature et des gens, Amsterdam, 1715, 2 vol., 1, 1, 19, vol. I, p. 19), la définition et l’introduction du concept se rattachent étroitement à Hugo Grotius.

304 Cf. la critique formulée contre la théorie hobbesienne selon laquelle la puissance est le fondement de l’honneur et de la reconnaissance sociale (8, 4, 13, vol. II, p. 423 sq.).

305 Ibid., 7, 2, 5, vol. II, p. 230.

306 Idem. Cf. la critique de Hobbes formulée en 7, 2, 9-12 (vol. II, p. 234-239).

307 Ibid., 7, 3, 1, vol. II, p. 250.

308 Ibid., 1, 6, 9, vol. I, p. 94 : « Ainsi le droit d’imposer quelque obligation, ou, ce qui revient à la même chose, le droit de commander et de prescrire des lois, ne vient, à mon avis, ni des seules forces qu’on a en main, ni même de la seule excellence de nature ».

309 Ibid., 1, 6, 10, vol. I, p. 95-96.

310 Ibid., 1, 6, 11, vol. I, p. 99 : « En effet, tout être qui est susceptible d’obligation étant un être intelligent, et ayant par conséquent en lui-même un principe de ses actions, qu’il peut juger suffisant pour se conduire lui-même, je ne vois pas pourquoi la conscience devrait lui faire de secrets reproches toutes les fois qu’il suit sa propre volonté, plutôt que celle d’un autre qui est doué d’une nature plus excellente ».

311 Zeumer, Quellensammlung, p. 297 et p. 300, n177.

312 Ibid., p. 309, n180.

313 Ibid., p. 325, n184.

314 Ibid., p. 292, n175.

315 Cf. la traduction attribuée à Melanchthon chez Friedrich Hortleder, Der Römischen Keyser- und Königlichen Maiesteten, auch des Heiligen Römischen Reichs geistlicher und weltlicher Stände […] Handlungen und Außschreiben […] von den Ursachen des Teutschen Kriegs Kaiser Carls des V., 2e éd., Gotha, 1645, p. 78 sq.

316 Briefwechsel Landgraf Philipps des Großmütigen von Hessen mit [Martin] Bucer, Max Lenz (éd.), vol. III, Leipzig, p. 93. Voir « Bund », in Geschichtliche Grundbegriffe, vol. I, p. 626.

317 Zeumer, Quellensammlung, p. 297 et p. 302, n177.

318 Instruction was der propst von Löwen und Jheronimus Brunner, Burgvogt zu Breisach, bey k. M., dem Herren von Chièvres und andern handeln sollen, Augsbourg, 22 avril 1520, in Jakob Wille, « Die Übergabe des Herzogtums Württemberg an Karl V. », Forschungen zur deutschen Geschichte, 21, 1881, p. 561 sq.

319 Sur cette question, voir, outre Gierke, Althusius (voir supra, note 207), Friedrich Hermann Schubert, Die deutschen Reichstage in der Staatslehre der frühen Neuzeit, Göttingen, 1966 ; Horst Dreitzel, Protestantischer Aristotelismus und absoluter Staat. Die « Politica » des Henning Arnisaeus (ca. 1575-1636), Wiesbaden, 1970.

320 Jean Bodin, Respublica. Das ist: Gründliche und recht Underweysung, oder eigentlicher Bericht, in welchem außführlich vermeldet wirdt, wie nicht allein das Regiment wol zu bestellen, sonder auch in allerley Zustandt, so wol in Krieg unnd Widerwertigkeit, als Frieden und Wolstand zuerhalten sey, trad. all. Johann Oswaldt, Mömpelgard, 1592 (citations d’après cet ouvrage), 2e éd., Francfort, 1611. Dans sa préface, le traducteur – pasteur à Mömpelgard – prend explicitement ses distances avec « les impies […], parmi lesquels le jeune Machiavel est le plus célèbre ».

321 Bodin, République, 2, 7 ; 1, 1 (voir supra, note 228), p. 332 (trad. all. p. 234).

322 Sur la constitution de l’Empire, voir Bodin, République, 1, 9 ; 2, 1, 6. Sur ce point, Friedrich Hermann Schubert, « Französische Staatstheorie und deutsche Reichsverfassung im 16. und 17. Jahrhundert », in Heinrich Lutz, Friedrich Hermann Schubert et Hermann Weber (éd.), Frankreich und das Reich im 16. und 17. Jahrhundert, Göttingen, 1968, p. 23 sq.

323 Schubert, « Staatstheorie », p. 34.

324 Johannes Althusius, Politica. Methodice digesta atque exemplis sacris et profanis illustrata, 3e éd., Herborn, 1614, réimp. Aalen, 1961 ; Gierke, Althusius ; Peter Jochen Winters, Die « Politik » des Johannes Althusius und ihre zeitgenösischen Quellen. Zur Grundlegung der politischen Wissenschaft im 16. und im beginnenden 17. Jahrhundert, Fribourg, 1963.

325 Cité in Gierke, Althusius, p. 24 sq. et p. 31 ; Winters, « Politik », p. 246 sq. Il n’est pas nécessaire d’aborder ici la manière dont Althusius (Gierke, Althusius, p. 43 sq.) fait dériver la potestas de Dieu et du dominium, en la déclinant en divers pouvoirs (ipsius = libertas, aliena, privata, publica universalis, specialis, inferior, provincialis), dans la mesure où elle n’excède pas la potestas au sens d’« autorité ».

326 Theodor Reinkingk, Tractatus de regimine seculari et ecclesiastico, 1, 3, 11, § 1 ; 1, 2, 2, § 128, 1619, 5e éd., p. 307 et p. 72 sq.

327 Schubert, Reichstage, p. 477 sq., avec les témoignages associés.

328 Tobias Paurmeister von Kochstedt, De jurisdictione imperii Romani libri duo, Hanau, 1608, cité in Schubert, Reichstage, p. 507.

329 Severinus de Monzambano [Samuel Pufendorf], De statu imperii Germanici, Fritz Salomon (éd.), 1667, réimp. Weimar, 1910, 6, 9, p. 126.

330 Cf. l’énumération de la variété des dénominations dans le vaste article « Landshoheit » chez Zedler, vol. XVI, 1737, p. 500.

331 Johannes Jacob Moser, « Von der Landeshoheit derer Teutschen Reichsstände überhaupt », in Neues Teutsches Staatsrecht, vol. XIV, Francfort, Leipzig, 1773, réimp. Osnabrück, 1968, p. 32, p. 131, p. 33, p. 43, p. 27 et p. 217 ; Christian Gottlob Biener, Bestimmung der kaiserlichen Machtvollkommenheit in der teutschen Reichsregierung, Leipzig, 1780, p. 6, p. 30 et p. 37 sq. « La conclusion générale est, enfin, que dans la plénitude de la puissance de l’Empereur ne réside aucun secret du gouvernement impérial allemand ; qu’elle ne renferme aucun moyen extraordinaire de produire des actes d’État contraires aux lois et à la constitution fondamentale de l’Allemagne ; qu’elle n’autorise pas l’Empereur à s’écarter des dispositions de la capitulation électorale et des lois » (ibid., p. 120).

332 Veit Ludwig von Seckendorff, Teutscher Fürsten-Stat, 1655, Andreas Simson von Biechling (éd.), Iéna, 1737, réimp. Aalen, 1972, p. 32, p. 131, p. 33 et p. 43.

333 Instrumentum pacis Osnabrugense, art. 5, § 30 ; Zeumer, Quellensammlung, p. 409.

334 Moser, « Landeshoheit », p. 4 et p. 253.

335 En 1615, Arnisaeus définissait la Respublica comme un ordo civitatis, tum aliorum imperiorum, tum praecipue summae potestatis, a quo profluit regimen per medios magistratus in universos suhditos (cité in Dreitzel, Arnisaeus [voir supra, note 319], p. 174 sq.). Cf. Seckendorff, Fürsten-Stat, p. 131 sq., qui indique qu’il a jusqu’ici traité de « la souveraineté et de la puissance du prince territorial » sans tenir compte de la « personne du souverain », du fait que « celle-ci est mortelle et change fréquemment, alors que la première […] possède une forme et une nature constantes et continues ». Pufendorf voit dans la summum imperium l’anima civitatis (cité in Herbert Krüger, Allgemeine Staatslehre, 2e éd., Stuttgart, Berlin, Cologne, Mayence, 1966, p. 819).

336 Quaritsch, Staat und Souveränität, vol. I, p. 405 sq. ; cf. Christian Wolff, Vernünfftige Gedancken von dem gesellschafftlichen Leben der Menschen und insonderbeit dem gemeinen Wesen, 1721, Francfort, Leipzig, 1736, 4e éd., réimp. Hildesheim, New York, 1975 = Gesammelte Werke. I. Abteilung, vol. V, p. 493, § 461 : « La majesté consiste en la puissance et en le pouvoir d’un État. Elle peut rester à l’État seul ou bien être remise à l’autorité en tout ou en partie ».

337 Hippolitus a Lapide [Bogislaw Philipp von Chemnitz], Dissertatio de ratione status in imperio nostro Romano-Germanico, 1640, Freistadt, 1647, p. 40, p. 519 et p. 544. La référence à la virtus et à la prudentia suggère une influence de Juste Lipse.

338 Pufendorf, De statu imperii, chapitre 7 (p. 129) ; Kurtzer doch Gründlicher Bericht von dem Zustande des H. R. Reichs Teutscher Nation, 1710, 2e éd., Leipzig, 1715, p. 700. Dans la suite de notre propos, cette édition sera désignée comme l’« édition allemande », celle de Salomon (voir supra, note 329) comme l’« édition latine ».

339 Ibid., 7, 1 ; 4, 7, édition latine : p. 139, p. 129 et p.133 ; édition allemande : p. 701 et p. 710. Sur les notions de vis et d’effectus dans le vocabulaire de Pufendorf, voir « Bund », in Geschichtliche Grundbegriffe, vol. I, p. 631.

340 Pufendorf, De statu imperii, 7, 7, édition allemande, p. 725 ; édition latine, p. 139 : Quantumvis magna hominum multitudo uno homine robustior non est, quamdiu quilibet sibi soli tendit, omne exemple coniunctione robur est. Voir, en outre, l’édition allemande, p. 728 : selon lui, la méfiance entre l’empereur et les états impériaux empêchait que « l’un augmentât sa force avant l’autre, ou que la puissance de l’autre fût brisée ».

341 Denkschrift Trauttmansdorffs über die preußische Reichspolitik und die Möglichkeiten Osterreichs, ihr zu begegnen (1783), in Karl Othmar Freiherr von Aretin, Heiliges Römisches Reich 1776-1806. Reichsverfassung und Staatssouveränität, vol. II, Wiesbaden, 1967, p. 61.

342 Biener, Machtvollkommenheit (voir supra, note 331). La préface contient un éloge de l’école de droit public de Göttingen, qui a su allier théorie et pratique.

343 Ibid., p. 6 sq. Cf. p. 62 : « Bien que dans les affaires politiques allemandes, les explications de termes ne revêtent pas le même poids et la même utilité qu’en droit romain et en droit canonique, l’examen correct d’un mot est parfois utile, voire indispensable, pour obtenir la définition exacte d’une notion ». La remarque est suivie d’un examen de l’usage des termes potestas et plenitudo chez les « Latins » et les « Allemands » (p. 62 sq.).

344 Ibid., p. 4 sq.

345 Ibid., p. 6. Sur ce problème, voir Carl Schmitt, Die Diktatur, 3e éd., Berlin, 1964 ; voir aussi « Ausnahmezustand », in Geschichtliche Grundbegriffe, volI, p. 343 sq. et « Diktatur », vol. I, p. 900 sq.

346 Biener, Machtvollkommenheit, p. 65 sq. et p. 89.

347 Ibid., p. 99.

348 Ibid., p. 111 et 118. Voir p. 139 sq. : « La plénitude de la puissance de la majesté impériale et la puissance de la souveraineté territoriale agissent l’une contre l’autre », de sorte que Biener cherche à déterminer une « frontière » entre elles.

349 Kurt Kluxen, Politik und menschliche Existenz bei Machiavelli. Dargestellt am Begriff der Necessità, Stuttgart, 1967. Sur la littérature allemande consacrée à la raison d’État avant Chemnitz et Pufendorf, qui se développe vers 1600, voir Friedrich Meinecke, Die Idee der Staatsräson in der neueren Geschichte, in Werke, Walther Hofer (éd.), 2e éd., vol. I, Munich, 1960, p. 152.

350 August Nitschke, « Wandlungen des Kraftbegriffes in den politischen Theorien des 16. und 17. Jahrhunderts », Sudhoffs Archiv für Geschichte der Medizin, 55, 1971, p. 180 sq. ; Ahlrich Meyer, « Mechanische und organische Metaphorik politischer Philosophie », Archiv für Begriffsgeschichte, 13, 1969, p. 128 sq.

351 Pour l’Angleterre, voir a contrario William H. Greenleaf, Order, Empirioism and Politics. Two Traditions of English Political Thought 1500-1700, Londres, New York, Toronto, 1964.

352 Juste Lipse, Politicorum sive civilis doctrinae libri sex (1589), in Opera omnia, t. 4, Anvers, 1637 (désormais abrégé Politica) ; publié en allemand sous le titre Von Unterweisung zum Weltlichen Regiment, oder von Burgerlicher Lehr, trad. all. Melchior Haganaeus, Amberg, 1599. 53 éditions latines de la Politique furent publiées jusqu’en 1751. Cf. Gerhard Oestreich, « Justus Lipsius als Theoretiker des neuzeitlichen Machtstaates » (1956), in Geist und Gestalt des frühmodernen Staates : Ausgewählte Aufsätze, Berlin, 1969, p. 35 sq., en particulier p. 37 sq. ; « Politischer Neustoizismus und Niederländische Bewegung in Europa und besonders in Brandenburg-Preußen » (1964), p. 101 sq. ; également in Walther Hubatsch (éd.), Absolutismus, Darmstadt, 1973, p. 360 sq. (contribution fondamentale sur l’influence de Lipse en Allemagne).

353 Lipse, Politica, p. 34.

354 Ibid., p. 51 ; édition allemande : p. 118.

355 Ibid., p. 37 (reprenant Horace).

356 Ibid., p. 51 ; édition allemande : p. 118 sq. On lit dans un autre passage : Potentiam autem hic intellego, ad sua conservanda, et aliena obtinenda, idonearum rerum facultatem (Politica, p. 55).

357 Lipse, Politica, p. 58 ; édition allemande : p. 143 sq.

358 Édition allemande, p. 121, dans une libre traduction de Tacite, Annales, 1, 9 : Pauca admodum vi tractanda, quo ceteris quies esset.

359 Lipse, Politica, p. 112 : Violentum unius imperium, praeter mores et leges ; édition allemande : p. 341 et p. 321.

360 De manière analogue, Seckendorff, qui s’inscrit dans la tradition du luthéranisme, mais a également été influencé par Lipse, commente la douloureuse leçon (« le douloureux carmen ») virtus et summa potestas non coeunt par la phrase : « Dans de tels cas, les sujets doivent souffrir et prier » (Seckendorff, Fürsten-Stat, p. 184).

361 Lipse, Politica, p. 52 et p. 54 ; édition allemande : p. 121 et p. 127.

362 Lipse, Politica, p. 51 ; édition allemande : p. 119 : « des soldats réguliers et en permanence à disposition ».

363 Lipse, Politica, p. 55 sq. ; édition allemande : p. 134, en particulier p. 136.

364 Oestreich, « Justus Lipsius », p. 55 sq.

365 Sur ce sujet, voir en particulier Oestreich, « Politischer Neustoizismus » (voir supra, note 352).

366 Dans la Politique, Lipse cite Valère Maxime : Ea demum potentia tuta est, quae viribus suis modum imponit ; édition allemande, p. 136 : « Un pouvoir est d’autant plus solide qu’il sait user de ses forces avec mesure ».

367 Voir aussi, outre Meinecke, les témoignages réunis chez Weinacht, Staat (voir supra, note 98), p. 135 sq.

368 Das regiersüchtige Franckreich [sans lieu d’édition], 1684, cité in Weinacht, Staat, p. 157.

369 Témoignages chez Weinacht, Staat, p. 141 et p. 161.

370 Ibid., p. 109 sq. C’est alors que débute la « statistique », si appréciée au XVIIIe siècle. La formule « États » et « potentats » est attestée pour la première fois, selon Weinacht (Staat, p. 163, note 139), en 1659.

371 Voir la liste des éditions latines et allemandes chez Weinacht, Staat, p. 247 sq. Sur Botero, voir Meinecke, Staatsräson (voir supra, note 349), p. 77 sq.

372 Acta publica, Michael Caspar Londorpius (éd.), Francfort, 1630, p. 1243 sq.

373 Philander [Johannes Michael Moscherosch], Somnium sive itinerarium historico-politicum. Von Wundergeschichten der Welt, Francfort, 1649, p. 603, cité in Weinacht, Staat, p. 162.

374 Weinacht, Staat, p. 161 sq.

375 H. Conring, cité in Meinecke, Staatsräson, p. 405.

376 Leibniz, Jetzige Bilance von Europa, in Akademie Ausgabe. Vierte Reihe, vol. I, 1931, p. 497. L’Italien Trajano Boccalini (1556-1613) rédigea un commentaire sur Tacite, qui parut en 1678 sous le titre La bilancia politica (Meinecke, Staatsräson, p. 84).

377 Leibniz, Denkschrift für Dänemark zum Zwecke eines Norddeutschen Bundes mit Einschluß Dänemarks zur Sicherheit gegen Schweden, in Werke, Onno Klopp (éd.), vol. I, Hanovre, 1864, p. 320 sq. Voir en outre l’argumentation développée dans son pamphlet sur l’élection du roi de Pologne (Georgius Ulicovius Lithuanus. Specimen demonstrationum politicarum pro eligendo rege Polonorum, 1669, in Akademie Ausgabe. Vierte Reihe, vol. I, p. 48 sq.), pour justifier la proposition : Eligendus non potens esto.

378 Cité in Dreitzel, Arnisaeus, p. 249.

379 Sperander, 1728, p. 489 : « On appelle puissances les grands potentats et les grands empires [Herrschaften] dans le monde ». Dans son testament politique de 1752, Frédéric le Grand affirme que la Hollande, qui a jouté autrefois un si grand rôle en Europe, ne saurait plus être comptée au rang des « grandes puissances » du fait de son endettement (Die politischen Testamente Friedrichs des Großen, Gustav Berthold Volz [éd.], Berlin, 1920, p. 3).

380 Frédéric-Guillaume Ier, Instruktion für seinen Nachfolger, 1722, Acta Borussica, vol. III, Berlin, 1901, p. 448 et p. 461.

381 Frédéric le Grand, Histoire de mon temps [rédigée en 1746], Max Posner (éd.), Leipzig, 1879, p. 212 sq. [N. d. T. : par « appareil », il faut ici entendre « apparence » de la puissance]. Voir aussi, dans le testament de 1768 (Volz, Testamente, p. 191), la critique qu’il formule contre l’acquisition de la couronne de roi par son grand-père : « Il acquit une dignité sans puissance, onéreuse pour le faible, qui flatte la vanité d’un prince, sans augmenter la puissance ».

382 V. D. H., Interesse von Holland oder Fondamenten von Hollands Wohlfahrt [sans lieu d’édition], 1665, p. 176, p. 193 et p. 238, cité in Weinacht, Staat, p. 162.

383 Témoignages chez Weinacht, Staat, p. 111 sq., 129 sq. et 161 sq.

384 H. Boden, Fürstliche Macht-Kunst, 3e éd., Halle [sans année d’édition], préface datée du 3 juillet 1702.

385 Ibid., p. 8 sq. et p. 13 sq.

386 Ibid., p. 26.

387 Johannes Heinrich Gottlob Justi, « Von der wahren Macht der Staaten », in Gesammelte politische und Finanzschriften, vol. III, Copenhague, Leipzig, 1764, réimp. Aalen, 1970, p. 40 sq.

388 Une allusion à Frédéric le Grand.

389 Justi, « Rede von dem unzertrennlichen Zusammenhange eines blühenden Zustandes der Wissenschaften mit denjenigen Mitteln, welche einen Staat mächtig und glücklich machen », in Gesammelte politische und Finanzschriften, vol. II, 1761, réimp. 1970, p. 146 sq.

390 Justi, « Abdhandlung von dem Wesen des Adels, und dessen Verhältniß gegen den Staat und insonderheit gegen die Commercien », in Gesammelte politische und Finanzschriften, vol. I, 1761, réimp. 1970, p. 173. Voir aussi Justi, « Die große Stadt in verschiedenen Verhältnissen betrachtet », in Gesammelte politische und Finanzschriften, vol. III, p. 449 : « Tout ce qui est grand ne l’est que comparativement. Les grandeurs n’ont jamais d’existence réelle. Elles sont, comme la mesure elle-même, filles de l’imagination et premiers citoyens dans le royaume des idées ».

391 Justi, « Auf was Art die Regierung den Zusammenhang und das Aufnehmen des Nahrungsstandes durch die Abgaben leiten kann », in Gesammelte politische und Finanzschriften, vol. I, p. 614.

392 Frédéric le Grand, in Volz, Testamente, p. 227: « Il y a plus de nerf dans le gouvernement d’un seul que dans celui de plusieurs ». Voir également ibid., p. 37 sq., p. 77, p. 78 et p. 189 sq. et passim.

393 « Tout comme un président doit avoir un pouvoir illimité dans l’observation et l’exécution de mes ordres, il peut aussi utiliser ses individus à sa propre discrétion » (cité in Friedrich Walter [éd.], Die österreichische Zentralverwaltung, 2. Abteilung, vol. IV, Vienne, 1950, p. 4).

394 Justi, « Regierung » (voir supra, note 391), p. 615.

395 O. Brunner, « Vom Gottesgnadentum zum monarchischen Prinzip. Der Weg der europäischen Monarchie seit dem hohen Mittelalter » (1954), in Hanns Hubert Hofmann (éd.), Die Entstehung des modernen souveränen Staates, Cologne, Berlin, 1967, p. 130 sq.

396 Kant, Éléments métaphysiques de la doctrine du droit, Paris, 1853, trad. Jules Barni, § 43, p. 165 ; De la paix perpétuelle, in Éléments métaphysiques de la doctrine du droit, p. 290-291.

397 Hobbes, Léviathan, 1, 10 sq.

398 Voir supra, note 384.

399 Justi, « Rede » (voir supra, note 389), p. 150 sq. et p. 170 sq. Leibniz savait déjà par les « histoires » que « la nation et la langue – laquelle doit être considérée, pour ainsi dire, comme un miroir lumineux de l’intellect – s’épanouissent en même temps, que la puissance des Grecs et des Romains s’est élevée au plus haut point, lorsque Démosthène vivait avec les premiers, Cicéron avec les seconds » (« Ermahnung an die Teutsche, ihren Verstand und die Sprache besser zu üben, samt beigefügtem Vorschlag einer teutschgesinnten Gesellschaft » [1697], in Politische Schriften, Hans Heinz Holz [éd.], vol. II, Francfort, Vienne, 1967, p. 73 et p. 75).

400 Leibniz, « Plan de la création d’une société des arts et des sciences en Allemagne », in Œuvres de Leibniz, Paris, vol. VII, 1875, p. 30-36.

401 Dans l’« Avant-propos » de l’Histoire de mon temps de 1743, Frédéric le Grand affirme : « J’espère que la postérité, pour laquelle j’écris, saura distinguer le philosophe en moi du prince et l’honnête homme de l’homme politique » (cité in Meinecke, Staatsräson, p. 356).

402 Leibniz, « Plan de la création… », p. 36 (traduction modifiée).

403 Kant, De la paix perpétuelle, p. 318.

404 Goethe, lettre à Charlotte von Stein, 17 juin 1784, in Werke. Weimarer Ausgabe. 4. Abteilung, vol. VI, 1890, p. 303.

405 Voir ici Leonhard Krieger, The German Idea of Freedom, Boston, 1957, sur le mélange, caractéristique des Lumières allemandes, de « spiritual independence » et de « secular submission ». Sur l’origine et l’utilisation, à l’époque moderne, de la métaphore de la « puissance de la vérité », voir Hans Blumenberg (éd.), « Paradigmen zu einer Metaphorologie », Archiv für Begriffsgeschichte, 6, 1970, p. 16 sq. et passim. Des métaphores similaires – vim fatorum (Chemnitz) ou « pouvoir de la fatalité » (Leibniz au sujet des guerres du XVIIe siècle) – sont attestées partout : cf. les articles « Gewalt » et « Macht » chez Grimm (voir supra, notes 3 et 5).

406 Schiller, « Deutsche Größe », in Schillers sämtliche Werke. Säkular-Ausgabe in 16 Bänden, 1904-1905, vol. II, p. 386 sq.

407 Dictionnaire français-allemand-latin, 1660, p. 186 sq. et p. 291.

408 Rädlein, 1re partie, 1711, p. 380 sq. et p. 616.

409 Schwan, t. 1, 1782, p. 782. Au regard de ce constat, il est logique que, dans les dictionnaires et encyclopédies italien-allemand et français-allemand, ce qui est répertorié dans les lexiques allemands sous les termes « Gewalt » et « Macht » soit réparti entre une grande variété de mots. Voir par exemple Castelli (Dizionario italiano-tedesco e tedesco-iataliano, 1700, p. 269, p. 459 et p. 670), aux entrées forza, potére, potenza, potentáto, violenza, virtu, ainsi que les articles « autorité », « force », « pouvoir », « puissance » et « violence » dans l’Encyclopédie, t. 1, 1751, p. 898 sq. ; t. 7, 1757, p. 109 sq. ; t. 13, 1765, p. 255 sq., p. 555 sq. ; t. 17, 1765, p. 315.

410 Krünitz, vol. XVIII, 1779, p. 90 ; Johannes August Eberhard, Synonymisches Handwörterbuch der deutschen Sprache, Halle, 1802, p. 262 ; de même Eberhard/Maass, vol. III, 1826, p. 199.

411 Ainsi chez Besold (1641 et 1740), Zedler, Hermann, Krünitz, Deutsche Encyclopädie.

412 Nehring, 9e éd., 1736, p. 909 sq., s. v. « potens », « potentatus », « potentia » ; Schröter, 1788, p. 154, s. v. « Potentat » et « Potenzen » ; Kuppermann, 1792, p. 467, s. v. « Potentat » et « potentia ».

413 Besold, 1641, p. 352, ne propose que « Gewalt, Mandatum » et « Gewaltsame, Imperium » ; chez Hermann, vol. I, 1739, p. 453 sq., la distinction de Gewalt selon le droit romain ; par ailleurs, vol. II, 1741, p. 753, potestas = « autorité » [Obrigkeit] ; La Deutsche Encyclopädie, vol. XII, 1787, p. 278 propose Gewalt au sens de potestas ; p. 278 sq., les dérivations au sens de pouvoir légal et de pouvoir illégal, d’un point de vue juridique technique ; de même, Kuppermann, p. 467 et p. 641, pour potestas, propose Gewalt, Macht, Herrschaft, Freiheit (!) et vis (ablativa, bonorum raptorum, compulsiva, expulsiva, publica, turbativa).

414 Besold, t. 1, 1740 (texte de 1641), p. 357 ; vol. II (annotations à ce sujet de 1740), p. 261 sq. De même encore, Krünitz, vol. XVIII, 1779, p. 95 : limitation à l’allemand supérieur, et la Deutsche Encyclopädie, vol. XII, p. 281 : « Gewalsamer, un mot vieil-allemand […], utilisé ici pour désigner jadis une autorité ou un magistrat ».

415 Par exemple Nehring, 9e éd., p. 581 sq., p. 909 sq. et p. 1233 ; Hermann, vol. I, p. 453 sq. ; Kuppermann, p. 245, p. 363 et p. 467.

416 Hermann, vol. I, p. 454 : « […] l’autorité [Gewalt] sur les domestiques est appelée potestas dominica, laquelle autorité, depuis que la servitude a été abolie, est aujourd’hui encore plus restreinte chez nos domestiques […] Mais si […] le mot Gewalt ou potestas est pris chez les pères, il ne s’agit en fait ni d’imperium ni de dominium, mais d’une autorité civile ». Au XVIIIe siècle, sous l’influence de la théorie de la séparation des pouvoirs, apparaissent les termes vollziehende Gewalt (« pouvoir exécutif »), Strafgewalt (« pouvoir pénal ») et, finalement, Staatsgewalt (« puissance publique »). Kuppermann, p. 245, p. 363 et p. 467, aux entrées « Imperium », « majestas iura immanentia » (= puissance publique intérieure) et « potestas ».

417 Rädlein, 1re partie, 1711, p. 380 sq. ; Sperander, 1728, p. 782 et p. 784 ; Krüntiz, vol. XVIII, p. 90 sq.

418 Walch, 1726, p. 1409 ; de même Zedler, vol. XII, 1735, p. 1801 : « Le terme Herrschaft désigne le droit et le pouvoir de disposer à sa guise d’un bien corporel en son nom propre, à moins d’en être empêché par une interdiction légale ».

419 Walch, p. 1409 : « Une chose est de contraindre ; mais une autre est de dominer, qui doit avoir comme fondement une raison légale. Un bandit de grand chemin peut contraindre une autre personne à faire quelque chose, mais cela ne lui donne pas le pouvoir ou la domination ». On notera l’utilisation ambivalente des termes ! Selon la Deutsche Encyclopädie, vol. XII, p. 278, la « violence » [Gewalt] au sens de vis est permise aux autorités et à leurs serviteurs en vue l’exécution des ordres. « En revanche, et selon la règle, toute violence exercée par un citoyen contre un autre est inadmissible et constitue un crime, car elle trouble toujours la paix publique et la sécurité des citoyens ».

420 Campe, cité in Heynatz, Antibarbarus, vol. II.1, 1796, p. 52, avec la proposition d’amélioration Zwangsherrscher, « souverain par la contrainte » ; Schwan, t. 1, 1782, p. 742 : « violence du tyran ». Campe lui-même propose aussi, pour « despote », Selbstwaltiger, un terme dérivé du bas allemand selbstwältig, au sens de « par leur propre force et de manière arbitraire » (Nachtrag und Berichtigungen, Brunswick, 1794, p. 71 ; voir aussi Campe, Fremdwörterbuch, vol. I, 1801, p. 298).

421 Volkna, 1757, p. 73 sq.

422 Walch, p. 1304 : Gewalt = « La capacité de faire quelque chose qui repose soit sur les forces du corps, de l’âme et de la fortune, soit sur un certain droit » ; Kuppermann, p. 641 : vis = « force, effet, violence, coercition ».

423 Walch, p. 1410, le relevait déjà pour Herrschaft (domination de soi-même, de la volonté) ; Krünitz, vol. XVIII, p. 90 sq. : « Au sens figuré. Le pouvoir des représentations, la force d’attraction et de séduction de ces mêmes représentations ; […] l’effort […] au sens propre, des forces du corps, mais aussi parfois, au sens figuré, de l’esprit ». Cf. également Vulpius, 1788, p. 37 : « La Gewalt est une belle vertu (!) des puissants, qui est innée, ou acquise au travers d’événements importants ».

424 Eberhard/Maass 3e éd., vol. III, 1827, p. 197.

425 Walch, p. 1693 ; Eberhard, Handwörterbuch (voir supra, note 410), p. 262.

426 Castelli, 1700, partie italien-allemand, p. 459, pour potenza : « terme philosophique. Ce qui existe en puissance, mais non en fait ; […] puissance des âmes […] la potenza vegetativa, sensitiva e ragionevole, la force croissante, sensible et rationnelle ». Cf. aussi les témoignages associés à la formule de « puissance de la vérité » [Macht der Wahrheit] chez Blumenberg, Paradigmen (voir supra, note 405), en particulier p. 23 sq., p. 36 sq. et p. 44 sq.

427 Walch, p. 2092 ; par ailleurs, Dictionnaire fr.-all.-lat., 1660, p. 291 : « Macht haben, dürffen, Ein ding zu thun oder zu lassen haben – avoir pouvoir et liberté – potestatem habere ». Il s’agit du concept juridique de liberté d’avant l’époque charnière [Sattelzeit] : la liberté comme une compétence conférée ou comme un privilège ! Sur le concept de Sattelzeit, voir « Introduction », in Geschichtliche Grundbegriffe, vol. I, p. XV [N.d.l.R. : voir aussi le texte « Les Geschichtliche Grundbegriffe. Présentation générale » de Catherine Colliot-Thélène et Elisabeth Kauffmann dans le numéro 33/2021, où le concept est évoqué].

428 Zedler, vol. XII, p. 1799, avec la précision, qui s’explique probablement par la tradition protestante, que la notion de droit n’appartient pas à l’essence de Dieu.

429 Dictionnaire français-allemand-latin, 1660, p. 291 ; Rädlein, 1re partie, p. 616 ; Walch, p. 1693.

430 Nehring, 9e éd., p. 909, ainsi qu’annexe 5, p. 97 sq., les titres fondés sur huit classes, des « personnes d’un rang supérieur » (première classe), en passant par les « officiers de guerre » (quatrième classe), jusqu’aux « artistes » et aux « artisans » (huitième classe).

431 Krünitz, vol. XVIII, p. 90 sq.

432 Walch, p. 1409, s. v. « Herrschaft » : « Le fondement du pouvoir sur les hommes [= Herrschaft] ne réside pas dans une puissance à laquelle les autres ne peuvent pas résister, comme se le figure Hobbes » [référence à De Cive, 15 et Léviathan, 2, 22]. Cependant, le commentaire de Walch se termine par la phrase : « La cause légitime ici [s’agissant de la puissance] est notre dépendance à l’égard de Dieu, dans l’origine et la conservation que nous lui devons tout ce que nous avons et nous est donc propre » [référence au droit naturel de Pufendorf, De jure naturae, 1, 6].

433 Zedler, vol. XV, 1737, p. 1066.

434 Dictionnaire français-allemand-latin, 1660, p. 187 ; Castelli, 1700, partie italien-allemand, p. 459 ; Rädlein, 1re partie, p. 381.

435 Par exemple Walch, p. 1928 sq. : « Le terme Obrigkeit désigne ces personnes qui, dans la République, ont le pouvoir de commander aux autres ». Macht signifie ici « mandat » [Vollmacht]. Hermann, vol. I, p. 454 distingue encore les deux sens de Gewalt (potestas) et de Macht (potentia) lorsqu’il indique que ce pouvoir [Gewalt] [la superioritas territorialis] est « virtuellement » (virtualiter) acquis à tous les états impériaux, « bien que tous n’aient pas la faculté [Macht] et l’occasion de l’exercer ».

436 Sperander, p. 489 ; Nehring, 9e éd., p. 909 sq.

437 Kuppermann, p. 467.

438 Encyclopédie, t. 13, 1765, p. 558.

439 Jablonski, 3e éd., vol. I, 1767, p. 822.

440 Cf. les citations de Scheidemantel (1793), Adelung (1798) et Campe (1801), dans « Diktatur », in Geschichtliche Grundbegriffe, vol. I, p. 903, note 4.

441 Allgemeines Landrecht für die Preußischen Staaten, § 6, introduction.

442 Heynatz, Antibarbarus, vol. II.1, p. 238, en complément de la définition de Campe : « un décret promulgué arbitrairement par le souverain ».

443 Allgemeines deutsches Conversations-Lexicon, vol. VI, 1840, p. 744. Au demeurant, on peut faire référence à l’utilisation métaphorique de Machtspruch : Heynatz, Antibarbarus, vol. II.1, p. 239 : « Le terme est utilisé par certains anciens savants pour traduire le terme axiome, mais, depuis l’époque de Wolf, il a été remplacé par le terme Grundsatz » ; Heinse, vol. V, 1802, p. 184 : « Dans l’art oratoire, on appelle Machtspruch une proposition qui se distingue par un excellent pouvoir de vérité ou par une grandeur particulière, ou encore qui reçoit force et certitude de la confiance que lui accorde l’orateur ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Karl-Georg Faber et Karl-Heinz Ilting, « IV. Entre délitement et maintien de la tradition », Trivium [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 27 octobre 2023, consulté le 26 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/trivium/8408

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Auteurs

Karl-Georg Faber

Karl-Georg Faber a été professeur d’histoire contemporaine à l’université de Munster. Pour plus d’informations, voir la notice suivante.

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Karl-Heinz Ilting

Karl-Heinz Ilting a été professeur de philosophie à l’Université de Sarrebruck. Pour plus d’informations, voir la notice suivante.

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