Chenaux Philippe, La fin de l’antijudaïsme chrétien. L’Église catholique et les Juifs de la Révolution française au concile Vatican II
Chenaux Philippe, La fin de l’antijudaïsme chrétien. L’Église catholique et les Juifs de la Révolution française au concile Vatican II, Paris, Éditions du Cerf, 2023, 306 p. (Première parution de ce compte rendu dans Mélanges de Science Religieuse).
Texte intégral
1L’ouvrage de Ph. Chenaux se présente comme une synthèse. Son projet est ambitieux : retracer la manière dont l’Église catholique a mis fin à son antijudaïsme traditionnel, entre la Révolution française et le second Concile de Vatican, le tout en moins de 300 pages. Les origines de l’antijudaïsme de l’Église sont associées, par l’auteur, aux prétentions de l’Église à se substituer au peuple juif. Une telle prétention a conduit à des premières mesures vexatoires dès la période de l’empereur Théodose, puis à l’adoption de la doctrine du « double protectorat » : une doctrine qui définit que les Juifs doivent être protégés de la persécution des chrétiens, tandis que les chrétiens doivent être protégés de la « perfidie » des Juifs. C’est au nom de cette doctrine que les Juifs seront enfermés dans des quartiers clos, des ghettos, à partir du XVIe s.
2L’étude de Ph. Chenaux débute avec la décennie 1780, quelques années avant la Révolution française. L’influence des nouveaux discours philosophiques se fait sentir sur les conceptions des élites en France ou en Allemagne. Si l’antijudaïsme continue à imprégner les débats autour de l’utilité des Juifs pour l’État, une approche plus anthropologique que théologique ouvre, dans un même temps, la possibilité de penser l’égalité civile des Juifs. Pour les catholiques qui ont défendu l’intégration des Juifs dans les sociétés européennes, la conversion « était le préalable nécessaire, et non la conséquence espérée » d’une telle intégration (p. 31). Face à l’intégration des Juifs dans les sociétés européennes, l’Église catholique appelle à maintenir les Juifs dans un état de subordination. Elle maintient que la seule solution à la question juive est la conversation des Juifs. Or, cette conversion n’est en rien facilitée par le développement des écrits antijuifs, à partir de la période de la Restauration, et plus encore par la naissance d’un antisémitisme catholique, c’est-à-dire d’un antisémitisme de défense de la cité chrétienne, inspiré des écrits de Thomas d’Aquin, à partir des années 1870. De là, l’importance de la naissance de la congrégation de Notre-Dame de Sion et de l’action convergente de quelques convertis, à l’exemple des frères Lémann : ces derniers présentent au concile de Vatican I une supplique afin de soutenir les initiatives de conversion. Ph. Chenaux souligne combien cette supplique était portée par un souffle nouveau, puisque les deux frères soutiennent que les Juifs restent « très chers à Dieu à cause de leurs pères, et parce que c’est d’eux qu’est né le Christ selon la chair » (p. 48-49).
3Alors qu’une partie du catholicisme social s’enflamme à l’idée d’une « conquête juive de la France » et que les débats se racialisent, Ph. Chenaux rappelle la prudence d’un Léon XIII pendant l’Affaire Dreyfus, ainsi que son avertissement contre toute guerre de religion : « Ces deux mots-là ne vont pas ensemble » (p. 65). Contre les positions de Drumont, l’écrivain Léon Bloy s’appuie, à la même période, sur le onzième chapitre de l’épître aux Romains de saint Paul : une source bientôt constante au courant philosémite catholique qui va servir de levier pour renverser les positions antijuives de l’Église catholique au XXe s.
4L’entre-deux guerres voit dès lors se développer deux argumentaires opposés, que Ph. Chenaux présente dans leur rivalité d’influence. D’un côté, à la suite de Mgr Jouin, émerge l’idée que « la conversion [est] une arme dissimulée dont se serv[ent] les Juifs » pour attenter à la chrétienté ; de l’autre, se développe l’idée que les Juifs, « placés dans la société sur un pied d’égalité, sont ‘convertissables’ » (p. 88). S’opposent deux conceptions de la nature du Juif : l’une, raciale, faisant du Juif un individu maudit et irréformable ; l’autre, théologique, faisant du Juif un individu sauvable, un chrétien en devenir. Les années 1920 constituent un premier moment particulièrement aigu dans la lutte d’influence entre ces deux positions. Une association catholique sacerdotale, les Amis d’Israël, a l’imprudence de réclamer une modification dans la prière d’intercession du Vendredi Saint. L’association est supprimée à l’instigation de l’entourage antisémite du pape Pie XI ; non sans que ce même pape ne fasse en sorte que le décret de suppression signale que « l’antisémitisme » (compris dans sa version raciale) est condamné par l’Église. Comme le signale Ph. Chenaux, s’opère dès lors une distinction entre deux formes d’antisémitisme : l’un prohibé car fondé sur des distinctions raciales ; l’autre permis et même encouragé car visant à protéger les chrétiens de « l’influence juive ».
5L’émergence d’un antisémitisme d’État conduit à poser la question d’une condamnation doctrinale de l’antisémitisme dès le milieu des années 1930. Toutefois, l’influence des thèses antijuives conduit à minimiser les initiatives. L’encyclique Mit Brennender Sorge (1937) condamne le racialisme nazi sans évoquer la question particulière de l’antisémitisme racial. Quant aux mots du pape Pie XI, « spirituellement nous sommes sémites », ils s’accompagnent d’une légitimation d’un antisémitisme chrétien de protection, qui prépare le manque de réaction du Saint-Siège face à l’adoption du premier statut des Juifs en France. Or, la réalité de la politique antisémite des États (Allemagne nazie, France sous Vichy, Italie à partir de 1943) conduit certains catholiques à s’indigner. Ph. Chenaux décrit ainsi l’ambivalence de la position des catholiques en France au début de la guerre : « d’un côté, une large compréhension à l’égard d’une politique destinée à défendre la cité chrétienne contre un ‘mal incontestable’ (la révolution juive), de l’autre, un sentiment d’indignation contre les excès de cette même politique, jugée comme contraires aux principes de la justice et de la charité chrétienne » (p. 146-147).
6Cette indignation, ressentie par certains catholiques, n’a toutefois conduit qu’à peu de réactions de la part de la hiérarchie contre les politiques antisémites. Les protestations d’une poignée de prélats français, ou encore celle de l’archevêque de Westminster, sont connues. Reste l’énigme, encore épaisse, des « silences » du pape Pie XII, que Ph. Chenaux tente d’expliquer, sur la base des études disponibles, mais aussi de recherches personnelles dans les fonds vaticans. Ph. Chenaux soutient l’hypothèse d’un manque de conscience des destructions du judaïsme européen jusque 1942 : « être informé » ne veut pas dire « savoir » (p. 169). Les représailles contre les Juifs convertis en Hollande ont pu également conduire le pape à considérer que toute protestation publique ne pouvait conduire qu’à aggraver la situation. S’opère autour de Pie XII des luttes d’influence entre lignes politiques divergentes qui conduisent le pape à privilégier la prudence. Après tout, n’est-il pas admis que les protestations contre les persécutions particulières doivent s’opérer aux échelons de l’épiscopat national ?
7Or, l’antijudaïsme de l’Église perdure après la Seconde Guerre mondiale. Tout comme l’absence de toute condamnation de l’antisémitisme par le pape. Certains, comme l’abbé Journet, modifient leur appréciation théologique du fait juif. Deux manifestations de l’antijudaïsme chrétien sont de plus en plus perçues comme problématiques. La première : la tradition qui désigne les « Juifs perfides » lors des prières du Vendredi Saint. La seconde : l’accusation de déicide. Or, les groupements d’amitié judéo-chrétienne nés après la Seconde Guerre mondiale sont suspects aux yeux de Rome de promouvoir « l’interconfessionalisme ». Ph. Chenaux montre combien la Shoah a eu peu d’impact sur la vision romaine des relations judéo-chrétiennes : c’est ainsi que le souhait du P. Marie-Benoît de mettre en place des conférences sur l’AT à destination des Juifs est perçu comme une possible résurgence des Amis d’Israël. Par ailleurs, Rome campe, pendant l’Affaire Finaly, sur une position doctrinale de moins en moins compréhensible : tout enfant baptisé doit être élevé en milieu chrétien. Pour beaucoup de catholiques, le cadre pour penser le fait juif ne reste-t-il pas finalement celui d’avant-guerre ?
8Dans cette longue histoire de l’antijudaïsme chrétien, la période du Vatican II constitue un tournant. Jean XXIII engage une modification de la prière du Vendredi Saint ; il confie la charge de rédiger un texte « sur les Juifs » au cardinal Bea, responsable du Secrétariat pour l’Unité. Ph. Chenaux montre l’évolution du projet, les menaces qui ont pesé sur ce dossier et la difficulté d’aboutir à un vote. Plus important encore : l’auteur souligne le manque de soutien du pape Paul VI au principe d’un texte « sur les Juifs ». « Pape du dialogue », Paul VI se montre ambigu sur la question du déicide. Le souverain pontife donne des consignes pour que le texte exprime l’espérance d’une « réconciliation future » entre Juifs et chrétiens, à la fin des temps. Le silence de Paul VI face aux remarques de Maritain sur les déficiences du texte soumis au vote des Pères conciliaires en dit long sur les positions personnelles du pape.
9La déclaration conciliaire Nostra Aetate, dont le §4 porte sur les Juifs, constitue indubitablement un tournant dans la manière dont l’Église catholique envisage les relations judéo-chrétiennes, Ph. Chenaux en montre toutefois les limites. La question du salut des Juifs reste ouverte après la clôture du concile. La fin de la théologie de la substitution ne conduit pas à l’élaboration d’une nouvelle position doctrinale. La fin de l’antijudaïsme dans l’Église catholique est-elle d’ailleurs acquise au moment du concile ? L’auteur identifie cette fin non pas tant à la promulgation de Nostra Aetate qu’à la publication en 2015 d’un document par la Commission pour les relations religieuses avec le judaïsme. Ce document, en effet, annonce que l’Église ne mène aucune « mission institutionnelle auprès des Juifs ». Ce document scelle la fin d’une époque, nous dit Ph. Chenaux : celle de l’antijudaïsme chrétien. Reste encore un « espace théologique » à investir, afin de suppléer à l’abandon de la théologie de la substitution.
10L’ouvrage de Ph. Chenaux constitue une excellente synthèse ; l’un de ses points forts est d’embrasser « la fin de l’antijudaïsme chrétien » (ou du moins catholique) à l’échelle de deux siècles et dans une perspective internationale (réduite toutefois à l’Italie, l’Allemagne, l’Autriche, la France et la Suisse). L’auteur s’appuie pour cela sur une littérature en langue italienne, allemande et française – ce qui permet de recouper et d’articuler les conclusions de chercheurs ayant travaillé dans des directions distinctes. Mais l’ouvrage de Ph. Chenaux apporte aussi des éléments nouveaux par rapport à la littérature existante. Il permet d’aboutir à une analyse que l’on peut penser définitive des raisons qui ont conduit à la suppression des Amici Israel en 1928 ; il apporte un nouvel éclairage (assumé comme temporaire) des « silences » de Pie XII pendant la Seconde Guerre mondiale ; il confirme la résistance du Saint-Siège aux initiatives de dialogue interreligieux qui se multiplient après la Seconde Guerre mondiale ; enfin, il donne matière à réfléchir aux positions ambiguës de Paul VI, « pape du dialogue », sur le sujet des relations judéo-chrétiennes.
Pour citer cet article
Référence papier
Olivier Rota, « Chenaux Philippe, La fin de l’antijudaïsme chrétien. L’Église catholique et les Juifs de la Révolution française au concile Vatican II », Tsafon, 86 | 2023, 165-181.
Référence électronique
Olivier Rota, « Chenaux Philippe, La fin de l’antijudaïsme chrétien. L’Église catholique et les Juifs de la Révolution française au concile Vatican II », Tsafon [En ligne], 86 | 2023, mis en ligne le 18 décembre 2023, consulté le 14 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/tsafon/13379 ; DOI : https://doi.org/10.4000/tsafon.13379
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page

