Histoire des premières traductions de la littérature hébraïque moderne en français
Résumés
L’histoire de la traduction de la littérature hébraïque moderne en français est encore lacunaire. Il existe pourtant des disciplines et des instruments de recherche qui se sont développés ces dernières décennies et qui permettent de mieux connaître la nature et le volume des échanges culturels entre Israël et la France : répertoires, annuaires, sites internet. La traductologie, la sociologie de la traduction, l’histoire culturelle éclairent d’un jour nouveau ce domaine qui a déjà donné lieu à quelques études approfondies. Cet article est le résultat d’un travail personnel de documentation entamé depuis des décennies et tient compte des nouveaux acquis scientifiques. Il constitue le premier volet d’une étude dont la suite paraîtra dans le prochain numéro de Tsafon, revue d’études juives du Nord (n° 88). Il explique les circonstances qui ont suscité un besoin de traduire en français les sources du judaïsme puis, après l’apparition d’une littérature hébraïque moderne et la naissance du sionisme, une curiosité voire un intérêt du public et de l’édition française pour les œuvres représentatives du patrimoine littéraire de la Palestine juive et de l’État d’Israël.
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Mots-clés :
traduction littérature hébraïque, histoire des traductions, répertoires de traductions, ITHL, sociologie de la traductionKeywords:
hebrew literature translation, history of translations, translation directories, ITHL, sociology of translationPlan
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Prologue historique
1L’histoire de la traduction de la littérature israélienne, d’hébreu en français, s’inscrit à la confluence de plusieurs phénomènes qui la rendent possible : l’apparition d’une identité culturelle nationale hébraïque dans la Diaspora, avant même la revendication politique d’un État ; le développement d’une communauté juive de langue française, dans le sillage de la Révolution française, qui accorde aux Juifs de France l’Émancipation, l’égalité des droits puis, insensiblement, l’entrée de plain-pied dans la société française ; l’industrialisation de la typographie et la modernisation du marché du livre : les imprimeurs-libraires du XIXe siècle cédant peu à peu la place à des éditeurs soucieux de se doter d’un catalogue prestigieux, qui créent des collections ‘juives’ et d’autres consacrées à la littérature étrangère en traduction.
- 1 On retrouve le même phénomène chez les Français non juifs. D’ailleurs il faut attendre un siècle ap (...)
2Il faut rappeler que dans la France post-révolutionnaire, au tout début du XIXe siècle, le français n’était parlé que par une minorité des vingt-huit millions de citoyens. À peine trois millions le parlaient parfaitement, six millions de campagnards l’ignoraient totalement, le reste des Français le maîtrisait plus ou moins, parlant essentiellement leur patois régional. Il en va de même dans les communautés juives. La plupart des juifs parlaient des judéo-langues, qu’ils écrivaient en caractères hébraïques : le judéo-alsacien et le yiddish pour les Juifs de l’est (Alsace, Lorraine), le judéo-provençal utilisé par les Juifs de Provence et du Comtat Venaissin. Sur la côte sud-ouest, si les anciens Nouveaux chrétiens sont les seuls Juifs à parler français dès le XVIIIe siècle, ils utilisent à l’écrit et dans leur liturgie le ladino, ou judéo-espagnol calque. Il faut attendre la seconde ou même la troisième génération des Juifs émancipés par la Révolution, pour voir apparaître une communauté juive dont le français soit la langue maternelle, capable d’intégrer les écoles du secondaire et les universités et d’en sortir diplômés. Mais ces Juifs monolingues ont perdu la connaissance de l’hébreu et de son alphabet. C’est pour eux que la traduction des sources juives devient indispensable. Ils héritent néanmoins des connaissances de leurs grands-parents qui leur ont fait connaître ces mêmes sources, ainsi qu’aux non-Juifs1.
- 2 Samuel Cahen, La Bible, Traduction nouvelle, avec l'hébreu en regard, accompagné des points-voyelle (...)
- 3 Lire Francine Kaufmann, « Samuel Cahen, éducateur et premier traducteur juif de la Bible en françai (...)
- 4 Voir Flaubert, Œuvres, Correspondance Tome 2, Paris, Gallimard, coll. de la Pléiade, 1980 : Croisse (...)
3Parmi les précurseurs, citons Samuel Cahen dont la monumentale traduction bilingue de la Bible hébraïque (Tanakh), traduite et annotée par lui en dix-huit volumes in-4°, est publiée entre 1831 et 18512. Samuel Cahen (Metz 1796 – Paris 1862) consacra plus de vingt ans à cette entreprise, dont il rêvait qu’elle puisse jouer en France un rôle parallèle à celle de Moïse Mendelsohn en Allemagne3. Entre les polémiques et les témoignages d’admiration, la Bible de Samuel Cahen occupa une place prépondérante et s'imposa au point que Flaubert, préparant en 1857 l'écriture de son roman Salambô et cherchant à s’immerger dans la civilisation orientale, raconte avoir passé quinze jours à « avaler les dix-huit volumes de la Bible de Cahen ! avec les notes et en prenant des notes4. » Il est vrai que le même jour, il confiait à son neveu Ernest Feydeau, (qui lui avait fait découvrir Cahen), que même à la relecture, il préférait la version « autorisée » et familière de la Vulgate en latin à cette édition sans aucun doute plus authentique mais dont le style lui semblait bien pauvre :
- 5 Ibid., Croisset : lettre du 26 juillet 1857 à Ernest Feydau (p. 750). Voir aussi une note de juille (...)
Je viens de relire d'un bout à l'autre le livre de Cahen. Je sais bien que c'est très fidèle, très bon, très savant : n'importe ! Je préfère cette vieille Vulgate, à cause du latin ! Comme ça ronfle, à côté de ce pauvre petit français malingre et pulmonique ! Je te montrerai même deux ou trois contresens (ou enjolivements) de ladite Vulgate qui sont beaucoup plus beaux que le sens vrai5.
4Dans son Grand Dictionnaire universel, à l'article « Bible », Pierre Larousse évalue ainsi la Bible de Cahen vers 1866 :
- 6 Cité par Henri Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 440.
La traduction, à force de littéralité, est souvent bizarre et quelquefois burlesque ; en plus d'un passage, surtout lorsque la phrase hébraïque s'éloigne beaucoup du génie de nos langues occidentales, il est impossible à l'esprit de saisir le sens […] On doit cependant reconnaître que le nouveau traducteur a rendu infiniment mieux que ses devanciers une multitude de passages6.
5On comprend mieux Larousse et Flaubert si l’on se souvient que les traductions d’œuvres étrangères en français, aux XVIIe et XVIIIe siècles, aspiraient à être de « belles infidèles ». Elles privilégiaient l’esthétisme classique et le respect des bienséances et renonçaient donc allégrement au respect strict de l’original, au profit d’une soumission aux exigences de ce qu’on appelait alors « le génie de la langue française ».
6L’entreprise de Cahen constitue, à mes yeux, la première rencontre d’envergure avec la littérature hébraïque traduite en France par des Juifs. Sa Bible juive en français casse les automatismes de traduction, si familiers aux lecteurs de l’Ancien Testament. Elle surprend par son style concret, éloigné des formules ampoulées et abstraites de la Bible dont elle décape le vernis séculaire christianisé, pour restituer les accents et le mode d’expression de l’Orient hébraïque. Ce faisant, elle heurte le « génie » occidental de la langue française qui peine à découvrir et à accepter le parfum du texte original. Les mêmes critiques seront prononcées au XXe siècle contre Edmond Fleg et André Chouraqui, poètes et traducteurs laïcs de la Bible, qui, dans le sillage de Cahen, choisiront de donner à sentir l’hébreu et sa civilisation sous un habit français, novateur, souvent heurté, qui se refuse à clarifier en les interprétant les obscurités du texte-source.
7Mais parallèlement à la Bible, on commence à voir imprimer en français des traductions de la nouvelle littérature juive de langue hébraïque. La modernité a provoqué une crise entre le monde traditionnel du judaïsme orthodoxe et une jeunesse qui découvrait les acquis de la civilisation occidentale à travers les auteurs du Siècle des Lumières. Un mouvement d’appropriation des essais et des romans classiques, souvent concrétisé par la traduction en hébreu ou en yiddish de ses chefs-d’œuvre, la création de journaux et de revues dans ces deux langues encore familières aux Juifs, donnèrent naissance, en Europe occidentale puis en Europe orientale, à la Haskala (de Sekhel = la raison). Si certains maskilim voulaient diffuser la culture générale et laïque de leurs voisins non juifs, pour faciliter l’intégration, voire l’assimilation des Juifs à l’Europe, d’autres décidèrent de créer une littérature moderne (au sens large) dans des langues juives. Ces derniers devinrent prééminents après les pogroms des années 1880 qui entrainèrent une réaction de défiance envers les idéaux universalistes et tolérants des Lumières. Ils adoptèrent le principe qui se répandait alors : celui du mouvement des Nationalités. L’aspiration séculaire à Sion se transforma en courant politique et culturel, le sionisme. La littérature yiddish (identifiée avec la Diaspora) fut supplantée par la littérature moderne en langue hébraïque. C’est la Te’hiya (littéralement : renaissance), qui entre 1880 et 1920 devint le support du nationalisme juif : à cette époque apparurent les premières traductions de l’hébreu moderne dans les différentes langues européennes, dont le français.
L’étude universitaire des traductions d’hébreu en français
- 7 Sur les avantages et les inconvénients de l’Index Translationum, lire : Anaïs Bokobza et Gisèle Sap (...)
- 8 https://www.unesco.org/xtrans/bscontrib.aspx?lg=0
- 9 Voir le « Top 50 » des langues originales de traduction (le français occupant la seconde place) : h (...)
8L’étude des traductions est une nouvelle discipline de la traductologie, (une branche des Sciences humaines développée dans les années 1970), quand la traduction a cessé d’appartenir à l’étude des langues ou des littératures pour devenir une matière de recherche à part entière, intégrant les Études culturelles, la sociologie etc. Sur le socle du comparatisme, la stylistique, la grammaire et la littérature comparées ont engendré une nouvelle approche de la traduction, qui a suscité le besoin d’établir son histoire. L’un des instruments « scientifiques » développé alors a été l’inventaire de toutes les traductions réalisées dans le monde. Dès 1932, la Société des Nations avait reçu le mandat de produire un inventaire centralisé des données recueillies et communiquées par les bibliothèques nationales de chaque pays, un répertoire accessible par différents critères (auteur, éditeur, pays, langue, etc.). Cet inventaire reçut le nom de Index Translationum. Quand l’ONU (Organisation des Nations Unies) remplaça en 1945 la Société des Nations, c’est son agence pour l’éducation, la science et la culture, l’UNESCO, qui reprit en 1946 la gestion de l’Index Translationum. La base de données a pu être informatisée en 1979 (https://www.unesco.org) et c’est elle qui a servi de source à la plupart des chercheurs pour établir des bibliographies et des statistiques portant sur les traductions réalisées dans le monde entier7. Entre l’hébreu, langue originale, et le français langue cible, j’ai noté 1 319 enregistrements correspondant à ma recherche actuelle. Mais les dernières données indexées et traitées pour Israël (comme pour la plupart des pays) datent de 20098 et le pourcentage de textes bibliques ou tirés de la Bible est assez impressionnant. C’est cette part biblique qui fait de l’hébreu la vingtième langue-source des traductions recensées dans le monde9. Cette contribution est beaucoup plus faible quand il s’agit des traductions réalisées vers le français (langue dominante) à partir de l’hébreu moderne et contemporain, considéré par les linguistes comme une « langue minoritaire » ou une « langue périphérique ».
- 10 Judith-Colette Touitou Benitah, Répertoire 1924-1989 des ouvrages traduits français-hébreu et hébre (...)
- 11 En tant qu’assistante de langue et littérature hébraïques à Paris III (Censier) et à l’ENLOV (École (...)
9C’est notamment sur la base de l’Index Translationum qu’a été réalisé, en 1989, un premier répertoire susceptible de servir de source à l’histoire de la traduction d’hébreu en français10. Le projet en a été initié par le Bureau d’action linguistique du Service culturel de l’Ambassade de France en Israël, associé à l’Institut français de Tel Aviv. Les responsables se sont adressés à l’École d’Interprètes et Traducteurs de l’université Bar-Ilan, à Ramat-Gan, que je dirigeais à l’époque. Il existait depuis 1974 une section française à part entière, et j’ai chargé une collègue, Colette Touitou, de collecter les données existantes, en l’adressant notamment, à Tel Aviv, à l’Institut de traduction de la littérature hébraïque (Institute for the Translation of Hebrew Literature – ITHL). Fondé en 1962 pour promouvoir la littérature hébraïque moderne à l’étranger, cet institut, avec lequel je collaborais depuis 1970, tenait un registre des traductions effectuées à son initiative, géré par son bibliothécaire Isaac Goldberg11. Colette Touitou s’est également adressée à la Bibliothèque nationale d’Israël, à Jérusalem, particulièrement à Paul Klein, dit Moché Catane (archiviste-paléographe formé à l'École des Chartes à Paris, bibliothécaire principal à la Bibliothèque Nationale et Universitaire, et lui-même traducteur de littérature hébraïque en français). Ce faisant, elle a pu répondre au souhait du Conseiller culturel de l’Ambassade de France de l’époque, Claude Domenach, qui dans sa préface au répertoire expliquait que celui-ci se voulait :
- 12 Ce premier répertoire, 1924-1985, a été complété ultérieurement en 2006 puis en 2008, mais uniqueme (...)
[…] une contribution à une appréciation plus objective des relations culturelles entre les deux pays. […] À travers le nombre impressionnant d’ouvrages français traduits, on peut constater l’importance d’une diffusion en langue hébraïque de la culture française12.
10Le répertoire 1924-1989 est de fait bidirectionnel (fig. 1). Et il ne recense pas uniquement les traductions littéraires mais tous les ouvrages traduits et publiés, (à l’exception des revues et des anthologies), avec leur titre original et le titre traduit. Non paginé, le répertoire classe chaque entrée dans une rubrique thématique conforme au système décimal international (CDD ou classification décimale de Dewey), chacune des dix rubriques étant chronologique, de la plus ancienne à la plus récente. La littérature se trouve sous le numéro 8 (fig. 2). Après les quarante-trois pages consacrées aux traductions du français vers l’hébreu (les ouvrages recensés les plus anciens étant deux romans de Romain Rolland publiés en hébreu en 1924), vingt-quatre pages s’attachent à la traduction vers le français. Une douzaine, sous la rubrique n° 2 : « Religion, théologie », énumèrent les titres portant sur la Bible, les sources juives et la liturgie. Quatre pages seulement concernent la littérature hébraïque, le titre le plus ancien datant de 1931. L’ouvrage est complété par un index alphabétique des auteurs.
Fig. 1. Répertoire des ouvrages traduits de l’hébreu en français et du français à l’hébreu, 1924-1989.
- 13 Mikhaël Parienté, Littérature d'Israël : biographie et bibliographie d'auteurs israéliens traduits (...)
11Je n’ai pas pu consulter un second répertoire réalisé par Mikhaël Parienté sur les auteurs israéliens traduits en français entre 1948 et 200213. Né en 1947 à Meknès au Maroc, Mikhaël Parienté a vécu en Israël de 1962 à 1988 avant de s’installer à Paris en 1988. Parfaitement bilingue (il deviendra écrivain et journaliste d’opinion dans ces deux langues), il soutient un doctorat en sociologie de la littérature, sur la littérature israélienne traduite et publiée en français depuis 1948, création de l’État d’Israël, jusqu’à 2002. En 2003, il publie cette thèse, sous la forme d’une biobibliographie des auteurs israéliens traduits (fig. 3), dans la maison d’édition qu’il a fondée en 1993 : Stavit (Il avait déjà rédigé et publié chez Stavit en 1999 un répertoire de 2 000 ouvrages à thèmes juifs, représentant 1 420 auteurs).
- 14 Mais c’est de l’hébreu ! La littérature hébraïque moderne publiée en français, 1880-2008, Institut (...)
12En revanche, j’ai dans ma bibliothèque un précieux livret de 104 pages, préparé et publié par l’Institut de traduction de la littérature hébraïque (l’ITHL)14 (fig. 4), à l’occasion du choix d’Israël (qui célébrait le soixantième anniversaire de sa création) comme invité d’honneur au Salon du Livre, Porte de Versailles à Paris, en mars 2008. Il s’agit notamment d’une bibliographie classée en six catégories (1. Anthologies ; 2. Revues littéraires. Éditions spéciales ; 3. Prose (fig. 5) ; 4. Poésie ; 5. Théâtre ; 6. Littérature jeunesse), complétée par un index par ordre alphabétique des auteurs. Chacune des 451 entrées précise, en français, les références de publication de l’œuvre et ses éventuelles rééditions, le titre original en hébreu figurant sur la même page en regard, dans la marge de droite. Alors que le répertoire initié par les services culturels de l’Ambassade de France mettait l’accent sur les traductions du français en hébreu, tout en soulignant l’importance des échanges culturels entre les deux pays (puisqu’il incluait les traductions d’hébreu en français), la bibliographie publiée en 2008 par l’Institut de traduction de la littérature hébraïque se concentre uniquement sur les traductions d’hébreu en français, tandis que l’Ambassade publie la même année un répertoire mis à jour des traductions françaises vers l’hébreu. Il faut rappeler que l’ITHL, fondé en 1962 comme Agence nationale (étatique), associait le Conseil public pour l’Art et la Culture, les ministères israéliens de l’Éducation et des Affaires étrangères, l’Agence juive et l’Union des écrivains d’Israël. Ce n’est qu’en 1986 qu’il changea de statut et devint une Association d’intérêt public.
13Dans l’avant-propos de la bibliographie de 2008, Nilli Cohen (qui fut durant trente ans la directrice de l’ITHL, 1990-2020) écrit :
- 15 Ibid. « Avant-propos. Le fruit de la moisson », p. 5.
Nous sommes heureux de vous présenter une bibliographie exhaustive de la littérature hébraïque moderne publiée en français […] depuis 1931 jusqu’à ce jour.
[…] Durant cette période, environ 460 livres ont été traduits de l’hébreu et sont sortis en 535 éditions. Au cours des 17 premières années (de 1931 à 1948), seuls 10 livres furent publiés ; au cours des 47 ans qui ont suivi l’établissement de l’État d’Israël (de 1948 à 1995), en parurent 265 autres ; et ces 13 dernières années (de 1995 à 2008), pas moins de 260 livres ont vu le jour. Pour la seule année 2008, paraîtront près de 10 % du total des livres ayant vu le jour depuis l’année 1931 !15
- 16 Zohar Shavit, « La réception de la littérature hébraïque en France », Yod [En ligne], 14 | 2009, pa (...)
14Il est vrai que le Salon du Livre de 2008 a considérablement accru la visibilité de la littérature israélienne traduite en français. Dans son article sur « La réception de la littérature hébraïque en France », Zohar Shavit rappelle qu’Israël avait déjà participé en 1994, un an après les Accords d’Oslo, aux « Belles étrangères », « manifestation créée en 1987 à l’initiative de Jean Gattegno, alors directeur du livre au ministère de la Culture, chargé de favoriser la traduction des littératures étrangères en collaboration avec des institutions représentatives des pays d’origine16. » Onze écrivains israéliens y étaient invités. Shavit constate que malgré
- 17 « La réception de la littérature hébraïque en France », op.cit., parag. 3. Shavit cite notamment le (...)
[…] son faible retentissement sur la scène culturelle française, il apparaît que la participation même aux « Belles étrangères » a contribué à une augmentation significative des traductions de l’hébreu en français. Pour la période 1993-2003, leur nombre, au total 155 titres, a doublé par rapport à la décennie précédente17.
15Shavit détaille aussi les statistiques présentées dans la bibliographie de l’ITHL en 2008, et note :
- 18 Ibid., parag. 3.
460 titres ont été publiés entre 1931 et 2008, dont 272 en prose (à partir de 1931), 61 en poésie (à partir de 1945), 34 anthologies (depuis 1946), 39 pour la jeunesse (depuis 1946), 22 revues littéraires/éditions spéciales (à partir de 1949), 22 pièces de théâtre (à partir de 1952)18.
- 19 Yuval Amit dans sa thèse « Exportation de la culture israélienne – l’implication des différentes in (...)
16Il apparaît que les statistiques de l’ITHL, celles des services culturels français et celles de l’Index Translationum, toutes arrêtées à l’année 2008-2009, ne concordent pas nécessairement, pour diverses raisons techniques que Shavit énonce en s’appuyant sur le doctorat (en hébreu) d’un de ses étudiants19.
17C’est l’une des raisons pour lesquelles j’ai tenté personnellement d’avoir sous les yeux chacun des ouvrages cités dans mon étude, ayant moi-même constaté de semblables divergences, y compris dans des notices publiées sur les sites des bibliothèques nationales de France et d’Israël, et sur les sites de plusieurs maisons d’édition concernées. Il n’est possible de vérifier la date et le lieu de la première publication d’une traduction (et de ses rééditions) qu’en prenant en main l’ouvrage à décrire.
- 20 J’ai été interrogée à Paris le 26 juin 2004 par G. Sapiro en tant que chercheur, enseignante et tra (...)
18En recourant aux instruments scientifiques existant désormais, on peut retracer plus rigoureusement l’histoire des traductions en français d’œuvres hébraïques modernes. On bénéficie par ailleurs de diverses études en sociologue de la littérature et de la traduction littéraire, menées par Gisèle Sapiro, disciple de Pierre Bourdieu, qui dès 2002 a entrepris de dépouiller les répertoires publiés et les articles de presse sur l’importation en France de la littérature hébraïque moderne. Elle a également interrogé les acteurs de ce marché : responsables des maisons d’édition, agents littéraires et traducteurs20. Elle a travaillé en collaboration avec Zohar Shavit et l’université de Tel Aviv. Ses communications ont introduit dans le champ de la recherche qui nous occupe (les traductions de la littérature de l’hébreu en français) des concepts tels que « capital symbolique » (l’importation d’une œuvre étrangère traduite équivalant à l’appropriation d’un capital culturel), mais aussi « flux de traductions », « centre et périphérie », « langue dominante » et « langue minoritaire », « éditeurs nationaux et agences privées », « intraduction » (importation de biens culturels), opposée à « extraduction » (exportation) qui a pour objectif le « rayonnement » de la culture nationale qu’elle soutient activement, etc. Il apparaît que l’histoire de la traduction littéraire qui nous occupe se matérialise, à la fin des années vingt du XXe siècle, dans un mouvement d’extraduction initié par l’apparition du sionisme.
L’apparition des premières traductions de la littérature hébraïque moderne
- 21 Nahum Slouschz (Ben-David), La Renaissance de la littérature hébraïque (1743-1885), essai d'histoir (...)
- 22 Nahum Slouschz, La Langue et la littérature hébraïques depuis la Bible jusqu'à nos jours, Paris, E. (...)
- 23 Le catalogue en ligne de la Bibliothèque nationale de France (BnF), qui lui attribue 44 œuvres text (...)
- 24 Nahum Slousch, La Poésie lyrique hébraïque contemporaine (1882-1910, Paris, Mercure de France, 1911 (...)
- 25 Nahum Slouschz, David Frischmann, poète, Bibliothèque hébraïque. N° 1. - Édition de la "Revue hébra (...)
- 26 Le site de la Bibliothèque nationale de Jérusalem consacre 94 entrées à ses œuvres, sa correspondan (...)
19On se souvient de l’intérêt suscité au XIXe siècle par les premières traductions juives de la Bible en français de Samuel Cahen, déjà cité, mais aussi par celle du grand rabbin Lazare Wogue pour le Pentateuque, ou par celle de l’écrivain publiciste Alexandre Weill (ami de Victor Hugo qu’il a initié à l’ésotérisme juif, notamment pour l’écriture des Contemplations, publiées en six volumes en 1856). Au tournant du siècle, le Rabbinat français publie une Bible collective, en deux volumes (1899 et 1906), dans un français élégant, qui gomme les aspérités et les obscurités du texte original. Elle est destinée à la fois aux Juifs et aux non-juifs. Or c’est aussi à cette époque que le sionisme se répand et se transcrit dans un mouvement idéologique puis politique qui culmine dans le premier Congrès sioniste de Bâle, en 1897. La question de l’identité juive telle que se la représentaient les écrivains de la Haskala change de nature. On voit apparaître les premiers hommes de lettres juifs qui s’expriment directement dans les diverses langues dominantes d’Europe, tout en adhérant aux idéaux du sionisme, dont Israel Zangwill (Londres 1864 – Midhurst 1926), qui inspira notamment le poète et essayiste français André Spire (Nancy 1868 – Paris 1966). On découvre aussi des chercheurs « transnationaux », qui écrivent en français, comme le trop méconnu Nahum Slouschz (Smarhon 1872 – Guedera, Israël 1966), dont le père était rabbin et écrivain hébraïque sioniste, appartenant au mouvement des Amants de Sion (Hovevey Tsion). Polyglotte, orientaliste et hébraïsant, archéologue et historien, il naît en Russie mais fait des études à Genève (1896), puis à Paris (1901). C’est à Paris qu’il soutient en français sa thèse de doctorat, publiée en 1902 aux éditions Bellais : La Renaissance de la littérature hébraïque (1743-1885), essai d’histoire littéraire21. Il y présente et résume les œuvres marquantes de la Haskala. Deux ans plus tard, le 3 mars 1904, Slouschz donne une leçon d’ouverture à la Sorbonne : La Langue et la littérature hébraïques depuis la Bible jusqu'à nos jours, bientôt publiée aux éditions Sansot22. On le retrouve cette année-là comme éditeur scientifique de la Revue hébraïque, littéraire, historique, publication trimestrielle du cercle littéraire « Hebraeo »23. Il publie ensuite en 1911, au Mercure de France, un ouvrage de 300 pages (In-18) : La Poésie lyrique hébraïque contemporaine (1882-1910)24. Les éditions E. Leroux le chargent alors, en 1914, de diriger une collection, « Bibliothèque hébraïque », dont la BnF n’a retenu que le volume n° 1 intitulé David Frischmann, poète25. Dans toutes ses activités, il fait découvrir la création hébraïque moderne, notamment à travers des traductions en français. Puis il consacre quelques années à des fouilles archéologiques et à des recherches historiques en Afrique du Nord avant de s’installer en Palestine, en 1919. Il s’illustre alors comme archéologue en entreprenant des fouilles à Tibériade et à Jérusalem, mais aussi comme écrivain26 (Prix Bialik 1942 de pensée juive) et comme traducteur : la France le nomme, en 1955, chevalier de la Légion d’honneur pour ses nombreuses traductions des classiques français, dont Flaubert, Zola et Maupassant. Deux rues d’Israël portent son nom, à Re’hovoth et à Richon le Tsion.
- 27 Catherine Fhima, « Les écrivains et le sionisme », Archives Juives, n° 30, 2e semestre 1997, p. 49- (...)
- 28 Nadia Malinovich, « Une expression du “réveil juif” des années vingt : la revue Menorah (1922-1933) (...)
20Ce passeur illustre les liens culturels existant déjà dans les deux premières décennies du XXe siècle entre la France et la Palestine (juive). Deux chercheuses ont étudié pour Archives juives le renouveau, dans le sillage du sionisme, de la vie culturelle juive à cette époque en France : Catherine Fhima27, puis Nadia Malinovich28 qui, pour sa part, préfère parler de « Réveil juif ».
21À la confluence de la littérature profane mais délibérément juive et sioniste, qui s’illustre en France, notamment avec André Spire et Edmond Fleg, on voit apparaître une curiosité des éditeurs et des lecteurs français, juifs et non juifs, pour une nouvelle branche de la littérature qui semble de premier abord ethnique, folklorique, d’inspiration orientale. Si les premières œuvres créées dans la Palestine mandataire sont traduites sous l’impulsion du mouvement sioniste, on voit par la suite se développer peu à peu un intérêt, d’abord politique puis proprement littéraire, des éditeurs pour les œuvres issues du petit État juif. Je propose de brosser, dans un prochain article, destiné à paraître en décembre de cette année 2024, dans le n° 88 de Tsafon, revue d’études juives du Nord, un panorama de ces traductions pionnières, effectuées dans les années 1930 à 1970, et je m’efforcerai de faire connaître la première et la seconde générations des traducteurs de l’hébreu en français.
Notes
1 On retrouve le même phénomène chez les Français non juifs. D’ailleurs il faut attendre un siècle après la Révolution pour que les lois de Jules Ferry, 1881-1882, instaurent l'instruction primaire gratuite, laïque et obligatoire (de 6 à 13 ans). Le français est la seule langue autorisée à l’école et s’impose dans l’ensemble de la société française.
2 Samuel Cahen, La Bible, Traduction nouvelle, avec l'hébreu en regard, accompagné des points-voyelles et des accents toniques (neguinoth), avec des notes philologiques, géographiques et littéraires, et les principales variantes de la version des Septante et du texte samaritain, (1831-1851), 18 vol. in-4°, chez l'auteur, à Paris.
3 Lire Francine Kaufmann, « Samuel Cahen, éducateur et premier traducteur juif de la Bible en français », in Tsarfat : Mutations de l'identité juive à l'époque moderne et contemporaine, sous la direction d’Erik Cohen, Ramat-Gan, Presses de l’université Bar-Ilan, 2014, p. 77-117. Il s’agit des actes d’un colloque tenu en 2006.En ligne : http://judaisme.sdv.fr/perso/scahen/scbible.htm. Lire aussi Danielle Delmaire, « Traduire la Bible au XIXe siècle. Pour quoi ? Pour qui ? – Les traductions de Samuel Cahen et du rabbinat », Tsafon - revue d’études juives du Nord, n° 77, printemps-été 2019, p. 65-76. http://journals.openedition.org/tsafon/1796 ; DOI : https://doi.org/10.4000/tsafon.1796 (en ligne depuis le 12 septembre 2019).
4 Voir Flaubert, Œuvres, Correspondance Tome 2, Paris, Gallimard, coll. de la Pléiade, 1980 : Croisset, lettre du 26 juillet 1857 à Jules Duplan (p. 747).
5 Ibid., Croisset : lettre du 26 juillet 1857 à Ernest Feydau (p. 750). Voir aussi une note de juillet 1857, n° 6, p. 1390.
6 Cité par Henri Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 440.
7 Sur les avantages et les inconvénients de l’Index Translationum, lire : Anaïs Bokobza et Gisèle Sapiro ; chap. 2, (p. 45-64), section « Les flux de traductions : l’index translationum », dans Translatio : Le marché de la traduction en France à l’heure de la mondialisation, dans sa réédition en ligne : Paris : CNRS Éditions, 2008. Disponible sur Internet : <https://books.openedition.org/editionscnrs/9468>. ISBN : 978-2-271-09123-9. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.9468.
8 https://www.unesco.org/xtrans/bscontrib.aspx?lg=0
9 Voir le « Top 50 » des langues originales de traduction (le français occupant la seconde place) : https://www.unesco.org/xtrans/bsstatexp.aspx?crit1L=3&nTyp=min&topN=50&lg=0 Comme langue-cible de traduction, le français reste à la seconde place et l’hébreu passe à la 32e place :
https://www.unesco.org/xtrans/bsstatexp.aspx?crit1L=4&nTyp=min&topN=50&lg=0
10 Judith-Colette Touitou Benitah, Répertoire 1924-1989 des ouvrages traduits français-hébreu et hébreu-français ; travail effectué pour le Service culturel de l’Ambassade de France en Israël par l’université Bar-Ilan, édité par le Bureau d’action linguistique et l’Institut français de Tel Aviv, réalisé par Éditions Exotic, Tel Aviv, 1989.
11 En tant qu’assistante de langue et littérature hébraïques à Paris III (Censier) et à l’ENLOV (École nationale des langues orientales vivantes, dite « Langues O' », devenue en 1971 l’Institut national des langues et civilisations orientales : INALCO), j’ai été sollicitée en 1970 par mon ancien professeur, le grand rabbin René Samuel Sirat, alors directeur de l’ENLOV, pour traduire quatre nouvelles d’hébreu en français. Elles ont figuré dans un dossier destiné à éveiller l’intérêt des éditeurs français pour la littérature israélienne. À cette époque, Nilli Cohen commençait à prospecter le marché du livre en tant qu’agent littéraire représentant son pays et son agence. Les quatre nouvelles de ce dossier promotionnel n’ont jamais été publiées ailleurs (sauf la dernière), mais elles témoignent du choix des auteurs susceptibles d’intéresser le public français à l’époque. En voici la liste : Nissim Aloni : « Le rémouleur chinois » (mach’hiz hassakinim hassini) ; Aharon Appelfeld : « Bertha » ; Amos Oz : « Les pays du chacal » (Artsote hatane) ; Moshé Chamir : « Le cavalier du Shabbat » (‘Al sousso bechabbat) : publiée (sans nom du traducteur), dans la revue Sillages n° 2, avril 1980, Jérusalem, p. 123-134.
12 Ce premier répertoire, 1924-1985, a été complété ultérieurement en 2006 puis en 2008, mais uniquement pour la traduction de français en hébreu. Voir Catalogue de l’Ambassade de France en Israël. Le Programme d’Aide à la Publication (P.A.P.) Éliezer Ben Yehuda. Ouvrages de langue française traduits en hébreu édités en Israël entre 1995 et 2005, T.A. 2006 ; et Institut français de Tel-Aviv, Ouvrages de langue française traduits en hébreu et édités en Israël 2000-2008, T.A. 2008.
13 Mikhaël Parienté, Littérature d'Israël : biographie et bibliographie d'auteurs israéliens traduits en français entre 1948 et 2002, Éditions Stavit, Paris, 2003. (ISBN 2-911671-95-3 ; EAN 9782911671951). Voir son blog : https://frblogs.timesofisrael.com/author/mickael-pariente/
14 Mais c’est de l’hébreu ! La littérature hébraïque moderne publiée en français, 1880-2008, Institut pour la traduction de la littérature hébraïque, Nilli Cohen (dir.) et Deborah Guth, rédactrice en chef ; rédactrice pour le français : Fabienne Bergman, 2008, ITHL Ramat-Gan.
15 Ibid. « Avant-propos. Le fruit de la moisson », p. 5.
16 Zohar Shavit, « La réception de la littérature hébraïque en France », Yod [En ligne], 14 | 2009, parag. 1, mis en ligne le 01 novembre 2011. URL : http://journals.openedition.org/yod/416 ; DOI : https://doi.org/10.4000/yod.416. Voir aussi Zohar Shavit, « Fabriquer une culture nationale. Le rôle des traductions dans la constitution de la littérature hébraïque », dans Actes de la recherche en sciences sociales 2002/4 (n° 144), pages 21 à 32 : https://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2002-4-page-21.ht.
17 « La réception de la littérature hébraïque en France », op.cit., parag. 3. Shavit cite notamment le compte-rendu de Nicole Zand, « ‘Belles étrangères’ d’Israël », Le Monde, Livres Idées, 1er avril 1994.
18 Ibid., parag. 3.
19 Yuval Amit dans sa thèse « Exportation de la culture israélienne – l’implication des différentes institutions dans la traduction de l’hébreu en français », sous la direction des Professeurs Gidon Toury et Zohar Shavit, Université de Tel-Aviv, École des sciences de la culture, 2008, p. 12-14 [hébreu].
20 J’ai été interrogée à Paris le 26 juin 2004 par G. Sapiro en tant que chercheur, enseignante et traductrice littéraire d’hébreu en français. Voici la liste de ses principales contributions sur notre sujet : Gisèle Sapiro, « L'importation de la littérature hébraïque en France. Entre communautarisme et universalisme », Actes de la recherche en sciences sociales 2002/2, 144, p. 80-98. https://www.persee.fr/doc/arss_0335-5322_2002_num_144_1_2810 ainsi que : https://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2002-4-page-80.htm. Voir aussi dans le même numéro : Johan Heilbron et Gisèle Sapiro, « La traduction littéraire, un objet sociologique », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 144, no. 4, 2002, pp. 3-5. DOI : 10.3917/arss.144.0003. URL : https://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2002-4-page-3.htm. Voir encore : Gisèle Sapiro, « De la construction identitaire à la dénationalisation : les échanges intellectuels entre la France et Israël », in Translatio : Le marché de la traduction en France à l’heure de la mondialisation, chap. 14, p. 371-393 [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2008. Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/9490>. ISBN : 978-2-271-09123-9. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.9490. Le tableau 1 de cet article représente, décennie par décennie, les « Flux croisés de traduction du français en hébreu et de l’hébreu en français ». Voir encore : Gisèle Sapiro et Tristan Leperlier, « Les agents de la globalisation éditoriale. Stratégies de conquête et de résistance », Réseaux, vol. 226-227, no. 2-3, 2021, pp. 127-153, notamment dans le cadre du sous-chapitre : « Les agences étatiques : de la promotion des langues et littératures nationales à la diversité culturelle », la partie : « Promouvoir la littérature d’une langue périphérique : le cas de l’hébreu », § 23 et 24 de la version en ligne : https://doi.org/10.3917/res.226.0127 .
21 Nahum Slouschz (Ben-David), La Renaissance de la littérature hébraïque (1743-1885), essai d'histoire littéraire, thèse pour le doctorat de l'Université, Paris, Société nouvelle de librairie et d'édition G. Bellais, 1902, In-8°, XI-231.
22 Nahum Slouschz, La Langue et la littérature hébraïques depuis la Bible jusqu'à nos jours, Paris, E. Sansot, Collection d'études étrangères, 1904, In-12. 28 p.
23 Le catalogue en ligne de la Bibliothèque nationale de France (BnF), qui lui attribue 44 œuvres textuelles (voir https://data.bnf.fr/fr/documents-by-rdt/13482425/te/page1) signale uniquement sa participation au premier numéro (double) de la revue : Vol. Ier, n° 1 [-2], juillet 1913 [-janvier 1914]. In-8°.
24 Nahum Slousch, La Poésie lyrique hébraïque contemporaine (1882-1910, Paris, Mercure de France, 1911, In-18, 300 p.
25 Nahum Slouschz, David Frischmann, poète, Bibliothèque hébraïque. N° 1. - Édition de la "Revue hébraïque", Paris, E. Leroux, 1914, I.n-8°, 20 p., portrait.
26 Le site de la Bibliothèque nationale de Jérusalem consacre 94 entrées à ses œuvres, sa correspondance, ses études historiques et littéraires, en hébreu, en français et dans d’autres langues : https://merhav.nli.org.il/primo-explore/search?query=creator,contains,%D7%A1%D7%9C%D7%95%D7%A9%D7%A5,%20%D7%A0%D7%97%D7%95%D7%9D,%201872-1966&vid=NLI&lang=iw_IL
27 Catherine Fhima, « Les écrivains et le sionisme », Archives Juives, n° 30, 2e semestre 1997, p. 49-70.
28 Nadia Malinovich, « Une expression du “réveil juif” des années vingt : la revue Menorah (1922-1933) », Les Belles lettres, Archives Juives, 2004/1 Vol. 37 | pages 86 à 96. ISSN 0003-9837 ; ISBN 2251694161 ; DOI 10.3917/aj.371.0086. Article disponible en ligne à l'adresse https://www.cairn.info/revue-archives-juives1-2004-1-page-86.htm.
Haut de pageTable des illustrations
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| Titre | Fig. 1. Répertoire des ouvrages traduits de l’hébreu en français et du français à l’hébreu, 1924-1989. |
| URL | http://journals.openedition.org/tsafon/docannexe/image/15197/img-1.jpeg |
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| Titre | Fig. 2. Section hébreu-français du répertoire 1989 : Liste chronologique « Littérature ». |
| URL | http://journals.openedition.org/tsafon/docannexe/image/15197/img-2.jpeg |
| Fichier | image/jpeg, 1,3M |
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| Titre | Fig. 3. Répertoire Stavit 2003 (Source BnF). |
| URL | http://journals.openedition.org/tsafon/docannexe/image/15197/img-3.jpg |
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| Titre | Fig. 4. Bibliographie ITHL 2008 Couverture. |
| URL | http://journals.openedition.org/tsafon/docannexe/image/15197/img-4.jpeg |
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| Titre | Fig. 5. Bibliographie ITHL 2008 Prose. |
| URL | http://journals.openedition.org/tsafon/docannexe/image/15197/img-5.jpeg |
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Pour citer cet article
Référence papier
Francine Kaufmann, « Histoire des premières traductions de la littérature hébraïque moderne en français », Tsafon, 87 | 2024, 17-33.
Référence électronique
Francine Kaufmann, « Histoire des premières traductions de la littérature hébraïque moderne en français », Tsafon [En ligne], 87 | 2024, mis en ligne le 10 juin 2024, consulté le 16 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/tsafon/15197 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11t5w
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