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Dossier

Un siècle de traduction du yiddish en France. Trajectoires, mémoires et projets culturels

A century of Yiddish translation in France. Trajectories, memories and cultural projects
Malena Chinski
p. 35-52

Résumés

Cet article propose une étude historique d’un siècle de traduction du yiddish en France, de la deuxième décennie du XXe siècle à nos jours. Partant d’une base de données construite par l’auteure, l’article cherche à interpréter les données recueillies à la lumière de certains développements historiques, ainsi que des trajectoires intellectuelles individuelles des acteurs impliqués dans l’expansion de la pratique de l’enseignement et de la traduction du yiddish en France. L’article vise également à dresser un panorama du corpus global des traductions yiddish disponibles en France, à rendre visibles les noms et les trajectoires des hommes et des femmes dont le travail a permis la transmission de la langue et de la culture yiddish après la Shoah.

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Texte intégral

Remerciements : Cette recherche a bénéficié d’une subvention fournie par le projet ANR LJ TRAD « La traduction comme enjeu de survie pour les langues juives en tant que langues post-vernaculaires – », dirigé par Arnaud Bikard et Valentina Fedchenko.

Nous voudrions remercier Simon Perego, Alan Astro, Rachel Ertel, Constance Pâris de Bollardière, Arnaud Bikard et Valentina Fedchenko pour leurs conseils et relectures ; Yitskhok Niborski pour les informations indispensables apportées au début de cette recherche ; enfin, les traducteurs et traductrices qui ont partagé leurs témoignages à travers des entretiens personnels avec l’auteure, ainsi que dans le cadre des séminaires ANR LJ TRAD : Nadia Déhan Rotschild, Jean Spector, Bernard Vaisbrot, Jacques Mandelbaum, Evelyne Grumberg, Carole Ksiacenizer, Batia Baum, Gilles Rozier et Isabelle Rozenbaumas.

À la mémoire de Batia Baum et Jean Spector

  • 1 « In farglaykh mit di iberzetsungen fun an universaler badaytung, hobn di iberzetsungen fun der yid (...)
  • 2 Kathy Hazan, « Henri Minczeles », Revue d’Histoire de la Shoah n° 207 (2), 2017, p. 448-449. Son pè (...)
  • 3 Monmartr, « Di yidishe literatur », op. cit., p. 4.

1Dans un article paru dans le quotidien bundiste yiddish parisien Undzer shtime en novembre 1948, un journaliste signant sous le pseudonyme d’Hanri Montmartr déplorait le fait que, contrairement à d’autres littératures étrangères accessibles en version française, la littérature yiddish ressemblait à un « parent pauvre »1. Il s’agissait du futur chercheur et « militant acharné de la mémoire » Henri Minczeles (1926-2017), lequel survécut à la Shoah en France sous une fausse identité et participa à la Libération de Paris avec les jeunesses socialistes2. Pour remédier à cette situation, affirmait-il, les institutions culturelles juives devaient élaborer un plan de traductions en français des classiques du yiddish3.

  • 4 Il s’agit d’un recueil de contes d’Yitskhok Leybush Peretz (1852-1915) traduits par Charles Bolz, B (...)
  • 5 Ont été inclus dans notre base de données les traductions individuelles ainsi que les ouvrages coll (...)

2Le constat de Minczeles était juste : la traduction du yiddish en France ne se développe qu’après la Deuxième Guerre mondiale et surtout à partir des années 1960. En nous appuyant sur une base de données de 192 traductions directes du yiddish publiées sous forme de livre en France depuis la parution de la première traduction en 19144 jusqu’au présent, on constate en effet que moins de 5 % du chiffre total parurent au cours de la première moitié du XXe siècle (Tableau 1)5.

Tableau 1. Traductions du yiddish publiées sous la forme de livre en France, 1910-2023

Décennie Nombre de traductions
1910-1919 1
1920-1929 4
1930-1939 1
1940-1949 1
1950-1959 8
1960-1969 19
1970-1979 20
1980-1989 25
1990-1999 26
2000-2009 28
2010-2019 43
2020-2023 16
Total 1910-2023 192
  • 6 Ces ouvrages seront évoqués dans la troisième section de cet article.
  • 7 En revanche, des recherches sur la traduction du yiddish vers d’autres langues ont été menées en Fr (...)
  • 8 Voir, par exemple, le colloque « Les langues juives en traduction », 27-28 novembre 2021, Centre Me (...)

3Dans les prochaines sections, nous nous proposons d’analyser les données collectées, afin d’offrir de possibles interprétations du développement de cette pratique en France dans le temps. Cet article présente les premiers résultats d’une enquête initiée en 2019, inspirée par la parution de deux grands travaux de traduction, respectivement de Batia Baum et Rachel Ertel6, alors qu’en même temps, nous constations l’absence d’études historiques sur le sujet de la traduction du yiddish en France7. Au cours de cette recherche, l’intérêt autour de la traduction des langues juives, et en particulier du yiddish, a grandi, ce qu’attestent plusieurs événements académiques et d’autres à l’adresse du grand public, qui y ont été consacrés, et qui ont contribué à enrichir notre étude8. Nous abordons la traduction en tant que pratique intellectuelle et culturelle, toujours en lien avec les contextes changeants et avec les trajectoires des acteurs impliqués dans le commencement et le développement de cette pratique en France.

Débuts de la traduction, de l’immédiat après-guerre jusqu’aux années 1970 : les premiers traducteurs-rescapés

  • 9 Gilles Rozier, « Yiddish, le monde », dans Jean Leselbaum et Antoine Spire (dir.), Dictionnaire du (...)
  • 10 Né à Botosani en Roumanie, Blumenfeld s’installa à Paris en 1909, où il poursuivit des études à la (...)
  • 11 Né à Genève, Edmond Fleg était écrivain et philosophe. Il combattit durant la Première Guerre mondi (...)

4Si un « monde yiddish » surgit bien en France dès les années 1880 à partir des vagues migratoires de Juifs d’Europe orientale9, la traduction du yiddish ne s’y développa guère, à l’exception de quelques pionniers comme Lupus Blumenfeld (1889-1932), originaire de la Roumanie10, et Edmond Fleg (1874-1963), d’origine suisse11.

  • 12 Voir l’introduction et les contributions au dossier dirigé par Constance Pâris de Bollardière et Si (...)

5Après la Deuxième Guerre mondiale, la vie culturelle en yiddish connaît une nouvelle expansion à Paris grâce à l’arrivée d’écrivains, artistes, activistes politiques et communautaires juifs rescapés d’Europe de l’Est12 ; ceux-ci rejoignirent les yiddishophones ayant survécu à la Shoah sur le territoire français. Parmi ces milliers de rescapés se trouvaient une poignée d’individus de diverses origines (arrivés en France avant ou après la guerre), pour lesquels la traduction va constituer un aspect de leur activité intellectuelle. D’où le nombre graduellement croissant de traductions publiées dans les années 1950 (8 titres) et surtout 1960 (19 titres). Ces initiatives ne participaient alors d’aucun programme culturel organisé, comme l’avait souhaité Minczeles, mais surgirent indépendamment les unes des autres.

  • 13 Pierre Aubery, « Mandel, Arnold », dans Fred Skolnik et Michael Berenbaum (dir.), Encyclopaedia Jud (...)
  • 14 Dworzetski résida en France depuis 1945 jusqu’à son départ pour Israël en 1949. L’orthographe du no (...)
  • 15 Par cette expression, nous nous référons aux écritures sur la Shoah « produites dans le temps même (...)

6Il faut d’abord évoquer le cas de l’écrivain d’origine alsacienne Arnold Mandel (1913-1987)13. Provenant d’une famille galicienne de Strasbourg, il fit des études de germanistique à la Sorbonne. Pendant la guerre, il s’enfuit d’abord en Afrique du Nord. S’étant engagé par la suite dans la Résistance à Toulouse, il dut passer en Suisse où il fut interné dans un camp de réfugiés. Auteur de nombreux ouvrages sur le judaïsme, il traduisit du yiddish quatre livres, parmi lesquels Ghetto à l’Est. Vilnius, 1941-1943 (Paris, Robert Marin, 1950) du médecin et chercheur survivant du ghetto de Vilna, Mark Dworzetski (1908-1975), qui résidait à Paris au moment de la publication de l’originel yiddish dans cette même ville14. Arnold Mandel fut ainsi un pionnier dans la traduction des « écritures de la destruction », lesquelles occupent une place importante dans le corpus total des traductions du yiddish en France15. De même, sous la plume de Mandel parut aussi la traduction, préfacée par l’écrivain français Pierre Gascar, du récit Les Morts ne versent pas de larmes (Paris, Société des Éditions Modernes, 1964) du survivant galicien Yoysef Vaynberg [Joseph Weinberg] qui résidait à Paris depuis 1947, après son retour des camps en Pologne.

  • 16 Juliette Pary était le nom de plume de Juliette Gourfinkel. La sœur de celle-ci, l’écrivaine russe (...)
  • 17 Katy Hazan, Les Orphelins de la Shoah, les maisons de l’espoir (1944-1960), Paris, Les Belles Lettr (...)
  • 18 Sholem-Aleykhem, Le Tailleur ensorcelé et autres contes, Paris, Albin Michel, 1960. Gottfarstein ar (...)

7Parmi les premiers traducteurs-rescapés se détache aussi la figure de l’éducateur et musicien Isaac Pougatch (1897-1988), qui avait déjà traduit avant la guerre le roman classique de Sholem Asch (1880-1957) Le Juif aux Psaumes (Paris, Flammarion, 1939), en collaboration avec son épouse, l’écrivaine d’origine russe Juliette Pary (1903-1950)16. Né à Kiev, Pougatch s’installa à Paris au début des années 1930. Pendant la guerre, il s’occupa d’enfants réfugiés en Suisse ; au retour, il se consacra à la formation d’éducateurs juifs17. En plus de son œuvre prolifique d’essayiste et de pédagogue, il publia une traduction de récits de Sholem-Aleykhem en collaboration avec l’écrivain d’origine lituanienne Joseph Gottfarstein (1903-1980)18, ainsi qu’une version française du témoignage Sept ans dans un bunker (Paris, Gallimard, 1967) du survivant d’Auschwitz et de l’insurrection du ghetto de Varsovie, Charles Goldstein (Khayim Itsl Goldshteyn).

  • 19 Aucune information biographique n’a été trouvée la concernant.
  • 20 Khayim Leyb Fuks, « Fridman, Yoysef », dans S. Niger, Y. Shatzky et alii (dir.), Leksikon, op. cit.(...)
  • 21 M. Y. [Mortkhe Yofe], « Man, Mendl », dans S. Niger, Y. Shatzky et alii (dir.), Leksikon, op. cit., (...)

8De leur côté, Esther Fridman19 et son mari Joseph Fridman (1900-1980), un ingénieur juif polonais et dirigeant du parti socialiste sioniste qui survécut à la guerre en se cachant en France20, réalisèrent au cours des années 1960 cinq traductions (deux en tandem et trois réalisées séparément par Esther Fridman), toutes consacrées à l’œuvre de Mendel Mann (1916-1975), écrivain juif polonais qui avait combattu dans l’Armée rouge et qui s’installa à Paris en 1961 après avoir vécu quelques années en Israël21.

  • 22 Jean-Baptiste Para, « Les horizons de la mémoire », préface à Charles Dobzynski, Je est un Juif, ro (...)
  • 23 Berl Kagan, Leksikon fun yidish-shraybers, New York (sans maison d’édition), 1986, colonnes 281-282 (...)

9Également d’origine polonaise, le poète Charles Dobzynski (1929-2014)22 fit dans les années 1960 ses premiers pas en tant que traducteur avec des œuvres de la poétesse d’origine lituanienne Dora Teitelbaum (1914-1992) qui avait quitté les États-Unis pour la France en 195023. Caché pendant la guerre, Dobzynski prit part aux combats pour la libération de Paris. Il poursuivit ses études de manière autodidacte et devint poète en langue française, critique de cinéma, rédacteur en chef de la revue littéraire Europe et traducteur de plusieurs langues, tout en maintenant son militantisme politique communiste ; son activité de traducteur continue jusque dans les années 2000.

  • 24 Sur la vie et l’œuvre de Rachel Ertel, voir de celle-ci Mémoire du yiddish : Transmettre une langue (...)
  • 25 Rachel Ertel a évoqué ses premières années en France dans « Les fantômes du 9 rue Guy Patin. (En so (...)
  • 26 Elie Chekhtman, À la Veille de…, Paris, Éditeurs Français Réunis, 1964. Rachel Ertel finira la trad (...)
  • 27 H. Leivick, H. Leivick, poète yiddish, Paris, Gopa, 1967.

10Enfin, on trouve dans cette période les premières traductions de Rachel Ertel qui va plus tard devenir une figure centrale dans l’enseignement universitaire de la littérature yiddish et dans la formation de traducteurs. Née en 1939 dans un village de la région de Grodno, Pologne, elle survécut à la guerre en Sibérie avec sa mère, la poétesse Menuha Ram24. Après quelques années à Lodz, elles arrivèrent à Paris en 1948 avec l’écrivain Moshé Waldmann, père adoptif de Rachel Ertel, et s’installèrent dans le foyer d’artistes et d’intellectuels rescapés situé au 9 rue Guy-Patin25. Comme le couple Fridman, Ertel commença son activité de traductrice en travaillant sur des ouvrages de Mendel Mann. De cette période date déjà l’intérêt d’Ertel pour deux auteurs : l’écrivain juif soviétique Elye Chekhtman (1908-1996) dont elle traduisit une partie du roman épique Erev26, et H. Leivick (1888-1962), l’un des plus importants poètes yiddish aux États-Unis, dont elle traduisit un recueil en collaboration avec son père Moshé Waldman, lui aussi poète27.

  • 28 Pour citer un autre exemple, de cette période date aussi la première traduction en français du poèt (...)

11En regardant l’ensemble des traductions publiées entre les années 1950 et 1969 (27 titres), on constate que 20 correspondent à des auteurs encore en vie au moment de la publication ; parmi ceux-là, 15 titres correspondent à des auteurs qui résidaient à Paris après la guerre ou y avaient séjourné en transit28. Ceci témoigne de deux choses : d’une part, de la richesse de la production littéraire en yiddish après la Shoah, quand cette langue était encore un important moyen de communication quotidien pour des millions de locuteurs à travers le monde ; et la présence d’un public réduit mais réel en France, intéressé par de nouvelles parutions yiddish. Même si nous ne connaissons pas les motivations individuelles à propos des choix de traduction, il nous semble que ces intellectuels rescapés, tous nés en Europe orientale (à l’exception d’Arnold Mandel), prirent l’initiative de rendre ces récents ouvrages yiddish au plus vite accessibles au lectorat français.

12Quelques-uns parmi ces traducteurs-rescapés continuèrent à traduire dans la décennie suivante, alors que s’accusait inexorablement le déclin du yiddish comme langue vernaculaire. Cela explique pourquoi le nombre de traductions publiées resta stable dans les années 1970 (20 titres), avant que ne surgisse une nouvelle génération de traducteurs. De cette décennie datent, parmi d’autres ouvrages, la somme de Charles Dobzynski Anthologie de la poésie yiddish. Le Miroir d’un peuple (Paris, Gallimard, 1971), rééditée plusieurs fois par la suite ; la traduction par Rachel Ertel des nouvelles du survivant de Lodz Isaïe Spiegel (1906-1990) Les Flammes de la Terre (Paris, Gallimard, 1973) ; la version française proposée par Esther et Joseph Fridman de La Famille Machber (Paris, Jean-Claude Lattès, 2 volumes, 1974-1975), saga de Der Nister (1884-1950), victime des persécutions contre la culture yiddish en Union Soviétique ; et le recueil de Yitskhok Leybush Peretz (1852-1915) Métamorphose d’une mélodie et autres contes (Paris, Albin Michel, 1977), traduit par Joseph Gottfarstein.

  • 29 Ces traductions furent commandées par les maisons d’éditions, comme nous l’a dit leur fille Régine (...)

13Dans les années 1970 on ne trouve pas d’autres intellectuels ayant traduit du yiddish de manière fréquente : le « profil-type » du traducteur est alors plutôt celui d’une personne n’ayant traduit qu’un seul ouvrage, à l’exception du couple de survivants d’origine polonaise Marc Rittel (1920-1978) et Léa Rittel (1922-2002), qui traduisirent deux titres : le roman épistolaire de Sholem-Aleykhem Menahem-Mendel le rêveur (Paris, Albin Michel, 1975) et le témoignage La Flamme du Shabbath (Paris, Plon, 1978) de Josef Erlich (1908-1982)29.

Enseignants et « disciples » : la formation de nouvelles générations de traducteurs dans les années 1980

  • 30 G. Rozier, « Yiddish », op. cit., p. 956-957 ; J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 61.
  • 31 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 169.

14L’augmentation du nombre des traductions à partir des années 1980 (25 titres) et 1990 (26 titres), dans un contexte d’abandon progressif du yiddish dans les milieux juifs partout dans le monde, fut liée à la convergence de deux facteurs fondamentaux : d’une part, le surgissement, dans les années 1970, d’un nouvel intérêt pour la culture juive dans les générations nées après-guerre ; d’autre part, la présence en France de professeurs capables d’enseigner la langue et la littérature yiddish à l’université. Ceux-ci purent dispenser des cours sur ces matières dans les programmes d’études minoritaires créés dans le sillage des réformes amenées par mai 1968 et la revendication du « droit à la différence »30. Comme le rappelle Rachel Ertel, la visibilité croissante de la Shoah dans l’espace public français dans les années 1970 contribua aussi à faire grandir l’intérêt pour la langue yiddish31.

  • 32 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 160. Sur la trajectoire de Derczansky, cf. J. Friedlande (...)

15L’introduction et le développement du yiddish à l’université furent d’abord rendus possibles grâce aux efforts de Rachel Ertel. Celle-ci était devenue enseignante de yiddish à l’Institut des langues et cultures orientales (INALCO) en 1963 aux côtés d’Alexandre Derczansky (1924-2014), universitaire alsacien spécialiste de la sociologie des religions, mais le nombre d’étudiants demeurait des plus réduits32. Au début des années 1970, Rachel Ertel obtint un poste à l’Institut d’anglais de l’université Paris-VII, où elle réussit à créer des cours de yiddish au motif qu’il s’agissait de l’une des langues minoritaires parlées aux États-Unis.

  • 33 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 163-164.

16Dans ses mémoires, Ertel indique que la plupart de ses étudiants à Paris-VII venaient de familles ayant perdu des proches dans la Shoah ; pour ces jeunes, le yiddish était « la langue des disparus qui flottait encore vaguement dans l’air sans être vraiment transmise »33. C’est dans cette université que surgit un groupe d’hommes et de femmes investis si assidûment dans l’étude de la langue qu’ils purent eux-mêmes devenir plus tard des traducteurs et, dans certains cas, des enseignants.

  • 34 Sur Litvine, cf. J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 62, 65-79.

17En dehors de l’espace universitaire, les nouvelles générations eurent aussi la possibilité d’étudier avec Mordkhe Litvine (1903-1993), arrivé de Kovno en France en 1939 après avoir été emprisonné en Allemagne. Après avoir travaillé dans la presse yiddish communiste pendant quelques années, il devint guide touristique mais ayant pris sa retraite dans les années 1970, il se consacra à la traduction de la poésie française en yiddish et enseigna la traduction34.

  • 35 https://www.yiddishweb.com/animateurs/yitskhok-niborski/ (consulté le 2 janvier 2024).
  • 36 J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 52. Pour le détail des activités de l’AEDCY, cf. L (...)
  • 37 La Bibliothèque Medem fut fondée en 1929 par Kiwe Vaisbrot au sein de l’organisation bundiste Arbet (...)
  • 38 Entretien de l’auteure avec Yitskhok Niborski, 17 juin 2019. Par ailleurs, en publiant des dictionn (...)

18D’autre part, l’arrivée en 1979 du pédagogue, lexicographe et spécialiste de la littérature yiddish Yitskhok Niborski, né à Buenos Aires en 1947, transforma durablement le paysage yiddish parisien35. Lui-même étudiant à la fois de Litvine et de Rachel Ertel, il impulsa en 1981 la création de l’Association pour l’Étude et la Diffusion de la Culture Yiddish (AEDCY) présidée par Louisette Kahane-Dajczer (1931-2009) pendant vingt ans36. Niborski devint maître de conférences en yiddish à l’INALCO et bibliothécaire en chef de la Bibliothèque Medem, dont il établit le catalogue37. Quoiqu’il ait toujours eu une vision pessimiste quant à l’utilité de la traduction pour la sauvegarde du patrimoine yiddish – il a toujours préconisé l’apprentissage rigoureux et l’usage quotidien de la langue chez ses étudiants –, il n’en a pas moins joué un rôle des plus importants auprès des traducteurs en France. Niborski s’est ainsi toujours montré prêt à fournir des conseils sur le choix des textes à traduire en français, à assurer une supervision minutieuse des versions proposées et des paratextes scientifiques les accompagnant38.

  • 39 Jean Baumgarten, « Yiddish in France : A Conversation with Rachel Ertel », traduit par Alan Astro, (...)
  • 40 J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 40, 51.
  • 41 J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 62.

19Pour Rachel Ertel, l’enseignement du yiddish impliquait précisément un ambitieux programme de traduction, pour lequel la formation de véritables « disciples » était nécessaire39. La traduction d’ouvrages en langues juives faisait également partie du programme du cercle Gaston Crémieux créé en 1967 par Richard Marienstras et d’autres, pour qui le questionnement de la vie juive en diaspora était central ; Rachel Ertel a été l’un de ses membres fondateurs40. Néanmoins, son but n’était pas de faire « revivre » la culture est-européenne mais d’en préserver la mémoire en France. Et le principal moyen de faire communiquer ces deux mondes était la traduction41. La traduction du yiddish constituait donc à ses yeux un projet mémoriel :

  • 42 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 175 (souligné dans l’original).

On sait que la langue s’érode, qu’elle est en voie de disparition. On sait que personne ne retournera plus vers le texte pour le lire dans sa langue originale. On pense sans cesse que n’existera plus que la traduction. C’est en ce sens que traduire le yiddish, c’est faire en même temps un véritable travail de deuil… Aucune autre langue ne se trouve dans cette situation. Aucune autre langue, sinon le yiddish, n’est sur le point de disparaître au moment même où l’on est en train de la traduire42.

  • 43 Rachel Ertel, « Une littérature sans frontières », dans Id. (dir.), Royaumes Juifs. Trésors de la l (...)
  • 44 Jeffrey Shandler, Adventures in Yiddishland. Postvernacular Language & Culture, Berkeley, Universit (...)

20Le fait que la langue yiddish porte les conséquences du génocide des Juifs d’Europe de l’Est fait en sorte que « l’acte de traduction se confond avec l’acte de témoignage, témoignage de l’Anéantissement des locuteurs et de leur langue »43. Ces remarques à propos de la langue, nous situent, en termes de l’anthropologue Jeffrey Shandler, dans le contexte du « yiddish postvernaculaire » : la charge symbolique du yiddish grandissait, alors que son rôle en tant que langue de communication diminuait44.

21Ce travail mémoriel s’associait, dans le programme de Rachel Ertel, à une intention de changer l’image folklorique de la langue yiddish :

  • 45 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 182-183.

Ce que j’ai voulu faire, c’est introduire la modernité : la fin du XIXe siècle et le début du XXe. C’était l’époque des avant-gardes et des expérimentations dans tous les champs de la littérature occidentale. J’ai voulu montrer que le yiddish était une sorte de caisse de résonance de tous ces bouleversements, qu’il empruntait ce miel et le transformait en sa propre chair, par sa propre langue et par sa propre vision, ses propres images, ses propres métaphores. [...] Tout comme les Juifs faisaient partie de l’histoire mondiale, la littérature yiddish faisait partie de l’histoire de la littérature universelle45.

  • 46 Ibid., p. 182

22Le programme pédagogique, littéraire et mémoriel de Rachel Ertel, se concrétisa, surtout à partir de la fin des années 1980, dans un ensemble de traductions appartenant à une collection qu’elle nomma « Domaine yiddish », même s’il ne s’agissait pas d’une collection dans le sens classique du terme, les titres n’étant pas tous publiés par une seule maison d’édition. Rachel Ertel l’a d’ailleurs décrite comme une « collection diasporique » en raison du changement périodique d’éditeurs, causé par le manque de rentabilité inexorablement mis en avant par les uns et les autres46. En accord avec son principe d’universalité de la littérature yiddish, aucune maison d’édition de cette collection n’était liée à des institutions juives.

  • 47 Les parcours biographiques, motivations et visions personnelles autour de la traduction de la part (...)

23Parmi les œuvres issues de la modernité yiddish traduites par la nouvelle génération figurent les recueils collectifs emblématiques, Khaliastra/La Bande (Paris, Lachenal & Ritter, 1989) et Une maisonnette au bord de la Vistule : anthologie de la prose yiddish (Paris, Albin Michel, 1989), tous deux compilés par Rachel Ertel. C’est aussi à partir de la fin des années 1980 que plusieurs nouveaux traducteurs et traductrices virent sortir leurs premiers ouvrages de manière indépendante ou collaborative, parmi lesquels Jean Baumgarten, Delphine Bechtel, Nadia Déhan Rotschild, Carole Ksiazenicer, Louisette Kahane-Dajczer, Jacques Mandelbaum, Mathilde Mann, Gilles Rozier, Vivian Siman, Ariel Sion et Bernard Vaisbrot47. La plupart d’entre eux étaient nés après la guerre, entre 1946 et 1963.

  • 48 Sholem-Aleykhem, Contes ferroviaires, traduit par Nadia Déhan Rotschild, Louisette Kahane-Dajczer, (...)

24Leurs choix d’écrivains correspondaient souvent, mais pas toujours, aux visées de Rachel Ertel : des auteurs modernes tels Lamed Shapiro (1878-1948), Israël Joshua Singer (1893-1944), Moïshe Kulbak (1896-1937), Der Nister (1884-1950), Esther Kreitman (1891-1954), Celia Dropkin (1887-1956) ou Aaron Zeitlin (1898-1973). Pourtant, de cette période datent aussi la traduction par Jean Baumgarten de l’ouvrage populaire du XVIe siècle Le Commentaire sur la Torah, Tseenah Ureenah (Paris, Verdier, 1987) de Jacob ben Isaac Ashkenazi de Janow (1550-1625), ainsi que celle de trois ouvrages de l’auteur classique Sholem-Aleykhem traduits par d’autres étudiants d’Ertel, de Litvine et de Niborski48.

25Pourtant, les traductions des années 1980 et 1990 ne sont pas uniquement à mettre au compte des membres des nouvelles générations. Rachel Ertel publia, parmi d’autres, une traduction du troisième volume de la trilogie Trois villes de Sholem Asch, Moscou (Paris, Belfond, 1989) et un roman de l’écrivain juif polonais assassiné à Ponary, Isroël Rabon, La Rue (Paris, Julliard, 1992). D’après notre base de données, environ la moitié de l’ensemble de traductions publiées entre 1980 et 1999 (51 titres) sont le résultat du travail de Rachel Ertel et de ses disciples.

  • 49 Annette Wieviorka, L’heure d’exactitude. Histoire, mémoire, témoignage, Paris, Albin Michel, 2011, (...)

26Dans un contexte d’intérêt croissant autour du yiddish, d’autres survivants de la Shoah se mirent à la traduction, tels Aby Wieviorka (1921-1991), qui s’était réfugié en Suisse pendant la guerre49. Il traduisit en tandem avec l’écrivain de langue française né après-guerre, Henri Raczymow, le deuxième volume de la trilogie de Sholem Asch mentionnée auparavant, Varsovie (Paris, Belfond, 1987) et le roman Les Contrebandiers (Paris, Seuil, 1989) de l’écrivain juif polonais assassiné à Auschwitz Oser Warszawski (1898-1944), parmi d’autres ouvrages.

  • 50 Georges Bensoussan, « Hommage à Maurice Pfeffer (1926-2010) », Revue d’Histoire de la Shoah n° 193 (...)
  • 51 Nous remercions Meïr Waintrater pour ces détails biographiques.

27Par ailleurs, l’historienne et sociologue née à Paris, Régine Robin (1939-2021) publia sa traduction de Les Zelminiens de Moïshe Kulbak (Paris, Seuil, 1988). Maurice Pfeffer (1926-2010)50, qui avait survécu à la guerre en France et dont le yiddish était aussi la langue maternelle, publia ses premières traductions d’ouvrages testimoniaux : C’était ainsi. 1939-1943 : la vie dans le Ghetto de Varsovie (Austral, 1995) de Jonas Turkow (1898-1988) et Maïdanek (Paris, Honoré Champion, 1998) de Mordkhe Strigler (1918-1998). L’avocat belge Nathan Weinstock, né à Anvers en 1939 et réfugié en Angleterre pendant la guerre, retourna dans sa ville natale avec sa famille en 1946, où il fréquenta une école religieuse qui dispensait son enseignement en yiddish51. En collaboration avec son épouse, la psychothérapeute Micheline Weinstock, il publia en France le journal d’Hillel Seidman, « Du fond de l’abîme », journal du ghetto de Varsovie (Paris, Plon, 1998).

  • 52 Sur l’enfance de Batia Baum pendant la guerre, voir, parmi d’autres, Corinna Gepner, « Une langue d (...)
  • 53 C. Gepner, « Une langue de l’entre-deux », op. cit., p. 51.

28Finalement, Batia Baum, née à Paris en 1941 sous l’Occupation, était la plus jeune parmi les survivants devenus traducteurs. Le parcours de Batia Baum est particulier car, si le yiddish était bien sa langue maternelle, les circonstances de la persécution nazie l’obligèrent à arrêter de la parler52. Elle dut donc réapprendre la langue dans les années 1980 et devint enseignante et traductrice de manière plutôt autodidacte, tout en échangeant autour de son travail avec Mordkhe Litvine et Yitskhok Niborski53. Pendant plusieurs années, elle anima un atelier de traduction à la Maison de la culture yiddish.

  • 54 AA. VV., « Celle qui porte en elle la traduction », op. cit., p. 84.

29Même si le début de l’activité de traduction de Batia Baum est lié à son travail théâtral, sa première traduction publiée fut Yossik : Une enfance dans le quartier du Vieux-Marché à Vilnius 1904-1920 de Joseph Bulow (1889-1985), sur commande de la maison d’édition54. Batia Baum produisit un vaste corpus d’ouvrages traduits dans les décennies suivantes et devint l’une des traductrices du yiddish les plus renommées en France, comme l’était déjà Rachel Ertel. Elle développa au cours du temps une réflexion originale autour de la langue yiddish et la pratique de la traduction.

La traduction du yiddish au XXIe siècle

30D’après notre base de données, parmi les 87 titres publiés entre 2000 et 2023, environ un tiers fut traduit par Rachel Ertel et Batia Baum. Les traductions de Batia Baum ne se limitent pas à un auteur ou à une période de la littérature. On lui doit la version française des grands ouvrages classiques de Mendele Moykher-Sforim La Haridelle (Paris, Bibliothèque Medem, 2008) et L’Anneau magique (Paris, Bibliothèque Medem, 2019), aussi bien que celle de la pièce de théâtre expressionniste de Peretz La Nuit sur le vieux marché (Paris, Bibliothèque Medem, 2016). Parmi le grand nombre de textes plus contemporains qu’elle a traduits, on trouve des ouvrages centraux du corpus des écritures de la destruction : Le Chant du peuple juif assassiné (Paris, Bibliothèque Medem, 2005) de Yitskhok Katzenelson (1886-1994) et Écrits I et II, Témoignage d’un Sonderkommando d’Auschwitz (Paris, Kimé, 2013) de Zalmen Gradowski (1910-1944), ainsi que le volume en prose Aquarium vert (Paris, Bibliothèque Medem, 2013) d’Avrom Sutzkever (1913-2010). En récompense pour la qualité de son travail, Batia Baum reçut en 2017 le Grand Prix de la Traduction de la Société des Gens de Lettres.

31La plupart des traductions de Batia Baum furent publiées par la Bibliothèque Medem (12 parmi 17 titres traduits seule ou en collaboration dans la période 2000-2023)55. Cette maison d’édition entièrement consacrée à la langue et à la littérature yiddish est adossée à la Maison de la culture yiddish, laquelle a été créée en 2002 par la fusion de la Bibliothèque Medem et de l’Association pour l’Étude et la Diffusion de la Culture Yiddish. Chaque publication de la Bibliothèque Medem, société à but non lucratif, est permise par une collecte de fonds ; ses livres ne peuvent être achetés directement qu’à la Maison de la culture yiddish, sur place ou en ligne (avec quelques exceptions peu nombreuses). Ses capacités de publication étant limitées et le milieu éditorial commercial ne manifestant qu’un faible intérêt pour les œuvres écrites en yiddish (voir la section suivante), il n’est pas étonnant que de nombreuses traductions faites par Batia Baum soient restées inédites56. Et bien que sa récente disparition ait laissé un vide impossible à combler dans le milieu de la traduction, on peut s’attendre à la parution posthume de quelques-uns de ses travaux inédits.

32Parmi les traductions les plus emblématiques de Rachel Ertel datant de cette période plus récente se trouvent le roman À pas aveugles de par le monde (Paris, Denoël, 2012) du survivant de Pologne Leïb Rochman (1918-1978), le vaste roman épique Erev, à la veille de… (Paris, Buchet-Chastel 2018) d’Élie Chekhtman (1908-1996) et le témoignage de H. Leivick (1888-1962) Dans les bagnes du tsar (Paris, Éditions de l’Antilope, 2019). Rachel Ertel reçut en 2020 le Prix de l’Académie Française pour l’ensemble de son œuvre qui s’étend sur soixante ans.

33Comme celui de Rachel Ertel et de Batia Baum, le corpus de traductions de Nathan Weinstock a augmenté de manière significative dans la période la plus récente ; parmi ses travaux publiés en France, sans doute le plus important est Oneg Shabbat. Journal du ghetto de Varsovie (Paris, Mémorial de la Shoah / Calmann-Lévy, 2017) d’Emanuel Ringelblum, traduit en collaboration avec l’historienne et réalisatrice Isabelle Rozenbaumas. Celle-ci, née à Vilna après la guerre de parents rescapés, publia aussi d’autres titres importants dans le domaine de l’histoire et la mémoire de la Shoah : Hitler et les professeurs (Paris, Les Belles Lettres, 2013) de Max Weinreich (1894-1969) et le journal écrit par Leïb Rochman pendant l’occupation de la Pologne, Journal 1943-1944 (Paris, Mémorial de la Shoah / Calmann-Lévy, 2017).

  • 57 Corinna Gepner, « Monique Charbonnel traductrice du yiddish : Entretien mené par Corinna Gepner », (...)
  • 58 https://www.yiddishweb.com/animateurs/jean-spector/ (consulté le 22 janvier 2024).
  • 59 Leyb Rashkin, Les gens de Godelbojits, Paris, Le Tripode, 2022 ; Yitskhok Meyer Weissenberg, Un sht (...)

34Deux autres nouveaux traducteurs appartenant néanmoins à la génération née avant-guerre se sont aussi signalés. Monique Charbonnel57, née en France en 1937 dans une famille juive polonaise yiddishophone, fut cachée en Normandie pendant la guerre. Bien des années plus tard, elle participa à l’atelier de traduction mené par Batia Baum à la Maison de la culture yiddish. Entre les années 2010 et 2017, elle traduisit cinq œuvres d’Israël Joshua Singer (1893-1944). Jean Spector58, né aussi en France en 1937 dans une famille immigrée de Pologne et réfugiée en Suisse pendant la guerre, a étudié avec Rachel Ertel et Yitskhok Niborski. En 2015, il a publié la traduction du roman Juifs ordinaires (Paris, Classiques Garnier) de l’écrivain Yehoshue Perle assassiné dans le ghetto de Varsovie, et en 2020 le roman Étoiles vagabondes (Paris, Le Tripode Attila) de Sholem-Aleykhem. Les deux dernières traductions de Jean Spector ont été publiées après son décès59.

35Parmi les membres des générations d’après-guerre les plus actifs en tant que traducteurs figurent Bernard Vaisbrot, qui a traduit plusieurs témoignages de la Shoah ; Nadia Déhan Rotschild, qui s’est consacrée principalement à l’œuvre de Sholem Aleykhem ; et Gilles Rozier, qui a traduit en français deux livres d’Esther Kreitman et deux recueils de témoignages. Ancien directeur de la Maison de la Culture Yiddish, Gilles Rozier est aussi co-directeur des Éditions de l’Antilope, lesquelles ont publié depuis 2016 dix volumes de littérature yiddish en traduction. Certains dans cette cohorte d’âge ont suspendu leurs activités dans ce domaine pour différentes raisons.

36Parmi les nouveaux noms, on trouve ceux de deux traductrices nées dans les années 1950 : Isabelle Rozenbaumas, évoquée plus haut, et Evelyne Grumberg, responsable des projets éditoriaux à la Maison de la culture yiddish60 et traductrice de la pièce de théâtre Weizmann II d’Aaron Zeitlin (Paris, Bibliothèque Medem, 2020), parmi d’autres titres.

37Quant à l’émergence d’un possible renouveau générationnel dans le domaine de la traduction du yiddish vers le français, notre base de données révèle trois nouveaux noms. En premier lieu, Fleur Kuhn-Kennedy, à qui on doit une version de la nouvelle de Hersh Dovid Nomberg (1873-1927) « À qui la faute ? » (Farlag, 2020) ; deuxièmement, Cécile Neeser Hever, traductrice de la nouvelle de Rokhl Brokhes (1880-1945) Faubourg (Paris, Bibliothèque Medem, 2023) ; finalement, Arnaud Bikard, traducteur du roman provençal de chevalerie en prose d’Elia Levita, Le chevalier Paris et la princesse Vienne (Paris, L’Antilope, 2023). Actuel maître de conférences en langue et culture yiddish à l’INALCO, Arnaud Bikard a reçu le prix Idle Korman pour son œuvre en faveur du yiddish en janvier 202461 et prépare de nouveaux projets de traduction62.

Monde éditorial et traduction du yiddish : un aperçu général

38Bien que des maisons d’édition françaises, diverses et variées, aient été impliquées dans la publication d’œuvres yiddish en traduction depuis 1950, notre base de données montre que seulement neuf d’entre elles ont édité cinq œuvres ou plus, et seules quatre ont édité entre 10 et 16 titres (Tableau 2).

Tableau 2. Maisons d’édition ayant plus de quatre traductions du yiddish dans leur catalogue

Période d’activité Maison d’édition (plus de 4 traductions publiées) Nombre de traductions publiées
1950-1980 Gallimard 6
1960-2017 Calmann-Lévy 15
1960-1989 Albin Michel 5
1987-2012 Seuil 5
1991-2002 Liana Lévi 10
2003-2023 Bibliothèque Medem 16
2006-2015 Denoël 8
2007-2022 Buchet Chastel 5
2016-2023 L’Antilope 10

39Parmi ces neuf maisons d’édition listées, quatre n’ont pas publié de nouveaux titres au cours de la dernière décennie. Ces chiffres suggèrent un engagement temporaire des éditeurs français dans l’édition de la littérature yiddish en traduction, ce qui rappelle les remarques de Rachel Ertel autour de la qualité « diasporique » de sa propre collection. Les traductions du yiddish ne semblent pas être une priorité dans les catalogues des éditeurs, les seules exceptions étant la Bibliothèque Medem et L’Antilope. Bien qu’il existe un organisme public qui accorde des fonds limités à la traduction et à la publication de la littérature étrangère en France, le Centre National du Livre, la publication de la littérature yiddish dépend surtout de l’existence d’un ensemble d’individus et d’institutions investis dans sa continuité.

Conclusions

40Le corpus d’ouvrages traduits du yiddish en France au cours d’un siècle fut principalement le résultat du travail de deux groupes distincts : des survivants de la Shoah avec des parcours divergents, et des générations nées dans l’après-guerre qui apprirent la langue surtout à partir des années 1970. En regardant globalement le corpus, on constate que la mémoire de la Shoah a eu une place importante dans le choix de textes, mais on y trouve aussi un intérêt spécifiquement littéraire.

41La situation a changé de manière significative depuis le moment où Henri Minczeles déplorait l’absence presque totale de traductions. En effet, il existe désormais une variété d’œuvres yiddish disponibles en français qui est bien plus vaste qu’au début du XXe siècle. À travers cet article nous avons voulu rendre visible ce corpus et rendre hommage aux hommes et femmes qui se sont engagés à transmettre la culture yiddish. Le dynamisme de l’enseignement de cette langue en France au long des dernières décennies, et l’existence d’un certain nombre d’institutions qui la soutiennent, laissent espérer l’avènement de nouvelles générations de traducteurs et traductrices qui ne se sont pas encore manifestées.

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Notes

1 « In farglaykh mit di iberzetsungen fun an universaler badaytung, hobn di iberzetsungen fun der yidisher literatur an oyszen fun an oremer korev » [Comparées aux traductions de portée universelle, les traductions de la littérature yiddish font figure de parent pauvre]. Hanri Monmartr, « Di yidishe literatur in der frants. iberzetsung » [La littérature yiddish en traduction française], Undzer shtime, 29 novembre 1948, p. 4 (notre traduction).

2 Kathy Hazan, « Henri Minczeles », Revue d’Histoire de la Shoah n° 207 (2), 2017, p. 448-449. Son père fut déporté à Auschwitz. Tout en étant actif au Cercle amical puis au Centre Medem-Arbeter Ring, il a publié plusieurs livres d’histoire juive et fut membre du comité de rédaction de la Revue d’Histoire de la Shoah.

3 Monmartr, « Di yidishe literatur », op. cit., p. 4.

4 Il s’agit d’un recueil de contes d’Yitskhok Leybush Peretz (1852-1915) traduits par Charles Bolz, Bontché le silencieux et autres contes juifs (Paris, Mercure de France, 1914). Nous n’avons pas trouvé d’informations sur le traducteur, dont cet ouvrage est le seul connu.

5 Ont été inclus dans notre base de données les traductions individuelles ainsi que les ouvrages collectifs. N’ont pas été inclus : les traductions indirectes de l’anglais, les traductions parues dans des revues littéraires, les traductions inédites, les traductions en français publiées dans d’autres pays, les ouvrages qui intègrent des traductions en tant qu’annexe, et les rééditions, la seule exception étant les deux volumes collectifs édités par Rachel Ertel, Royaumes juifs. Trésors de la littérature yiddish (Robert Laffont, Paris, 2008 et 2009), puisqu’il s’agit de rééditions augmentées et enrichies de plusieurs paratextes ; deux traductions inédites y furent ajoutées.

6 Ces ouvrages seront évoqués dans la troisième section de cet article.

7 En revanche, des recherches sur la traduction du yiddish vers d’autres langues ont été menées en France. Cf. Natalia Krynicka, Les rapports culturels entre Juifs et Polonais à la lumière des traductions littéraires (1885-1939), Thèse doctorale, Paris 4, 2010 ; Caroline Puaud, Histoire des traductions de la poésie yiddish en langue allemande à partir de 1945, Thèse doctorale, Sorbonne Université, 2022. Cette thèse a été couronnée du Prix Pierre Grappin de l’AGES (Association des Germanistes de l’Enseignement Supérieur) en 2023 : https://ages-info.org/fr/palmares-du-prix-pierre-grappin-2000-2023/.

8 Voir, par exemple, le colloque « Les langues juives en traduction », 27-28 novembre 2021, Centre Medem, séance d’ouverture « Le yiddish, lieu de mémoire », Batia Baum en entretien avec Yitskhok Niborski, modératrice Michèle Tauber : https://akadem.org/conferences/colloque/culture/les-langues-juives-en-traduction/seance-d-ouverture-le-yiddish-lieu-de-memoire/45880 (consulté le 29 janvier 2024). Voir aussi le programme du colloque « Les langues juives en partage : traduction et identité », 16-18 juin 2022, Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme (MAHJ) et INALCO, programme : http://www.inalco.fr/evenement/colloque-international/international-conference-langues-juives-partage-traduction-identite (consulté le 29 janvier 2024).

9 Gilles Rozier, « Yiddish, le monde », dans Jean Leselbaum et Antoine Spire (dir.), Dictionnaire du judaïsme français depuis 1944, Paris / Lormont, Armand Colin / Le Bord de l’eau, 2013, p. 953.

10 Né à Botosani en Roumanie, Blumenfeld s’installa à Paris en 1909, où il poursuivit des études à la Sorbonne. Il traduisit des pièces de théâtre du français au yiddish, lesquelles furent représentées à Paris. Cf. « Blumenfeld, Zeyv (Lupus) », dans Shmuel Niger, Yankev Shatzky et alii (dir.), Leksikon fun der nayer yidisher literatur, vol. 1, New York, Congress for Jewish Culture, 1956, colonne 325. Avant la Deuxième Guerre mondiale, Blumenfeld publia une anthologie de récits traduits du yiddish en français, Anthologie des conteurs yiddish (Paris, Rieder, 1922) ainsi que la traduction d’un ouvrage de Sholem Asch, Le Soldat juif (Paris, La Renaissance du Livre, 1924).

11 Né à Genève, Edmond Fleg était écrivain et philosophe. Il combattit durant la Première Guerre mondiale. Après la Deuxième Guerre mondiale, il devint une figure centrale des Colloques des intellectuels juifs de langue française. Cf. Sandrine Szwarc, Les intellectuels juifs de 1945 à nos jours, Paris, Le bord de l’eau, 2013, p. 168-176. Edmond Fleg fut l’auteur de la première traduction en français du classique de Sholem-Aleykhem, Tevye der milkhiker [Tevye, le laitier], sorti sous le titre L’Histoire de Tévié (Paris, Rieder, 1925).

12 Voir l’introduction et les contributions au dossier dirigé par Constance Pâris de Bollardière et Simon Perego : « Les migrations juives d’Europe centrale et orientale en France au lendemain de la Shoah », Archives juives. Revue d’histoire des Juifs de France, n° 54 (1), 2021.

13 Pierre Aubery, « Mandel, Arnold », dans Fred Skolnik et Michael Berenbaum (dir.), Encyclopaedia Judaica, Detroit, Thomson Gale, 2007 (2e édition), vol. 13, p. 458.

14 Dworzetski résida en France depuis 1945 jusqu’à son départ pour Israël en 1949. L’orthographe du nom de l’auteur dans la traduction française citée est Marc Dvorjetski et le titre yiddish était Yerusholaim delite in kamf un umkum [La Jérusalem de Lituanie dans les combats et la destruction] (Paris, Union populaire juive en France, 1948). La traduction de Mandel fut rééditée sous le titre La Victoire du Ghetto (Paris, Éditions France-Empire, 1962) avec l’inclusion du témoignage qu’apporta l’auteur au procès d’Adolf Eichmann en 1961. Sur Dworzetski, cf. Mark L. Smith, The Yiddish Historians and the Struggle for a Jewish History of the Holocaust, Detroit, Wayne State University Press, 2019. Un ouvrage de Dworzetski en traduction française était sorti auparavant en Suisse : Le ghetto de Vilna : rapport sanitaire (Genève, Union OSE, 1946), traduit par Joseph Milbauer (1897-1968) la même année de parution de cet ouvrage en yiddish (Kamf farn gezunt in geto-Vilne, Paris, Oze farband, 1946).

15 Par cette expression, nous nous référons aux écritures sur la Shoah « produites dans le temps même de l’événement ou par la suite (collecte de témoignages, écrits du souvenir), et des écritures sur ‘l’avant’, faisant exister un espace géographique et des formes de vie sociale désormais disparus, que leur publication et leur diffusion dans les années d’après-guerre chargent d’un sens particulier, en écho avec la Catastrophe récente » (Judith Lindenberg [dir.], Premiers savoirs de la Shoah, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 11).

16 Juliette Pary était le nom de plume de Juliette Gourfinkel. La sœur de celle-ci, l’écrivaine russe Nina Gourfinkel (1898-1984), a aussi traduit du yiddish un ouvrage dans cette période, la célèbre pièce d’An-ski Le Dibbouk, en collaboration avec Arié Mambush (Paris, L’Arche, 1957). Cf. Ruth Schatzman, « Nina Gourfïnkel (1898-1984) », Revue des études slaves, tome 63, fascicule 3, 1991, p. 705-710.

17 Katy Hazan, Les Orphelins de la Shoah, les maisons de l’espoir (1944-1960), Paris, Les Belles Lettres, 2000, p. 324-327.

18 Sholem-Aleykhem, Le Tailleur ensorcelé et autres contes, Paris, Albin Michel, 1960. Gottfarstein arriva à Paris à la fin des années 1920. Réfugié en Suisse pendant l’Occupation avec son épouse et leur enfant, il rentra en France après la guerre et se consacra à la culture juive. Cf. Judith Friedlander, Vilna on the Seine. Jewish Intellectuals in France since 1968, New Haven and London, Yale University Press, 1990, p. 157-161.

19 Aucune information biographique n’a été trouvée la concernant.

20 Khayim Leyb Fuks, « Fridman, Yoysef », dans S. Niger, Y. Shatzky et alii (dir.), Leksikon, op. cit., vol. 7, colonnes 477-478. Après la guerre, Fridman fut le co-fondateur et secrétaire de l’Association des écrivains et journalistes juifs (1946-1950), et fit paraître le journal mensuel Yidish (1948-1950).

21 M. Y. [Mortkhe Yofe], « Man, Mendl », dans S. Niger, Y. Shatzky et alii (dir.), Leksikon, op. cit., vol. 4, colonnes 431-434.

22 Jean-Baptiste Para, « Les horizons de la mémoire », préface à Charles Dobzynski, Je est un Juif, roman, Paris, Gallimard, 2017, p. 7-15.

23 Berl Kagan, Leksikon fun yidish-shraybers, New York (sans maison d’édition), 1986, colonnes 281-282. Les ouvrages de Teitelbaum traduits par Dobzynski dans les années 1960 sont : La Ballade de Little Rock (Lyon, Armande Henneuse, 1959) et Le Vent me parle (Paris, Pierre Seghers, 1963).

24 Sur la vie et l’œuvre de Rachel Ertel, voir de celle-ci Mémoire du yiddish : Transmettre une langue assassinée. Entretiens avec Stéphane Bou, Paris, Albin Michel, 2019.

25 Rachel Ertel a évoqué ses premières années en France dans « Les fantômes du 9 rue Guy Patin. (En souvenirs) », Les Temps Modernes n° 686 (5), 2015, p. 21-54 ; Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 63-89. Sur la période yiddish de l’immeuble du 9 rue Guy-Patin, cf. Malena Chinski et Constance Pâris de Bollardière, « Un foyer artistique et intellectuel yiddish pour migrants rescapés, le 9 rue Guy-Patin (1947-1950) », Archives juives. Revue d’histoire des Juifs de France n° 54 (1), 2021, p. 65-88.

26 Elie Chekhtman, À la Veille de…, Paris, Éditeurs Français Réunis, 1964. Rachel Ertel finira la traduction de tout le roman plusieurs décennies plus tard.

27 H. Leivick, H. Leivick, poète yiddish, Paris, Gopa, 1967.

28 Pour citer un autre exemple, de cette période date aussi la première traduction en français du poète survivant du ghetto de Vilna, Avrom Sutzkever (1903-2010) : Ghetto de Vilna, traduit par Charles Brenazin (Paris, Cooped., 1950). Une deuxième édition du journal de Sutzkever était parue en yiddish en France la même année de l’arrivée de Sutzkever à Paris, où il résida en transit jusqu’à son départ en Palestine en septembre 1947 (Avrom Sutzkever, Vilner geto 1941-1944, Paris, Farband fun di vilner in Frankraykh, 1946).

29 Ces traductions furent commandées par les maisons d’éditions, comme nous l’a dit leur fille Régine Waintrater, que nous remercions.

30 G. Rozier, « Yiddish », op. cit., p. 956-957 ; J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 61.

31 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 169.

32 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 160. Sur la trajectoire de Derczansky, cf. J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 192-194.

33 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 163-164.

34 Sur Litvine, cf. J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 62, 65-79.

35 https://www.yiddishweb.com/animateurs/yitskhok-niborski/ (consulté le 2 janvier 2024).

36 J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 52. Pour le détail des activités de l’AEDCY, cf. Louisette Kahane, « Le yiddish en France de l’après-guerre à nos jours », La Rassegna Mensile Di Israel, 3e série, n° 62 (1/2), 1996, p. 447.

37 La Bibliothèque Medem fut fondée en 1929 par Kiwe Vaisbrot au sein de l’organisation bundiste Arbeter-ring. Elle quitta les locaux de cette organisation en 2001 et fut adossée à la Maison de la Culture Yiddish. Cf. J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 189 ; Constance Pâris de Bollardière, « Bund », dans J. Leselbaum et A. Spire (dir.), Dictionnaire, op. cit., p. 128 ; Gilles Rozier « The Medem-Bibliotek : The Yiddish Library of Paris », traduit par Alan Astro, Shofar : An Interdisciplinary Journal of Jewish Studies, vol. 14, n° 3, printemps 1996, p. 142.

38 Entretien de l’auteure avec Yitskhok Niborski, 17 juin 2019. Par ailleurs, en publiant des dictionnaires bilingues, il a doté d’outils indispensables quiconque se lançait dans une traduction ; cf. Alan Astro, Autour du yiddish de Paris à Buenos Aires, Paris, Classiques Garnier, 2021, p. 35.

39 Jean Baumgarten, « Yiddish in France : A Conversation with Rachel Ertel », traduit par Alan Astro, Shofar n° 14 (4), 1996.

40 J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 40, 51.

41 J. Friedlander, Vilna on the Seine, op. cit., p. 62.

42 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 175 (souligné dans l’original).

43 Rachel Ertel, « Une littérature sans frontières », dans Id. (dir.), Royaumes Juifs. Trésors de la littérature yiddish, vol. I, Robert Laffont Bouquins, Paris, 2008, p. CI.

44 Jeffrey Shandler, Adventures in Yiddishland. Postvernacular Language & Culture, Berkeley, University of California Press, 2008.

45 R. Ertel, Mémoire du yiddish, op. cit., p. 182-183.

46 Ibid., p. 182

47 Les parcours biographiques, motivations et visions personnelles autour de la traduction de la part des nouvelles générations restent à explorer.

48 Sholem-Aleykhem, Contes ferroviaires, traduit par Nadia Déhan Rotschild, Louisette Kahane-Dajczer, Jacques Mandelbaum, Mathilde Mann et Viviane Siman, Paris, Liana Levi/Scribe, 1991 ; La Peste Soit de l’Amérique, traduit par Nadia Déhan Rotschild, Paris, Liana Levi/Scribe, 1992 ; Gens de Kasrilevkè, traduit par Jacques Mandelbaum, Paris, Julliard, 1993.

49 Annette Wieviorka, L’heure d’exactitude. Histoire, mémoire, témoignage, Paris, Albin Michel, 2011, p. 19.

50 Georges Bensoussan, « Hommage à Maurice Pfeffer (1926-2010) », Revue d’Histoire de la Shoah n° 193 (2), 2010, p. 177-178.

51 Nous remercions Meïr Waintrater pour ces détails biographiques.

52 Sur l’enfance de Batia Baum pendant la guerre, voir, parmi d’autres, Corinna Gepner, « Une langue de l’entre-deux. Portrait de Batia Baum », dans Id. (dir.), « Traduire le Yiddish » (dossier), Translittérature 43, été 2012, p. 50 ; AA. VV., « Celle qui porte en elle la traduction. Entretien avec Batia Baum », Incise n° 10, août 2023, p. 59-61 ; Pierre Mortimore, Le Yiddish. Un entretien avec Batia Baum (film inédit), 2005. Nous remercions Nadia Chalom pour avoir partagé l’entretien avec Batia Baum publié, ainsi que Pierre Mortimore pour avoir mis ce film à disposition des amis et élèves de Batia Baum.

53 C. Gepner, « Une langue de l’entre-deux », op. cit., p. 51.

54 AA. VV., « Celle qui porte en elle la traduction », op. cit., p. 84.

55 https://editions.yiddish.paris/editions/ (consulté le 22 janvier 2024).

56 Communication personnelle de Batia Baum à l’auteure, 20 janvier 2021.

57 Corinna Gepner, « Monique Charbonnel traductrice du yiddish : Entretien mené par Corinna Gepner », Translittérature 50, automne 2016, p. 167-175.

58 https://www.yiddishweb.com/animateurs/jean-spector/ (consulté le 22 janvier 2024).

59 Leyb Rashkin, Les gens de Godelbojits, Paris, Le Tripode, 2022 ; Yitskhok Meyer Weissenberg, Un shtetl suivi de Père et fils, sous la direction de Judith Lyon-Caen, Paris, Classiques Garnier, 2023.

60 https://www.yiddishweb.com/animateurs/evelyne-grumberg/ (consulté le 22 janvier 2024).

61 https://www.farband.org/index.php/45-en-tete/692-prix-idl-korman-2023 (consulté le 1 février 2024).

62 Communication personnelle d’Arnaud Bikard à l’auteure, 30 janvier 2024.

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Pour citer cet article

Référence papier

Malena Chinski, « Un siècle de traduction du yiddish en France. Trajectoires, mémoires et projets culturels »Tsafon, 87 | 2024, 35-52.

Référence électronique

Malena Chinski, « Un siècle de traduction du yiddish en France. Trajectoires, mémoires et projets culturels »Tsafon [En ligne], 87 | 2024, mis en ligne le 10 juin 2024, consulté le 06 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/tsafon/15250 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11t5x

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Auteur

Malena Chinski

Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET)

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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