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Au fil des lectures

Kangisser Cohen Sharon, Pâris de Bollardière Constance (éds), After the Darkness ? Holocaust Survivors’Emotional, Psychological, and Social Journeys in the Early Postwar Period, Jerusalem

Annette Becker
p. 143-162
Référence(s) :

Kangisser Cohen Sharon, Pâris de Bollardière Constance (éds), After the Darkness ? Holocaust Survivors’Emotional, Psychological, and Social Journeys in the Early Postwar Period, Jerusalem, Yad Vahem Publications et Paris, The American University, 2023, 280 p.

Texte intégral

1Le point d’interrogation qui souligne le titre, Après le temps des ténèbres ? est plus que nécessaire, indispensable. Car les temps noirs sont ceux de la Shoah (Holocaust) ; est-il possible d’en sortir, émotionnellement et psychologiquement ? Raphael Lemkin ne pensait pas qu’il fût possible de vivre « normalement » après un génocide. Mais il y a de fortes nuances, dans le « normalement », nuances des parcours (Journeys) des rescapés, qui ont été étudiés en détails érudits dans l’atelier organisé à Paris par les éditrices du livre remarquable qui en est issu. Le choix de l’auto-portrait de l’artiste Halina Olomuski pour la couverture est déjà une proclamation : en effet cette survivante du ghetto de Varsovie, d’Auschwitz-Birkenau et des marches de la mort, se représente comme en transparence, sur le point de disparaître ; elle est bien là, avec son beau visage, ses cheveux longs bouclés, mais les taches blanches ne vont-elles pas l’emporter, la rendre fantomatique ? Le livre suit cette idée, après une longue et précise introduction des deux éditrices qui reviennent sur toute l’historiographie des problèmes mentaux ou de relations des survivants de la Catastrophe, enfants et adultes. Elles insistent en particulier sur l’importance historique des collectifs – au cœur du livre – établis pour vaincre solitude, silence, tentation du suicide ou celle de demeurer « musulman de camp pour toujours » (Expression du psychiatre Shamai Davidson) et retrouver un être ensemble juif ou de Juifs jusque dans des familles de substitution.

2Puis le livre est divisé en trois parties et 9 chapitres, « Caregivers and Caregiving Models », « Survivors as Collective » et « Survivors’ voices », voix que l’on entend aussi tout au long des articles, puisque chacun des 10 auteurs et autrices s’appuie sur une riche documentation. À partir d’études de cas, en particulier celles des lieux où sont accueillis les rescapés, ils et elles essaient de définir leurs maux affectifs voire psychiatriques, que l’on appelle encore peu « trauma », leurs attentes, leurs possibilités d’envisager un devenir. C’est que tout se passe entre 1945 et 1950 environ, dans le temps de l’immensité du deuil juif et des deuils des Juifs : ils avaient été persécutés, pourchassés, enfermés, torturés, leurs proches avaient été exterminés, et eux attendaient, attendaient de savoir où ils et elles pourraient vivre désormais, s’ils et elles pourraient vivre. On est encore au temps des euphémismes et des incertitudes : tous font partie des lebensgeblibenen, en yiddish, ou She’erit Hapletah en hébreu, « les Juifs restés en vie » ; des survivants – ceux qui ont échappé à temps – aux rescapés, ceux qui « en » sont revenus, même si ces différences sémantiques cachaient après 1945 des différences considérables, en particulier entre l’ouest et l’est de l’Europe. Des rescapés de la destruction des Juifs à l’Est, combien en reste-t-il ? Tellement peu, qui se retrouvent majoritairement dans ces camps pour DP’s, étudiés dans les deux premiers chapitres. Des Polonais surtout, des Baltes, quelques Tchèques, Hongrois, ou encore Roumains : ils finissent par rejoindre l’Ouest, quand ils le peuvent, où ils retrouvent d’autres anciens déportés, si peu nombreux – Français, Italiens, Néerlandais ou encore Belges qui sont rentrés chez eux – ou se dirigent après obtention de visa, vers les États-Unis, l’Australie, l’Argentine, etc… la Suède (au moins 20 000 réfugiés), ou le tout nouvel État d’Israël.

3Non seulement très peu d’enfants sont restés en vie, mais encore leur nombre est désespérément bas, entre ceux qui ont été tués et ceux qui ne naîtront jamais. C’est pour cela qu’ils font l’objet de tous les soins, étudiés en particulier dans le chapitre 3. Lemkin, encore lui, avait bien vu que le génocide était physique – l’extermination – et aussi biologique, s’en prenant aux femmes et aux enfants pour que « le peuple juif disparaisse de la terre » et enfin culturel : la religion, la culture juive, la langue yiddish, vont-elles se prolonger voire renaître ? Aussi les chapitres suivants nous emmènent vers des institutions, aussi diverses que des kibboutz ou des homes d’enfants en Suède, à Chypre, aux États-Unis ou à la « maison des artistes migrants rescapés de l’Holocauste », rue Guy-Patin à Paris. La géographie éclatée du livre traduit aussi l’éclatement psychologique et mental de chacun, la patience des médecins – tels Paul Friedman à Chypre ou Hans Keilson aux Pays-Bas – des éducateurs, bénévoles ou pas, généralement juifs. Ces derniers sont parfois orthodoxes, d’où leur insistance de la réhabilitation par la religion, le plus souvent laïcs mais tout aussi persuadés de la force des racines juives et du vivre ensemble pour sauver ces êtres. Ils ont choisi la violence des mots comme forme de vengeance parfois, ou le silence, tous rêvent d’appartenir de nouveau, comme le montrent les chapitres de la troisième partie.

4Le livre est d’une grande richesse épistémologique et historique, et la bonne synthèse de l’introduction pallie les effets de dispersions par les cas. En revanche, on peut se demander pourquoi aucun des auteurs n’a essayé de chercher en amont les témoignages d’autres victimes de massacres de masse et de génocide – je pense aux Arméniens – et de guerres. Certains médecins, psychiatres, psychanalystes, éducateurs, travailleurs sociaux, avaient réfléchi avant la Shoah sur les traumas, les chocs, tous ne renvoyaient pas loin de là les victimes à leur hérédité. Il est dommage que leurs écrits ne soient pas pris en compte, pas plus que l’importance historiographie qui existe depuis une vingtaine d’années sur ce sujet, en français – très minoritaire dans le livre il est vrai – et en anglais.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annette Becker, « Kangisser Cohen Sharon, Pâris de Bollardière Constance (éds), After the Darkness ? Holocaust Survivors’Emotional, Psychological, and Social Journeys in the Early Postwar Period, Jerusalem »Tsafon, 87 | 2024, 143-162.

Référence électronique

Annette Becker, « Kangisser Cohen Sharon, Pâris de Bollardière Constance (éds), After the Darkness ? Holocaust Survivors’Emotional, Psychological, and Social Journeys in the Early Postwar Period, Jerusalem »Tsafon [En ligne], 87 | 2024, mis en ligne le 10 juin 2024, consulté le 12 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/tsafon/15488 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11t6a

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