• 1 Le Gai Savoir, 83, traduit de l’allemand par Alexandre Vialatte, Paris, Gallimard/NRF, 1950, p.120.

« Autrefois c’était conquérir que de traduire »
F. Nietzsche1

• 2 « Se in Deo esse : Le poème et l’esprit selon Henri Meschonnic », entretien avec Anne Mounic, dans (...)

« Je traduis comme le poète que je suis »
H. Meschonnic2

• 3 H. Meschonnic, Un coup de Bible dans la philosophie, Paris, Bayard, 2004, p. 215, anglais souligné (...)

1Si l’on voulait saisir ce qui constitue la singularité de l’œuvre d’Henri Meschonnic, nul doute que l’on mettrait l’accent sur le rythme car c’est lui qui assure le ciment de sa pensée que ce soit dans sa partie poétique, dans son traduire ou encore dans ses écrits théoriques : linguistiques, historiques, philosophiques et politiques. « Penser le rythme comme une organisation du mouvement de la parole – et Gerard Manley Hopkins le savait, qui parle dans une lettre, à propos de la Bible, du ‘record of speech in writing’ – suppose une gestuelle du sens, donc une rythmique ou sémantique de position »3. Elle est couramment effacée au profit du signe lequel fige le passé sur lui-même, tandis que la sémantique tourne son énergie vers l’avenir sans pour autant le déconnecter du passé.

• 4 « La poétique ne cherche pas l’interprétation. Comme pour la traduction, elle se place en deçà. Dan (...)
• 5 Clark University, Worcester, Massasuchets.

2C’est bien l’effacement du rythme que j’ai expérimenté lors de mon enseignement au département de pensée juive de l’Université hébraïque de Jérusalem où il m’arrivait de référer mes étudiants à un passage de la Bible. Je signalais dans la foulée l’originalité de la traduction d’Henri Meschonnic en ce qu’elle est la seule qui respecte scrupuleusement la poétique – ensemble de règles qui entrent dans la composition d’un texte, y compris donc le rythme en prenant très au sérieux les té‘amim4. La réaction était toujours invariable : d’abord Meschonnic est quasiment méconnu, de même que sa traduction. Et les quelques érudits qui lisent encore le français m’objectaient qu’il n’est pas le seul à intégrer le rythme dans sa traduction : un universitaire américain du nom d’Everett Fox5 l’a fait, du moins pour le Pentateuque.

• 6 Intitulé The five books of Moses. Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers and Deuteronomy. A new transl (...)

3Je me suis donc mis en quête de cet ouvrage6. C’est peu de dire que ce que j’y ai découvert, à la lecture de la Préface rédigée par le traducteur, est affligeant. Très affligeant ! Il confesse qu’il a été attentif au rythme et à la sonorité de la langue.

• 7 Everett Fox, “Translator’s Preface”, dans The five books of Moses, op. cit., p. ix. « This translat (...)

4Cette traduction est guidée par le principe que la Bible hébraïque, ainsi que la plupart de la littérature de l’Antiquité, était censée être lue à voix haute, et qu’en conséquence elle devait être traduite avec une attention tout à fait particulière au rythme et à la texture sonore de la langue. La traduction devait donc essayer d’imiter, autant que faire se peut, la rhétorique particulière de l’hébreu en conservant des procédés tels que répétition, allusion, allitération et jeu de mots.7

• 8 Celle qui « cherche par tous les moyens à obliger le lecteur à lire le texte tout haut » Gershom G. (...)
• 9 G. Scholem, ibid., p. 444. Le fait d’imprimer les versets ligne par ligne renvoie selon Scholem à l (...)

5Ensuite, il place cette traduction sous l’autorité de Buber et Rosenzweig, pour lesquels la traduction des mots de l’hébreu vers l’allemand devait impérativement refléter la signification de la racine originaire tandis que celle des phrases s’employait à imiter la syntaxe de l’hébreu, les allusions et les jeux de mots présents en masse dans le texte biblique : cet ensemble devait d’une certaine manière transparaître dans la langue-cible. Il semble que sur ce point précis, celui de « la parole parlée »8, des noms bibliques et de leur signification ainsi que du « mot conducteur » Everett Fox a essayé de se mettre dans le sillage de ses aînés… mais absolument pas sur le plan du rythme. Car Buber et Rosenzweig ont divisé le verset en segments correspondant à des « unités respiratoires […] Les phrases sont imprimées ligne par ligne suivant le rythme naturel de la respiration »9.

• 10 Everett Fox, “Translator’s Preface”, art. cit., op. cit., p. xv. Je souligne sauf « trop/trope ». « (...)

7La colométrie, d’autre part, provient de l’expérience de la lecture orale et de la sensation des rythmes de la parole parlée. Les divisions typographiques spécifiques [des versets] employées dans ce volume sont quelque peu arbitraires ; chaque lecteur entendra le texte différemment. Mes dispositions typographiques sont parfois identiques à celles de Buber et Rosenzweig, mais le plus souvent pas, elles correspondent quelquefois à la ponctuation établie par la tradition juive (les accents massorétiques ou tropes), mais pas toujours.10 

• 11 « En équivalent typographique, pour les accents forts, je mets un grand espace » alors que pour « l (...)
• 12 Id., ibid., p. 238
• 13 Expression de Gerard Manley Hopkins à laquelle Meschonnic a donné toute son ampleur. Id., ibid., p. (...)
• 14 Id., ibid., p. 238

9Quiconque a assisté à la lecture publique d’une section hebdomadaire sait combien on est attentif à surveiller le lecteur afin qu’il rende toutes les nuances rythmiques du texte, sous peine de se faire reprendre et de corriger son erreur. Or, vous avez bien lu : Everett Fox versifie donc arbitrairement c’est-à-dire à contre-rythme. Ce qui signifie à contre-sens. Il ignore donc que les té‘amim sont souvent la seule grammaire du verset, les éléments constitutifs de sa syntaxe ou plus précisément de sa parataxe. Ce sont eux qui subdivisent le verset en segments et conduisent le lecteur sur le chemin de sa signification obvie. Ils sont hiérarchisés : répartis en mélakhim-rois ou sarim-princes, accents disjonctifs qui ont une valeur de dégroupement, marquant une pause11 et en mésharétim-servants, accents conjonctifs de regroupement qui « font de deux mots une seule bouchée »12. Le trait de génie de Meschonnic est non seulement de penser le rythme comme une organisation du mouvement de parole mais d’avoir intégré ce « record of speech in writing »13 par des blancs de grandeur différente avec la césure déterminée par le atnah – accent disjonctif majeur – qui divise le verset en deux parties pouvant être égales ou le plus souvent inégales par un alinéa à l’intérieur du verset. Faut-il préciser que lors de la lecture publique, le préposé à la lecture respire ou reprend son souffle lorsqu’il rencontre des accents disjonctifs ? « C’est leur hiérarchie qui est leur valeur pausale et sémantique. C’est elle que je transpose par un codage des espaces »14, écrit Meschonnic. Et si le lecteur omet la pause du atnah, on le reprend ; car il risque d’attenter à la signification du verset. C’est ainsi qu’il convient de comprendre : quiconque lit à contre-rythme commet ipso facto un contre-sens.

• 15 Fox évoque le nom de « pionniers » tels que Umberto Cassuto, Martin Buber et Meir Weiss en Israël ; (...)
• 16 “1. At the beginning of God’s creating of the heavens and the earth/ 2. when the earth was wild and (...)
• 17 H. Meschonnic, Un coup de Bible dans la philosophie, op. cit., p. 117.

10On est stupéfait de constater, de surcroît, qu’aucune mention n’est faite des traductions de Meschonnic, ni dans cette préface, ni dans les notes de bas de page qui accompagnent la traduction de Fox et la justifient. Comme si Meschonnic vivait sur une autre planète, sans communication aucune avec les États-Unis et ses chercheurs, qu’il parlait une langue inconnue et indéchiffrable et qu’il n’avait pas publié, sous cette forme, la traduction des Cinq Rouleaux, dès 1970 – soit treize années avant la traduction anglaise de Fox, portant le titre de In the begining – accompagnée de bon nombre d’études théoriques autour de ces questions. S’agit-il d’occultation ou d’ignorance ? Ou peut-être, pour ne pas dire sûrement, d’une assurance de nantis, les chercheurs juifs américains se considérant comme les héritiers des penseurs juifs allemands du XIX^e et du début du XX^e siècle dont ils estiment être les interlocuteurs exclusifs et les plus dignes15. Les héritiers. Comme si la migration du savoir, la translatio studiorum, s’était effectuée unilatéralement de l’Allemagne vers les États-Unis, les autres pays ou plus précisément les langues d’autres chercheurs étant écartées d’un revers de la main, voire n’existent point. Comme si la langue française n’était plus une langue en vigueur dans l’Académie et donc on la néglige de plus en plus dans la recherche : elle n’a plus voix au chapitre devant la mondialisation de l’anglais (j’allais écrire du médiocre !). Au point qu’Everett Fox s’approprie la proposition de traduction des trois premiers versets de la Genèse par Rachi, faisant du troisième la proposition principale et des deux premiers versets des incises du troisième, sans même le mentionner en note16. C’est en tout cas une énigme concernant un chercheur qui fait de la traduction de la Bible son domaine d’investigations. Il feint d’oublier, qu’après la Shoah, c’est l’École de pensée juive de Paris – avec ses outsiders et ses insiders – qui a relevé le défi de judaïser dans un monde où rien ne l’y encourageait et qui a ainsi comblé quelque peu le vide laissé par la Catastrophe. Sa pléiade de penseurs, parmi lesquels il faut compter Henri Meschonnic, nonobstant sa volonté d’indépendance, constituait une avant-garde dans le domaine des études juives. À cette époque, ce n’est pas à New York, et pas même à Jérusalem, que l’on percevait l’effervescence de la créativité, mais bien sur les bords de la Seine. Et si Meschonnic envisageait d’écrire l’histoire des traductions de la Bible comme celle « des effacements et de l’effacement des effacements »17, il y aurait sûrement ajouté cet épisode.

• 18 Id., ibid., p. 144

13Or le texte biblique hébreu travaille dans le continu rythme-syntaxe-prosodie, selon une sémantique sérielle. Et telle qu’il ne connaît pas l’opposition qui nous est familière entre les vers et la prose […] Le texte biblique hébreu est donc une rythmique sémantique du continu.18

• 19 Id., ibid., p. 145

14Il s’agit par conséquent de rendre les phrases, les versets, pas les mots et, en traduisant les phrases, on rend leur force aux textes. Si bien que « penser la force, c’est autre chose que penser le sens »19. Et penser la force à travers le rythme, les té‘amim. Car le rythme, c’est le souffle rendu sensible, l’intervalle du silence, le jaillissement des mots par grappe, avec tout le relief que donne leur placement.

• 20 Id., ibid., p. 151.

16Et comme l’accent rythmique se nomme ta‘am en hébreu, "le goût" de ce qu’on a dans la bouche, une métaphore buccale, corporelle, qui dit la physique du langage, alors je dis que la visée poétique, éthique et politique est de taamiser le français, de le rythmiser. Taamiser toutes les langues. Et la pensée du langage.20

• 21 Méguila 32 a. La fin du verset allégué comme argument scripturaire est encore plus étonnante « …et (...)

17Il s’ensuit un élargissement de l’horizon de la langue française et une découverte de ses ressources laissées en jachère. Décentrer donc et non pas annexer. C’est pourquoi, à cette traduction, ce n’est pas l’énoncé qui convient, car il est indépendant de tout engagement subjectif du lecteur, c’est l’énonciation qui est l’acte même du sujet parlant pris dans sa condition personnelle, historique, communautaire et même nationale. Il en va de même de l’abandon du temps du récit qui est le passé simple au profit du passé composé. Qui permet le passage de l’impersonnel au personnel. Discours d’une personne et non pas récit d’une non-personne. Ce sont là les modalités de la valeur hiérarchique des té‘amim, qui est première. Elle est doublée par la valeur mélodique sur laquelle insiste « Rabbi Shéfatia au nom de Rabbi Yohanan en enseignant : Quiconque lit sans mélodie [bélo né‘ima] et répète sans intonation [bélo zimra], à son sujet le verset dit : Et moi aussi, je leur ai donné des décrets (houqim) qui ne sont pas bons […] (Ez 20,25) »21.

• 22 H. Meschonnic, Un coup de Bible… op. cit., p. 185. La Bible ne connaît pas cette opposition, elle n (...)

18Lire le poème sous le signe, comme le préconisait Meschonnic, c’est penser le continu dans le langage qui fait du rythme une organisation du mouvement de la parole dans le langage. Deux conséquences en résultent : le rythme « ruine l’opposition de trompeuse apparence entre poésie et prose »22 surtout depuis l’éclosion du poème en prose et l’usage du vers libre, deux modalités de la modernité poétique. Et le sens dépend du mouvement du sens, du continu…

• 23 Cette métaphore buccale s’accorde avec son injonction maintes fois répétée : « c’est parce qu’il y (...)
• 24 Id., ibid., p. 238.

21Comment Meschonnic aurait-il traduit ces versets capitaux qui font de la Torah une shira, un chant, un poème avec sa métaphore buccale et gustative23 – à entendre littéralement ? C’est-à-dire une métaphore corporelle, qui dit la physique du langage. Il en aurait fait son miel. Il aurait fait de ces deux mots hébreux : simah béfihem « une seule bouchée »24 et leur aurait rendu toute leur force…

• 25 « La poésie n’enseigne pas, parce qu’elle n’est pas dans le nommer, mais dans le suggérer ». H. Mes (...)

22Le Natsiv consacre à cette notion qui fait de la Torah un poème tout un chapitre – le troisième – de son Introduction Qidmat Ha‘ameq [Le sentier de l’investigation], au commentaire des cinq livres de Moïse. « Il importe de comprendre pourquoi la Torah est appelée poème, alors qu’elle n’a pas été rédigée en langage versifié ». Sa réponse, que je résume, établit en substance la différence entre le poème et la prose (le récit). Le premier s’exprime en langage métaphorique où la suggestion25 et l’équivoque sont de mise, alors que le langage de la narration vise la non-équivocité, la clarté. À l’instar du poème, le récit toraïque n’est donc jamais transparent. Il est nimbé de significations. C’est pourquoi, il convient de viser à restituer cette transparence par des notes et des commentaires afin de faire lever le sens obvie que chacun cherche à déterminer alors qu’on ne saurait fixer, avec précision et une fois pour toutes, le sens de la parole divine. D’autre part, ce qui est spécifique dans le poème, ce sont ses allusions auxquelles il faut être extrêmement attentif. Ce sont ces modalités poétiques que l’on trouve dans le texte biblique et qu’il importe de déceler.

• 26 Id., ibid., p. 93.
• 27 Paul Ricœur, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, p. 13.

23Retenons de cette analyse comparative entre poème et récit que le Natsiv comme Meschonnic lisait le poème sous le signe. Et s’il tient compte de la poétique et tente même de formuler, à partir de cette distinction, une théorie du langage – fût-elle rudimentaire –, il y intègre une « herméneutique qui n’est pas absence de poétique »26. Toutefois, s’agissant de textes exprimant des notions philosophiques et théologiques, il est conscient du fait qu’en passant d’une langue à une autre « les champs sémantiques ne se superposent pas nécessairement, les syntaxes ne sont pas équivalentes, les tournures de phrases ne véhiculent pas les mêmes héritages culturels et que dire des connotations à demi-muettes qui surchargent les dénotations les mieux cernées du vocabulaire d’origine et qui flottent en quelque sorte entre les signes, les phrases, les séquences courtes ou longues »27. 

• 28 H. Meschonnic, Un coup de Bible dans la philosophie, op. cit., p. 124.
• 29 Id., ibid., p. 285, je souligne.
• 30 Id., L’Utopie du Juif, op. cit., p. 141.
• 31 Id., ibid., p. 255.

24Si bien qu’on ne saurait généraliser, comme le faisait le regretté Meschonnic, en affirmant : « L’herméneutique ne connaît que le signe, que le sens. Dans l’ignorance du discours »28. Il y a des partisans de l’herméneutique parmi les Juifs, anciens comme le Natsiv et modernes, pour lesquels le langage n’est pas nom, qui ont lu, compris et apprécié Émile Benveniste. Ils savent que c’est parce qu’il y a des phrases, qu’il y a des mots et pas parce qu’il y a des mots, qu’il y a des phrases. Ils ont appris de surcroît que, contrairement aux mots, la phrase n’intègre rien ; elle s’intègre au discours. Ou, comme le dit Humboldt, « les mots ne précèdent pas le discours mais procèdent du discours […] et les dictionnaires et les grammaires sont le squelette mort du langage »29. Ils ont retenu aussi que l’unité de langage dans la Bible n’est pas la lettre, le mot ou le nom, pas même la phrase, mais le verset. Pourtant, ils témoignent de la reconnaissance à Meschonnic pour avoir enseigné sans répit que le verset n’est pas une unité grammaticale, mais une unité rythmique. Et que c’est par une traduction qu’une langue peut connaître un renouveau. Car « c’est la Bible qui a fait l’hébreu plus, sinon au moins autant, que l’hébreu n’a fait la Bible »30. Dès lors, au lieu de faire campagne contre le sens seul, le sens sans la lettre et contre la lettre ou plus précisément le lettrisme, on peut envisager une herméneutique du discours, du texte. Car c’est là, selon moi, que loin de s’opposer, l’herméneute et le poéticien se rejoignent. Dans une herméneutique du discours qui tienne compte des acquis dégagés par la poétique du rythme laquelle privilégie le continu et le mode de signifier. Ainsi que l’établit Meschonnic : « la question de ce qu’est le sens, et du comment de ce sens, devraient être complémentaires »31.

• 32 Au cours du débat qui a suivi ma communication, on m’a objecté que j’accordais la primauté à la par (...)

30Il fallait une dose exceptionnelle de concentration et d’efforts à Meschonnic pour effectuer cette traduction. C’est pourquoi elle possède une saveur particulière, différente de toutes les autres, peut-être parce qu’il ne manquait plus que trois versets pour terminer la première paracha/lecture shabbatique du livre des Paroles mais aussi parce qu’elle a été écrite avec autre chose que de l’encre, avec son esprit et son cœur32.