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Colloque international : « Juifs d’Italie, deux mille ans d’histoire, au Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme »
1La présence des Juifs en Italie est une histoire d’une étonnante continuité, depuis l’Antiquité jusqu’au XXIe siècle : une histoire riche et complexe, faite aussi d'exils et de persécutions (rouelle, ghettos, lois raciales…). Les traits de cette histoire – saisie dans sa longue durée – sont à la fois proches de ceux identifiables dans les histoires propres aux autres régions et nations européennes, mais aussi tout à fait singuliers et spécifiques en raison de la place de l’Italie au centre des rivalités entre les empires et les royaumes, du rôle séculaire de l’Église catholique sur le territoire italien, et des luttes et révolutions qui allaient finalement mener à l’Unité italienne. Mais une autre spécificité de l’Italie est l’instauration à partir de 1922 d’un régime fasciste totalitaire imposant, en 1938, des lois raciales discriminant gravement les Juifs d’Italie et ceux ayant fui l’Allemagne nazie, conduisant lors de l’occupation allemande, après l’armistice du 8 septembre 1943, à leur déportation.
2Le Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme a ainsi proposé, les 2 et 3 avril 2025, un parcours tout au long des deux mille ans d’une histoire aussi juive qu’italienne, introduit par Serena di Nepi et Pierre Savy, et mené à la lumière des travaux des meilleurs spécialistes des universités françaises et italiennes, de l’Université Gustave Eiffel, de l’EPHE-PSL, de l’ENS, du CNRS, de l’INALCO, des Universités d’Aix-Marseille, Paris-Nanterre, Paris VIII-Vincennes-Saint Denis, des Universités de Bologne, Naples – l’Orientale, Pise, Milan, en partenariat avec l’Université de Rome La Sapienza, et avec le soutien de l’Institut Culturel italien, de la Fondation du Judaïsme français et de la Société des études juives. Les travaux étaient répartis en quatre sessions chronologiques (I. Antiquité ; II. Moyen Âge et Renaissance ; III. Époque moderne ; IV. Époque contemporaine).
3Les différentes contributions, d’un haut niveau scientifique, se sont succédé à partir de la première constatation de la place unique du judaïsme dans l’Italie antique, avec un recours rigoureux à la documentation de l’archéologie, de l’épigraphie, de la philologie classique (Katell Berthelot, Cinzia Vismara), de l’histoire du droit antique, avec le statut juridique des Juifs (Capucine Nemo-Pekelman), de leur condition sociale et culturelle dans l’Antiquité tardive où leur situation se dégrade avec la christianisation de l’Empire : un décalage s’établissant alors entre les pratiques religieuses populaires plus tolérantes et les mesures antijudaïques prises par la religion officielle imposant les conversions forcées (Pierluigi Lanfranchi). Toutes ces recherches sont marquées par le souci du respect des sources, des traces matérielles, mais aussi par la scrupuleuse prise en compte des lacunes de la documentation historique en langue latine, grecque et hébraïque.
4Avec la deuxième session, fut abordée la question de l’apport souvent oblitéré ou minimisé des Juifs à la culture médiévale et à l’épanouissement de l’Humanisme et de la Renaissance, ainsi qu’au développement social et économique, à la vie politique avec une attention particulière pour les variations géographiques et l’évolution des influences étrangères (Giancarlo Lacerenza, Alessandra Veronese, Pierre Savy) : des approches multiples qui permettent d’éliminer les préjugés enfermant les Juifs dans des rôles stigmatisants (le prêt usuraire) ne correspondant pas à la réalité historique. Ainsi les « condotte » renouvelables, accordées par des villes comme Florence, Milan, Pavie, permettent l’accès à différentes professions (marchands, médecins, ingénieurs…) à ceux qui restent considérés comme des citoyens et des sujets. Le panorama est très diversifié sur toute la péninsule avec une certaine porosité entre les groupes sociaux selon les régions. Il n’y a pas non plus de passivité des Juifs vis-à-vis du pouvoir politique, mais une marge de manœuvre et d’action de « contournement de la domination » reconnue aux représentants des communautés. On observe plutôt une intégration assez diffuse sans pour autant atteindre des positions de premier plan comme celles de Juifs de cour en Espagne, avant l’expulsion. Cette période est aussi celle de la formation des collections et des bibliothèques chrétiennes de manuscrits hébraïques, grâce à une large circulation des textes due à la production de copies de la part de Juifs convertis : les humanistes européens, chrétiens et juifs participant à des dialogues savants, vont à la recherche de sources anciennes, en particulier de traités kabbalistiques (Saverio Campanini).
5La troisième session fut consacrée à l’époque moderne. On ne peut pas à proprement parler de Renaissance pour le judaïsme : il n’y a pas eu de rupture mais une continuité dans l’approche philosophique et culturelle (Alessandro Guetta). L’instauration des ghettos accompagnée par une vague d’intolérance et de conversions forcées, due au renforcement de l’antijudaïsme (Inquisition, Saint-Office), allait introduire une séparation nouvelle au sein des populations et des restrictions multiples dans les activités des communautés juives. Le premier des ghettos est imposé, en 1516, à Venise ; ils se multiplient dans toutes les villes de la péninsule ; ils tombent les uns après les autres avec l’avancée de l’Unité italienne ; le dernier à être supprimé est le ghetto de Rome, après la conquête de la ville par l’armée piémontaise en 1870, et la fin de la souveraineté politique du Vatican sur Rome qui devient la capitale de l’Italie (Serena di Nepi). La situation privilégiée des Juifs dans le port-franc de Livourne mérite une attention particulière, en raison des privilèges (Livornine) qui leur sont accordés par le Grand-duché de Toscane (Evelyne Oliel Grausz). Les conditions de vie matérielle, les statuts politiques et religieux décrits dans les siècles précédents font comprendre comment les élites juives, largement plus alphabétisées que le reste de la population italienne, ont pu adhérer – après les espoirs d’émancipation suscités par la Révolution française, l’Empire napoléonien et le Printemps des peuples en 1848 – aux idéaux du Risorgimento et en particulier aux actions menées par Mazzini et Garibaldi : d’où une active participation des Juifs aux luttes et guerres pour l’indépendance de l’Italie. Des personnalités juives de premier plan ont servi le Royaume d’Italie, comme Sidney Sonnino, président du Conseil des ministres, ou Ernesto Nathan, maire de Rome (Francesca Sofia, Germano Maifreda). Alors que Samuel David Luzzatto (Shadal), à Trieste, représente une des voix les plus éminentes de la « science du Judaïsme », David Levi, le « prophète des patriotes juifs », poète et politicien, appartient à l’élite juive laïque, marquée par le saint-simonisme, celle des intellectuels, des banquiers et des professions libérales, qui s’est engagée dans la Première Guerre mondiale ; une élite, plutôt favorable initialement au fascisme, qui ne comprend pas les persécutions dont elle va faire l’objet.
6La quatrième session fut consacrée à la phase la plus douloureuse de l’histoire des Juifs italiens, celle de l’époque contemporaine, avec la dictature fasciste, sa dérive colonialiste et raciste durant la guerre d’Éthiopie, le Manifeste des savants racistes proclamant la supériorité de la « pure race italienne », la propagande qui déferle dans la presse, un recensement punitif (qui sera utilisé lors des persécutions) et enfin les lois raciales à partir de septembre 1938 ; c’est-à-dire une série de mesures antisémites de discrimination et d’exclusion des droits de la citoyenneté imposées aux Juifs italiens, tandis que les Juifs étrangers étaient expulsés. Ces mesures mettaient fin au processus qui avait abouti, avec l’Unité et l’Italie libérale, à intégrer des Juifs « de religion mosaïque », ou des Juifs « de religion italienne » jusqu’aux plus hauts rouages de la société : il s’ensuit une vague de suicides, d’exils (pour les plus aisés et l’élite scientifique), d’inutiles conversions, surtout dans les classes moyennes. Les écoles, les lycées et les universités sont privés, outre de leurs élèves juifs, de très nombreux enseignants et chercheurs, tandis que les médecins, les pharmaciens juifs ne peuvent plus exercer… Les Juifs sont devenus des parias, en application d’une idéologie qui, à la recherche d’une cohésion nouvelle, proclame la création de « l’homme nouveau fasciste ». L’application rapide et efficace de ces mesures ne rencontrant pas d’obstacles (ni de la monarchie, ni du Saint-Siège), typiques d’un antisémitisme d’État totalitaire, préparait en les facilitant les déportations dans les camps d’extermination, effectives avec l’occupation allemande de l’Italie à la suite de la chute de Mussolini, de la signature de l’armistice avec les Alliés, le 8 septembre 1943, et de la mise en place de la Repubblica Sociale, avec un Mussolini otage d’Hitler, qui allait précipiter les Juifs italiens dans la Shoah. Beaucoup d’antifascistes juifs avaient émigré, ceux qui s’étaient illusionnés sur le régime, face à la persécution et à l’échec de la guerre, allaient rejoindre les rangs de la Résistance (Marie-Anne Matard-Bonucci, Umberto Gentiloni). L’ouverture récente des archives du pape Pie XII a permis aux chercheurs d’examiner, à partir de documents authentiques et réservés, ce qui a été défini comme le silence coupable du Vatican face à la persécution et à l’extermination des Juifs dans toute l’Europe et tout particulièrement à Rome (rafle du ghetto de Rome, 16 octobre 1943). Or, les archives confirment l’indifférence de l’Église catholique et de la papauté (due probablement aux avantageux Accords du Latran, signés par le Vatican avec le régime en 1929) : le Saint-Siège ne prend pas position contre le gouvernement de Mussolini et n’assure pas de protection officielle aux citoyens de confession juive (sauf aux convertis, protestation contre l’interdiction des mariages mixtes) ; en revanche, individuellement, des catholiques ou quelques institutions religieuses leur portent secours. Il faut attendre l’après-guerre, l’arrivée au siège pontifical du pape Jean XXIII, et l’action d’intellectuels comme l’historien Jules Isaac, pour que l’Église révise son attitude vis-à-vis des Juifs, avec l’encyclique Nostra Ætate et les dispositions finales du Concile Vatican II, sous la papauté de Paul VI (1965).
7Mais tous les problèmes ne sont pas résolus : longtemps encore dans l’après-guerre, le dialogue judéo-chrétien est découragé en Italie, tandis que l’Église tend à s’opposer à la révélation de l’identité des enfants juifs cachés et baptisés (Nina Valbousquet). Alors que désormais les témoignages, mémoires et documents historiques sont de plus en plus accessibles (La Sapienza développe une base de données sur les enseignants universitaires chassés par le fascisme : https://1938-sapienza-leggirazziali.it/Sito/), au lendemain de la guerre il était difficile de témoigner, comme le prouvent les difficultés de Primo Levi, dont Si c’est un homme n’est publié que par un petit éditeur avant de devenir un succès mondial. Le climat, en Italie, est à la réconciliation des partis autour de la rédaction de la Constitution Républicaine de 1948, au point d’y inclure les Accords du Latran, mais en y introduisant la séparation de l’Église et de l’État. L’Italie voit affluer des milliers de réfugiés juifs en route pour rejoindre Israël : des organisations cherchent à les aider (Brigata ebraica, La Spezia) jusqu’à la création de l’État d’Israël (mai 1948). La reconnaissance par l’Italie du nouvel État ne survient qu’en 1949. L’émigration des Juifs italiens y a été limitée, le sionisme ne s’étant pas particulièrement développé en Italie. Les communautés juives de la péninsule se reforment en restant fidèlement attachées à leurs origines italiennes et locales (Mario Toscano).
8Le colloque a été enregistré par AKADEM, il sera disponible sur le site.
Colloque : « Les visages de l’antisémitisme depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale », au campus les Tertiales de l’université de Valenciennes les 25 et 26 septembre 2025
9Le Laboratoire de Recherche Sociétés & Humanités (LARSH) de l’université polytechnique des Hauts-de-France (UPHF) a organisé, sous la houlette de Frédéric Attal et Christophe Bourseiller, deux journées d’étude sur un sujet dont l’actualité prend de l’ampleur ces dernières années. La matinée du 25 septembre fut consacrée à l’antisémitisme en Italie, pays dont l’historien F. Attal est spécialiste, et en Argentine, tandis que durant l’après-midi ce sont les expressions radicales de l’antisémitisme qui furent étudiées. La matinée du 26 septembre quant à elle interrogea les « nouveaux visages de l’antisémitisme » autour de l’anarchisme, l’antisionisme et l’extrême gauche.
10Bien que condamné aux travaux forcés en 1947 pour collaborationnisme, le doctrinaire de l’antisémitisme en France, Henry Coston, connut un regain de reconnaissance dans l’Italie d’après-guerre. Ses ouvrages, dans lesquels il diffuse les idées d’Edouard Drumont, sont traduits et publiés dès 1950. Les poncifs les plus éculés de l’antisémitisme sont réactivés : pouvoir de la « banque juive », rôle des Juifs dans le déclenchement des guerres et des révolutions avec une obsession maladive de la « guerre juive » et un antisionisme de plus en plus affirmé. Pourquoi s’étonner dans ce contexte de « restructurations » de l’antisémitisme (Valeria Galimi de l’université de Florence) dans l’Italie post-Seconde Guerre mondiale de la « remarquable continuité » des « préjugés anti-juifs dans le monde intellectuel libéral italien après 1945 » que Frédéric Attal présente à travers six portraits : des universitaires, un diplomate, un cadre dirigeant d’entreprise ? Ils partagent une peur quasi maniaque d’un « retour des Juifs » en politique et en économie, et plusieurs dénoncent « une religion barbare » ! L’Italie ne fut pas exempte de la contamination de la « crise Swastiska » qui secoua de nombreux pays en 1959-1960, des mois durant lesquels des actes antisémites ont menacé les Juifs (Enrico Palumbo, université de Milan).
11En Argentine, l’arrivée de fuyards nazis, après la défaite de l’Allemagne, et le retentissement de l’enlèvement d’Adolf Eichmann par les Israéliens réactivent l’antisémitisme et durant la longue période de la dictature les prisonniers juifs furent « particulièrement humiliés » (Ernesto Bohoslavsky du CNRS, mondes américains). La puissante Église catholique a sa part de responsabilité.
12Si, en France, au lendemain de la guerre, la droite nationaliste est morte ou incarcérée, elle renaît pourtant rapidement grâce à la presse, affichant même un nationalisme renouvelé, associé au négationnisme, dès 1947 avec Aspects de la France qui succède à L’Action française interdite, avec Rivarol fondé en 1951 et avec La Nation française, en 1955. Étudiant ces trois titres, Albéric De Lagarde (Sorbonne université), montre que les idées maurrassiennes ont toujours cours et que, finalement, la création de l’État d’Israël alimente l’antisémitisme : ce pays serait une menace pour la paix, une « cinquième colonne » à travers le monde. Et si les Israéliens suscitent une certaine approbation pour leurs guerres contre les Arabes (contexte de la Guerre d’Algérie), les Juifs de France n’en restent pas moins dangereux !
13Des décennies après la guerre, l’antisémitisme reprend de la vigueur en France. Les 23 réservistes francophones de l’armée israélienne interrogés par Caroline Taïeb (CNRS) sont unanimes pour désigner l’antisémitisme comme principal motif de leur alyah, au moins les 21 trentenaires qui ont migré dans les années 2000-2010. La journée se terminait par l’exposé de Stéphane François (université de Mons) qui présenta la revue Tabou, fondée en 2002 par Jean Plantin qui parvint à soutenir un mémoire de maîtrise et un DEA, à l’université de Lyon 3, tous deux négationnistes, avec l’appui de Faurisson. Ses diplômes ne lui furent retirés que dix ans après. Une nouvelle revue Sparta est ouvertement suprémaciste pro-blanc et antisémite et le conférencier de déplorer son acquisition facile sur internet.
14C’est Sylvain Boulouque de l’université de Reims qui a ouvert la matinée du 26 septembre par un exposé remarquable sur les racines et la présence de l’antisémitisme dans les mouvements anarchistes – un exposé articulé en trois moments : l’anarchisme historique avant 1945 ; l’antisémitisme après 1945 ; les raisons de cette présence et de cette persistance de la haine du Juif. Si les carnets et les propos publics de Proudhon et de Bakounine insistaient sur la « passion mercantile » des Juifs, la rupture avec cet antisémitisme est opérée sous l’influence de Bernard Lazare qui réussit à convaincre une grande partie de ses compagnons de prendre la défense du capitaine Dreyfus. Avec la naissance de l’État hébreu et alors que certains se montrent favorables à ce mode de vie collectif en kibboutz, l’antisémitisme anarchiste renaît, avec des revues telles « Ce qu’il faut dire » ou « Défense de l’homme » dirigées par d’anciens collabos. Sylvain Boulouque souligne en conclusion trois éléments explicatifs à cet antisémitisme anarchiste : l’ignorance complète de ce qu’est la religion ; la remise en cause de toute forme de vérité d’État ; l’accueil, aussi étonnant que cela puisse paraître, de l’extrême droite dans les rangs anarchistes.
15Dans son exposé consacré à « La cause palestinienne, l'antisionisme et l'antisémitisme en France de 1967 à la fin des années 1980 », Thomas Maineult (Centre d'Histoire de Sciences Po) insista sur la diffusion rhétorique antisioniste au sein de la gauche chrétienne (qui fait du fedayin une victime à l’image de Jésus), la fascination pour la figure d’Arafat chez les maoïstes, l’importance du phénomène générationnel (les étudiants de 68 ont l’âge des fedayin) ; les divergences au moment de Munich (notamment entre Plenel et Benny Levy) – et l’émergence des dénonciations d’Israël comme État impérialiste et colonialiste, l’assimilation du fedayin au résistant français et celle du soldat israélien au tortionnaire nazi. Philippe Buton de l’université de Reims qui intervint ensuite sur « l'extrême gauche des années 1968 et l'antisémitisme », parla quant à lui de l’émergence, dans ces milieux d’extrême gauche, d’un « nouvel antisémitisme », auquel les maoïstes sont les plus perméables, soulignant l’adoption du « code de l’antisionisme », la relativisation de la Shoah par transfert de souffrances et le parallèle systématique avec un « État fasciste israélien » qui aurait recours aux mêmes méthodes que les SS. Déjà, le terme de « génocide » était utilisé, déjà les pogroms de civils étaient présentés comme des opérations de résistance. C’est l’exposé de Christophe Bourseiller de l’« Observatoire des Extrémismes et Signes Émergents » qui clôtura le colloque par une intervention montrant comment « l'ultra-gauche », par sa lecture révisionniste antifasciste et anticapitaliste de la Shoah, donna dans le négationnisme après quelques tiraillements internes et doit être désormais considérée comme liée à l’extrême droite.
Exposition : « Les enfants juifs de Valenciennes dans la Shoah », réalisée par des élèves du lycée de l’Escaut, Valenciennes
16Le 23 mai 2025 était inaugurée au lycée de l’Escaut de Valenciennes l’exposition sur Les enfants Juifs de Valenciennes dans la Shoah : les rafles en France de 1942 à 1944. Les huit panneaux retracent les parcours des enfants juifs nés à Valenciennes qui ont été raflés dans d’autres régions de France au cours de la Seconde Guerre mondiale. Cette exposition fait suite à celle de 2022, consacrée aux enfants juifs raflés à Valenciennes le 11 septembre 1942. Elle est le fruit d’un travail de 18 mois, mené dans le cadre d’un atelier hebdomadaire par un petit groupe d’élèves, encadré par leur professeure d’histoire-géographie Hélène Lamacz. Les élèves ont été initiés à la rigueur de la recherche dans les archives et à la lecture d’ouvrages, ils ont pu rencontrer des historiens et des témoins et ils ont visité des lieux par lesquels sont passés les enfants juifs déportés : les camps de Drancy et d’Auschwitz-Birkenau.
17L’exposition présente le parcours de dix enfants juifs nés à Valenciennes. Tous ont en commun d’avoir quitté la ville avant la rafle de 1942, soit parce que leur famille s’est établie ailleurs pour des raisons le plus souvent professionnelles avant 1939, soit parce qu’ils avaient fui Valenciennes au moment de l’exode de 1940. Cependant, qu’ils se soient établis à Paris, en Normandie, dans la Sarthe ou même en zone sud, tous ont subi les persécutions nazies et neuf d’entre eux sont morts, uniquement pour ce qu’ils étaient aux yeux des nazis : des enfants juifs.
18À travers les itinéraires personnels de ces enfants, l’exposition a un triple objectif.
19Il s’agit d’abord de faire comprendre la réalité du processus d'extermination des Juifs à l’échelle nationale : l’organisation des arrestations avec le panneau consacré à la rafle du Vel d’hiv dans laquelle trois enfants valenciennois ont été arrêtés, la géographie des camps en France avec les panneaux présentant le camp d’internement de Pithiviers et le camp de Drancy par lesquels sont passés les enfants, l’extermination organisée avec les panneaux consacrés à Birkenau, mais aussi les résistances avec le panneau consacré à la jeune Sara Pesa, enfant cachée et sauvée grâce à un réseau de sauvetage clandestin.
20Le deuxième objectif est de sensibiliser les jeunes à la question de la Shoah afin qu’ils en transmettent la mémoire de la façon la plus juste possible. En effet, le choix de présenter des itinéraires d’enfants, issus de leur territoire, ayant parfois leur âge, permet aux jeunes d’entrer pleinement dans l’Histoire, d’incarner un processus qui est étudié en classe mais qui peut parfois leur sembler lointain. Les élèves comprennent alors que la Shoah s’est aussi produite là où ils vivent et ils comprennent que, sans travail de mémoire, les enfants juifs nés à Valenciennes auraient été oubliés et qu’il ne resterait quasiment aucune trace visible de leur existence. Le dernier panneau de l’exposition exprime ainsi que transmettre la mémoire des Juifs déportés est essentiel car c’est faire exactement l’inverse de ce que voulaient les nazis en cherchant à faire disparaitre toute trace de vie juive en Europe.
21Enfin, le dernier objectif est d’informer et de sensibiliser les jeunes afin de les outiller pour lutter contre toutes les formes de discrimination : racisme, sexisme, homophobie… Comprendre à quoi peuvent mener le rejet et la haine de l’autre est essentiel.
22Les élèves qui ont participé à l’élaboration de cette exposition se sont pleinement investis dans ce travail historique et mémoriel. Ils ont appris que la population juive était assez importante à Valenciennes avant la Deuxième Guerre mondiale et que tous ses membres n’étaient pas pratiquants. Ils ont été marqués par le sort terrible réservé aux enfants après la rafle du Vel’d’Hiv : séparés de leur famille, certains sont restés des semaines seuls dans les camps d’internement français avant d’être déportés à Auschwitz. Les élèves ont découvert la multitude de lieux d’internement partout sur le territoire français et la réalité de l’extermination à Birkenau où rien ne reste des centaines de milliers de Juifs qui y ont été réduits à néant. Ils ont aussi pris conscience de l’ampleur du génocide et qu’il était presque impossible d’échapper aux arrestations sans aide (individuelle ou de réseaux organisés). Enrichis par leurs nouvelles connaissances, ils sont devenus de véritables passeurs de mémoire, cherchant toujours à toucher leurs camarades : ils ont organisé des visites commentées de l’exposition, témoigné de leur visite d’Auschwitz-Birkenau devant les classes et diffusé un slam mémoriel dans le lycée. Sidonie a expliqué que « participer au projet [lui] a assigné une responsabilité morale, celle de défendre et de transmettre la mémoire des victimes de la Shoah ». Les élèves qui ont visité l’exposition ont été surpris de réaliser que ce qu’ils étudiaient dans le cours d’histoire était arrivé à des enfants nés au même endroit qu’eux. Ils se sont projetés dans les vies de ces enfants racontées par leurs pairs, l’un d’eux s’est exprimé : « Pour moi l’extermination c’était en Allemagne et en Pologne, je n’avais jamais pensé que ça concernait aussi les enfants de chez nous. »
23Les deux volets de l’exposition ont été présentés au lycée de l’Escaut, au cimetière Saint Roch de Valenciennes et ont voyagé dans quelques lycées et collèges du valenciennois. Ils peuvent être prêtés aux établissements qui le souhaitent. Contacter Hélène Lamacz à l’adresse suivante helene.pruvost1@ac-lille.fr
Pour citer cet article
Référence papier
Claude Cazalé Bérard, Martine Benoit, Danielle Delmaire et Hélène Lamacz, « Comptes rendus d’activités », Tsafon, 90 | 2025, 179-188.
Référence électronique
Claude Cazalé Bérard, Martine Benoit, Danielle Delmaire et Hélène Lamacz, « Comptes rendus d’activités », Tsafon [En ligne], 90 | 2025, mis en ligne le 19 décembre 2025, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/tsafon/18799 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15j9k
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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
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