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Varia : Littérature et sionisme

« La Terre que Dieu habite »

Le sionisme d’Edmond Fleg
Olivier Rota
p. 157 - 167

Résumés

Edmond Fleg (1874-1963) est un homme de lettres juif incontournable des années 1914-1963. Sioniste de la première heure, il consacre de nombreuses pages de ses ouvrages au lien entre le peuple juif et la Terre d’Israël entre le début des années 1930 et le début des années 1950. Parce qu'elle exprime l'espérance d'Israël, la pensée de Fleg ne pouvait en effet manquer de s’interroger sur la place de la Terre dans la réalisation des promesses divines. Cet article vise à définir l’originalité du sionisme de Fleg et à le situer par rapport aux courants sionistes de son époque.

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Texte intégral

« La Terre que Dieu habite »

Le sionisme d’Edmond Fleg

Mais si bons sionistes que nous devenions,

dirons-nous jamais, fût-ce en plaisantant :

« Il n’y a plus de Paris ? »

Edmond Fleg, Ma Palestine, 1932

  • 1 Pour de plus amples études sur Edmond Fleg, voir : Odile Roussel, Un itinéraire spirituel : Edmond (...)
  • 2 Voir : Sandrine Szwarc, Les intellectuels juifs de 1945 à nos jours, Latresne, Le Bord de l'eau, 20 (...)

1Le nom de Fleg est indissociable de la renaissance opérée par le judaïsme français entre la Première Guerre mondiale et la fin des années cinquante1. Auteur, entre autres, de Pourquoi je suis juif, d’une anthologie de la pensée juive, de plusieurs pièces de théâtre et de divers essais, Edmond Fleg (1874-1963) fut à l’origine des Colloques des intellectuels juifs de langue française après la Seconde Guerre mondiale2. Son œuvre est marquée par une préoccupation unique : redonner un sens à l’expérience juive dans la modernité.

2Son parcours rappelle celui de nombreux autres Juifs nés dans la seconde moitié du XIXe siècle. Alors que son cheminement intellectuel et artistique l’éloignait toujours plus du judaïsme de ses pères, Fleg fut interpellé dans sa judéité par le déferlement antisémite qui accompagna l’affaire Dreyfus au moment du procès de Rennes. L'année 1899 marque pour lui un point de départ dans sa réappropriation d'une identité juive. À la même période, Fleg rencontre Bernard Lazare : l’une des grandes figures du dreyfusisme, et l’auteur de plusieurs brochures sur le sionisme. Enthousiasmé par le compte rendu sténographique que Lazare a produit du premier Congrès de Bâle, Fleg assiste au troisième Congrès sioniste d’août 1899. Convaincu par les arguments du sionisme politique, il y découvre des perspectives capables de mobiliser ses énergies intellectuelles et morales.

  • 3 Les différentes éditions de son Anthologie juive témoignent de son intérêt pour les diverses tendan (...)

3Fleg ne s’engage cependant pas immédiatement dans les rangs sionistes. S’il suit de près l’actualité du mouvement, il n’adhère à aucune mouvance particulière3. Guéri de son dilettantisme par son retour au judaïsme, le poète nourrit un intérêt uniquement intellectuel pour les différentes expressions du sionisme. Quant à son premier voyage en Palestine mandataire, il ne l'entreprend qu'en 1931, à l'âge de 57 ans.

  • 4 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite, Paris, Congrès Juif Mondial, « Bibliothèque juive », 1953, p (...)

4Les réalisations sionistes qu’il découvre, émerveillé, en Palestine, entrent alors en résonnance avec l’attention particulière qu’il porte au messianisme juif. Alors que sa réflexion le fait dégager de plus en plus le rôle de l’espérance dans la vocation d’Israël, le poète définit trois directions vers lesquelles tend cette espérance. Vertu de l’attente messianique, l’espérance est « espérance de la terre, espérance des hommes, espérance de Dieu qui veut, comme les hommes et la terre, le règne de Dieu sur le monde et les hommes »4. À l’espérance de l’établissement d’une ère de justice et de prospérité, Fleg ajoute ainsi l’espérance d’un retour du peuple juif sur sa Terre. Fleg lit le retour à Sion comme une étape dans les réalisations des promesses messianiques. Il s’en confie dans plusieurs publications, parues entre 1932 et 1953. Dans Ma Palestine tout d’abord, publiée en 1932, et qui retrace le périple de Fleg en terre d’Israël (l’ouvrage fut intégré au volume Vers le Monde qui vient, sous le titre « Ma terre d’Israël » en 1960). Dans Le chant nouveau ensuite, qui rassemble des cours destinés aux Éclaireurs Israélites de France, et qui fut publié pour la première fois en 1946. Dans Le Problème d’Aujourd’hui : une allocution prononcée aux Assises du Judaïsme français le 28 août 1948, au lendemain de la déclaration d’Indépendance israélienne. Dans La Terre que Dieu habite enfin. Ce dernier volume articule plusieurs enseignements présents dans les précédents volumes, les amplifie et les adosse à une vision de l’histoire et de la tradition juive qui servent une vision sioniste des plus originales.

5Nous nous appuierons sur ces différentes publications pour définir et qualifier le sionisme de Fleg entre les années 1932 et 1953. Ce faisant, nous en présenterons les caractéristiques majeures en quatre points successifs. Nous ferons ressortir tout d’abord son appréciation singulière de la galout, puis nous insisterons sur la centralité qu’il confère à l’Eretz, à la Terre d’Israël. Nous soulignerons ensuite la capacité de synthèse propre au sionisme de Fleg, pour terminer enfin sur les liens entre sionisme fleguien et thèses messianiques.

1. Un sionisme qui ne méprise pas la galout

6La première caractéristique du sionisme de Fleg ne peut se comprendre qu’au vu de son expérience personnelle et tardive des réalités palestiniennes.

7Le séjour palestinien de Fleg est à l’origine d’un virage majeur dans sa vie. Habité par le récit des Évangiles, hanté par la figure de Jésus, Fleg est déçu par la trop grande matérialité des lieux saints chrétiens, tout autant qu’il est ébloui par l'ampleur des réalisations sionistes. Mais surtout, sa visite au Mur occidental s’achève en une expérience spirituelle intense : saisi d’une crainte révérencielle devant ce lieu qui fut habité de la présence divine, Fleg accentue sa compréhension de l’histoire d’Israël dans un sens mystique. Il s’en confie en quelques lignes :

  • 5 Edmond Fleg, Vers le Monde qui vient, Paris, Albin Michel, « Présences du judaïsme », 1960, p. 196.

Jusque-là, cette idée d’une Providence menant Israël n’avait été pour moi qu’une vue de l’esprit : tout à coup, sous mes yeux, elle se faisait réalité ! Cette terre et ce peuple renaissant l’un par l’autre, cette chose annoncée depuis tant de siècles – après deux mille ans je la voyais ! Elle s’accomplissait ! Et je regardais, bouleversé, le miracle, pareil à un faux prophète qui n’aurait jamais cru à sa prophétie et, qui, stupéfié par l’événement, crierait : « c’était vrai ! »5

8Dès lors, les convictions de Fleg deviennent inébranlables. Sa découverte de la Palestine est à l'origine d’une nouvelle compréhension de la place occupée par la Terre d'Israël dans la vie juive. Le poète s'en livre dès son retour en France, dans Ma Palestine :

J’étais venu ici pour revivre un passé ; ce passé m’échappe, le présent me prend. Mais, dans ce présent, quels instincts se partagent mon cœur ! Je me sais attaché sans retour à une terre heureuse, pour laquelle je fus prêt à mourir ; et, par instants, je me sens ici, pour une terre douloureuse, pareil attachement.

  • 6 Ibid, p. 144. Fleg fait ici allusion à sa naturalisation française, obtenue après un engagement dan (...)

Faut-il rompre ce lien naissant, ou le rendre plus fort ? Quels droits possèdent sur moi le lieu où je suis, le lieu d’où je viens ? Dans lequel serai-je moi, sans rien détruire de moi ?6

  • 7 Ibid., p. 161.

9Irrémédiablement changé, Fleg se sent charnellement lié à la terre d'Israël : à cette terre où « avant [sa] naissance, naquit [sa] pensée »7. Cependant, il ne trouve pas sa place parmi les Juifs palestiniens. Trop français pour s’intégrer parmi les Juifs russes qui peuplent partout les colonies, il se sent seul et isolé. Son attachement viscéral à la France tout autant que son expérience de Juif revenu au judaïsme à l’âge adulte le font douter de sa capacité à s’intégrer à une population dont il ne parvient pas à saisir les codes. Ce qui le fait s’interroger :

  • 8 Ibid., p. 207.

Mais s’il se prépare là-bas un message nouveau, ne faut-il pas, pour le transmettre, des messagers partout ? Et eux aussi auront besoin d’audace, ces Juifs au double amour, ces Juifs tourmentés par la patrie de tous les hommes, dans celle de quelques-uns.8

10Angoissé, le « cœur déchiré entre deux amours pareillement grands », la France et la Palestine, Fleg revient à Paris et tente de situer sa position de Juif tout à la fois sioniste et français. Il définit alors deux attitudes possibles pour le Juif sioniste :

  • 9 Edmond Fleg, Le Chant nouveau, Paris, Albin Michel, « Présences du judaïsme », rééd. 1972, p. 193.

Celle qui, tout d’abord, semble la plus aventureuse, mais qui est, en réalité, la plus simple, est celle du départ. L’autre est beaucoup plus complexe, car il sera toujours plus facile de vivre en Juif dans un pays juif que dans un pays qui ne l’est pas.9

11Ce à quoi Fleg ajoute :

  • 10 Ibid, p. 193.

Quoi qu’il en soit, la Dispersion juive, qui a son passé et son présent d’héroïsme, ne saurait disparaître. Nous avons vu qu’elle a déjà beaucoup donné au monde ; nous verrons qu’il lui reste beaucoup encore à donner. Et c’est sans doute par l’esprit redevenu concordant de la Concentration et de la Dispersion d’Israël que se poursuivra la sainte mission héritée d’Abraham.10

12Fleg rejoint incidemment la vision d’un Ahad Haam pour qui la Terre d’Israël ne pouvait se concevoir que comme le centre culturel d’une diaspora destinée à durer. Tout comme Ahad Haam, il cherche à concevoir un lien entre la diaspora juive et l’Eretz. Mais au contraire du théoricien du sionisme culturel, il ne perçoit pas l’existence de la diaspora comme contingente. Pour Fleg, la diaspora dispose de sa propre raison d’être et de sa propre dignité. Il écrit :

  • 11 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite…, op. cit., p. 15.

C’est dans la Galouth que flamboiera le Sinaï, que la Tora sera donnée ; dans la Galouth que Moïse, sans même avoir frôlé, de sa sandale, le sol sacré, devra mourir, dans le baiser de Dieu ; c’est dans la Galouth que Josué et la génération du désert apporteront le Tabernacle ; et, dans le Tabernacle, l’Arche sainte ; et dans l’Arche Sainte, la double Pierre aux Dix Paroles, qui va errer d’abord dans l’Eretz, pour y trouver son Lieu, comme Israël, plus tard, devra errer dans la Galouth, pour retrouver l’Eretz.11

13À aucun moment, Fleg ne se prononce sur le narratif qui fait de l’état de galout, de l'état d’exil, un châtiment prononcé par Dieu contre le peuple juif jugé infidèle. Car, pour Fleg, la galout n'est pas un lieu d'impureté et d'aliénation, mais un lieu de révélation.

14Détaché des explications portées par les générations de l’exil, le poète concentre sa méditation sur l’histoire de la galout, afin d’en dégager sa raison d’être : la préparation aux réalisations de l’Eretz. La centralité de la Terre suppose l’existence d’une périphérie en lien avec elle ; mais d’une périphérie qui ne soit pas considérée comme la négation – ou le négatif – du centre. Fleg justifie de cette manière l'existence de la galout tout autant que sa permanence – et sa dignité.

2. Une centralité de l’Eretz

15Si l’Eretz est le lieu de réalisation des promesses divines, la galout apparaît, sous la plume de Fleg, comme le lieu de toutes les préparations. C’est ainsi que la périphérie de la galout pointe vers la dimension unique et sainte de l’Eretz.

  • 12 Voir le chapitre signé par Jean Massonnet, dans : François Lestang et Marie-Hélène Robert (dir.), L (...)

16Fleg s’appuie sur le Zohar, et plus largement sur la lignée interprétative propre à la Kabbale moderne, laquelle porte une vision de la « terre marquée par le sceau divin »12, lorsqu’il rappelle que :

  • 13 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite…, op.cit., p. 29.

L’Eretz, selon [les Sages] n’était pas saint parce que les Patriarches l’avaient habité : les Patriarches l’avaient habité, parce qu’il était saint, déjà, dans la pensée de Dieu, avant qu’il eût créé le Messie, la Tora et le monde. C’est pourquoi tout juif qui foulait, ne fût-ce que deux pas, ce sol prodigieux, était assuré de marcher vers la vie éternelle.13

17Cette étape a son importance dans la démonstration de Fleg. On la retrouve dans chacun de ses quatre ouvrages consacrés au sionisme. L’affirmation permet à l’auteur de présenter une terre sainte par elle-même, dont la valeur et la fonction ne se révèlent qu’en conjonction avec un peuple particulier : le peuple juif. Il poursuit ainsi :

À cette terre médiatrice, il avait fallu un peuple médiateur. Aux temps où ce peuple médiateur priait sur cette terre médiatrice, la Présence de Dieu l’habitait, rependant, de là, sur tous les humains, ses bénédictions. Mais, quand le peuple médiateur avait dû quitter la terre médiatrice, la Présence de Dieu s’en était exilée avec lui, n’y laissant qu’une ombre de sa présence. Et, privée de la prière d’Israël, la terre s’était muée en sépulcres ; et, privé de la terre d’Israël, le peuple d’Israël s’était mué en fantômes. Mais, quand la Présence de Dieu rendrait la terre au peuple, et le peuple à la terre, ils revivraient l’un par l’autre : les sépulcres se changeraient en cité de jubilations ; les fantômes, en multitude d’allégresse ! 

  • 14 Ibid., pp. 29-30.

Ainsi, pour les Dispersés, l’attente du retour sublimait le retour. Non content d’approcher de ses ferveurs l’Eretz, au travers des espaces, la Galouth le dotait d’un Eretz transfiguré. Et si la géographie des lieux les séparait encore, celle des âmes n’en faisait qu’un seul univers, dont la capitale était l’Espérance.14

18S’appuyant sur une tradition juive qui dépeint sous les traits d’un homme incomplet le Juif séparé de la Terre, Fleg avance l’idée que la Terre, séparée d’Israël, est une terre infertile. Proche des mystiques juifs du XVIe siècle, dont il se réclame, Fleg soutient la thèse d’une terre médiatrice (l’Eretz) et d’un peuple médiateur (Israël) dont la conjonction seule permet le fonctionnement normal des deux parties.

3. Un sionisme de synthèse

  • 15 Edmond Fleg, Vers le monde qui vient…, op.cit., p. 195.
  • 16 Fleg se situe dans une ligne rationalisante mais vigoureusement non-dogmatique, très ouverte à la K (...)

19Si les sources de Fleg sont celles de la mystique juive, son mode d’argumentation est celui du rationalisme. Fleg est un rationaliste qui s’appuie sur le mysticisme de la Kabbale et argumente autour d’éléments tirés de cette dernière. Car, dit-il, « ayant soumis mon enquête aux méthodes de l’histoire, je n’avais trouvé, cependant, à l’histoire de ce peuple extra-ordinaire, qu’une explication mystique »15. Itzac Louria, Haïm Vital, Shlomo Alkabetz… : il n’ignore pas les maîtres de la Kabbale de Safed, même s’il n’adhère intégralement à aucun de leur système de pensée16.

20C’est ainsi que, sans reproduire la démonstration, ou même le vocabulaire, d’un Salomon Alqabetz ou d’un Joseph Karo, Fleg puise dans la vision de ces deux kabbalistes le pressentiment que le retour du peuple juif à Sion est la première étape d’un processus qui conduira aux réalisations des promesses messianiques.

21Ces réalisations ont par ailleurs commencé, selon Fleg. Le travail effectué par les pionniers juifs en Palestine a permis de multiplier les zones d’habitation : les pionniers ont rendu à l’Eretz sa fertilité passée. Ce faisant, Fleg appuie explicitement son appréciation du mouvement pionnier sur une méditation du Rav Kook consacrée au Saint des Saints :

  • 17 Edmond Fleg, Vers le monde qui vient…, op.cit., p. 194.

[…] ce lieu si pur qu’aucun être humain n’y pouvait entrer. Seul, le Grand-Prêtre, au seul jour du Grand-Jeûne, y pénétrait pour prier ; et lui-même, auparavant, devait se purifier. Mais, quand on le construisit, ce Saint des Saints, les maçons qui, dans leurs vêtements souillés, maniaient de leurs mains sales la truelle et le mortier, étaient-il purs ? Les Haloutzim [pionniers] aujourd’hui rebâtissent le Saint des Saints ; pourquoi leur demander la pureté rituelle ? Qui laboure la Terre Sainte, en parlant l’hébreu, travaille pour Israël et pour l’Éternel : l’hébreu mène à la Bible, la Terre d’Israël à Dieu !17

22Le Rav Kook est porteur d’une vision privilégiant l’unité de la nation. Pour lui, tous les Juifs – ultra-orthodoxes, sionistes religieux, marxisants et nationalistes – participent pleinement à la venue du Messie, de manière inconsciente, en cela qu’ils travaillent chacun à leur manière à faire renaître la Terre d’Israël.

23Fleg partage des intuitions fortes avec le sionisme religieux propre au Rav Kook. Les deux hommes portent l’idée d’une sainteté imparfaite de la Terre et du Peuple, tant que l’une et l’autre sont séparés. Ils partagent aussi l’idée que le sionisme est un outil dans le schéma de Dieu visant à l’avancement vers les temps messianiques.

  • 18 Voir tout particulièrement : Benjamin Gross, Les défis du destin juif. Politique et religion dans l (...)

24Cependant, Fleg ne se laisse pas enfermer dans un schéma explicatif unique. Il est guidé par son expérience palestinienne plus que par une quelconque doctrine. S’il connaît les positions du Rav Kook, il n’adosse pas sa pensée à la lecture historico-mystique des relations entre nationalisme et esprit divin, portée par ce dernier18.

25Plus didactique que doctrinal, plus synthétique que dogmatique, Fleg promeut un sionisme de discernement. Face à la divergence toujours plus grande entre partisans d’une compréhension nationale de l’être juif et partisans d’une compréhension religieuse, Fleg propose une voie médiane qui se veut l’articulation entre ces deux positions alors antagoniques au moment de la création de l’État d’Israël.

26Fleg a longtemps suivi les débats opposant les partisans de l’Alliance israélite universelle aux sionistes, avant la création de l’État d’Israël. Dans ces débats, sa position consista invariablement à articuler judaïsme français et judaïsme palestinien, mais surtout définition nationale et définition religieuse de l’être juif. Il tirait alors sa capacité de discernement et de synthèse dans une vision unifiée de l’être juif :

  • 19 Edmond Fleg, Vers le Monde qui vient…, op.cit., p. 159.

Je sens, présent à chaque instant, l’Être collectif qui se crée de leurs rapprochements, tirant malgré eux, de toutes leurs faiblesses, une force meilleure ; et cet Être collectif, je le perçois, je le touche, comme s’il était, seul, doué d’une existence véritable.19

  • 20 Edmond Fleg, Le Problème d’Aujourd’hui, Allocution prononcé aux Assises du Judaïsme Français, le 28 (...)

27S’asseyant « sans désemparer entre la chaise sioniste et la chaise non-sioniste »20, Fleg assume une position de médiateur et propose une pensée susceptible d’intégrer sans la trahir chacune des tendances identitaires de son temps.

4. Un sionisme compris sur le plan messianique

28Fleg entend ainsi rétablir ce qui manque au sionisme politique de Herzl et de ses héritiers : le narratif religieux qu’il oblitère. Adhérent de la première heure au sionisme herzelien, ami et admirateur de Haïm Weizmann, connaisseur des positions du Mizhari et des écrits du Rav Kook, lecteur tardif d’Ahad Haam, Fleg puise dans plusieurs courants de pensée les éléments constitutifs de son propre sionisme.

29Auteur d’une synthèse sioniste originale, Fleg coule sa pensée dans une lecture mystique et messianique de la tradition juive. Ce faisant, le poète retient les visions plus que les démonstrations des commentateurs sur lesquels il s’appuie. Des démonstrations, il ne garde que des éléments épars, qu’il combine en une vision sublime et unifiante.

  • 21 David Banon, L’attente messianique. Une infinie patience, Paris, Cerf, « La nuit surveillée », 2012 (...)

30Cette vision s’attache à reprendre, sans la nommer, la démonstration autrefois soutenue par Isaac Abravanel au moment de l’expulsion des Juifs d’Espagne. L’expulsion de 1492 constitue la dernière grande catastrophe du judaïsme européen avant Auschwitz. Face au désastre, Isaac Abravanel avait cherché à consoler son peuple, en avançant l’idée que si les malheurs annoncés par la Bible se sont réalisés, alors les promesses de libération se réaliseront. Il lie et rapproche la catastrophe des réalisations messianiques prochaines21.

31De la même façon qu’Abravanel avant lui, Fleg avance l’idée d’un lien mystique entre la catastrophe du judaïsme européen et la fondation de l’État d’Israël. En cela, il participe d’une certaine mouvance Shoah ouTekouma (Shoah et Renaissance), laquelle perçoit un lien mystique entre la destruction du judaïsme en Europe et sa renaissance en Palestine.

32Fleg argumente tout particulièrement ce lien en lecture de la prophétie des ossements retranscrite dans Ezéchiel. L’homme de lettres ne s’arrête cependant pas là dans son appréciation de l’avancée vers les temps messianiques. Il lit la renaissance du Peuple et la renaissance de la Terre comme deux preuves indiscutables de cette avancée :

  • 22 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite…, op.cit., p. 64.

Puis le message messianique promettait une métamorphose de la terre : ne la voit-on pas se métamorphoser ? Chaque pampre devait porter mille grappes, chaque grappe, mille grains. [souligné par l’auteur] Et voilà que le savoir de l’homme va supprimer les déserts, multiplier d’inépuisables abondances.22 

  • 23 Mais on trouvera également une assimilation d’Israël à la vigne dans Isaïe, Jérémie, Joël et Michée(...)

33Fleg s’appuie ici sur une tradition qui identifie le peuple juif à la vigne. « C'est pourquoi, ainsi a dit le Seigneur Dieu, tel le bois de la vigne parmi les bois de la forêt, que j'ai donné en aliment au feu, ainsi je traite les habitants de Jérusalem », affirme Ezéchiel (15, 6)23. Osée quant à lui assimile Israël à « une vigne dépouillée », « une vigne ravagée », « une vigne inféconde » (10, 1) : autant de visions qui se rapprochent de la vision des ossements portée par Ezéchiel ; autant de visions qui ne correspondent plus à la réalité du peuple juif et de sa terre au moment où Fleg écrit.

34C’est cependant en dehors de la tradition juive que Fleg puise l’annonce prophétique d’une renaissance de la Terre. Si le poète appuie sa démonstration sur Ezéchiel, il en fait reposer la preuve sur les paroles de Papias d’Hiérapolis telles que rapportées par Eusèbe de Césarée dans son Histoire ecclésiastique. « Chaque pampre devait porter mille grappes, chaque grappe, mille grains » : l’auteur voit dans cette prophétie l’annonce de la fertilité retrouvée du territoire palestinien, dont il constate la réalité sous l’effort héroïque des pionniers juifs.

Conclusion

  • 24 L’expression est de Jacques Madaule dans : Israël et le poids de l'élection d'Abraham à aujourd'hui(...)

35Parce qu'elle exprime l'espérance d'Israël, la pensée de Fleg ne pouvait manquer de s’interroger sur la place de la Terre dans la réalisation des promesses divines. « Terre d'espérance »24, la Terre d'Israël est le lieu des frémissements messianiques.

36Le sionisme de Fleg s’inscrit ainsi dans le registre du sionisme religieux. Le poète saisit les aspirations sionistes de son époque dans la continuité de presque deux millénaires d’aspiration juive à Sion. Ce faisant, il discerne très nettement l'impulsion religieuse à l’élan qui pousse nombre de pionniers à rejoindre la Terre d’Israël afin de la transfigurer : c'est la trace indélébile de l’espérance d’Israël dont Fleg se fait le chantre.

37Synthétique, le sionisme de Fleg navigue entre plusieurs pensées sionistes et différentes traditions mystiques et messianiques, sans que l’on puisse affirmer qu’il adhère complètement à aucune d’entre elles : à chacune, il ne fait qu’emprunter un point saillant, qu’il injecte dans son propre système argumentaire. La pensée de Fleg s’écoule, fluide et unifiante, loin de tout dogmatisme. Elle ne se laisse enfermer dans aucune école, mais tente d'avancer des éléments susceptibles de les réconcilier toutes. Dialectique, le sionisme de Fleg cherche à dépasser les oppositions en faisant ressortir les complémentarités : entre Eretz et Galout, entre retour à la Terre et retour à Dieu, entre sionisme politique et messianisme.

38Source de débat et de conflit, le sionisme se présente comme une occasion, dans la pensée de Fleg, de créer une nouvelle unité au peuple d'Israël, et de remédier en cela à l'action dissolvante de la modernité sur les identités juives.

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Notes

1 Pour de plus amples études sur Edmond Fleg, voir : Odile Roussel, Un itinéraire spirituel : Edmond Fleg, Paris, La pensée universelle, 1978, 254 p. Voir aussi nos articles : « La pensée d’Edmond Fleg. Coopération judéo-chrétienne, messianisme et sionisme », Sens, juillet-août 2011, pp. 499-518 et « Edmond Fleg : rencontre d'un héraut d'Israël avec le christianisme », dans Bruno Béthouart et Pierre-Yves Kirschleger (dir.), Juifs et chrétiens dans l’histoire. Entre conflits et filiations, Actes du Carrefour d’Histoire religieuse organisé les 10-13 juillet 2010 à Lyon, Les Cahiers du Littoral – 2, n° 10, 2011, pp. 353-368.

2 Voir : Sandrine Szwarc, Les intellectuels juifs de 1945 à nos jours, Latresne, Le Bord de l'eau, 2013, 260 p. ; Andrée Lerousseau et Martine-Sophie Benoit, « Les Colloques des Intellectuels juifs de langue française et l’engagement de Jean Halpérin » dans Danielle Delmaire et Didier Pollefeyt (éds.), La pensée juive contemporaine, Paris, Parole et Silence, 2008, pp. 137-160.

3 Les différentes éditions de son Anthologie juive témoignent de son intérêt pour les diverses tendances sionistes (religieuses, politiques, culturelles) avec, peut-être, une préférence pour la vision portée par Ahad Haam, d'un centre national spirituel qui soit un « refuge pour le judaïsme » et un lieu susceptible de rapprocher spirituellement les Juifs dispersés dans leur diversité (voir : Edmond Fleg, Anthologie juive, des origines à nos jours, Paris, Sulliver, éd. de 1951, p. 372).

4 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite, Paris, Congrès Juif Mondial, « Bibliothèque juive », 1953, p. 62.

5 Edmond Fleg, Vers le Monde qui vient, Paris, Albin Michel, « Présences du judaïsme », 1960, p. 196.

6 Ibid, p. 144. Fleg fait ici allusion à sa naturalisation française, obtenue après un engagement dans la Légion étrangère au moment de la Première Guerre mondiale.

7 Ibid., p. 161.

8 Ibid., p. 207.

9 Edmond Fleg, Le Chant nouveau, Paris, Albin Michel, « Présences du judaïsme », rééd. 1972, p. 193.

10 Ibid, p. 193.

11 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite…, op. cit., p. 15.

12 Voir le chapitre signé par Jean Massonnet, dans : François Lestang et Marie-Hélène Robert (dir.), La Terre, demeure de sainteté. Études chrétiennes du judaïsme, Lyon, Profac, 2011, pp. 137-186.

13 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite…, op.cit., p. 29.

14 Ibid., pp. 29-30.

15 Edmond Fleg, Vers le monde qui vient…, op.cit., p. 195.

16 Fleg se situe dans une ligne rationalisante mais vigoureusement non-dogmatique, très ouverte à la Kabbale, mais ignorante de son idée centrale de contraction, de tsimtsoum. Fleg encouragea la publication, en 1925 et 1927, de la traduction du Livre du Zohar (Jean de Pauly) dans la collection « Judaïsme » qu'il dirigeait chez F. Rieder et Cie. Il signa la préface à la réédition du volume en 1946, aux éditions du Chant nouveau. Bénéficiant d'un intérêt croissant au sein du judaïsme français, la Kabbale n'est alors connue qu'à travers des compilations de textes très contestées. Il faut attendre la traduction en français des Grands courants de la mystique juive de Gershom Scholem, en 1950, pour que la Kabbale apparaisse comme un système métaphysique structuré. Voir : Jacques Eladan, Penseurs juifs de langue française, Paris, L'Harmattan, 2000, pp. 55-56.

17 Edmond Fleg, Vers le monde qui vient…, op.cit., p. 194.

18 Voir tout particulièrement : Benjamin Gross, Les défis du destin juif. Politique et religion dans la pensée du Rav Kook, Paris, Albin Michel, « Présences du judaïsme », 2012, 139 p.

19 Edmond Fleg, Vers le Monde qui vient…, op.cit., p. 159.

20 Edmond Fleg, Le Problème d’Aujourd’hui, Allocution prononcé aux Assises du Judaïsme Français, le 28 août 1948, Paris, Fondation Sefer, 1948, p. 5.

21 David Banon, L’attente messianique. Une infinie patience, Paris, Cerf, « La nuit surveillée », 2012, p. 87.

22 Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite…, op.cit., p. 64.

23 Mais on trouvera également une assimilation d’Israël à la vigne dans Isaïe, Jérémie, Joël et Michée, ou encore dans le Psaume 80, lequel conjure : « O Dieu-Cébaot ! Reviens de grâce ! Du haut du Ciel regarde et vois ; prends sous ta protection cette vigne » (80, 15).

24 L’expression est de Jacques Madaule dans : Israël et le poids de l'élection d'Abraham à aujourd'hui, Paris, Le Centurion, 1983, p. 32.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Rota, « « La Terre que Dieu habite » »Tsafon, 67 | 2014, 157 - 167.

Référence électronique

Olivier Rota, « « La Terre que Dieu habite » »Tsafon [En ligne], 67 | 2014, mis en ligne le 01 juin 2023, consulté le 11 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/tsafon/9794 ; DOI : https://doi.org/10.4000/tsafon.9794

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