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« Désintégrer Heidegger »

Heureux comme Heidegger en France ?

Introduction au dossier
Alexander Neumann

Texte intégral

1Vivre heureux comme dieu en France, cette expression allemande se souvient de la période faste des Papes à Avignon. Malheureux comme Adorno en France, avait ajouté Miguel Abensour, qui avait déploré le faible rayonnement de la Théorie critique à Paris, comparé aux reprises heideggériennes (Abensour 2005). Il partagea cette idée en 2005. Aujourd’hui, Martin Heidegger peut-il encore vivre heureux en France, en tant qu’auteur, malgré la violence de sa pensée dictatoriale, pénétrée d’expressions racistes, qui sont associées à son militantisme national-socialiste et hitlérien ? Tout porte à penser que non. Après avoir fait l’objet de 1231 thèses de doctorat répertoriées en France, deux thèses en cours qui le portent en titre subsistent aujourd’hui1. Des auteurs du Dictionnaire Heidegger de 2013 se dissocient des positions y sont exprimés, intenables, depuis que la même année les Cahiers noirs de Heidegger ont démontré l’étendue du problème. La critique fait aujourd’hui son œuvre. Le propre co-éditeur scientifique de Martin Heidegger, Peter Trawny, lui-même de sensibilité heideggérienne, a enfoncé le clou : « Adorno a tué Heidegger »2. Trawny montre que le noyau dur est atteint, depuis qu’il a lui-même reconnu la face raciste et antisémite du discours philosophique de Heidegger, tout en cherchant désespérément à sauver les meubles de son héritage conceptuel. Il s’agit manifestement d’un combat d’arrière-garde. La situation parisienne rappelle aujourd’hui celle de l’Armée d’Hitler après sa défaite à Stalingrad – celle d’une capacité de maintien, mais qui ne trompe plus personne sur l’issue finale. Les défenseurs français de Heidegger sont obligés de concéder les faits historiques, et de mener des batailles défensives, ce qui les oblige désormais à répliquer aux critiques concises à l’encontre de Heidegger, au lieu de les ignorer ou de les mépriser. La seule question qui subsiste est celle de savoir jusqu’où va la compromission de l’œuvre philosophique de Heidegger avec le régime et l’idéologie nazie ? Elle va beaucoup plus loin encore que le débat public ne l’a déjà admis en France.

Heidegger, haut cadre de l’État nazi

2Pour éclaircir le fond du cas Heidegger, commençons par un fait historique amplement documenté, qui est aujourd’hui reconnu par les historiens, de même que par les spécialistes en sciences humaines. Martin Heidegger fut militant du parti national-socialiste de mai 1933 à mai 1945, durant l’intégralité du régime nazi donc. Son ralliement public à Hitler en 1933, ses agissements en tant qu’universitaire nazi en 1933-34 sont avérés, jusqu’à sa démission en tant que recteur de la faculté de Fribourg. Contrairement à l’autopromotion de Heidegger, qui a prétendu être entré en « opposition » à Hitler en 1934, le service de renseignement des Waffen-SS lui atteste une loyauté totale en 1938, sur la base d’un questionnaire rempli par Heidegger lui-même3.

3Le fait est aujourd’hui connu que ce n’est qu’après sa démission en tant que recteur universitaire qu’il prend la responsabilité nazie la plus grande. En mai 1934, anniversaire de son ralliement public à Hitler, Heidegger fut nommé à un poste de haut cadre de l’État nazi ‒ en tant que membre fondateur de l’Académie impériale du droit allemand (Akademie für deutsches Recht) (Hattenhauer 1986 ; Pichinot 1981). Il y siège en 1935-1936. Cela couvre toute la période d’élaboration et d’application des lois racistes de Nuremberg, qui sont établies en septembre 1935, à une époque où les organes de l’État sous Hitler ne disposent d’aucune autonomie politique, et où la liberté académique est abolie. Cette « Académie » fut instaurée comme un organe de l’État par Hitler, elle dépendait directement des Ministères de l’Intérieur et de la « Justice », Hans Frank. Ses statuts, garanties par la signature de Hitler, fixent alors l’objectif, en toutes lettres : « de réaliser le programme national-socialiste dans toute l’étendue des domaines du droit »4. Voilà ce que fait Heidegger, membre du parti nazi, en tant que co-fondateur de cet organe. Il ne s’agit pas d’un simple conseil consultatif qui peut exister en république, à l’instar du conseil économique et social, mais bien d’un organe nazi de premier plan. Application de l’idéologie sur le plan légal, les lois racistes et antisémites de Nuremberg de 1935, officiellement préparées et accompagnées par les travaux de l’Académie du droit allemand, ont stipulé qu’aucun citoyen allemand d’origine juive ne devait entretenir des relations sexuelles avec des personnes non-juives, prétendument aryennes, et l’ignorer était puni comme crime appelé « déshonneur de sang »5. Le texte de loi proclame une prétendue impureté de sang des personnes qui ne correspondent pas au modèle aryen (imaginaire mais néanmoins imposé comme norme légale). Le paragraphe 4 de la loi de septembre 1935 permet en outre des stérilisations forcées et fut appliqué à plusieurs groupes de citoyens, dont des familles de Noirs, stigmatisés par le même discours de l’impureté6. De même, ces lois annulent la pleine citoyenneté et nationalité des Allemands d’origine juive, instaurant une citoyenneté impériale (qui n’est donc plus une citoyenneté au sens de la révolution française ou de la république allemande). Le caractère raciste et antisémite de pareille législation, juridiquement chapeauté par l’Akadémie für deutsches Recht dont Heidegger est le membre fondateur, ne fait aucun doute. Son co-fondateur, Alfred Rosenberg, l’un des principaux idéologues du régime nazi, fut jugé et condamné après la guerre, lors de procès de Nuremberg de 1946, à la pendaison. L’acte d’accusation et la condamnation, cosignés par le juge Auguste Champetier de Ribes pour la République française7, souligne d’abord la responsabilité idéologique de Rosenberg, en tant que « philosophe reconnu du parti », qui développa « la doctrine nazie dans de nombreux ouvrages dont il fut l’auteur », puis dans son rôle de responsable de l’éducation nazie, nommé par Hitler dès 19348.

4Il parait clair que cette caractérisation sied également à Heidegger, mais comme le tribunal de Nuremberg ne juge que les crimes de guerre, et non pas le volet civil, le haut cadre et idéologue Heidegger n’est pas ciblé par ce jugement. Rosenberg est alors condamné à la peine de mort, sur la base de son action directe en tant que ministre pour les territoires occupés à l’Est depuis 1941. Le même verdict frappe le directeur de l’Académie pour le droit allemand, Frank, en tant que Ministre impérial, responsable des crimes occupés dans la Pologne occupée. Si l’acte de Nuremberg souligne sa responsabilité pour l’Académie du droit allemand, à charge, cela ne suffit pas à le condamner pour la préparation directe d’une guerre d’agression. Le titre officiel de Rosenberg, Reichsminister, obtenu le 17 juillet 1941 par signature de Hitler, a le mérite de prouver l’implication directe de Heidegger dans l’Académie du droit allemand jusqu’à cette date au moins. Car dans les archives qui concernent cet organe se trouve une liste des 11 membres du comité de la philosophie du droit de cette Académie, dans les classeurs de 1941-43, qui attestent l’appartenance de Heidegger, Schmitt, à côté de Frank qui y est présenté comme Reichsminister. Comme il le devient en 1941, cela prouve la participation de Heidegger jusqu’à l’été 1941 au moins, comme le montre sans contestation aucune Miriam Wildenauer (2019), professeure de philosophie. Carl Schmitt, également membre du comité philosophique de l’Académie pour le droit allemand est aussi inculpé d’avoir participé aux crimes contre l’humanité pendant la guerre, dans le cadre des procès de Nuremberg, mais échappe à un verdict lourd pour la raison que des crimes de guerre ne peuvent pas lui être imputés directement. Schmitt est immédiatement déchu de son titre de professeur, à vie, en 1945, verdict qui n’est jamais révisé.

5Heidegger est suspendu en 1945, puis rayé en tant que professeur en 1946. Il est vrai que Heidegger n’est pas jugé pour une implication directe et personnelle dans la préparation et l’exécution des crimes contre l’humanité, à Nuremberg, et il ne s’agit pas de le démontrer pour nous9. L’acte qui établit l’implication national-socialiste de l’universitaire Heidegger existe bel et bien. À la demande de l’Université de Fribourg et de Heidegger lui-même, le philosophe Karl Jaspers produit un rapport en décembre 1945, qui souligne la corruption morale qu’Heidegger a provoqué au sein de la jeunesse étudiante, au nom du national-socialisme. Ce rapport souligne la « pensée dictatoriale » de Heidegger. Renseigné par d’autres sources encore, le conseil de l’Université de Fribourg a édicté l’interdiction définitive d’enseigner à l’encontre de Martin Heidegger en janvier 1946. La République française a acté ce verdict la même année par ses représentants, puisque Fribourg fait alors partie de sa juridiction, par ces mots : « Il est interdit à M. Heidegger d’enseigner et de participer à toute activité de l’université ». Ces verdicts reviennent à annuler de fait son habilitation et son rôle de professeur, et cela jusqu’à sa mise à la retraite qui intervint en 1951, lorsque l’ex-professeur a atteint l’âge de 72 ans. Après ce verdict, Heidegger traverse une grave dépression qui signale l’importance de cet acte.

6Ne pas reconnaître la responsabilité universitaire, intellectuelle et morale de Heidegger dans la propagation de l’idéologie nazie revient à nier ce verdict qui le frappe d’interdiction universitaire, cosigné par la république française. Les tentatives de dénégation s’apparentent alors à l’exercice qui consiste à dédouaner Pétain de ses responsabilités pendant la seconde guerre mondiale, à prétendre qu’il aurait voulu sauver les Juifs, ou à parler toujours d’un « Maréchal Pétain ». En réalité, la république française a déchu de ses titres Pétain après la guerre, pour trahison, ce qui fait qu’il s’agit d’un Ex-Maréchal. Tout comme Heidegger est un ex-professeur déchu depuis 1946 jusqu’à sa retraite. Il existe un consensus parmi les institutions républicaines, françaises et allemandes, sur les raisons qui ont rendu nécessaire d’écarter le philosophe nazi Heidegger de l’Université dès 1946. Bien entendu, Heidegger a menti à de nombreuses reprises, au sujet de l’ampleur et de la période de son engagement nazi, essayant de faire croire à tort que son implication se serait limitée aux années 1933-34, et au seul champ universitaire, ce qui est entièrement faux. Il est tout à fait logique et évident que Heidegger ne pouvait et ne voulait pas reconnaître les faits, qui l’assimilent au noyau idéologique du programme nazi en 1935-36, l’associant directement à deux des principaux criminels condamné à mort à Nuremberg en 1946, membre du comité de philosophie du droit de l’Académie nazie : Alfred Rosenberg et Hans Frank. Il faut y ajouter Julius Streicher, propagandiste nazi un temps membre de la même Académie, condamné à la mort par pendaison lors du procès de Nuremberg.

7Il est connu que Heidegger, impénitent, n’a jamais renié ses positions idéologiques et intellectuelles nazies, un fait qui apparaît notamment dans ses correspondances, dans ses Cahiers noirs, et au grand jour dans ses conférences de Brême (1949). Dans sa deuxième conférence, il compare les chambres à gaz des nazis à la motorisation de l’industrie agricole. Les Cahiers noirs, qui font partie de l’œuvre de Heidegger selon sa propre volonté, contiennent de nombreuses références racistes et antisémites, jusqu’au denier volume publié à ce jour, qui concerne ses réflexions jusqu’en 1948. Le reste n’a pas encore été rendu public, mais rien n’indique que l’obsession raciste de Heidegger se dissipe par la suite. En revanche, l’idée curieuse de Slavoj Žižek (2016), qui croit savoir que Heidegger aurait été un électeur socialiste dans l’après guerre, n’est documentée nulle part.

Racisme explicite et nazisme implicite dans l’œuvre de Heidegger

8En effet, les Cahiers noirs (carnets de notes) sont traversés par des expressions récurrentes qui sont explicitement racistes et antisémites, alors qu’il reste encore un quart de siècle de ses notes à couvrir et à publier. Au moins 14 passages explicitement racistes ou antisémites figurent déjà dans ces Cahiers noirs que Heidegger (2014-2018) a voulu intégrer dans son œuvre philosophique, en particulier des références récurrentes à « la juiverie mondiale » (Weltjudentum), au « principe racial » (Rassenprinzip) et autres éléments de langage qui correspondent à la propagande nazie. Un an après l’agression contre l’Union soviétique, qui marque le début du génocide et de la destruction des Juifs d’Europe de l’Est, Heidegger (2015 : 20) a glosé, en 1942, sur le principe métaphysique de la culture juive en tant qu’Anti-christ, qui conduit à l’autodestruction du peuple juif . A un autre endroit, Heidegger écrit une phrase qui appartient également aux œuvres philosophiques, pour dénoncer « la propension des juifs à la criminalité planétaire » (2012). L’idéologie nazie, selon laquelle les Juifs auraient organisé un complot mondial, qu’il s’agirait de contrer, est notamment développé dans le pamphlet raciste de Rosenberg, Le mythe du 20ème siècle de 193010, livre qui figure en toutes lettre dans l’acte d’accusation des procès de Nuremberg. Le racisme nazi n’est pas exclusivement antisémite, mais également anti-slave, par exemple. Dans le pamphlet de Rosenberg de 1930 apparaissent aussi bien la séparation raciste entre Juifs et non-juifs, que et des visées colonialistes en direction de l’Europe de l’Est au nom d’une prétendue supériorité aryenne sur les autres peuples. Ici, la supériorité raciale justifie un racisme qui se veut « spirituel », et non biologique. Rosenberg identifie sang, race et âme d’un peuple, sachant qu’il ne définit pas le sang de manière « chimique », mais religieuse. C’est ainsi qu’il faut comprendre l’antisémitisme spirituel de Heidegger. Dans le pamphlet de Rosenberg et dans la propagande nazie, la race aryenne est définie comme l’ensemble des enfants de dieu, tandis que culture juive est assimilée à une manifestation du diable (Teufelei), un thème qui se trouve aussi dans Mein Kampf chez de Hitler (livre dont Heidegger recommande la lecture dans une lettre à son frère dès 1931). Il est désormais acquis que le discours nazi de Heidegger ne se limite pas à la glorification de Hitler, qui se manifeste dans son discours d’investiture en tant que recteur à Fribourg en 1934, après qu’il eut signé deux appels en soutien direct et explicite à Hitler en 1933 et 1934 dans la presse. Heidegger lui-même a décidé que ses déclarations les plus fortement assimilées à la propagande nazie (illustrée au plus haut niveau par Frank, Rosenberg et Streicher qui siégèrent à ses côtés dans la Akademie für deutsches Recht), doivent figurer et s’inscrire dans son œuvre philosophique.

9En philosophie, dans les sciences humaines, un ample et salutaire débat se poursuit aujourd’hui, et à l’échelle internationale, au sujet de la pénétration de l’idéologie nazie dans l’œuvre de Heidegger. La présence de cette idéologie est désormais avérée, la question est de connaître le degré de pénétration et l’ampleur des correspondances entre philosophie et nazisme, avant, pendant et après le régime de Hitler. La France est l’un des espaces où la défense de Heidegger est la plus ample, et où les critiques philosophiques les plus précises furent le moins bien diffusées, jusqu’à une date récente du moins. Victor Farías, puis Emmanuel Faye ont documenté des exemples de pénétration de thèmes et stéréotypes de la propagande nazie pour les cours universitaires de Heidegger de 1933 à 1935, sachant que ces thématiques s’étendent et se ramifient plus largement à travers l’œuvre philosophique (Farías 1987; Faye 2005). Partant de passages où Heidegger associent les Juifs à une existence hors-sol (bodenlos) ou au diable (Teufel), en tant que Antéchrist, Rastier (2015) a pu souligné la réapparition de ces significations dans Être et temps, où il les retrouve sous la forme de concepts légèrement décalés : Teufel devient Teufelei (diablerie) et bodenlos mue vers le substantif Bodenlosigkeit (le fait d’être hors-sol ou d’être privé d’une terre natale) . Enfin, le recoupement de citations en apparence disparates permet de voir le développement d’ensemble de manière plus claire. Ainsi, Heidegger affirme que « le principe de l’institution d’une sélection raciale est métaphysiquement nécessaire », argument qui se concrétise à un autre endroit, où « la motorisation de la Wehrmacht » constitue un acte métaphysique. Ces principes s’inscrivent dans la perspective philosophique globale d’une « extermination totale » des oppositions qui figure déjà dans Être et vérité (Heidegger 2002).

10Au-delà des références racistes explicites de cette philosophie-là, je souhaite exposer un non-dit heideggérien. Il apparaît que Heidegger ne cite jamais, dans ses écrits philosophiques, les auteurs qui furent interdits par le régime nazi dès 1933, sauf de très rares fois où leurs noms sont évoqués pour refuser leurs apports en bloc. La liste qui servit pour l’organisation de bûchers le 11 mai 1933, dans toutes les villes universitaires allemandes, comprend : Karl Marx, Karl Kautsky, Heinrich Mann, Ernst Glaeser, Erich Kästner, Friedrich Wilhelm Foerster, Sigmund Freud, Emil Ludwig, Werner Hegemann, Theodor Wolff, Georg Bernhard, Erich Maria Remarque, Alfred Kerr, Kurt Tucholsky, Carl von Ossietzky. Il n’existe pas un seul chapitre, où Heidegger discuterait sérieusement les thèses de ces auteurs stigmatisés, même après la guerre. Marx et Freud, en particulier, qui sont constamment vilipendés dans l’idéologie nazie, ne font pas partie de la discussion philosophique de Heidegger, alors qu’ils figurent parmi les auteurs les plus cités dans les sciences humaines à l’échelle mondiale. Ce caractère systématique s’apparente en lui-même à un choix nazi, surtout si l’on sait que Heidegger avait salué les autodafés de ces livres de manière enthousiaste dans un discours aux étudiants de Fribourg en 1933 (Farías 1987), une action centralisée par Erich Rothacker qui siège ensuite aux côtés de Heidegger dans l’Académie du droit allemand. Heidegger ne prend pas non plus au sérieux la théorie de la relativité d’Einstein, dont les livres furent brûlés par les nazis en 1934, alors que cette théorie tend à rendre caduques les catégories fondamentales d’Être et temps (1927). Là, où Heidegger postule un être absolu qui se révèle dans son temps, Einstein montre que le temps ne peut constituer une catégorie fixe, puisque le temps est toujours en relation dynamique avec l’espace. Comme cela rend obsolète le fondement philosophique de Heidegger, celui-ci se borne donc à discuter de manière très abstraite des fondements de la science, en 1953, avec Werner Heisenberg, collaborateur du programme de bombe atomique militaire de Hitler, le Uranprojekt. Le discours post-métaphysique et métamathématique escamote alors, en 1953, les responsabilités concrètes des deux intellectuels (Vagt 2011).

11L’approche globale de Heidegger est anhistorique, ou transhistorique, à partir d’un être qui existe dans un temps indéterminé, sans intervention humaine sur l’histoire. Elle rappelle ainsi une ontologie plus ancienne, ce développement de l’être qui correspond au temps immuable des empires, par exemple dans la croyance catholique de l’empire éternel. Il est vrai que le Vatican a conclu un concordat avec Hitler le 20 juillet 1933. Si le jeune Heidegger adhère encore aux dogmes catholiques, le philosophe universitaire va redéfinir l’être en l’identifiant au Vaterland (terre de nos pères ou patrie)11. Dans le contexte nazi, cette patrie impériale dure éternellement, ou du mois elle dure au-delà de toute expérience humaine: l’empire de mille ans dans la propagande de Hitler. Chez le nazi Rosenberg, le principe racial, phénomène spirituel, conduit l’action des États de manière non-matérielle et transhistorique, depuis l’Antiquité grecque et romaine. Bien entendu, pareille construction anhistorique écarte toute observation historique de la lutte des classes, que Marx a repris des historiens libéraux qui ont interprété la révolution française dès 1814, à commencer par François Mignet (1924). Heidegger, tout comme Rosenberg, sont foncièrement hostiles à la révolution française et à la proclamation des droits humains, et se radicalisent dès la révolution allemande de 1918 qui établit la république. L’engagement contre-révolutionnaire de Heidegger précède et fonde ainsi son engagement nazi. Il est possible de voir la révolution et la constitution de Weimar de 1919 comme un moment clé : avant cela, la défense conservatrice de l’empire est possible, mais après cela, la reprise impériale passe par une action contre-révolutionnaire (et en ce sens nationaliste-révolutionnaire). Avant de prendre sa forme idéologique connue, la construction national-socialiste se présente comme une radicalisation contre-révolutionnaire à l’égard des institutions, mouvements et conceptions sorties des révolutions de 1917-19 (russe, allemande, austro-hongroise). Dès le début, le parti nazi s’érige à l’encontre le souvenir de la révolution française, le droit naturel égalitaire, le cosmopolitisme, le socialisme et l’internationalisme. Le discours nazi se nourrit entièrement de vielles formes nationalistes, impérialistes, racistes et antisémites, présentes dans la contre-révolution du 19ème siècle, qui voulait alors rétablir le pouvoir du roi et du pape. Face à l’échec de cette réaction traditionnelle, le national-socialisme s’organise en mouvement de masse après 1919, doté d’une idéologie recomposée. L’hostilité heideggérienne au Kant cosmopolite, au jeune Hegel révolutionnaire, à Marx, à Freud et à la gauche allemande prend pied ici. C’est pourquoi son rapport particulier à Hitler n’est pas le seul critère pertinent pour juger la construction idéologique qui intervient dans l’œuvre heideggérienne. Comme on le voit en 1945, l’idéologie nazie de Heidegger se maintient au-delà du suicide de Hitler.

12Intellectuellement, la fascination qu’exerce Heidegger est liée à sa capacité à reformuler le vieux principe ontologique du catholicisme impérial, devenu obsolète en 1918, pour en faire un principe de puissance abstrait, en apparence moderne. Ainsi, son ontologie fondamentale signe le passage de la réaction traditionnelle à la contre-révolution impérialiste. Ce principe ontologique, identitaire et autoritaire, répond à un besoin très répandu dans un large public, et aussi parmi les intellectuels qui cherchent des cadres d’interprétation stricts qui peuvent les rassurer. Ce besoin de trouver un discours catégorique, qui rassure en cas de doute, de peur ou de crise, Adorno l’a appelé le besoin ontologique. Hier comme aujourd’hui, des millions de personnes frappées et traumatisées par la crise mondiale cherchent des réponses simples, définitives, en ce sens autoritaires. C’est précisément ce à quoi Heidegger répond, et le mouvement nazi remplit ce rôle en pratique jusqu’en 1945. Suivez-moi, j’ai toutes les solutions à la crise, dit Hitler en somme. J’apporte la paix, la providence, le bien-être, la restauration de la puissance, prétend sa propagande. N’essayez pas de contrer ce genre de discours mensonger, en tentant d’en montrer les incohérences logiques, mais contentez-vous de vous en éloigner, conseillait Adorno. D’autant que l’effort de mettre en question le discours ontologique provoque des mécanismes défensifs chez les personnes qui en ont besoin, pouvant aller jusqu’à l’agressivité ouverte, car exposer les failles béantes de Heidegger met à jour la peur de la liberté de ces gens qui s’accrochent au jargon heideggérien comme le noyé se cramponne à une paille. Le besoin ontologique ne répond pas aux règles de la discussion intellectuelle, rationnelle, comme des penseurs logiques comme Carnap et Cassirer l’ont appris à leurs dépens. C’est pourquoi il est tellement difficile d’opposer une raison scientifique ou des faits historiques aux disciples heideggériens. A la manière d’une secte théologique, qui entend affirmer son principe supérieur, leur rhétorique s’accorde toujours aux aléas de la discussion philosophique. Heidegger n’est pas antisémite, disent-ils, et dès que le contraire est prouvé, alors il ne le serait que de manière « spirituelle », etc. En philosophie, toutes les interprétations et reformulations sont possibles, car « l’être » est indéfini. Pour cette raison, la critique de Heidegger doit sortir du cadre posé par Heidegger.

Brèches et critiques

13L’étendue mondiale de Heidegger apparaît encore dans plus de 400 mille citations dans des publications universitaires dans tous les pays12. Brèches ouvertes dans la muraille défensive de l’ancien Nazi, plusieurs recherches ont exposé l’engagement politique de Heidegger en lien direct avec sa pensée. Il faut du courage, et de la témérité, pour s’attaquer à un personnage qui a incarné le discours de puissance d’un État qui voulait dominer le monde, qui a occupé Paris, Prague, Varsovie, Oslo, qui était aux portes de Moscou, du Caire, allié à Rome, Madrid et Tokyo. Krockow en premier, puis Farías, Bourdieu, Faye ont participé à cet élan critique en France et dans le monde. Fini les mensonges sur la prétendue rupture heideggérienne avec le régime d’Hitler en 34, sa pseudo-volonté de protéger les collègues juifs, et sur son supposé retrait philosophique, son tournant spirituel pendant cette époque, son implication politique et idéologique « mineure ». En réalité, l’ancien idéologue nazi Heidegger poursuit après la guerre encore le principe de base de l’idéologie nazie, qui est entièrement fondée sur le mensonge, comme l’a expliqué le Ministre de la propagande, le Dr. Goebbels : « Un mensonge, répété mille fois, devient vérité ».

14Le premier à sortir du bois de ces mensonges, après la guerre, n’est pas encore bien connu en France, il s’agit d’un aristocrate Prusse qui a vécu la fin de la guerre dans un camp de rétention danois, Graf Christian von Krockow. Classé à gauche, par ailleurs gay assumé, il a étudié la philosophie, le droit et la sociologie, avant d’être professeur d’université à Göttingen, Sarrebruck et Francfort (en 1968). De par son parcours, il a parfaitement pénétré le discours impérial, militariste et impérialiste de l’Allemagne qui est tant glorifié par Hitler. Il a rédigé la première thèse de doctorat sur les implications programmatiques de trois théoriciens nazis majeurs: Martin Heidegger, Carl Schmitt, Ernst Jünger (Krockow 1954). Krockow s’est focalisé sur le discours de la volonté et du décisionnisme chez ces auteurs, dont il montre concrètement le rôle social et la signification pour la théorie sociale. La forme livre de cette recherche a été réédite en Allemagne en poche, avec une préface d’Axel Honneth (Krockow 1992). Sans être connu en France, la mise en garde envers le décisionisme est entrée dans la discussion philosophique française, et a même fini par toucher Jacques Derrida, grand récepteur de Heidegger13.

15Une deuxième attaque francophone, ou franco-allemande, est venue de Pierre Bourdieu (1988) dans les années 1970, avec son texte sur L’ontologie politique de Martin Heidegger. Il y dissipe l’historialité philosophique, en précisant les conditions historiques de la production du discours heideggérien, tout en citant le Jargon de l’authenticité d’Adorno en allemand (avant même sa traduction française). Il souligne les sources de la contre-révolution réactionnaire qui mène au nazisme, et refuse d’entrer dans le langage volontairement obscur de Heidegger. Il s’agit de « chercher dans les textes eux-mêmes les indices, les aveux, ou les traces propres à annoncer ou à éclairer les engagements politiques » de Heidegger, de ses compromissions avec le nazisme. Il s’agit d’exposer « une pensée louche ». Bourdieu relaye ainsi, sans le dire très explicitement, la position de l’Institut de Francfort.

16Le troisième assaut, frontal, est le fruit de la maturation d’un ancien étudiant, tardif, de Heidegger : Victor Farías. Son livre incontournable, Heidegger et le national-socialisme, riche d’entretiens avec l’intéressé et de documentations, a provoqué une première déflagration française, puis internationale. Je ne serais sans doute pas en mesure de publier ces lignes, à Paris, sans cet apport décisif. En 1988, les récepteurs Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer et Jean-Luc Nancy se réunissent dans l’ancienne faculté de Heidegger à Fribourg pour examiner la nouvelle situation ouverte par ce livre (Derrida, Gadamer, Nancy 2012). Derrida constate alors l’ampleur du problème, tente de tourner une page, et propose d’improviser (tout en feignant d’ignorer le travail d’Adorno) (Derrida 2013). Gadamer démonte le discours justificateur qui oppose un Heidegger politique à un Heidegger philosophe, mais défend l’œuvre dont il est l’un des héritiers. Nancy entame une surenchère verbale, en parlant d’un archi-fascisme, là où il s’agit tout simplement d’examiner un Nazi (comme en 1945-46).

17En une troisième percée, Emmanuel Faye a fini par mettre un terme au mensonge, selon lequel le discours philosophique de Heidegger se serait affranchi des leitmotivs nazis après 1934, en examinant ses cours universitaires de 1933-1935, qui sont tout à fait explicites et compromettants. Faye a précisé et synthétisé ses recherches en introduction à la version de poche de son livre 2007).

18Enfin, la publication des Cahiers noirs heideggériens a révélé, depuis 2013, l’incontestable pénétration des thèmes nazis et racistes dans le cœur de l’œuvre philosophique heideggérien, provoquant un débat international salutaire. Pourtant, les justifications anciennes ou nouvelles continuent à circuler, à la manière des avocats qui continuent à plaider pour un condamné en dernière instance. Il n’existe plus aucun doute sur la pénétration de l’idéologie nazie dans l’œuvre de Heidegger, le besoin de lui trouver des excuses se nourrit d’autres raisons. Il est vrai que le choc de la découverte des crimes que Heidegger cautionne, sans jamais s’excuser, est tellement violent, presque impensable, qu’il est tentant de les refouler. Environ 65 millions de personnes sont directement mortes à cause de la seconde guerre mondiale, provoqué par Hitler et ses alliés, soit l’équivalent de toute la population française d’aujourd’hui, et le discours nazi de Heidegger restera à jamais associé au programme qui a justifié cela.

Répliques et contre-attaques philosophiques

19La contestation philosophique du cadre et du discours heideggérien débuta après la publication d’Être et temps (1927), elle prend de l’ampleur après la guerre, elle s’approfondit aujourd’hui. Une première passe d’armes suit la publication d’Être et temps, lors d’une conférence à Davos en 1929, où le néo-kantien Ernst Cassirer s’affronte avec Heidegger, qui se querelle aussi en marge de la conférence avec le jeune logicien Rudolf Carnap, connu pour son appartenance au cercle de Vienne14. Carnap écrira par la suite un article marquant en allemand qui se lit comme une réplique à Davos, Dépasser la métaphysique à travers une analyse logique du langage (Carnap 1932). L’idée est de soumettre les notions métaphysiques qui caractérisent alors le discours heideggérien, par exemple l’être, à une méthode de définitions exactes pour faire apparaître le sens conceptuel, ou alors l’existence de pseudo-concepts qui veulent dire rien et tout à la fois. Pour sa part, Cassirer constate à la fin de sa vie que l’idée d’une philosophie logique n’est que pure illusion aux yeux de Heidegger, sans établir de lien direct avec les idées politiques qui dominent pendant la période nazie (Cassirer 1993 : 393). Détaché de l’école néo-kantienne historique, Cassirer s’approchera finalement d’un argument développé par Adorno et Horkheimer (1974) durant la seconde guerre mondiale, selon lequel ce n’est pas l’idéal raisonnable des Lumières qui conduit dans une impasse, mais plutôt le mouvement pratique de la rationalisation. La critique de la Aufklärung est bien entendu un effort pour sauver l’héritage des lumières, pour maintenir le mouvement d’émancipation malgré les apories de la société bourgeoise, et certainement pas une attaque contre la raison critique.

20Peu de temps après le transfert de pouvoir aux mains d’Adolf Hitler, Bertold Brecht a lancé l’idée d’un séminaire de lecture qui devait avoir pour leitmotiv Désintégrer Heidegger (Heidegger zertrümmern), d’un commun accord avec Walter Benjamin qui réside alors à Paris (Benjamin, Briefe : 522). Si le séminaire ne s’est pas tenu, le fait est que Benjamin est le premier à nommer clairement le problème philosophique de la construction heideggérienne, par écrit, dans ses manuscrits pour un Livre des passages. De retour à Paris comme exilé, Benjamin reprend ses travaux en 1934 dans la BNF. A ma connaissance, personne n’a relevé qu’il critique la conception philosophique de Heidegger ici, au milieu d’un passage sur les images historiques, qu’il voit comme des images dialectiques, à l’opposé de toute contemplation du monde passive, chère à Heidegger. Benjamin écrit ici :

Ce qui distingue les images des ‘essences’ de la phénoménologie, c’est leur marque historique. (Heidegger cherche en vain à sauver l’histoire pour la phénoménologie, abstraitement, avec la notion d’"historialité"). Ces images doivent être tout à fait distinguées des catégories des "sciences de l’esprit", de ce qu’on appelle l’habitus, du style. La marque historique des images n’indique pas seulement qu’elles appartiennent à une époque déterminée, elles indiquent surtout qu’elles ne parviennent à la lisibilité qu’à une époque déterminée (Benjamin 2009 : 279).

21L’historialité est une objectivation abstraite, dépouillée d’une marque historique qui passe par l’expérience collective d’une époque, l’action historique. C’est parce que la phénoménologie reste indéterminée et abstraite – chez Husserl déjà comme le précise Benjamin – qu’elle peut être enrôlée dans des desseins divers. Y compris la mystification nazie, pourrait-on ajouter, sachant que Husserl a reproché à son ancien disciple Heidegger d’avoir trahi la phénoménologie en prenant les positions que l’on sait (1977 : 31).

22Le commentaire critique de Benjamin est introduit par une citation d’Adorno, au sujet de la philosophie de l’histoire, et sera suivi par des volets sur Fourier, Marx, Hugo, le mouvement social et la Commune de Paris. L’une des expressions de cette réflexion sont les Thèses sur le concept d’histoire de Benjamin, rédigées en 1940 avant sa mort, et que Benjamin tout comme Adorno ont considéré comme son testament. C’est à partir de cette position qu’Adorno approfondit la critique implacable de Heidegger dans les années 1960, à travers le Jargon de l’authenticité qui introduit la Dialectique négative.

23Proche de la réflexion de Horkheimer et Adorno, Herbert Marcuse avait percé à jour dans un article de 1934 les grandes lignes de l’argumentation de Heidegger, qui fut l’un de ses anciens professeurs, avec qui il a rompu politiquement et intellectuellement de manière aussi définitive que fracassante en 1947, suite au mutisme obsédé de l’ancien professeur face aux crimes contre l’humanité15. Nous avons pris soin de traduire la correspondance des deux auteurs, qui n’était pas encore accessible en langue française, et qui montre leur opposition catégorique16. En 1948, Marcuse rompt tout contact avec Heidegger, par cette conclusion :

Le monde d’aujourd’hui se présente à nous d’une manière qui fait apparaitre toute la différence entre humanité et inhumanité, dans la simple différence entre les camps de concentration des Nazis et les camps d’emprisonnement de l’après-guerre. Si l’on suivait votre raisonnement, les Alliés auraient du maintenir Auschwitz et Buchenwald et tout ce qui s’y passait, pour y recevoir les « Allemands de l’Est » et les Nazis – alors la facture serait réglée pour vous ! Seulement, si la différence entre inhumanité et humanité doit s’illustrer par le fait de ne plus traiter les gens comme à Auschwitz, cela met en relief la culpabilité historique et planétaire du système nazi, qui a démontré en face du monde entier ce qu’il était capable de faire aux êtres humains au bout de deux mille ans d’existence de l’Occident. Tout porte à croire que la semence tomba sur un sol fertile : peut-être que nous subirons un jour l’accomplissement de ce qui fut entrepris en 1933. Je ne sais pas si vous pouviez y voir un renouveau, une fois de plus.

24Plus la discussion s’approche des faits historiques, plus la responsabilité de Heidegger gagne en détermination. Parmi les précurseurs d’une critique fondamentale de Heidegger compte également le marxiste Georg Lukacs, qui démarre en 1933 l’écriture d’un texte de 200 pages qui pose la question de savoir Comment la philosophie fasciste s’est-elle développée en Allemagne? L’argumentation se retrouve dans la forme publiée, en 1954, du livre La destruction de la raison, en particulier dans la partie qui s’étend de l’après-Nietzsche à Heidegger et Hitler (Lukacs 2017 : 133-45). La rédaction est au départ entravée par les conditions de la censure stalinienne à Moscou, le livre sort un an après la mort de Staline. Avant son exil moscovite et soviétique, Lukacs avait entretenu un dialogue vivant avec les penseurs de l’Institut de Francfort, donc la Théorie critique, et il avait participé au tout premier séminaire de recherche de cet Institut en mai 1923. Il développe ainsi une critique proche de celle de Benjamin, mais qui prend une forme marxiste plus dogmatique. Ainsi, la théorie de Heidegger, qui écarte la lutte des classes, apparaît comme une expression subjective de ces intellectuels bourgeois de droite qui vivent la décomposition de l’ordre impérial sous l’effet de la crise capitaliste comme une déchéance. Il est intéressant de voir comment Heidegger décline et détaille « la manière dont ‘l’être humain’, le sujet porteur de l’existence, se désagrège et se perd ». Lukacs poursuit :

Ce que Heidegger appelle phénoménologie et ontologie n’est donc en réalité qu’une description anthropologique abstraite et mythique de l’existence humaine, qui se transforme subrepticement (...) en une description – souvent passionnante – de la vie intellectuelle des petits-bourgeois pendant l’époque de crise de l’impérialisme.

25Il constate aussi que dans Être et temps, publié entre l’hyperinflation allemande de 1923 et la crise économique mondiale de 1929, « ce n’est pas seulement que Heidegger évite de citer le nom de Marx, même dans des allusions où la référence est évidente, mais aussi qu’il fait disparaître du contenu du livre toutes les catégories objectives de la réalité économique ». Le discours heideggérien se veut objectif, à la manière du On, mais se montre comme refuge de toutes les expressions subjectives.

26Si Lukacs n’a jamais été en contact avec Heidegger, Marcuse montre un exemple de rupture critique d’un ancien étudiant. Avant lui, Emmanuel Lévinas, lecteur parisien de Heidegger de la première heure, avait fait part de ses doutes et troubles dans Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme, en 1934. Il n’y nomme pas explicitement Heidegger, mais approche le problème à travers Nietzsche, qui apparut aussi (de manière posthume) comme une référence majeure du discours nazi : La volonté de puissance de Nietzsche que l’Allemagne moderne retrouve et glorifie n’est pas seulement un nouvel idéal, c’est en même temps un idéal qui apporte sa propre forme d’idéalisation: la guerre, la conquête. En 1932, Lévinas (2010) avait saisi que le discours de Heidegger était dans son principe opposé à l’acceptation de l’altérité et de toute forme de pensée dialectique. Le philosophe français n’est pas allé plus loin dans sa critique, hélas.

Le retournement des anciens étudiants et disciples

27Après la seconde guerre mondiale, les procès de Nuremberg et la découverte de l’ampleur des crimes contre l’humanité commis par les Nazis et l’Armée de Hitler, dont le génocide, toute une série d’anciens étudiants de Heidegger vont être poussé à élaborer une critique de l’ancien maitre à penser. Elle prendra des formes plus ou moins abouties. Après Marcuse, qui est particulièrement clair, cela concerne notamment Hans Jonas, Günther Anders, Hannah Arendt, et plus tard Victor Farías. Hannah Arendt a d’abord formulé une critique précise de Heidegger, en 1946, avant de la relativiser et de la cacher aussitôt, allant jusqu’à interdire la ré-édition de l’article dont il s’agit (Arendt 1946), de son vivant. Dans ce texte, intitulé Qu’est-ce que la philosophie existentielle?, elle souligne que le discours heideggérien de l’être véhicule des « non-concepts » du point de vue philosophique, des notions « mystificatrices », tel que le peuple ou le sol/la terre. Elle conclut alors : « Il est évident que de telles conceptions ne peuvent conduire que vers le dehors de la philosophie, et mènent vers une quelconque superstition naturaliste ». De manière conceptuelle, le fait que l’être ne soit défini que par la mort, chez Heidegger, implique selon Arendt que tout se résume par le néant, avec un penchant vers le nihilisme qu’elle appelle aussi « fanatisme nihiliste ». Il est possible qu’elle ait saisi l’avertissement de Benjamin ici, car elle rappelle que le concept de l’Homme prend un sens précis à partir de la révolution française, de la proclamation des droits humains, et Kant. Le sens précis est que chaque personne humaine peut être méprisée ou reconnue du point de vue de l’humanité dans son ensemble (alors que chez Heidegger, l’humanité n’existe pas, ajoutons-nous). Pour finir, Arendt désamorce pourtant la critique qu’elle vient d’affirmer, en se demandant si Heidegger ne serait pas le dernier des romantiques allemands, un irresponsable, à la manière du vieux Schlegel.

28L’ancien mari d’Arendt, Günther Anders, a davantage concrétisé les conséquences de la vision anti-humaniste de Heidegger, dans l’après-guerre, à travers ses réflexions sur Auschwitz, le génocide et l’emploi de la bombe atomique, qui fut initialement un projet militaire d’Hitler (Anders 1966). Anders tombe d’accord avec Adorno que Auschwitz et Hiroshima sont deux conséquences d’une même barbarie inhumaine, qui est portée par les Nazis et l’idéologie autoritaire que la seconde guerre mondiale a généralisé. Anders expose ici la « pseudo-concrétude » de la conception heideggérienne, qui fuit l’expérience historique. D’un point de vue philosophique, Anders tente de reformuler une ontologie en un sens écologiquement responsable et humaniste, qui n’empêche donc pas l’intervention humaine. Concernant Heidegger, son verdict est tombé : « Personne ne peut autant maltraiter son prochain que l’être (Dasein) heideggérien se traite lui-même » (2001 : 104).

29Si Marcuse a bien compris les implications et prétentions impériales de l’ontologie fondamentale à la Heidegger, Hans Jonas (1997) souligne à son tour les prémisses de cette ontologie, déjà présentes dans le catholicisme intégriste. Jonas est un autre ancien étudiant de Heidegger qui se retourne contre lui, choisissant la vie contre l’obsession de la mort. En 1964, il va rejoindre Ernst Bloch, proche de l’École de Francfort, sur l’impossibilité de lier l’ontologie heideggérienne à une forme de libération dont la possibilité reste contenue dans d’autres formulations de la théologie chrétienne. Bloch avait tranché le cas Heidegger dès 1959 :

L’autre image-souhait du néant a été formulée par Heidegger, cet ange bien plus chargé encore de pressentiments, certes soucieux non pas d’apporter le réconfort, mais de concilier et de se vouer à la propagande du monde fasciste du capitalisme tardif, du monde de la mort, l’angoisse, c’est l’angoisse de la mort, et elle n’apparaît pas dans des moments isolés, ne serait-ce même qu’au dernier moment, elle est tout simplement ‘constitution fondamentale du Dasein humain’ (1991 : 298).

30Il est frappant à quel point les anciens étudiants les plus connus de Heidegger ont pratiquement tous rompu avec lui sur le plan intellectuel et politique, à l’exception peut être de Hannah Arendt dont la critique vive de 1946 n’a pas résisté à son souhait se sauver une forme de conciliation avec son ancien amant, qu’elle compare tour à tour à un renard égaré, ou alors à un comique involontaire, au lieu de nommer le discours nazi qui est en jeu. Les anciens universitaires nazis, dont Gadamer, ont pour leur part maintenu une forme de loyauté envers leur maître à penser.

Une ramification franco-allemande : Habermas

31Jürgen Habermas a contribué à faire connaitre l’exposé de Farías au sujet de la pensée nazie de Heidegger, en acceptant d’apporter une préface allemande au livre critique de 1987. Le même Habermas a également contré l’offensive néo-heideggérienne de Peter Sloterdijk, en 1999, dont il a saisi les implications autoritaires. Pourtant, Habermas est, lui, un héritier direct du discours heideggérien. Membre des Jeunesses hitlériennes à la fin de la guerre, Habermas a d’abord épousé sans réserve le discours heideggérien qui leur était destiné, ce dont témoigne encore son doctorat de 1954 (non publié à ce jour) qui ne pouvait pas être encadré par Heidegger, rayé de l’université en 1946. A la place, il développe une position qu’il qualifie lui-même de heideggérienne « orthodoxe », en choisissant comme sujet de thèse un auteur de prédilection de Heidegger : Schelling17. Et il choisit comme directeur un proche de Heidegger, Erich Rothacker18. Ce professeur fut nommé pendant la guerre, il est un ancien membre haut placé du parti nazi, signataire de l’appel des 300 universitaires de mars 1933 en faveur d’Hitler, co-directeur en 1934 du volume 4 d’une Introduction à la philosophie qui est consacrée à la théorie des races. Rothacker dirigea un département du Ministère de la propagande sous la responsabilité du Dr. Goebbels, où il prit personnellement en charge l’action qui consista à brûler les livres interdits aux côtés des Jeunesses hitlériennes. Bien entendu, Rothacker siégea aux côtés de Heidegger dans la Akademie für deutsches Recht qui eut pour but explicite d’appliquer le programme nazi dans touts les domaines du droit. Fidèle à la ligne de défense de Heidegger, le doctorant Habermas publie des articles dans le quotidien de droite FAZ dans les années 1950 pour tenter d’opposer les actes politiques néfastes de l’universitaire à une philosophie, apparemment pure (1953). A partir de 1956, après sa thèse, Habermas se rend compte des limites de l’exercice, il adopte alors un marxisme dogmatique, tandis qu’il suit les séminaires des fondateurs de la Théorie critique. Associé très brièvement à l’Institut de Francfort et à Adorno à la fin des années 1950, en tant que post-doctorant, il fut jugé trop éloigné de la Théorie critique par Max Horkheimer, le directeur de l’Institut de Francfort, par ces mots : « H. fait autant violence à la philosophie qu’à la sociologie » (Adorno/Horkheimer 2006 : 508; ed. française 2016 : 386-399). Pendant ses études, puis de nouveau après la mort d’Adorno en 1969, Habermas s’est distingué comme un défenseur des conceptions heideggériennes. Dans les années 1960 il s’éloigne de Francfort, en 1968, il soutient aux côtés de son parti SPD – qui entre dans une grande coalition gouvernementale – le Chancelier de droite Kurt Kiesinger, ancien membre actif du parti nazi. Tout en traitant les opposants étudiants de gauche de « fascistes de gauche ». Puis, en 1971 il déclare d’avoir définitivement rompu avec « l’École de Francfort ». Cette évolution est portée, de 1966 à 1971, par un rapprochement avec Hans-Georg Gadamer à Heidelberg, professeur d’obédience heideggérienne qui fut membre de la Ligue des universitaires national-socialistes, mais qui s’est montre pénitent après 1945. Dans le même temps, Adorno élabore l’une des critiques les plus pointues du discours de Heidegger, sur le plan philosophique, jusqu’à sa mort en 1969.

32Par la suite, Habermas va déployer un véritable contre-programme à la Théorie critique adornienne, qui s’affirme dans la Théorie de l’agir communicationnel en 1981. Il y recourt surtout à la sociologie traditionnelle pour écarter la Théorie critique, mais le premier volume de son ouvrage conclut sur quelques pages au sujet de la Dialectique négative d’Adorno, qui est entièrement fondée sur la critique de l’ontologie de Heidegger, critique qui a comme but l’émancipation du sujet. Dans sa discussion livresque, Habermas réussit l’exploit d’occulter Heidegger, qu’il ne mentionne pas une seule fois, alors qu’il écarte la critique adornienne comme « aporie », la réduisant à un simple « geste artistique » (Habermas 1981 : 513-17).. En conclusion de La théorie de l’agir communicationnel, Habermas va afficher une affinité avec les positions de Hannah Arendt, qui n’est pas parvenue à rompre avec Heidegger.Dans son immense œuvre testamentaire, paru en 2020, consacré à une histoire de la philosophie (2020), Habermas se réfère de nombreuses fois à Heidegger, dont il partage une même orientation « post-métaphysique » (formulée depuis l’après-guerre). Cependant, le second et dernier volume habermassien, s’arrête avant la révolution européenne de 1848, ce qui fait que la genèse des philosophies fascistes et de la théorisation national-socialiste n’est pas du tout examinée. Ainsi, des thèmes heideggériens servent de base à l’interprétation contemporaine d’auteurs historiques (Kant, Hegel, Kierkegaard), alors que la marque historique de Heidegger n’apparaît pas. Si Habermas discute ici Kierkegaard avec Heidegger, il décide de ne pas aborder du tout Nietzsche, avouant que cela aurait nécessité un détour par Adorno et par Auschwitz. Si Heinrich Heine, ami de Marx, est évoqué 2 fois, le penseur de la restauration allemande, Schelling, apparaît en référence une trentaine de fois. Schelling fut le sujet de thèse habermassien, pendant sa période heideggérienne stricte. En 2020, Habermas conclut son opus en suggérant une convergence contemporaine de Heidegger avec Wittgenstein et Pierce.

33Habermas a le mérite d’avoir rompu avec les ramifications de l’idéologie nazi en 1956, d’avoir fait connaître Farías, d’avoir contré Sloterdijk. Pourtant, à 90 ans, il persiste à contourner le débat de fond sur les implications idéologiques du discours heideggérien, et il occulte manifestement ses critiques les plus incisives. Pareille posture s’avère inapte à pénétrer les affres et potentiels autoritaires du 20ème siècle, qui perdurent aujourd’hui.

Contradictions françaises

34Comme les exemples d’Arendt, de Habermas et de Gadamer le montrent, la propagation des arguments et écrits de Heidegger à l’échelle internationale ne se limite en rien aux réseaux de l’extrême-droite, dont l’influence heideggérienne est représentée par Alain de Benoist ou Peter Sloterdijk. La réception heideggérienne en France couvre toujours un vaste champ qui traverse tout le centre libéral (par le biais d’Arendt ou Foucault), la social-démocratie (Derrida, Habermas), les ex-communistes issues de l’école althussérienne, en passant par des lacaniens qui en sont proches, ou des ex-maoïstes ralliés au sarkozysme comme Alain Finkielkraut, jusqu’à des groupes qui n’ont jamais assuré la critique du marxisme soviétique et de son principe ontologique19. La diffusion des thèmes heideggériens est assurée plus largement par le mainstream universitaire, médiatique et libéral. La section livre du journal Le Monde promeut des positions favorables à la réception heideggérienne20, et le journal a assuré la diffusion en masse du pamphlet heideggérien et néo-réactionnaire de Peter Sloterdijk, Règles pour un parc humain, sous forme de supplément en 2000 (sous titre : réponse à la lettre sur l’humanisme de Heidegger)21. Il s’agit du pamphlet que Habermas jugea sévèrement lors de sa sortie. Aujourd’hui encore, les magazines du centre-gauche ou du centre-droit accordent régulièrement leur Une à des philosophes marqués par la réception heideggérienne, dont Sloterdijk.

35La maison Gallimard publie une grande partie de l’œuvre de Heidegger, ce qui est son droit le plus strict, sachant que le national-socialisme est ici gentiment rendu par "socialisme national" sous la plume du traducteur Fédier. Il n’est pas sans intérêt de rappeler que Gaston Gallimard obtint de publier la NRF la sous l’occupation nazie de Paris en 1940, en expulsant tous les membres juifs et marxistes du comité de rédaction22. En 1942, Gallimard publie le premier opus heideggérien de Sartre, L’être et le néant, lorsque l’auteur ne conteste en rien le régime en place. Plus tard, Sartre a évolué vers un marxisme critique et dialectique (Sartre 1960), qui acte le désaccord avec Heidegger. Gallimard a diversifié son programme éditorial depuis cette époque. De même, les grandes écoles françaises, historiquement issues du bonapartisme, servent souvent de vecteur de diffusion, à commencer par l’ENS de Paris. Louis Althusser a détaillé, dans son livre autobiographique (1994 :194), comment la réception de Heidegger y fut déployée dans les années 1950 à l’aide de Beaufret, enseignant à l’ENS. Alain de Benoist a étudié la philosophie et le droit en Sorbonne (Assas) avant de recycler Heidegger23. La réception passe d’abord par le centre de la bourgeoisie parisienne, avant de toucher un public petit bourgeois. Cette réception normalienne concerne la droite universitaire, pendant la guerre froide, mais aussi Althusser lui-même, qui est touché par le discours ontologique. De même que Michel Foucault qui entre alors dans cette réception : « Tout mon devenir philosophique est déterminé par Heidegger » (Foucault 1984). La réception althussérienne reste confuse, informelle et partielle, même si elle influence vaguement son thème anti-humaniste dans les années 1970. Chez Foucault (1994), la référence à Heidegger est plus explicite et récurrente, mais son appel clair à prendre en charge l’œuvre d’Adorno et Horkheimer rend cette tradition paradoxale. Aussi, Foucault conteste l’orientation anti-humaniste d’Althusser, là où Heidegger ou Sloterdijk proclament que l’humanité n’existe pas. Sur le plan directement idéologique, Althusser va jusqu’à justifier le pacte Hitler-Staline de 1939-41, dans L’avenir dure longtemps, ce qui donne une indication comment l’école althussérienne a pu tolérer la réception du nazi Heidegger.

36Ces influences historiques, traditionnelles, doivent être distinguées des importations académiques anglophones, plus récentes en France, qui sont en réalité des ré-importations sous le label de la French Theory. Un versant de cette mouvance se montre pétri de références à Althusser ou Foucault, sans examiner leurs influences heideggériennes p. ex. chez Stuart Hall, Edward Said, Étienne Balibar, Judith Butler. Bien entendu, ces auteurs affichent des intentions antiracistes, anticoloniales, féministes ou queers, qui les place à l’opposé de toute reprise néonazie, mais les non-dits heideggériens les conduisent néanmoins à des apories.

37Cela concerne en particulier la reprise d’un langage fixé sur l’identité et la différence, problématique directement issue de l’arsenal heideggérien et entretenu par Gadamer. Edward Saïd illustre les apories et contradictions que cette référence comporte. Il a voulu présenter Gadamer (soutien public d’Hitler, membre de la ligue des universitaires nazis et disciple heideggérien) comme étant un grand "humaniste", en préface de son livre L’orientalisme (SaÏd 2003 : 14). Dans ce livre, Saïd accuse à tort les véritables humanistes et anti-racistes allemands, inspirés de la révolution française, de propager des thèses raciales. Il attaque en particulier Herder, ami de Kant, ou encore Marx qui lutta pour l’abolition de l’esclavage, pour l’égalité des droits et contre le colonialisme anglais tout comme français (Marx 2018). Si la référence humaniste de Saïd est Gadamer, sa méthode se dit ici explicitement althussérienne. Etienne Balibar, disciple d’Althusser, reprend la même critique infondée, prétendant que la révolution française serait la source d’une idéologie raciale, véhiculée par l’humanisme (Balibar & Wallerstein 2018). Alors qu’en réalité, la révolution signe l’abolition de l’esclavage et des discriminations religieuses, établit l’égalité des droits et met fin aux colonisations royales. En revanche, Jacques Derrida, qui fut pourtant largement influencé par Heidegger, a tardivement constaté que les thèmes heideggériens comme la déconstruction ou l’identité nationale sont obsolètes. Il souligne alors que la perspective cosmopolite d’un nouvel internationalisme a pour condition de rompre avec l’école althussérienne (Derrida 1993).

38Il faut ici souligner que l’internationalisme et le cosmopolitisme constituent une ressource mondiale, alors que le seul refus de l’Occident peut parfaitement concorder avec le discours nazi colonial, puisque la propagande nazie vise un empire colonial qui s’étend jusqu’à l’Oural. Chez Rosenberg ou Heidegger, l’Occident est explicitement refusé, et assimilé à la décadence. L’opposition schématique à l’Occident, et aux auteurs inspirés de la révolution française, n’assure donc en rien une critique de l’impérialisme et du colonialisme (nazi). Il est possible d’être à la fois impérialiste et anti-occidental.

39Le genre de réflexion postcoloniale qui se réfère à Gadamer ou des ramifications heideggériennes n’imagine sans doute pas à quel point cet héritage mène à l’aporie. Il s’agit d’une construction philosophique qui cherche à imposer une vision ethnocentrique, raciste et impérialiste, limitée au continent européen, pour effacer toute trace des cultures égyptienne, asiatique et perse qui ont participé à l’antiquité grecque. La propagande nazie en général, Heidegger et Gadamer en particulier, ont cherché à construire une lignée qui va de l’apogée de l’empire romain, héritier de la culture grecque, jusqu’à Hitler. L’un des modèles est la discipline militaire de Sparte, qui fut déjà loué par Platon, contre la démocratie athénienne.

40Gadamer, qui prépare une habilitation sur Platon, publiée en 1931, et Heidegger qui la dirige, veulent alors rétablir le modèle autoritaire de Platon : conseiller les tyrans, abolir la démocratie, et chasser les dissidents. En 1934, Gadamer précise que le modèle de Platon sert à « rejeter radicalement » le régime politique qui fut en place, ce qui concerne alors la démocratie de Weimar (Gadamer 1934). Platon chasse les poètes non-conformistes, alors que les universitaires nazis brûlent les livres critiques. Le chef de l’Académie pour le droit allemand, Frank, a souligné avant sa pendaison que le modèle de l’Académie nazie – à laquelle participa Heidegger jusqu’en 1941 – fut le conseil aux tyrans de Platon, contre toute démocratie (Frank 1953) 24. Le texte de Gadamer sera directement utilisé dans le cadre d’un programme nazi pour la mobilisation militaire des sciences sociales, en préparation de la guerre (Wolin 2000). Gadamer souligne ici que Platon avait raison de répudier Homère. Peu importe qui était Homère, il est connu depuis longtemps que les écritures associés à son nom proviennent de la partie ionienne de la Grèce ancienne, l’Asie mineure, à savoir la Turquie actuelle. Peu de temps après la mort de Platon, Alexandre le Grand (qui eut pour professeur Aristote, disciple de Platon) étend la domination grecque sur l’Égypte, l’Asie mineure, la Perse, choisissant finalement Babylone pour Capitale. Chasser Homère signifie aussi d’écarter ces espaces culturels de l’héritage grec, et d’héroïser Platon comme un fondateur de l’Europe continentale-impériale, qui passe par Rome pour inspirer l’empire allemand. Cette interprétation fait partie d’un versant mal connu du nationalisme allemand, puis de la propagande nazie, qui veut s’accaparer l’héritage grec, en le coupant de ses ressources méditerranéennes et égyptiennes, en ce sens africaines (Bernal 1991; Chapoutot, 2012). Quelle ironie de l’histoire qu’un courant qui se veut postcolonial s’inspire involontairement d’une pareille construction impériale, anti-égyptienne et anti-méditerranéenne, chez Saïd et d’autres. Pendant la montée en puissance de Hitler, Gadamer s’efforce d’enrôler la discussion sur Platon dans l’impérialisme allemand, afin de rendre le projet nazi plus acceptable pour la bourgeoisie lettrée de la droite classique (Orozco 2004).

41Au même moment où Saïd mène la charge contre Herder et Marx, depuis les États Unis, Stuart Hall se fonde à son tour sur Althusser et Foucault, à Birmingham, afin d’établir une orientation « poststructuraliste », vers la fin des années 1970. Cette conceptualisation n’assure en rien la critique des influences ontologiques et heideggériennes évidentes qui se trouvent chez Althusser et Foucault (auteurs de référence de ce courant académique), mais elle écarte la Théorie critique d’origine francfortoise et sa critique de Heidegger. La critique anti-coloniale d’Angela Davis, formée par Adorno et Marcuse, n’apparaît pas dans ce courant poststructuraliste. Bien entendu, Hall et d’autres qui vont le suivre n’entendent nullement réhabiliter le racisme heideggérien. Cependant, la pensée de l’identité et de la différence, qui est centrale dans ces approches, est un véritable non-dit heideggérien, ou plus exactement un leitmotiv d’Heidegger qui est par exemple exposé dans son livre Identität und Differenz. Dans l’article déjà mentionné, Hall décrit la base du système colonial anglais (qu’il a subi lui-même), fondé sur la séparation binaire « Blancs / Non-Blancs ». Pourtant, il ne fait aucun lien avec les subtilités théoriques des catégories d’identité et de différence qu’il voit à l’œuvre chez les auteurs qu’il cite : Althusser, Foucault, Derrida et Lacan. Tous ont repris ces catégories de Heidegger. Hall ne pénètre pas ce débat, et les réflexions critiques au sujet de la racialisation (que Horkheimer et Adorno proposent en 1947, cf. Horkheimer/Adorno, 1990) lui échappent. D’un point de vue de son expérience personnelle, Hall signale qu’il a été tour à tour catégorisé comme étant coloré (métisse), nègre, noir, sans qu’il ait pu échapper à ces identifications imposées. Le discours de l’identité et de la différence ne permet pas d’en sortir. En France, le code noir, la traite et l’esclavage, le colonialisme et ses effets racistes, n’ont pas été portés par les Blancs en général, mais par la monarchie, jusqu’à ce que la révolution y mette un terme. En Allemagne, l’impérialisme est porté par la classe dirigeante de l’empire allemand, jusqu’à la révolution démocratique de 1918 qui y met fin, puis de nouveau par le parti national-socialiste, contre la gauche.

42Dans le débat contemporain, la focalisation sur l’identité (et l’être heideggérien) pose un problème de fond, favorisant toute sorte d’interprétations essentialistes. Le risque est de postuler des identités essentialistes comme les Hommes, les Blancs, les Noirs, les Juifs, les Musulmans, l’Occident, l’Orient, etc., qui produisent des stéréotypes et l’indistinction politique25. Ce fut précisément le but recherché par Heidegger, qui tenta d’imposer la catégorie de l’identité, contre l’émancipation, au profit de stéréotypes qui facilitent la législation nazie dès 1935. Aujourd’hui, le débat sur la racialisation (ou racisation) tend à faire oublier que ce procédé peut s’effectuer entre groupes d’apparence blanche, par exemple les protestants nord-américains contre les immigrés irlandais au 19ème siècle26, ou des nazis blancs contre des juifs et slaves d’Europe de l’Est de 1935-45. En ce sens scientifique précis, il est entièrement faux de dire qu’une réunion de personnes racialisées (Horkheimer, Adorno) ou racisées (Guillaumin) ne peut pas comporter de "Blancs" discriminés, à moins de véhiculer des conceptions acritiques27. Les catégorisations essentialistes, identitaires, tendent à faire oublier le caractère irrationnel de la racialisation, qui est dépourvue de toute base biologique (y compris dans l’idéologie nazie). Adorno a même débusqué le cas rare d’un citoyen américain d’origine turque, particulièrement antisémite, dont la famille s’avère être juive lors d’un entretien approfondi (Adorno 2007).

43Pour établir leur cadre de réflexion identitaire et stéréotypé, Heidegger et Gadamer ont tenté d’enrôler Platon, afin de construire un discours de l’identité et de la différence. Au passage, ils ont voulu pervertir les écrits de Kant et Hegel, à travers une interprétation abusive du Parménide de Platon. Dans ce texte-dialogue, il est question du rapport de l’autre au même, de ce qui est dissemblable ou semblable28. Au fil du dialogue, une dialectique se développe, entre ce qui existe et le néant. Heidegger (et Gadamer) prétendent que cela fonde la primauté du néant, tandis que ce qui existe est réduit à la seule notion d’être. L’altérité ne sert ici qu’à faire apparaître la réflexion de soi, dans un registre identitaire. Pourtant, à l’endroit précis où Hegel expose la dialectique de l’être et du néant, il montre tout le contraire. Hegel écrit alors en toutes lettres que la démonstration platonicienne dont il s’agit a pour seul résultat de parvenir au néant, et c’est là tout le problème (Hegel 1986). Pour le résoudre, Hegel se montre d’accord avec Kant, qui a démontré l’impossibilité d’une preuve ontologique de l’existence de dieu ou plus exactement de l’être de dieu (Dasein) (Kant 2000 : 385). Heidegger, philosophe autoritaire, prétend pourtant rétablir le néant contre Hegel, et le Dasein ontologique, l’être, contre Kant, en partant de Platon. Pour contrer l’héritage de la révolution française, Heidegger entend ainsi imposer une ontologie de l’être suprême, le primat de la mort sur la vie, pour parvenir au néant. C’est une régression vers le platonisme autoritaire, qui reste en deçà de Hegel et Kant, selon Adorno (2003a). C’est le sens exact du leitmotiv heideggérien de l’identité et de la différence, qui traverse aussi les écrits de Gadamer.

44Ce problème philosophique apparait de manière irrésolue chez Judith Butler, en 1987, année où éclate l’exposé deFarías sur Heidegger. Dans sa thèse de doctorat, obtenue cette même année, elle rend directement hommage à Gadamer, dont elle a suivi le séminaire à Heidelberg (Butler 2011 : 76-86). Par le truchement de Gadamer, puis de Foucault, elle introduit alors une lecture heideggérienne et française de Hegel, qui a peu de liens avec les écrits allemands et concepts de Hegel, mais qui introduit des notions comme structure ontologique à leur place. Pour cette raison, il est pratiquement impossible de traduire ce livre vers l’allemand. Il en résulte une vision ontologique, centrée sur l’identité et la différence, qui est non-dialectique, une orientation que Hegel refusa absolument. Ce choix de l’identité minore la lutte pour l’émancipation. Dans ce sillon, Wendy Brown en conclut qu’il s’agit d’abandonner le concept d’émancipation (2019 : 176). Abandonner l’émancipation était un objectif de Gadamer (2000), qui a fêté son 100ème anniversaire par un entretien accordé à un journal allemand d’extrême droite où il loue le rôle des femmes en tant que mères. Cet ancien membre de la ligue universitaire nazie a oublié de rappeler que sous Hitler, les femmes devaient enfanter de futures soldats et s’occuper du foyer, sinon elles étaient persécutées, en tant qu’intellectuelles critiques, féministes, lesbiennes ou encore prostituées, souvent déportées en camp de concentration et frappées d’un triangle rose ou rouge. Est-ce que Butler est sûre que le discours de l’identité de Gadamer ou Heidegger représente un modèle approprié ? Tardivement, Butler a entrepris de lire Adorno et de Marx, lectures qui sont absentes de ses livres les plus connus et qui semblent pas encore abouties (2016 ; 2019). Le féminisme inspiré par la Théorie critique maintient pour sa part la perspective émancipatrice. Regina Becker Schmitt, professeure formée par Adorno, Angela Davis, professeure formée par Marcuse et Adorno, ou Nancy Fraser professeure qui revendique la Théorie critique, en sont des exemples lumineux et vivants (Becker Schmidt/Knapp 2000 ; A. Davis 2019 ; Fraser 2009).

45Qu’il s’agisse du rejet du féminisme, de l’émancipation, de la révolution française, du cosmopolitisme, de « l’Occident », à chaque fois l’ancien modèle national-socialiste de Heidegger nous signale des pièges à éviter.

Persistances historiques

46Ma compréhension de la discussion concernant les recherches portant sur le colonialisme et l’impérialisme se fonde sur la Théorie critique internationale, qui est né en rupture avec les empires européens depuis les révolutions de 1917-18, leur programme militariste et colonial, en rupture explicite avec le racisme et l’antisémitisme que ces constructions impériales avaient véhiculé. La Théorie critique d’origine francfortoise a ensuite systématisé la critique du fascisme et du nazisme, avant de s’internationaliser. Ainsi, la critique des traditions esclavagistes et coloniales d’Angela Davis, formée par Marcuse et Adorno, se passe de toute influence heideggérienne, par exemple. Le fait est que dans l’usage anglophone du terme « études postcoloniales », les auteurs liés à la Théorie critique ne sont pratiquement pas cités, pas plus que des critiques du colonialisme français issus du surréalisme, par exemple, comme Pierre Naville qui a introduit et traduit C.L.R. James (Naville 1948 ; 1952 ; 1952). De même, l’approche dialectique, freudienne, marxienne et internationale de la créolisation, portée par Edouard Glissant, est rarement citée en exemple dans ce contexte. Il existe donc une certaine confusion dans l’usage anglophone du terme « études postcoloniales », qui dans leur définition académique précise ne regroupent pas la totalité des recherches critiques au sujet des colonialismes ou impérialismes. Il s’agit plutôt d’un courant particulier, lié à la réception avant tout francophone des leitmotivs de Heidegger ou Gadamer, à travers un versant de la French Theory qui a aussi pour affluents les implications heideggériennes chez Althusser, Lacan ou Foucault. Souvent, la filiation est à peine visible dans le texte, sachant que les thèmes heideggériens sont passés par de multiples filtres, traductions, interprétations ou malentendus. Il faut connaître le contexte et l’histoire pour les saisir nettement.

47Ici, une clarification s’impose. Il est évident que les accusations "d’islamo-gauchisme", à l’encontre de recherches universitaires qui examinent l’histoire et le rôle du colonialisme européen, « sont dépourvues de tout fondement scientifique », comme la direction du CNRS et la conférence des présidents d’université l’ont souligné publiquement, en début de l’année 2021. Le type de ressentiment confus, qui joue un rôle idéologique anti-intellectuel et anti-critique, dans la dénonciation d’un prétendu islamo-gauchisme, ne peut en aucun cas servir d’appui à la critique du discours raciste et antisémite de Heidegger. Le principal porte-parole du thème de l’islamo-gauchisme en 2021, le Ministre de l’intérieur Gérald Darmanin est un ancien appui de l’Action française, qui a elle-même rendue publique sa participation à ses activités en février 2021 via Twitter. L’Action française représente une filiation qui va de l’antisémitisme de Maurras à Pétain. Pour sa part, le président Macron a rendu hommage à ces deux personnages historiques dans un entretien, où il admet leur antisémitisme, mais souligne que Maurras doit continuer à exister intellectuellement et que Pétain doit être honoré comme un grand militaire29. Historiquement, le courant raciste, antisémite et théocratique de l’Action française ne se confond pas avec l’idéologie nazie. Il partage néanmoins des ressentiments et préjugés racistes plus anciens qui sont également au fondement de l’idéologie nazie de Rosenberg (allié à Heidegger), en particulier l’idée fausse d’un complot juif ou maçonnique international, aussi appelé judéo-bolchévisme30. Le discours de l’islamo-gauchisme est visiblement une ramification de ce thème, dénué de tout fondement réel, ce qui saute aux yeux lorsque Thomas Piketty (économiste d’origine catholique et libérale) est cité pour illustrer un prétendu complot islamiste. Un group d’intellectuels a souhaité appuyer les sorties contre l’islamo-gauchisme du ministre Blanquer (écarte du gouvernement par la suite), vie une tribune dans le journal Le Monde (31/10/20), groupe dont font partie François Rastier, Nathalie Heinich et P.A. Taguieff. Dans le cadre de ces dénonciations, la notion de post-colonialisme sert de mot-valise pour discréditer toute sorte de position critique, à tort soupçonnée de véhiculer des allusions antisémites. La position de Blanquer est écarté, elle est encore diffusée par l’extrême droite. Plus globalement, tout se mélange dans la polémique publique, en dehors de toute précaution universitaire, toute critique de l’État d’Israël est assimilée à de l’antisémitisme (y compris si cette critique vient d’universitaires d’origine juive comme Butler), alors que toute critique universitaire du colonialisme et de l’impérialisme est confondue avec des études postcoloniales plus spécifiques, ou encore avec des pamphlétaires extra-universitaires. Il est vrai que les maladresses politiques d’intellectuelles comme Butler, qui a voulu définir des mouvements théocratiques comme le Hamas comme étant une composante de la « gauche globale » n’aide en rien à clarifier la discussion.31

48Dans le contexte médiatique actuel, il est impératif de souligner que le national-socialisme est une réaction à la défaite du programme impérial qui s’effondre en 1918, avec la défaite militaire allemande. Comme le traité de Versailles met alors fin aux rares colonies africaines et asiatiques du défunt empire allemand, l’idéologie nazi formule, à partir de 1919, la volonté de coloniser l’Est européen et russe. Aucun historien n’ignore la poursuite de la dynamique impérialiste de la première guerre mondiale par le mouvement nazi ; un premier coup d’État raté d’Hitler en novembre 1923 le voit allié de Ludendorff, le chef des armées impériales jusqu’en 1918. Pendant la seconde guerre mondiale, qui concrétise l’expansion impérialiste des nazis et du Reich (Empire), le programme colonial est clairement défini dans le Generalplan Ost (Heinemann 2003 ; Rössler/Schleiermacher (dir.) 1993). En prolongation directe des objectifs premiers du génocide, de la destruction du peuple juif en Europe de l’Est, et des Tziganes – objectifs qui font partie des ordres militaires dans la guerre contre l’Union soviétique dans le plan Barbarossa en 1941 (Wette 2017) –, A. Rosenberg et H. Himmler (chef général des SS) travaillent aussi sur des plans documentés en vue de la colonisation allemande de l’Est, sous l’autorité directe de Hitler.32 L’extermination du peuple juif, le déplacement forcé du peuple slave et de nombreuses minorités, ainsi que la planification de la mort par famine, devaient faciliter l’alimentation de l’Armée d’Hitler, et finalement aider l’établissement de colonies allemandes en masse. Les camps d’extermination, dont Auschwitz fait partie, répondent à un antisémitisme exterminateur, unique en son genre, qui se trouve au cœur d’une idéologie raciste et colonialiste plus vaste dans le régime nazi. Ce Generalplan Ost est le plus énorme programme colonialiste de l’histoire de l’humanité. D’un point de vue historique, il est donc entièrement faux d’opposer la critique de l’antisémitisme nazi à la critique du colonialisme européen, car le génocide et le projet colonialiste se complètent dans l’horreur que définissent les responsables nazis. Il est dommageable que des auteurs aussi brillants que Saïd n’aient pas vu l’énormité de la dimension raciste de ce programme.

49Il est évident que cette histoire impériale-nazie diverge des histoires coloniales de la France, de la Grande Bretagne ou du Portugal. Du fait de la faiblesse et perte des colonies anciennes de l’Allemagne, relativement peu de Noirs étaient exposés au racisme nazi pendant la guerre, mais cela concerne plusieurs milliers d’anciens soldats Français qui avaient participé à l’occupation de la Rhénanie (1919-25) et qui s’y étaient installées avant l’arrivée d’Hitler, et qui ont ensuite subi des persécutions racistes dont des stérilisations forcées. Puis, des prisonniers de guerre alliés, dont 3.800 Noirs, ont été placés dans des camps de travail forcés ou des camps de concentration par les Nazis. Les témoignages évoquent des discriminations racistes particulièrement violentes, et l’usage systématique du fouet33. Il serait absurde d’opposer cette expérience raciste à la persécution des populations juives.

50Pour déminer les thèmes actuels de l’islamo-gauchisme, qui est une ramification historique de la fabrication d’un judéo-bolchévisme, il nous semble incontournable de remonter à la source de cette pensée autoritaire, dans l’idéologie nazie, qui est soutenue par Heidegger et ses acolytes. Ici, le racisme spirituel, différentialiste, l’antisémitisme universel et le colonialisme forment un ensemble régressif avec lequel il n’est pas possible de négocier. Contrer l’accusation d’islamo-gauchisme nécessite ainsi, logiquement, de retracer les fines ramifications du jargon heideggérien qui travaillent un volet des études culturelles et postcoloniales. Grâce à cet effort critique, un nouveau front égalitaire peut se développer, qui neutralisera d’autant mieux l’antisémitisme et toutes les formes de racisme qu’il écartera consciemment les théoriciens nazis qui ont voulu imposer un langage de l’identité au détriment de l’émancipation. Le clivage avec les droites autoritaires et extrêmes ne peut que gagner en relief, sachant que la réception la plus forte de l’héritage heideggérien concerne bien entendu la droite bonapartiste et fasciste. Cet élan critique, qui accueillera les poètes, Homère, Heine, Sand, Freud, Adorno, Glissant ou Davis, est en mesure de nourrir une esthétique de la résistance.

1 Thèses.fr, consulté le 28 mars 2021.

2 P.Trawny, Manuscrit de communication pour le séminaire Désintégrer Heidegger, Université Paris 8, avril-mai 2018, dirigé par A. Neumann; cf. aussi (Trawny 2016).

3 Ce questionnaire est archivé par l’administration française (compétente pour la ville de Fribourg après la guerre), voir (Morat 2007 :145).

4 Loi établissant l’organe étatique Akademie für deutsches Recht du 11 juillet 1934, signé par le chef du Reich, Adolf Hitler, §2, voir la reproduction exacte ici : https://alex.onb.ac.at/​cgi-content/​alex?aid=dra&datum=1934&page=719&size=45.

5 Loi intitulé ‘pour la protection du sang’, du 15 septembre 1935. L’autre loi raciste adopté en même temps restreint la citoyenneté.

6 La stérilisation forcée à laquelle renvoient les lois racistes de Nuremberg est déjà légalisée en 1933 dans un sens eugéniste.

7 De Ribes, juriste de formation, catholique de centre-droit, vota en tant que député contre les pleins pouvoirs accordés à Pétain par l’Assemblée nationale.

8 Verdict du procès de Nuremberg : Nürnberger Urteil, 1946, p.133.

9 François Rastier a reconnu son tort d’avoir suggéré d’une responsabilité personnelle et directe de Heidegger dans le génocide, qui n’est pas établie, et qui n’a pas besoin de l’être pour démonter l’ampleur de l’engagement nazi de l’universitaire jusqu’aux années 1940.

10 Voir le commentaire critique du résistant G. Politzer de 1940, Révolution et contre-révolution au 20ème siècle (2017).

11 Il ne s’agit pas de la patrie au sens de la Marseillaise. Vaterlandspartei est le nom du parti impérialiste de l’ancien commandant des armées allemandes impériales de la première guerre mondiale, Ludendorff, qui tenta le coup d’état de 1923 contre la république aux côtés de Hitler (c’est au cours de sa peine de prison que Hitler rédigea Mein Kampf).

12 Google scholar, occurrences Martin Heidegger, toutes langues confondues, consulté le 8 mars 2021.

13 Sa critique (tardive) du décisionnisme de Schmitt se manifeste dans son rapport pour l’habilitation à diriger des recherches de Daniel Bensaïd (Paris 8) (Derrida 2001), voir aussi (Derrida 1994).

14 Voir le colloque organisé à ce sujet par E. Faye, J. Lassègue et F. Rastier : Pensée identitaire et cosmopolitisme (Martin Heidegger/Ernst Cassirer), 18 novembre 2018, Maison Henri Heine, Paris.

15 Voir E. Faye, « Nouvelle préface », dans (2007.)

16 Marcuse/Heidegger, Correspondance, 1947-48 (traduction A. Neumann).

17 J. Habermas, Das Absolute und die Geschichte, thèse de doctorat, 1954, Université de Bonn. Cf. les Cours de 1936 de Heidegger sur Schelling in (Heidegger 1988).

18 L’ensemble des CV des intellectuels compromis dans le national-socialisme est documenté par (Klee 2016).

19 Voir à ce sujet (Marcuse 1959).

20 Le journaliste au Monde, section livres, Nicolas Weill a présenté un entretien hagiographique avec Habermas, qui y est à tort présenté comme un continuateur de l’École de Francfort, occultant son rapport à Heidegger. Dans un livre-essai sur les Cahiers noirs de Heidegger, le même journaliste ne parvient pas à citer un seul livre d’Adorno (2018).

21 Voir p.ex. (Dhombres 2000).

22 Concernant la collaboration de Gaston Gallimard avec les autorités nazies à Paris, voir les faits relatés par (Sternhell 2012 : p.108).

23 Cf. la réplique de (Aries 2006).

24 Il s’agit d’une autojustification rédigée en prononcé lors des procès de Nuremberg.

25 Cf. le pamphlet essentialiste de (Bouteldja 2017) où il est question de fusiller Sartre. La pamphlétaire choisit plutôt Dieudonné que l’extrême gauche.

26 Il s’agit aussi du texte qui introduit le terme français de racisation).

27 Ce constat n’exclut pas la pratique militante qui consiste à convoquer des groupes de parole de personnes discriminées, p.ex. de femmes violées ou encore de personnes qui subissent des formes de racisme (qui ne se limite pas à la couleur de peau). Lorsque des personnes racisées convoquent une réunion, elles font explicitement référence à la notion de racisation de C. Guillaumin (Paris 8) qui inclut des groupes blancs dans les phénomènes de racialisation. Bien entendu, cela ne s’applique pas à des fascistes blancs.

28 « Donc, en tant que le même, il sera dissemblable, puisqu’il sera dans l’état contraire à celui qui fait la ressemblance ; car n’était-ce pas l’autre qui rendait semblable ? – Oui ». Platon, Sur le Parménide.

29 Voir l’entretien d’E.Macron, accordé au Point, 23 décembre 2020.

30 Pour une contextualisation historique précise, cf. (Wette 2017).

31 J.Butler, conférence à UCLA, Berkeley, 2006 :  « Understanding Hamas/Hezbollah as social movements that are progressive, that are on the left, that are part of a global left, is extremely important. That does not stop us from being critical of certain dimensions of both movements. »

32 Himmler et Rosenberg sont conjointement responsables du génocide, puis des plans colonialistes qui échouent grâce à la résistance soviétique et la victoire des alliés. Le premier se suicide lors de sa capture par l’armée britannique en 1945, mais les SS sont accusés collectivement au procès de Nuremberg, où le second est condamné à mort.

33 Voir Maguéye Kassé, « Utopie kreativ ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexander Neumann, « Heureux comme Heidegger en France ? »Variations [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 23 septembre 2022, consulté le 20 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/variations/2178 ; DOI : https://doi.org/10.4000/variations.2178

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Auteur

Alexander Neumann

Professeur à l’Université Paris 8, membre du LLCP, directeur de Variations

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