• 1 T. W. Adorno, Negative Dialektik, Jargon der Eigentlichkeit. (Gesammelte Schriften. Hrsg. Von R. Ti (...)
• 2 T. W. Adorno. Ontologie et dialectique. Trois conférences au Collège de France, 1961. Manuscrit The (...)
• 3 Lettre de T. W. Adorno à R. Minder, 25/06/1959, Theodor-W.-Adorno-Archiv, Francfort-sur-le-Main.
• 4 W. Benjamin, Briefe III, Suhrkamp, p.522, cité par Axell Neumann, https://journals.openedition.org/ (...)
• 5 T. W. Adorno, Le besoin ontologique, Ts. 16154. Cette phrase a disparu dans le passage correspondan (...)

1Dans l’édition allemande des œuvres complètes de Theodor W. Adorno, Dialectique négative, l’opus le plus métaphysique de son auteur, est imprimé avec Jargon de l’authenticité, son ouvrage le plus polémique1. Les deux ouvrages ont effectivement une orientation commune, qui est de critiquer la philosophie de Martin Heidegger et ce que cette pensée représente dans la société allemande d’après-guerre, à savoir une permanence ou une résurgence de l’idéologie. Cette intention critique apparaît plus clairement encore dans les trois conférences sur Ontologie et dialectique qu’Adorno prononce au Collège de France, au printemps 1961, et dont le texte constitue la première mouture de Dialectique négative2. Il écrit à son collègue et ami Robert Minder, lequel l’invitait dans la très honorable institution parisienne, qu’il voulait s’attacher aux principes mêmes du heideggérianisme, « die Heideggerei einmal sehr prinzipiell aufzurollen »3. Cela se rattache sans nul doute au programme formulé par Walter Benjamin avec Bertolt Brecht, dans les années 1930, de « désintégrer Heidegger », « den Heidegger zu zerstrümmern »4. Pourtant, les conférences ne devaient pas porter exclusivement sur Heidegger, d’où le titre : Ontologie et dialectique. Elles devaient concerner aussi bien l’existentialisme et les tendances à l’ontologie dans la philosophie française contemporaine, présente jusque chez les philosophes affichant une orientation marxiste. La particularité de la position de Heidegger était d’oser une « mémorable transition » entre « l’être » et le « national-socialisme »5. Mais il ne suffit pas de se défaire de l’ontologie, ou d’en démontrer la dimension idéologique ou les implications politiques, pour Adorno : il convient également de lui proposer une alternative. Or, quelle est l’alternative possible à l’ontologie ? C’est la dialectique. La dialectique ? Le mot évoque le positivisme du matérialisme dialectique et l’orthodoxie des partis communistes. Mais il n’est question ici ni de Karl Marx ni de Friedrich Engels ni du bloc de l’Est. C’est la dialectique de Hegel qui fournit la matrice, éventuellement renversée, sursumée, ou disloquée, permettant la critique de Heidegger, la dimension de négativité devant à son tour marquer la distance à l’égard de Hegel dans l’expression proposée de « dialectique négative ».

• 6 Cf. T. W. Adorno, Einführung in die Dialektik (1958), éd. C. Ziermann, Francfort-sur-le-Main, Surhk (...)

2Cette double tentative originale de critiquer l’ontologie, d’une part, et de réévaluer la dialectique en lui donnant une nouvelle forme, d’autre part, mérite autant d’être discutée aujourd’hui que dans les années 1960, que ce soit du point de vue du débat ininterrompu autour de Heidegger et de son engagement dans le national-socialisme, que du point de vue des grandes orientations de la philosophie française qui en sont encore tributaires, orientations qui se sont mises en place à cette époque, et que nous n’avons pas nécessairement abandonnées. Certes, la dialectique peut nous paraître une chose du passé, un mode de pensée anachronique, voire détestable, ou déserté, du fait que cette même philosophie française a soigneusement œuvré, depuis plus de cinquante ans, à faire disparaître ce mot du vocabulaire et de la discussion philosophique. Remarquons qu’il n’en va pas très différemment en Allemagne. Les successeurs d’Adorno, à l’Ecole de Francfort, même s’ils ont pu maintenir le projet d’une théorie critique de la société, voire d’une critique du monde capitaliste, ou s’ils n’ont pas définitivement renoncé à l’idée d’émancipation, n’y font guère plus de référence, si ce n’est en référence à l’œuvre d’Adorno justement, et pour la commenter ou la critiquer. L’usage du terme « dialectique » peut donc nous paraître bien anachronique aujourd’hui, mais il l’était déjà à cette époque, lorsqu’Adorno a choisi d’en faire le nom de toute sa philosophie ou de tout son projet théorique. Car, ce qui paraît « anachronique » peut justement prétendre, selon lui, à « une plus grande actualité »6. A l’inverse, renoncer à la dialectique comporte le risque de renoncer ou d’avoir renoncé à une dimension intrinsèque du projet critique et philosophique, et de rechuter dans des modes de pensée conformistes ou obscurantistes. On peut vouloir, dans ces conditions, regarder de plus près les arguments d’Adorno à l’encontre de l’ontologie et en faveur de la dialectique, et procéder à l’effort d’une lecture serrée de ces textes, lecture qui a tant manqué à la philosophie française contemporaine, comme le déplorait en son temps Michel Foucault, malgré toute la sympathie de celui-ci pour la philosophie et le vocabulaire de Heidegger. Dans ce qui suit, je ne relèverai pas de façon systématique les arguments portés contre Heidegger, ou contre les ontologies et les existentialismes, ni n’examinerai leur pertinence et leur impact. En revanche, je m’attacherai à relever les occurrences du concept de « dialectique » et à la signification qu’en donne Adorno dans ses conférences (et par suite dans Dialectique négative), afin d’éclairer un aspect de la critique engagée contre Heidegger, d’une part, afin de préciser encore le projet de métaphysique alternatif, d’autre part, et d’observer comment le dépassement dialectique de l’ontologie procède de la mise en évidence de la nature dialectique de l’ontologie par la dialectique négative démystificatrice, et comment la conception de la dialectique négative procède à son tour de la critique immanente de l’ontologie dont elle est le résultat. Il s’agira, de ce fait, de collecter quelques éléments permettant de mieux définir ce qu’on pourrait appeler la « méthode dialectique » d’Adorno et envisager son rapport à la logique de l’Aufklärung comme pouvoir de désactiver les forces obscurantistes et mythologisantes. On la tentative de critiquer l’ « ontologie » dans les deux premières conférences, Le besoin ontologique et Etre et existence (reprises dans les deux chapitres de la première partie Rapport à l’ontologie de Dialectique négative). Dans la troisième conférence, Vers une dialectique négative (reprise dans la deuxième partie « Dialectique négative, concepts et catégories » de Dialectique négative), il s’agit, au contraire, de produire cette pensée alternative valable pour le présent, qu’Adorno appelle pour la première fois « dialectique négative ». Je reviendrai ainsi sur les usages du terme « dialectique » et la critique de Heidegger présente dans les deux premières conférences, (I) avant d’étudier pour elle-même cette notion alternative de « dialectique négative » forgée par Adorno, dans la troisième conférence (II). Je m’interrogerai, enfin, sur l’actualité de cette conception dans le contexte de la philosophie française, où nous nous situons dans le présent article (III).

• 11 Idem, Ts. 16161.
• 12 Idem, Ts. 16149
• 13 T. W. Adorno, Etre et existence, Ts. 16375.

7La « dialectique » prend alors une double signification. Le mot désigne la nature contradictoire elle-même de ce discours, lorsqu’il ne voit pas, n’assume pas, ou dissimule ces contradictions. Il désigne également un mode de la critique, relevant des procédés de démystification, qui pointe les contradictions qui y sont à l’oeuvre. La dialectique apparaît de ce fait comme une méthode d’investigation rationnelle, relevant d’une part d’une logique spéculative (la dialectique telle qu’elle est «  utilisée ») et, d’autre part, d’un processus d’Aufklärung (la dialectique telle qu’elle se trouve « paralysée »), qui s’oppose à la tentation du discours mythologique à l’œuvre dans l’ontologie de Heidegger. Le discours mythologisant se trouve opposé à la démarche dialectique-critique. En effet, l’ontologie se pense « dispensée de toute critique devant la raison »11. La philosophie entoure son discours de « mystère » ; « tout demeure insaisissable » pour demeurer « inattaquable »12. S’il est donné un aliment au « besoin ontologique », le « besoin critique » est quant à lui « captivé ». Le discours verse de ce fait dans l’obscurantisme et l’irrationalisme. « Il essaie d’atteindre le mythe, comme l’ont fait les national-socialistes »13.

• 19 Ibid., Ts. 16523. Cf. ND, p. 145 (« Widerspruchslosigkeit nicht hypostasierbar ») ; DN, p. 175 (« I (...)

17En tant que la dialectique fait une part à « l’existence mesquine » (« faule Existenz »), elle se différencie déjà de la dialectique de Hegel. Mais c’est dans un deuxième temps seulement qu’Adorno en vient à la définir comme « négative » contre Hegel : « Une telle dialectique serait négative. Son idée énonce ce qui la sépare de Hegel »19. En quoi consiste la « négativité » d’une telle « dialectique » ? On peut distinguer plusieurs caractéristiques de la dialectique, qui émergent à la fois de l’usage qu’en fait Adorno et de la façon dont il la décrit de façon programmatique.

• 20 Ibid., Ts. 16527. Cf. ND, p. 157 (“Ausgang vom Befriff”) ; DN, p. 191 (“Partir du concept”).

181) La dialectique (négative) n’est pas une philosophie première, elle n’est pas une philosophie : il ne s’agit pas de remplacer l’ontologie par la dialectique, comme « prima dialectica »20. Car cela reviendrait à remplacer une notion par une autre notion. Il s’agit de renoncer à produire des concepts, pour réfléchir de façon critique sur le rapport du concept et de l’existant. Il ne s’agit pas de substituer aux concepts dominants d’autres concepts premiers, fussent-ils mineurs, comme le concept d’individu, ou même le concept de non-identité, ou encore le concept de différence (ce qui reviendrait à ontologiser l’individu, la non-identité, la différence).

• 21 Ibid., Ts. 16528.
• 22 Ibid.

192) La dialectique (négative) est toujours prise elle-même dans les contradictions qu’elle dénonce : « sa pensée doit dépasser ce qui lui fut donné chaque fois »21. Elle ne « doit pas s’illusionner sur la situation antinomique de son point de départ »22. Elle est de cette façon une forme d’auto-critique.

• 23 Ibid., Ts. 16529.

203) Elle n’est pas une philosophie du non-identique mais une critique du rapport dialectique de l’identique et du non-identique. Elle inverse le rapport que la tradition a établi entre identique et non-identique (ou plus exactement le rapport qu’elle n’a pas établi) : « Le plus simple sens littéral de la dialectique, signifiant mouvement dans la contradiction dialoguée, souligne le non-identique au lieu de l’identité »23.

• 24 Ibid., Ts. 16531. Cf. ND, p. 148 (« Logik des Zerfalls »); DN, p. 179 (« Logique de la dislocation  (...)
• 25 Ibid., Ts. 16531.
• 26 Etre et existence, Ts 16368. Cf. ND, p. 118 (« Die kindliche Frage »); DN, p. 141 („La question enf (...)

214) Sa logique est une « logique de la désagrégation » (ou « logique de la dislocation » comme on a traduit par euphémisme « Logik des Zerfalls »)24 : « elle dissout l’immédiat comme l’a fait Hegel, et elle le détermine comme obtenu par médiation »25. Des parallèles ont pu être faits avec la méthode de la déconstruction de Jacques Derrida, elle-même en rapport avec la logique de destruction de Heidegger, mais Adorno critique explicitement cette notion conservatrice chez Heidegger : « Ce qu’il appelle la destruction nécessaire de la métaphysique traditionnelle se révèle comme un acquiescement tacite devant les mots comme produits de la culture acceptée. Une telle conscience irréfléchie et nullement radicale consent à tout ce qui l’entoure »26.

• 27 Ts. 16532.

225) La dialectique est une forme de connaissance rationnelle et rigoureuse par concept. « La dialectique négative, dans sa situation polémique contre le fétichisme notionnel, ne se présente pourtant pas comme l’absence de notion, Begriffslosigkeit »27. Elle s’oppose de ce fait à l’anti-intellectualisme de Heidegger.

• 28 Ts. 16534.
• 29 Ts. 16534.
• 30 Ibid.

236) Elle met en tension deux conceptions de la philosophie, la conception académique adonnée au principe de la science, d’une part, la critique de l’idéologie comme relevant de la mondanité, d’autre part.  Le premier moment, celui de « la pensée telle que l’exerce la philosophie devenue scientifique » est aussi « indispensable à l’action de penser que l’élément de l’homme de lettres, cet élément diffamé par l’ethos scientifique petit-bourgeois »28. La philosophie a été substantielle quand ces deux moments « sont entrés en constellation »29. Alors que la posture de Heidegger relève essentiellement du premier moment, de l’arrogance mais aussi du vide de la philosophie académique , la démarche d’Adorno entend intégrer aussi essentiellement le deuxième moment, celui de l’homme de lettres. « La dialectique pourrait être caractérisée comme l’effort haussé à la conscience de soi, celui d’atteindre l’unité de ces deux moments »30. Adorno maintient ses différents éléments comme autant de moments dans sa pratique de la dialectique, qui relève de la philosophie, et même de la métaphysique, mais aussi bien de la critique de l’idéologie (d’où le lien avec le Jargon de l’authenticité comme volet complémentaire de Dialectique négative).

• 31 Ts. 16537.

25« une dialectique négative voudrait accomplir ce que la dialectique positive et idéaliste a déjà conçu. Elle comporte un moment ontologique autant que l’ontologie refuse au sujet le rôle franchement constitutif. Seulement, elle ne substitue par l’objet au sujet, comme sa contradiction statique »31. C’est en ce sens que la dialectique peut constituer également une réponse au besoin ontologique, à la dimension métaphysique dont il est question à l’origine.

• 32 Cf. J. Beaufret, Dialogue avec Heidegger. Paris, Editions de Minuit, 1986, vol. 4, 86.
• 33 I. Garo, « L’infâme dialectique. Le rejet de la dialectique dans la philosophie française de la deu (...)
• 34 Voir la recension par G. Deleuze de : J. Hyppolite Logique et existence, dans : Revue philosophique (...)
• 35 G. Deleuze, Nietzsche et la philosophie, Paris, PUF, 2^e édition, 1967, p. 183.

28Quelle peut-être l’actualité aujourd’hui d’une telle conception « négative » de la dialectique ? La philosophie française contemporaine – dans le cadre conceptuel et institutionnel de laquelle nous nous situons – a opéré une éviction quasi totale de la notion de dialectique du champ philosophique. Après avoir pris ses distances à l’égard du communisme et à l’égard du marxisme dans Les aventures de la dialectique (1955), Maurice Merleau-Ponty, alors professeur au Collège de France, a cherché à défendre l’ontologie de Heidegger dans ses cours, même s’il propose également des formes raffinées pour penser l’actualité de la dialectique. Il est donc visé directement par la critique d’Adorno dans les conférences, auxquelles il aurait répondu non par le dialogue ou par la dialectique, mais par le silence ou par un effet d’institution visant à inviter en retour Heidegger32. La génération qui publie dans les années 1960 semble avoir relégué le concept de « dialectique » au magasin des accessoires de Michel Foucault à Jacques Derrida, de Gilles Deleuze à Louis Althusser. Elle dénonce avec véhémence le mot de « dialectique » (« l’infâme dialectique »), qu’elle bannit de son vocabulaire33. Si bien qu’il nous est paradoxal d’oser même penser quelque chose comme une pensée dialectique aujourd’hui. En revanche, la philosophie française n’hésite pas à se délecter du vocable de l’ontologie ou à se gargariser du mot « être », lorsqu’elle ne définit pas tout simplement la philosophie comme « ontologie » ou « ontologie du sens »34. L’abandon de la dialectique, pour être bien attesté, n’en est pas pour autant justifié. Si les ouvrages de Deleuze, Différence et répétition et le livre sur Nietzsche, se présentent comme des antidotes, la dialectique n’y est pas sérieusement discutée. Elle est plutôt discréditée sans autre véritable argumentaire que comme représentant « l’idéologie naturelle du ressentiment, de la mauvaise conscience »35. Nietzsche est l’alternative – le modèle de pensée non-dialectique – trouvée à Hegel et Marx, quand bien même cette référence est commune avec la pensée fasciste. La philosophie française non seulement ne procède pas à une critique véritable de la dialectique, mais elle ne s’engage pas non plus dans la lecture ni dans la publication des ouvrages d’Adorno, qu’elle contourne plutôt. Elle n’a pas su répondre de ce fait aux critiques qu’ils adressent à l’existentialisme et au heideggerianisme français.

• 36 Si la dialectique est définie comme la connaissance de la non-identité dans l’identité, elle ne s’o (...)
• 37 A. Badiou, Le Séminaire : Heidegger. L’être 3 – Figure du retrait. 1986-1987. Texte établi par I. V (...)
• 38 A. Badiou, « Le racisme des intellectuels », Le Monde, 05/05/2012.
• 39 P. Bourdieu, L’ontologie politique de Martin Heidegger, Paris, Minuit, 1988, p. 10.
• 40 T. W. Adorno, Le besoin ontologique, Ts. 16149.

29Alain Badiou fait exception dans le paysage intellectuel de relégation du mot de « dialectique » même si ce vocable, dont il fait un constant usage, ne tient pas pour autant une place centrale dans son approche métaphysique, qui vise à restaurer l’« ontologie » à partir des mathématiques. S’il procède à une lecture de Dialectique négative au détour de sa réflexion sur la musique, il ne s’agit pas pour autant d’en actualiser les positions, ni sur la question de la dialectique36 ni sur la question de Heidegger. Badiou entend proposer un « dépassement dialectique »37 de Heidegger, dans le séminaire qu’il lui consacre, mais il ne cesse de considérer, par ailleurs, l’auteur d’Etre et temps, comme le plus grand philosophe du vingtième siècle, et il n’inclut pas la question de l’engagement politique dans la critique qu’il lui adresse. Son dépassement saute, de ce fait, par-dessus le problème de la relation à la politique plutôt qu’il ne l’expose ou le résout. Badiou admet, par ailleurs, qu’il y a un « racisme des intellectuels », qui permet d’expliquer l’importance du vote pour Marine Le Pen38. Il parle de « pétainisme transcendantal » dans le domaine de la politique, mais sans envisager l’application de cette expression dans le champ de la philosophie. C’est que la question de l’autonomie du champ de la philosophie à l’égard de la politique et de l’idéologie continue de se poser : elle n’a pas été remise en question par Pierre Bourdieu lui-même, lequel critique plutôt Adorno pour l’avoir ignorée39. Or, ce que montre Adorno, c’est que la question de l’ontologie et la question de la philosophie de l’être n’est pas séparable d’une situation sociale de la philosophie académique. C’est précisément cette question de l’université et de l’institution qui permet d’éclairer le lien entre philosophie et politique, et la « transition » entre l’enseignement de l’être et l’adhésion au national-socialisme. Pour Adorno, il s’agit d’abord critiquer une philosophie, la philosophie de Heidegger, portée « par les plus puissantes institutions éducatives » (en dehors du Collège de France)40. Les institutions universitaires peuvent donc être tenues pour responsable du passage au fascisme. Elles sont susceptibles, dans leur apolitisme apparent, de générer la production du mythe dans la société et des processus de domination qui en découlent. Réfléchir sur l’actualité de la dialectique dans le cadre de nos institutions universitaires, c’est donc réfléchir aussi de façon critique sur nos pratiques pédagogiques, sur les questions de pouvoir et de domination dans l’espace faussement neutre et autonome de l’enseignement philosophique. Adorno nous donne à penser sur ce que pourraient recouvrir politiquement l’usage de mots comme « être » ou comme « existence », « ontologie » ou « différence ontologique ». Car il se peut que la pensée mythique, et par suite la pensée fasciste, puisse être un produit de l’éducation, des institutions universitaires et même ou d’abord des institutions philosophiques. Adorno montre que telle est la fonction de la philosophie de Heidegger. La dialectique – ou du moins la « dialectique négative » – fournirait, au contraire, des ressources pour résister théoriquement, dans l’espace de l’institution universitaire comme dans la société en général.

• 41 T. W. Adorno, Etre et existence, Ts. 16376.

30La dialectique négative impose pourtant à la philosophie un régime de pensée austère. Car le dépassement dialectique de l’ontologie dans la dialectique négative ne s’opère pas seulement sous le régime de la continuité et de l’élévation à un stade supérieur, il constitue le lieu d’une décision théorique qui se pose dans le termes d’une alternative. Il s’agirait de choisir entre ontologie et dialectique, de ne pas répondre servilement au projet d’ontologie fondamentale mis en place par Heidegger, mais à critiquer et déjouer plutôt une telle tentation de rechute dans la métaphysique. Il faudrait ne plus « vénérer Sein und Zeit comme un livre de très haute philosophie »41, mais entreprendre, au contraire, la critique de notre fascination, envisager les implications politiques immanentes de nos discours métaphysiques. Pourtant, si l’on choisit de suivre ce régime dialectique, on s’aperçoit qu’il nous faudrait abandonner presque toutes les philosophies françaises que nous avons citées. Il faudrait renoncer aux vitalismes ontologiques, aux clameurs de l’être, pour ne pas parler des ontologies de nous-mêmes, fussent-elles critiques, et des herméneutiques du sujet.