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L’hypothèse “néo-féodale” face à la périodisation du capitalisme

Le concept de mode de production

Jason Read
Traduction de Christophe Magis

Notes de la rédaction

Publication originale dans Jeff Diamanti, Andrew Pendakis, Imre Szeman (dirs.), The Bloomsbury Companion to Marx, 2019. Avec l’aimable autorisation de l’auteur.

Texte intégral

1Le « mode de production » est généralement considéré comme la pierre angulaire de la conception marxienne de la société et de l’histoire. Chaque société se comprend comme un mode de production spécifique, constitué d’une base et d’une superstructure — l’articulation d’activités économiques et du droit, de la politique et de la culture — et chaque période de l’histoire (primitive, antique, asiatique, féodale et capitaliste) se définit par son mode de production dominant. Il n’y a pas de concept d’histoire qui ne soit pas en même temps conceptualisation des rapports sociaux, et comprendre comment ceux-ci s’articulent est essentiel pour comprendre la dynamique des changements historiques. Le concept même de mode de production montre dans quelle mesure la société et l’histoire, la structure sociale et ses transformations, sont nécessairement les deux faces d’un même problème de base : celui de la détermination, des causes et de leurs effets. Mais bien qu’un tel résumé nous aide à saisir l’importance du rôle joué par le mode de production dans la pensée de Marx, il ne précise pas comment ce concept est construit et développé au fil des problématiques multiples d’ordre tantôt historique, de critique du capital, ou de politique révolutionnaire, qui occupent les travaux du théoricien. Car non seulement les questions de la société et de l’histoire s’y entrecroisent — les deux n’y font plus qu’un, pourrait-on dire — mais chacune des deux conceptions, sociale et historique, laisse entrevoir à la fois un sens restreint et un sens plus large du mode de production.

  • 1 Antonio Negri, Marx au-delà de Marx : cahiers de travail sur les « Grundrisse », Paris, L’Harmattan (...)
  • 2 Karl Marx, Misère de la philosophie, Paris, Giard & Brière, 1896, p. 152.

2Pour ce qui concerne le premier point, la société, il y a en effet deux acceptions différentes du concept1. Au sens restreint, Marx définit le mode de production par la relation entre les forces productives et les rapports de production. Les forces productives représentent les dimensions technologiques et sociales de la production : la technologie et l’organisation du travail qui permettent de produire et reproduire les conditions d’existence. Ces forces sont régies par les rapports de production, c’est-à-dire les structures juridiques et économiques qui prescrivent les modalités de répartition des produits du travail. Dans le Manifeste du parti communiste, Marx expose la dialectique qui unit les forces productives et les rapports de production, dans laquelle les premières finissent par dépasser les secondes qui, après avoir rendu leur développement possible, en viennent à les entraver. Et ce mouvement dialectique définit le processus de l’histoire. Ainsi, les conditions capitalistes de la propriété privée, qui étaient autrefois nécessaires à l’innovation et à la transformation sociales, finissent par devenir des obstacles au développement de la société — tout comme les conditions féodales ont dû être dépassées par la Révolution française. Une telle première conception est non seulement limitée — les forces productives et les rapports de production sont avant tout affaire de l’économie — mais elle est aussi dynamique, son seul objet étant de proposer une dialectique de l’histoire dans laquelle les forces productives dépassent les rapports de production. C’est la primauté des forces productives, et notamment celle de leur développement technique, qui fournit la base de l’interprétation du mode de production comme variante d’une vision technologiquement déterministe de l’histoire dans laquelle « [l]e moulin à bras vous donnera la société avec le suzerain ; le moulin à vapeur, la société avec le capitaliste industriel »2. L’histoire n’est alors rien d’autre que le mouvement de transformation des rapports de production par les forces productives à mesure que le développement technique pousse celles-ci à faire exploser leurs rapports de production constitutifs, lorsque ces derniers viennent les entraver dans leur déploiement.

3Cette dialectique des forces productives et des rapports de production présente une vision de l’histoire qui entre quelque peu en conflit avec une autre formule proposée dans le même Manifeste, à savoir que, jusqu’à présent, toute l’histoire est entièrement celle de la lutte des classes. Au conflit technologique des forces et rapports de production s’oppose le conflit politique des classes, qui culmine dans la lutte entre prolétariat et bourgeoisie. Celle-ci souligne — et, dans un certain sens, installe — une opposition au cœur même de la théorie politique marxiste entre ceux qui s’intéresseront plutôt aux tendances de la crise économique et ceux qui s’intéresseront plutôt à la question de la lutte des classes. Toutefois, si Marx conçoit cette opposition entre la technologie et la politique, cela ne signifie pas qu’il n’établisse pas pour autant de médiation. Le Manifeste du parti communiste affirme ainsi clairement l’intersection des forces productives et de la lutte des classes, de l’économique et du politique. Comme Marx l’affirme, l’un des principaux effets de la lutte de la classe ouvrière consiste en l’amélioration de la communication et de la diffusion des idées, effet également imputable à l’amélioration technique des moyens de communication. Il ne s’agit donc pas tant de trancher entre la primauté à donner à la transformation économique des forces productives ou à la question politique de la lutte des classes, mais de comprendre de quelle manière les deux s’articulent et se transforment. D’ailleurs, Marx lui-même ne s’attribue pas le mérite de la découverte de la lutte des classes. Son apport est plutôt d’avoir montré qu’elle dépend « des phases historiques spécifiques du développement de la production. »

4C’est précisément cette intersection entre les conditions techniques et la lutte, les causes et l’histoire, qui aboutit à une acception plus large du concept de mode de production dans la préface de la Contribution à la critique de l’économie politique. Cette acception dépasse à la fois la dimension économique de la dialectique entre forces productives et rapports de production ainsi que la dimension politique de la lutte des classes, pour englober l’ensemble des relations sociales et culturelles :

  • 3 Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions Sociales/Geme, 2014, (...)

« [D]ans la production sociale de leur vie, les hommes entrent dans des rapports déterminés, nécessaires et indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un stade de développement de leurs forces productives matérielles. L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes de conscience sociale déterminés. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général. Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être mais inversement leur être social qui détermine leur conscience. »3

  • 4 Voir à ce propos Louis Althusser, Sur la reproduction, Paris, PUF, 2011.

5Non seulement cette définition élargie inclut explicitement les rapports juridiques et politiques qui s’établissent au niveau de la superstructure, mais elle s’étend in fine à la « conscience sociale » et, en son sein, à la conscience de la lutte même. Ainsi, la lutte des classes est pensée en rapport avec ses conditions — qui la déterminent autant qu’elle agit en retour sur elles. Le mode de production n’est pas limité à l’économie ; certains conflits entre forces productives et rapports de production peuvent éventuellement être relégués dans une sphère extérieure à la politique et à la culture, mais la plupart d’entre eux induisent également des effets sur ces dernières. Le mode de production remplace alors des concepts aussi abstraits que celui de « société », substituant à l’invocation vague d’une totalité le problème spécifique des rapports de causalité et de détermination entre les différents aspects qui la constituent. Mais cela ne se présente, chez Marx, que sous une forme schématique qui pose un rapport de hiérarchie relatif mais sans justement expliciter clairement les déterminations. La superstructure est déterminée par la base, ce point est clair, mais la façon dont la superstructure agit en retour sur la base, la manière par laquelle la conscience façonne l’action, tout cela est bien moins évident4. Après tout, ce n’est là qu’une préface !

  • 5 Jairus Benaji, Theory as History. Essays on Modes of Production and Exploitation, New York, Haymark (...)
  • 6 Cf. Karl Marx, « Formes antérieures à la production capitaliste », in Grundrisse, Paris, Éditions S (...)
  • 7 Ibid., p. 433.

6Si l’on s’intéresse à l’histoire, en tant qu’histoire des modes de production, on retrouve l’opposition entre les deux acceptions, retreinte et étendue. La tentative que fait Marx d’écrire l’histoire des différents modes de production se partage entre une histoire des époques et une histoire des tendances. Il y a, d’un côté, une distribution par époque des différents modes de production : communiste primitif, antique, asiatique, féodal et capitaliste, et, de l’autre, une tentative de définir le mode spécifiquement capitaliste5. Le premier aspect est abordé dans l’un des cahiers recueillis dans les Grundrisse à propos des « Formes antérieures à la production capitaliste »6. Dans ces pages, l’objectif de Marx est de mettre en évidence une différence fondamentale entre le capitalisme, dont la caractéristique essentielle repose dans la séparation du travailleur d’avec les conditions de la production, et les modes précapitalistes, dans lesquels cette séparation entre la production et ses conditions, entre le travailleur lui-même et les moyens de la production n’existe pas. Pour le dire avec Marx, « Le procès par lequel l’individu se pose en travailleur, dans cette nudité, est lui-même un produit historique »7. L’absence de séparation, cette unité du travailleur avec les conditions de la production, ne signifie pas pour autant forcément une communauté, tout du moins pas dans un sens normatif dans la mesure où elle peut concerner un ensemble de situations dans lesquelles le travailleur individuel est la propriété d’un autre individu, comme dans le cas de l’esclavage, ou plus généralement soumis à la volonté d’un despote.

  • 8 Cf. Marshall Sahlins, Au cœur des sociétés. Raison utilitaire et raison culturelle, Paris, Gallimar (...)
  • 9 Cf. Emmanuel Terray, Le marxisme devant les sociétés « primitives » : deux études, Paris, Maspéro, (...)

7Bien que l’intérêt de Marx pour les modes de production précédant le capitalisme puisse être considéré comme servant principalement une fonction heuristique, la raison pour laquelle ils sont tous appelés « précapitalistes » réside dans ce que leur condition fondamentale diffère de celle du mode capitaliste. Mais ils suscitent alors des interrogations auxquelles ils ne peuvent tout simplement pas répondre. Certaines de ces interrogations concernent par exemple la prétention du marxisme à s’établir en système de connaissance. La description des formations économiques antérieures au capitalisme invite à considérer le marxisme non seulement comme une critique du capitalisme, mais également comme une théorie générale des rapports sociaux, au même titre que la sociologie ou l’anthropologie. Il en découle deux questions. La première concerne l’historicité des concepts propres à Marx. Comment le concept marxiste de mode de production, qui s’établit sur une séparation entre les différents niveaux de base et de superstructure, de forces productives et de rapports de production, peut-il rendre compte des sociétés dans lesquelles de telles divisions n’existent pas8 ? La seconde question est, quant à elle, pratiquement le renversement de la première : si dans le concept de mode de production, la base, inscrite dans l’activité économique, tient une place si importante, comment l’appliquer aux sociétés dans lesquelles l’économie ne joue pas un rôle déterminant9 ? Ces questions en miroir renvoient à deux manières différentes de penser la relation du concept à la chose. Marx esquisse ainsi une réponse à la seconde qui, à certains égards, englobe également la première :

  • 10 Karl Marx, Le Capital. Critique de l’économie politique, livre premier, Paris, Quadrige/PUF, 1993, (...)

« Il est aussi clair que ni le Moyen Âge, ni l’Antiquité ne pouvaient vivre l’un du catholicisme, l’autre de la politique. Mais inversement la façon dont ils gagnaient leur vie explique pourquoi c’est là le politique, et ici le catholicisme qui jouaient le rôle principal. Il suffit d’ailleurs d’un peu de familiarité avec l’histoire de la République romaine pour savoir que l’histoire de la propriété foncière constitue son histoire secrète. »10

  • 11 Étienne Balibar, « Sur les concepts fondamentaux du matérialisme historique », in Louis Althusser, (...)
  • 12 Barry Hindess & Paul Hirst, Pre-Capitalist Modes of Production, New York, Routledge, 1975.

8Ce à quoi Marx fait ici allusion a été conceptualisé par la suite par Étienne Balibar qui a établi une différence entre les situations où l’économie est déterminante en dernière instance et celles où l’économie est dominante11. L’économie, faute d’un meilleur terme, est toujours déterminante, mais pas toujours dominante. Cela revient à dire que la détermination n’est pas une simple causalité transitive mais un rapport entre des rapports. Ce qui soulève alors une autre question. Étant donné qu’un mode de production se définit en partie par ses rapports de production, un même moment historique donné peut-il relever de plusieurs modes à la fois ? Cette question dépasse la simple spéculation théorique ; elle est au contraire exigée, tant par les vicissitudes de l’histoire qui ont vu émerger le capitalisme à la fois de l’esclavage et du féodalisme, que par un ensemble de circonstances actuelles qui semblent parfois sortir de la définition rigoureuse du capitalisme. C’est ainsi que certains ont pu proposer le terme de « formation sociale » pour décrire, à un niveau d’abstraction supérieur, l’articulation de plusieurs modes de production12.

  • 13 Jairus Banaji, op. cit., p. 349.
  • 14 Harry Harootunian, Marx after Marx: History and Time in the Expansion of Capitalism, New York, Colu (...)

9Si, en général, on parle de « mode de production précapitaliste » pour remplir l’espace vide à partir duquel le capital pourrait être défini, alors les contours de cet espace tracent les limites et les lacunes du concept même de mode de production. Dans cet espace vide se trouve notamment le « mode de production asiatique », lui-même davantage un indicateur des limites du savoir apporté par la notion qu’un véritable concept13. Depuis sa formulation, cependant, cette expression s’est retrouvée au cœur de différents débats à propos de l’héritage théorique de Marx. Le premier de ces débats concerne l’applicabilité du marxisme au-delà de l’Europe. Dans la mesure où le mode de production asiatique décrit une forme de despotisme combinée à une bureaucratie centralisée, il s’est étendu, depuis un simple point aveugle géographique, jusqu’à devenir également un point aveugle à la fois théorique et politique : l’incapacité du marxisme à saisir l’État et à comprendre des formes de domination irréductibles à l’exploitation économique. Le « mode de production asiatique » est ainsi une sorte de miroir sombre du capital. Il reproduit la totalité, la domination et même la fétichisation de ce dernier, mais il le fait sous l’apparence statique d’une domination centrée autour de la dynastie immuable14.

10La deuxième acception de l’utilisation historique du mode de production considère une périodisation interne au capital lui-même. Il ne s’agit plus ici du sens élargi du concept, tel qu’il a été développé dans des notes et brouillons, mais de l’objet d’étude spécifique de Marx. Ce dernier distingue en effet l’adoption formelle des caractéristiques nécessaires du capital, de ce qu’il appelle le « mode de production spécifiquement capitaliste », ou subsomption réelle. Le capital commence par la subsomption formelle, c’est-à-dire l’imposition de la forme salariale et de la production de marchandises sur les relations de travail existantes. Rien ne change, sauf la forme : les rapports de production. Ces rapports donnent ensuite lieu à des conditions technologiques et sociales spécifiques. Marx fait ici référence à l’essor de la grande industrie, à la division du travail dans les usines et au rôle croissant du machinisme et de la technologie, qui sont tous constitutifs de la subsomption réelle de la société sous le capital. Marx écrit :

  • 15 Karl Marx, Le Chapitre VI, manuscrits de 1863-1867 – Le Capital, livre I, Paris, Éditions sociales/ (...)

« Avec la subsomption réelle du travail sous le capital s’opère une complète révolution qui se poursuit et se reproduit constamment dans le mode de production même, dans la productivité du travail et dans le rapport du capitaliste et du travailleur. »15

11Si cela peut s’expliquer par les temporalités différentes qui encadrent leurs écritures, on voit tout de même que la logique est ici en quelque sorte inverse à la dialectique des forces productives et des rapports de production exposée dans le Manifeste : il ne s’agit plus de forces économiques dépassant les rapports juridiques, mais d’une forme juridique, une forme de propriété toute capitaliste, donnant lieu à une transformation de la technologie et des rapports sociaux. Dans le premier cas, le contenu dépasse la forme alors que dans le second, c’est la forme qui semble déterminer le contenu. Mais nous sommes ici moins confrontés à un renversement théorique complet qu’à l’ambiguïté fondamentale vers laquelle pousse la tentative de penser la technique et le droit comme des instances qui sont à la fois des conditions et des effets.

12Le concept de mode de production s’inscrit donc dans une histoire de tensions et de divisions, entre son acception comme catégorie historique et structurelle, son utilisation comme simple notion économique ou selon une acception plus englobante. Ces tensions sont, dans un certain sens, internes aux différents projets et efforts de la pensée de Marx, de l’histoire universelle à la définition de la stratégie révolutionnaire au sein du capitalisme. Elles relèvent moins d’une incohérence fondamentale qu’elles ne sont inhérentes à la tentative de penser une question centrale : celle de la détermination ou de la causalité, dans une conception des rapports sociaux dans laquelle les effets deviennent causes et vice versa. Le mode de production figure ainsi moins un concept totalement défini, un problème résolu, qu’en ensemble de problèmes, pour penser à la fois la détermination de la société par l’économie, tout en affirmant la force causale et la puissance en retour des instances ainsi déterminées.

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Notes

1 Antonio Negri, Marx au-delà de Marx : cahiers de travail sur les « Grundrisse », Paris, L’Harmattan, 1985, p. 196.

2 Karl Marx, Misère de la philosophie, Paris, Giard & Brière, 1896, p. 152.

3 Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions Sociales/Geme, 2014, p. 63.

4 Voir à ce propos Louis Althusser, Sur la reproduction, Paris, PUF, 2011.

5 Jairus Benaji, Theory as History. Essays on Modes of Production and Exploitation, New York, Haymarket, 2010, p. 350.

6 Cf. Karl Marx, « Formes antérieures à la production capitaliste », in Grundrisse, Paris, Éditions Sociales, 2011, p. 432-475.

7 Ibid., p. 433.

8 Cf. Marshall Sahlins, Au cœur des sociétés. Raison utilitaire et raison culturelle, Paris, Gallimard, 1980.

9 Cf. Emmanuel Terray, Le marxisme devant les sociétés « primitives » : deux études, Paris, Maspéro, 1969.

10 Karl Marx, Le Capital. Critique de l’économie politique, livre premier, Paris, Quadrige/PUF, 1993, p. 94 (note 33).

11 Étienne Balibar, « Sur les concepts fondamentaux du matérialisme historique », in Louis Althusser, Étienne Balibar, Roger Establet, Pierre Macherey et Jacques Rancière, Lire Le Capital, Paris, Presses Universitaires de France, 2014, p. 442-43.

12 Barry Hindess & Paul Hirst, Pre-Capitalist Modes of Production, New York, Routledge, 1975.

13 Jairus Banaji, op. cit., p. 349.

14 Harry Harootunian, Marx after Marx: History and Time in the Expansion of Capitalism, New York, Columbia, 2015, p. 156.

15 Karl Marx, Le Chapitre VI, manuscrits de 1863-1867 – Le Capital, livre I, Paris, Éditions sociales/GEME, 2010, p. 204.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jason Read, « Le concept de mode de production »Variations [En ligne], 26 | 2023, mis en ligne le 13 octobre 2023, consulté le 28 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/variations/2310 ; DOI : https://doi.org/10.4000/variations.2310

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Auteur

Jason Read

Jason Read est professeur de philosophie à l’université de Maine du Sud (Portland), auteur notamment, entre autres livres, de The Micro-Politics of Capital. Marx and the Prehistory of the Present, Albany, State University of New York Press, 2003.

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