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Destituer l'institué

La philosophie de François Châtelet
Nathalie Périn

Notes de la rédaction

Le présent texte s'appuie sur la thèse de doctorat de Nathalie Périn, à paraitre en tant que livre en décembre 2023

Texte intégral

  • 1 in journal Libération, 27 déc. 1985, pp. 21-22 ; réédité in G. Deleuze, Deux régimes de fous, texte (...)
  • 2 Éd. Minuit, Paris, 1988.

1Il a fallu Gilles Deleuze dans « Il était une étoile de groupe1» puis dans Périclès et Verdi2 pour interroger le geste philosophique de son ami François Châtelet (1925-1985) et poser la singularité philosophique de cette oeuvre. La minoration, pour ne pas dire l’oubli dont Châtelet est l’objet aujourd’hui — par exemple la toujours actuelle difficulté de l’accès à certains de ses ouvrages faute de republication — tient précisément à une pratique théorique échappant aux canons de l’Auteur-Philosophe maître et possesseur de son oeuvre, de ses idées. La forme de l’oeuvre en est la preuve : auteur seul de neuf ouvrages (de 1960 à 1979), F. Châtelet s’est peut-être d’avantage fait un nom comme directeur d’ouvrages collectifs ou en collaboration au nombre de douze (de 1969 à 1998 — dont trois posthumes). De la posture d’écriture en collectif citons exemplairement Histoire de la philosophie (Hachette, 8 volumes, 1972-1973), Les marxistes et la politique — avec la collaboration notable de Jean-Marie Vincent — (PUF, 1975) ou Histoire des idéologies (Hachette, 3 volumes, 1978). Qu’est-ce que la forme de l’oeuvre dit de l’acte philosophique ? Classé comme historien de la philosophie ou pédagogue (le « grand professeur » qu’il fut cependant), G. Deleuze insiste sur le fait que F. Châtelet est véritablement créateur. Un mode créateur qui passe en premier lieu par la fonction « producteur-auteur ». Le producteur-auteur, à savoir celui qui conduit en avant des ouvrages collectifs qui sont autant de « nouveaux tracés » — dira encore Deleuze dans ce même article — d’une philosophie critique du logos tel qu’il structure une conception eschatologique de l’histoire et de la philosophie politique classique de la nécessité de l’Etat.

  • 3 « Il était une étoile de groupe », éd. Lapoujade, Loc. cit., p. 249.

2Point de rencontre de plusieurs fonctions : auteur, négociateur, producteur, gestionnaire, etc., Deleuze insiste sur la fonction producteur-auteur mettant en avant la création collective de F. Châtelet. L'auteur-producteur implique un certain rapport à « l’activité de création » qui passe « moins par le fait de faire un livre personnel que d’orienter un travail collectif dans des voies nouvelles3. »

  • 4 Les lundis de l’histoire, « La philosophie des Lumières », France Culture, 6 /11/ 1972. Dans le cad (...)

3L’œuvre collective de Châtelet montre une pensée qui ne cherche pas à fonder une théorie mais qui expérimente de nouvelles voies de recherches philosophiques, ce que Deleuze appelle encore « tracer des voies nouvelles ». Et c’est tout ce que cela engage comme manière de considérer l’activité philosophique où la question est moins de concevoir la philosophie comme signature personnelle de concepts, que de faire resurgir des concepts, des problèmes qui peuvent être re-lus dans la contemporanéité. Position de modestie puisque Châtelet peut dire dans une émission radiophonique qu'il ne s'agit pas dans l'Histoire de la philosophie de « renouveler l'état des questions » mais de « faire des mises au point qui soient correctes et lisibles pour chacun »4.

  • 5 G. Deleuze, Pourparlers, Les Editions de Minuit, p. 221.

4Cette position simple et, encore une fois, de modestie, porte une philosophie de l'activité philosophique. Les ouvrages collectifs sont pensés par rapport à des objectifs précis et combattent une conception de la philosophie et de son usage. C'est dire si cette dimension collective implique une création philosophique. Nous avons en tête ici cette phrase de Deleuze qui dit dans Pourparlers que ce souhait de F. Châtelet d'être un producteur en philosophie « ne tient pas lieu de philosophie, mais au contraire en implique une, très originale et précise5. » Le geste de travail en collectif montre une philosophie à l'oeuvre. Gérer des ouvrages collectifs n’est pas le signe d’un défaut de philosophie, mais une manière nouvelle de questionner et de travailler à l'encontre de la rationalité de la philosophie métaphysique.

5Les ouvrages collectifs sont la manifestation de la pensée du philosophe à travers des lignes directrices qui y sont définies, reprises ailleurs, explicitées dans des articles, des livres écrits seul. Ces lignes sont portées, imprimées par Châtelet. Autrement dit, la « fonction producteur » du philosophe, le fait de rassembler, pour une recherche déterminée, différents penseurs, est une manière d'être auteur dans le sens de celui qui est au fondement de ces travaux et qui les orientent. La preuve en est peut-être qu’après sa mort ceux qui collaboraient à ces ouvrages, comme co-directeurs, n’ont pas poursuivi dans cette voie du collectif. L'impulsion-Châtelet manquait.

6Produire vient du latin producere qui veut dire « faire avancer », « présenter ». Dans un sens premier, plutôt ancien (fin XVe), produire c’est « faire connaître » à une personne, un public. En un deuxième sens, c’est « faire exister » ce qui n’existe pas encore, c’est-à-dire, créer. Or, ces deux sens, l'oeuvre de Châtelet les contient car voulant faire connaître, il adopte une forme qui sera pleinement en accord avec cette position. La forme collective n'est pas séparable d'un fond qui a besoin d'elle pour se dire et inversement.

  • 6 « Pour le tombeau d’un étrange homme : Bertrand Russel 1872-1970 », Canal de diffusion 1 (ORTF), 21 (...)
  • 7 « Le fil du temps : les civilisations devant l'histoire », France Culture, 10 émissions : du 19 /04 (...)

7Produire quelque chose suppose de faire partir un mouvement. Le producteur, c'est en conséquence celui qui le provoque, qui le conduit en avant. Ce mouvement de conduire en avant des idées philosophiques et d'en faire une philosophie ne concerne pas seulement l'écrit, mais aussi l'audio-visuel. Ainsi Châtelet a-t-il endossé la fonction de producteur audio-visuel pour une émission télévisée sur Bertrand Russel6, mais aussi, pour une série de dix émissions radiophoniques intitulées « Le fil du temps : les civilisations devant l'histoire »7.

8Dans la double fonction de producteur-auteur se fait sentir une dilution, une dissipation de l’auteur comme origine unique d'une création. Cela se donne à voir non seulement lorsque F. Châtelet endosse la fonction de directeur d’ouvrages collectifs mais encore lorsqu’il est collaborateur soit dans une co-direction soit parce qu'il est un intervenant parmi d'autres. Et il faut en effet pour ce dernier cas souligner cette manière de dissémination des écrits dans des ouvrages, des magazines, des revues, plus ou moins connus, qui vient brouiller l’idée de faire œuvre (comme auto-centrement). Le philosophe-producteur déplace le rapport à l’œuvre, celle-ci ne pouvant être ramenée à une autorité, celle de l’Auteur qui renvoie à l'appropriation, à la possession d'idées. La présence de co-directeurs et de collaborateurs fait que les idées ne peuvent pas être prises et comprises dans un système d’appartenance (la personne, entité psycho-théologique). Les postures d'écriture prises par F. Châtelet sont le signe d’une création qui ne se préoccupe pas tant d'être identifiée que de faire exister. Vacillement de l’Auteur philosophique et du regroupement systémique de l'oeuvre, c'est ce que montre une telle pratique.

  • 8 G. Deleuze, C. Parnet, Dialogues, éd. Flammarion, p. 65.
  • 9 Id. Ibid., pp. 66-67.
  • 10 Ibid., pp. 68-69.

9François Châtelet fait éclater le concept du sujet, du moi créateur. Et peut-être sommes-nous renvoyés à une conception de la création en terme d’agencement au sens où Deleuze écrit que « c’est toujours un agencement qui produit les énoncés », ces derniers n’ayant pas « pour cause un sujet qui agirait comme sujet d’énonciation, pas plus qu’ils ne se rapportent à des sujets comme des sujets d’énoncé8. » L’énoncé est toujours « le produit d’un agencement » qui est « toujours collectif » au sens de ce qui est « en nous et hors de nous ». De la même manière, « les noms propres » ne sont ni des « sujets » ni des « personnes », mais des noms « de peuples et de tribus, de faunes et de flores, d’opérations militaires ou de typhons, de collectifs, de sociétés anonymes et de bureaux de production. » Deleuze fait une distinction entre l’auteur — qui se pense, se vit, comme « un sujet d’énonciation » — et l’écrivain. L’écrivain « n’est pas un auteur » parce qu’il « invente des agencements à partir des agencements qui l’ont inventé », et qu’il « fait passer une multiplicité dans une autre ». Et l’agencement — qui est le contraire de la structure, de l’homogène —, c’est « le co-fonctionnement, la "sympathie", la symbiose ». La sympathie suppose la « pénétration », le mélange, ce qui est tout à fait à l’opposé de ce que produit l’Auteur, c'est-à-dire, soit une écriture d'identification (aux personnages, aux idées) soit une écriture de la distanciation où le lecteur est placé dans une position déterminée — qui est, paradoxalement, le fait d'une attitude d'écriture d'un auteur-observateur, à distance, car trop conscient de ce qu'il écrit. C'est la différence établie par Deleuze entre cette écriture du « pour » qui cherche à emmener le lecteur au sens de le coincer en une direction déterminée, l'empêchant ainsi de faire pleinement avec l'oeuvre, et l'écriture de l'agencement qui est précisément cette écriture qui ouvre à des chemins non pré-déterminés9. Un peu plus loin, Deleuze évoquera une manière de faire de la philosophie en « romancier », c’est-à-dire en empiriste. Seulement, il ne s'agit pas de l’empirisme communément entendu : doctrine ayant pour premier principe que « l’intelligible “vient” du sensible », mais d'une réflexion sur les relations, celles-ci étant toujours « extérieures à leurs termes »10. Affirmer le primat des relations, c’est nier toute idée de principe.

  • 11 M. Foucault, « Qu'est-ce qu'un auteur ? », Dits et écrits, Quarto Gallimard, 2001, tome 1. 1ère pub (...)
  • 12 F. Châtelet, « Modes d’emploi », Le Rapport bleu, op. cit., p. 87.
  • 13 Id., souligné dans le texte.

10La question de l’auteur renvoie à la question du sujet comme Michel Foucault a pu également le montrer11. Dans le « Modes d’emploi » écrit pour Le Rapport bleu, F. Châtelet posait la question des « tâches qui incombent à la philosophie » alors que disparaît « la notion du sujet de la philosophie (au double sens du sujet qui la produit et du sujet auquel elle s’adresse parce que c’est de lui qu’elle se préoccupe)12. » Disparition qui correspond à l’« effacement de ce que la pensée classique jusqu’à ses prolongements en ce siècle, nomme l’Ego transcendantal, censé être le centre de la pensée d’où émane le discours de vérité, caractérisé par son objectivité et son universalité ». « Qui vise-t-il celui qui “fait” de la philosophie et dans quel but ? Selon quel intérêt et avec quel objectif ? » Bien que ces « questions » ne soient « pas nouvelles », F. Châtelet dit qu’elles possèdent « une résonance particulière » notamment en ce que le marxisme et les philosophies de l’engagement ont montré « le leurre » de la rationalité classique, l’idée de sa neutralité et de son discours à prétention universaliste13.

  • 14 Éd. Hallier, Paris, 1975.
  • 15 Le roman : Éd. Hallier, 1975 ; la pièce : diffusée sur France Culture le 14 novembre 1974. Durée : (...)
  • 16 D'après nos recherches au fonds Inathèque de la BNF Paris, site Tolbiac : F. Châtelet est présent c (...)

11La dimension collective montre un autre point de vue sur ce que faire œuvre philosophique veut dire. Une œuvre qui ne se centre pas autour d’un seul nom, un nom qui suffirait à faire s’unifier un ensemble d’écrits et donc une pensée. François Châtelet est (aussi) le nom propre de collectifs, d’agencements collectifs. La direction de ces collectifs manifeste une certaine disparition de l’auteur compris comme sujet d’énonciation, comme sujet produisant une philosophie à soi. Il faut encore souligner que de manière générale l'oeuvre du philosophe se présente en partie dans la dissémination. La dispersion d’un certain nombre des écrits qui la composent (articles, préfaces, postfaces, entretiens etc. — soit environ 155 références à ce jour) signe la manière dont le philosophe a pratiqué et, par conséquent, conçu le travail philosophique. C'est ainsi que faire œuvre, ce n'est pas s'attacher à former une totalité synthétique, mais à semer des idées quel que soit le lieu. Signalons (geste sartrien s'il en est) que F. Châtelet ne s'est pas contenté d'écrire de la philosophie, mais un roman philosophique Les années de démolition14 mais encore une pièce radiophonique Les trois derniers jours de Nicolas Beauvilain15. Sans parler de sa pratique orale : faire cours, parler à la radio, à la télévision16.

  • 17 Référence à Jean-Luc Godard in G. Deleuze, C. Parnet, Dialogues, op. cit., p. 15.

12Produire des idées (« juste des idées »17) montre l'importance du faire et en même temps l'absence d'un principe de fondation de l'oeuvre en vue d'un système. En cela, les ouvrages collectifs dirigés par F. Châtelet sont-ils la mise en œuvre d'une pratique philosophique cherchant à se défaire de la catégorie Savoir.

  • 18 Définition que donne F. Châtelet de l’auteur dans : Histoire de la philosophie, Hachette, 1972-1973 (...)

13François Châtelet montre que la création philosophique n’est pas seulement individuelle. Il signale par là une posture originale par rapport à l’auteur compris comme « je », « moi » créateur, comme nom propre qui « balise un champ permettant d’établir une cohérence de lecture »18. Faire œuvre collective, c'est l'expérimentation du fait que les idées n'entrent pas dans un système d’appartenance. C’est une autre manière de faire œuvre en philosophie. Par là-même, ce qui est en jeu, c’est une destitution du livre entendu comme l’expression d’une pensée une, clairement repérable et unifiable autour d’un seul nom. Le livre n’est pas le réceptacle d’une pensée déterminable, objet de reconnaissance, mais fait fonctionner les idées. Il semble qu’il soit conçu de manière à susciter un usage (fonction dynamique du livre) et non pas que le lecteur soit mis dans la position de recevoir une pensée (fonction passive du livre). Et ce que l'on n'a pas suffisamment dit à cet égard, c'est que les ouvrages collectifs du philosophe (mais aussi l'ensemble de son oeuvre) se pense comme une adresse au public ce dernier envisagé comme acteur des idées qu'il va lire. Or, cela imprime un style écrit et oral pour transmettre la philosophie caractéristique de F. Châtelet.

  • 19 Les lundis de l’histoire, « La philosophie des Lumières », Op. cit.
  • 20 Lorsque F. Châtelet publiait dans la revue L'Étincelle. cf. François Châtelet, Chronique des idées (...)

14Dans ses ouvrages collectifs, F. Châtelet se déplace. Il prend plusieurs fonctions : il écrit des articles, il fait les introductions, les conclusions qu'il rapproche, pour ses dernières, de son côté « professeur »19. Il est une voix, celle qui maintient la direction, la voie. Aucune massivité, mais la légèreté du mouvement. Dispersion de l'Auteur, de l'unité a contrario de la nominalisation transcendante traditionnelle de l'oeuvre. Le geste de F. Châtelet se comprend ici comme une pratique de dissémination de l'auteur, l'auteur en tant qu'il est celui auquel on attache, on assigne une philosophie identifiable, se donnant dans la cohérence, la cohésion nominale, nominative. Il faut noter à ce propos que le philosophe a écrit aussi sous le pseudonyme de Michel Cité20.

15F. Châtelet, c’est le nom propre d’une position singulière dans la création philosophique de la seconde moitié du XXème siècle français dans le sens où il produit une autre fonction de l’écrivain philosophe. Ses ouvrages collectifs sont un nouveau style en philosophie notamment en ce qu’ils suggèrent une conception de l’œuvre un peu à l’image d’une mosaïque, d’un assemblage de petites pièces rapportées, d’un ensemble d’éléments qui tiennent ensemble. Ces ouvrages contribuent à créer une œuvre composée de pièces et de morceaux, un patchwork. C’est une manière de sortir de l’idée d’œuvre comme ensemble fermé, clos. Ce qui n’empêche pas à une logique d’exister. D’une part entre les ouvrages collectifs eux-mêmes qui sont pensés comme des séries ou des tableaux — à l’image de la liaison philosophique que F. Châtelet établit entre l’Histoire de la philosophie et l’Histoire des idéologies — et, d’autre part, entre ces ouvrages et ceux que le philosophe écrit seul (en comptant les articles) puisque, quant aux thématiques et aux questions, ils se répondent, se complètent, s’enrichissent.

  • 21 Gilles Deleuze, Différence et répétition, P.U.F., « coll. Epiméthée », p. 4.
  • 22 François Châtelet, « Mort du livre ? », article à propos de De la Grammatologie de Jacques Derrida, (...)

16Diriger des ouvrages collectifs, c’est un anti-académisme, l’enjeu étant un autre rapport à la création en philosophie, celui-ci se plaçant sous l’idée de la production d’idées et, corrélativement, de l’écriture non pas état, mais processus. On peut rappeler à ce propos ce que Deleuze dit en 1968 dans Différence et répétition : « Le temps approche où il ne sera guère possible d’écrire un livre de philosophie comme on en fait depuis si longtemps […]  La recherche de nouveaux moyens d’expression philosophiques [qui fut inaugurée par Nietzsche rappelle Deleuze] doit être poursuivie en rapport avec le renouvellement de certains autres arts, par exemple le théâtre ou le cinéma21. » Le collectif renvoie à la mise en question du livre et de l'écriture issue de l'image définie par la tradition métaphysique ainsi que nous le dit F. Châtelet : « Un système graphique, une suite organisée de lignes qui veut présenter le sens d'une expérience totale, "la totalité d'un signifié", à partir d'une écriture qui essaie elle-même d'être la transcription, la transposition de la présence pleine de la parole. L'écrivain, le philosophe, le poète pourraient parler et dire ce qu'ils ont recueilli, chacun à sa manière de la vérité22. »

17F. Châtelet, à la manière de Diderot et d’Alembert dans l'Encyclopédie, pose la disparité et la liberté d’expression pour contrer toute dogmatique. Ces ouvrages sont ouverts, ouverture qui, par les collaborateurs, est aussi celle de la philosophie à autre chose qu’elle-même.

18L’Encyclopédie de Diderot et d'Alembert porte une image polytechnique du savoir (et l’image d’un philosophe polytechnicien). Les ouvrages collectifs dirigés par F. Châtelet embrassent (lorsqu’on regarde les domaines de recherche des collaborateurs) des champs de la connaissance comme l’histoire, la politique, la géographie, l’anthropologie... La notion de polytechnie est à ce propos révélatrice d'une conception même de l'enseignement. Ainsi F. Châtelet et G. Deleuze ont-ils été à l'origine de l’ « Institut polytechnique de philosophie » pour contrecarrer l'interdiction qui avait été faite au département de philosophie du Centre expérimental de Vincennes (désormais, Université Paris 8) de délivrer des diplômes.

  • 23 F. Châtelet, J. Derrida, J.-P. Faye, D. Lecourt, Le rapport bleu. Les sources historiques du Collèg (...)
  • 24 Id. Ibid., p. 36.

19Quoi qu'il en soit, les collectifs créés par F. Châtelet, autour de lui, soit de type livresque soit de type institutionnel, se réclament d’une forme d'interdisciplinarité, mais une interdisciplinarité dépassée à l'image de ce qui est posé au fondement du Collège international de philosophie : aller « au-delà de l’interdisciplinarité » parce que celle-ci suppose bien souvent une « coopération programmée entre les représentants des sciences constituées qui étudient un objet commun, lui-même déjà identifié dans ses contours à l’aide de méthodes différentes et d’approches complémentaires23. » De fait, l’interdisciplinarité « n’institue pas de problématique inédite et n’invente pas d’objets nouveaux. Elle ne prétend pas en tant que telle modifier la structure et les frontières reconnues des champs de recherche, des protocoles et des approches qui leur sont propres. » Dès lors, il est moins question pour le Collège « de mobiliser plusieurs compétences autour d’un thème déjà repéré que de faire surgir de nouveaux thèmes et de nouveaux modes de recherche et d’enseignement. » Ainsi, ce sera moins sous le « motif » de l’interdisciplinarité que se placera le CIPh que sous celui de « l’intersection, du croisement », d’une « mise en communication de plusieurs ordres de “savoirs” (...) »24.

  • 25 F. Châtelet, Histoire de la philosophie, vol. 4, op. cit., « conclusion », p. 220.

20S'il y a une dimension encyclopédique des ouvrages dirigés par F. Châtelet, c'est à condition de comprendre autrement le terme d’encyclopédie qui suppose habituellement l’idée d’un savoir englobant mais encore l’idée d’un enseignement à caractère définitif et complet. L’Encyclopédie de Diderot et d'Alembert a été la tentative de substituer à l’idée du savoir comme système clos un savoir comme système ouvert des connaissances. Malgré tout, et comme le dit F. Châtelet, ce système reste prisonnier des idées de vérité et de progrès. Des penseurs comme Hume et Rousseau « vont plus avant » dans cette idée de système ouvert en faisant « déjà chanceler l’idée de vérité »25.

  • 26 Le Rapport bleu, Op. cit., ., p. 39.
  • 27 Ibidem.

21A la manière de ce qui est dit dans Le Rapport bleu, les ouvrages collectifs dirigés par F. Châtelet remettent en question le modèle encyclopédique en tant que « structure ontologico (…) verticale qui tend à immobiliser toutes les frontières autorisées du savoir26. » Cette structure suppose une hégémonie de la philosophie par rapport aux autres modes de la connaissance. De ce point de vue, il faut revenir sur ce que nous disions plus haut, ce n’est pas tant que la philosophie embrasse les sciences mais qu’elle fait des incursions, se servant de leur regard, de leur apport, pour avancer (dans) ses propres problèmes. Il faut donc signaler que ce qui est en jeu dans les ouvrages collectifs de F. Châtelet, c’est une destitution de la philosophie comme savoir commandant et organisant (hiérarchisant) tout l’espace des savoirs27. La destitution de la position légiférante de la philosophie est au centre des ouvrages aussi bien que des institutions que F. Chatelet a gérés (le département de philosophie de Vincennes-Paris VIII) ou contribuer à créer (le Collège international de philosophie).

  • 28 F. Châtelet, Les conceptions politiques du XXe siècle, avec E. Pisier-Kouchner, PUF, 1981, p. 7. Ré (...)

22Les ouvrages collectifs de F. Châtelet se veulent des histoires y compris quand le titre ne comporte pas ce mot (par exemple les Conceptions politiques du XXe siècle)28. L’histoire, le philosophe l’a toujours comprise au sens d’Hérodote, comme une enquête, mais aussi au sens de Thucydide (un récit d'histoire qui ne néglige pas les forces du hasard). Quant à l’enquête, elle suppose la prise en compte non pas seulement de la dimension temporelle mais également spatiale. F. Châtelet, comme on l'a signalé plus haut, pose toujours la relation de la géographie, de la terre, aux inventions idéelles.

  • 29 F. Châtelet, Une histoire de la raison , entretiens avec Emile Noël, préface de Jean-Toussaint Desa (...)

23L’enquête ne préjuge pas de ce qu’elle va trouver. Enquêter n’est pas imposer une vérité toute faite, et induit l’idée d’une non-clôture. Ces ouvrages prennent le contre-pied du Savoir et de la conception de l’histoire qu’il impose : ordonnancement des connaissances selon un vecteur de continuité, de progressisme et de finalité, l’idée d’un ordre conquérant de la pensée. C’est dire s'il n’y a pas de philosophie de l’histoire. Les ouvrages collectifs s’opposent à l’idée d’un tout unifié que formeraient les connaissances. Ces enquêtes sont effectivement l’expérimentation de nouveaux tracés et notamment une nouvelle manière de considérer l’histoire, autrement que sous la catégorie de la nécessité. De ce point de vue, on assiste à la critique d’une certaine forme de logique rationnelle. On songe à l’Histoire des idéologies qui, plutôt que de rechercher des filiations, cherche à faire émerger les attitudes nouvelles inventées par les peuples. Il y a tout un rapport à l’invention, aux inventions, dans cette recherche historienne. Et s’intéresser aux inventions, c’est s’intéresser aux différences (idéelles, pratiques) produites par les peuples plutôt qu’à une, supposée, continuité de l’histoire et aux invariants qu’on pourrait y trouver, retrouver. La philosophie a à voir avec une enquête, c’est aussi se rappeler Hume et son inquiry. Hume, pour lequel « rendre intelligible » le monde c’est partir de l’expérience, montre par son enquête qu’il n’y a pas « un ordre préalable du monde qui corresponde à une raison supérieure homogène et unifiée », mais qu’il y a « des ordres du monde que nous devons essayer de saisir, de comprendre29. » Rendre intelligible, c’est noter des différences, non pas unifier. Pour une rationalisation différenciatrice.

  • 30 Ibid., pp. 142-143.

24On voit que les ouvrages collectifs dirigés par Châtelet sont la pratique d'une manière de faire de l'histoire débarrassée de l'idée pédagogique d'un savoir absolu. Connaître n'est pas de l'ordre de l'absolu. C'est toute l'importance, sans cesse rappelée par F. Châtelet, de la critique kantienne qui a remis l'absolu du côté de Dieu pour en faire, du coup, une impossibilité de la raison humaine dans ce champ30.

  • 31 Histoire de la philosophie, op. cit., vol. 4, pp. 15 et 17.

25Les ouvrages collectifs dirigés par Châtelet conçoivent la transmission des connaissances dans une perspective critique. C’est par là que des rapprochements peuvent être opérés, dans l’esprit en tout cas, avec les philosophes des lumières françaises, ces « écrivains philosophant » dont F. Châtelet dit qu’ils se veulent « intellectuels » ou, selon l’expression qu’il reprend de Hegel, qu’ « ils se constituent comme “animaux de l’esprit” » ; la « culture critique » étant leur « première nature ». Une culture critique portant sur le discours métaphysique en tant qu’il « justifie l’état de fait, c’est-à-dire l’Etat. » Une « force critique surprenante » due à une nouvelle conception de la rationalité : passage d’un rationalisme « administrateur » à un rationalisme « combattant »31.

  • 32 Histoire des idéologies, éd. Hachette, 1978, conclusion au volume 3 intitulé : La philosophie du mo (...)
  • 33 Radioscopie, « François Châtelet », France Inter, 07/ 04/ 1978. Présentateur et producteur : Jacque (...)
  • 34 Ibid., pp. 220-221.
  • 35 Pour tout ceci et la question d'une similarité entre le XVIIIe et le XXe siècle français : Les lund (...)

26F. Châtelet relève par ailleurs une similarité des enjeux philosophiques entre le XVIIIe et le XXe siècle français. S’il y a une « unité » du XVIIIe siècle, nous dit-il, c’est celle d’une « diversification de l’objet » et ce contrairement à la métaphysique « réductrice » du XVIIème (à part Hobbes et Spinoza précise-t-il ailleurs32). Le XVIIIème siècle, par ses pratiques diverses, fait « voler en éclats les savoirs ». De « nouveaux objets » pris en charge viennent défaire la possibilité de l’idée de totalisation. Et c'est dans ce même ordre d'idées qu'il peut dire se sentir « un peu comme un homme de l'âge des Lumières » au vu de cette « multiplicité » des « cultures » et des « registres »33. C’est tout « l’être qui est mis en pièces », qui est dans la « divagation », au sens des « géographes », précise le philosophe. Toute une « diversité agissante » portée par des « individualités combattantes » allant à l’encontre de toute idée de doctrine34. Dans le volume 8 de l’Histoire de la philosophie, dans la conclusion, F. Châtelet écrit ainsi : « le XXe, dans sa seconde moitié, fait apparaître un nouvel enjeu du combat philosophique qui n’est point sans rappeler la lutte qui s’est développée au temps de l’Encyclopédie. » La deuxième moitié de ce siècle apparaît, en effet, comme une mise en question de la philosophie doctrinale comme « philosophie morte » à laquelle s’oppose une philosophie vivante et inventive35.

27Dans les ouvrages collectifs, la dimension critique se saisit encore dans la question de la transmission et donc du langage. La communication qui est le point central, pivotal de la démarche collective de F. Châtelet, exige la clarté dans, et pour, la transmission des connaissances. La communication, c’est la double exigence de la clarté des connaissances et de la clarté du langage qui les transmet. Transmettre, passe par l’éclaircissement du langage lui-même. Défiance et méfiance de toute complexification verbale en tant que leurre, opération de masquage. Transmettre le plus clairement possible, c’est rendre accessible les connaissances-pensées. Exigence qui fait de ces ouvrages des ouvrages reconnaissables entre tous.

  • 36 Radioscopie, « François Châtelet », Op., cit.

28Comme Châtelet le dit dans une émission radiophonique, il y a une « politesse 36» à être clair dans le style, dans l’explication des idées, dans les arguments. Il s'agit dans ce cas d'une politesse de proximité car il existe une politesse de distance comme le signale si bien Deleuze dans Périclès et Verdi. Vis-à-vis de la politique, de la pratique politique par exemple, il faut instaurer une politesse qui éloigne par méfiance du pouvoir. On ne s’approche pas n’importe comment de n'importe qui. La politesse n'est pas la consensualité des rapports. Dans l’écriture et dans l’enseignement en tout cas, F. Châtelet instaure une politesse de partage, populaire ou démocratique, visant à rapprocher le public de la philosophie.

  • 37 F. Châtelet, Une histoire de la raison, op. cit., p. 31.

29Le travail de la raison éclaircit doublement puisqu’il redonne l’ordre des raisons (formule que Châtelet affectionne), les causes, qui, par exemple, ont donné naissance à un problème philosophique, mais encore, dans cette production de sens est impliquée la clarté de, et dans, l’expression. On rejoint le sens originaire du mot logos qui, de sa première signification : le « mot doué de sens », a évolué en « l’ensemble ayant un sens de mots doués de sens » pour signifier enfin : « ce que nous avons en nous qui permet de relier diverses phrases ayant un sens pour en faire une démonstration d’ensemble qui a un sens37. » La raison est langagière, dévoilante de l'obscurité de la philosophie même, de ses concepts et de leurs enjeux.

  • 38 Radioscopie, « François Châtelet », Op. cit.
  • 39 Histoire des idéologies, op. cit., p. 11.
  • 40 Les conceptions politiques du XXe siècle, 1ère éd., op. cit., p. 9.

30Les ouvrages gérés par Châtelet portent une exigence de raison. Ces ouvrages montrent un travail, une recherche rationaliste qui part et s’attache aux textes, aux idées produites. La matière de cette raison ce sont les textes, les idées. C’est tout l’empirisme de cette raison qui s’appuie sur des textes qui sont autant de géographies de la pensée. Tout un matérialisme de ces ouvrages collectifs en ce que les idées naissent dans un contexte historique et politique et dans un milieu géographique, culturel donné. Rendre compte du statut matériel des idées, c’est à cette fin qu’a été choisi le mot idéologies pour l’histoire du même nom. Une histoire des conceptions du monde (on sait en effet que le terme « idéologies » ne plaisait pas à F. Châtelet38) qui recouvre aussi bien la connaissance que les désirs, les passions, les pratiques et qui permet de « présenter une société dans ses traits empiriques les plus significatifs, dans la trame de sa vie quotidienne », donc la culture et la civilisation39. Les Conceptions politiques du XXe siècle portent cette même idée de Weltanschauung de « perception/conception du monde, d’un monde » ou encore de « vision » qui, en anglais signifie « regard opérant une synthèse empirique de données multiples40. »

  • 41 Jacques Chancel, Parenthèses, « Parenthèses avec Edgar Morin », France Inter,14/10/1982 : Les « ouv (...)
  • 42 François Châtelet, Une histoire de la raison, op. cit., p. 51.

31Une dimension pédagogique traverse les ouvrages collectifs dirigés par F. Châtelet comme il le dit dans une émission radiophonique41. Mais quelle pédagogie ? Dans Une histoire de la raison, à propos d'un exposé sur Platon, le philosophe redonne l’étymologie du mot « Pédagogie » qui signifie « le chemin que l’on offre aux enfants, la route qu’on leur désigne en les prenant par la main pour les conduire de l’ignorance jusqu’à la connaissance. » Dans le cadre de l’hypothèse des Idées de Platon, la philosophie est pédagogique « dans la mesure où elle considère les hommes restés rivés aux apparences, qui ne croient qu’à ce qu’ils perçoivent avec leurs sens, comme des enfants. Elle s’assigne de les délivrer de ces passions qui les condamnent à l’injustice et au malheur. Le philosophe va alors proposer un cours, des études, un cursus studiorum, pour permettre à ces hommes enfants de devenir enfin des hommes adultes, sachant enfin ce qu’il en est de l’être42

  • 43 Histoire de la philosophie, « introduction générale », op. cit., p. 11.

32Or il ne s'agit évidemment pas d'une telle pédagogie s'inscrivant dans une métaphysique qui est à l'oeuvre dans la philosophie de F. Châtelet aussi bien collective que seule. Le rapport au lecteur dans ses ouvrages n’est pas un rapport de celui qui sait et qui construit le chemin vrai pour y mener ceux qui ne savent pas, du savant à l’ignorant. Le lecteur c’est potentiellement tout le monde, celui qui sait, celui qui ne sait pas. C’est entre ces deux pôles que se tient le style de ces ouvrages. On rappelle que l’Histoire de la philosophie, s'envisage « à mi-distance de l’érudition et de la vulgarisation »43. Le lecteur c’est, de toute façon, celui qui a un désir de lire, qui sera attiré par ces ouvrages. Il faut parier sur ce désir, partir de lui, et tout faire pour ne pas le rebuter.

33Dans un article écrit pour La Quinzaine littéraire, Châtelet envisage la pédagogie relativement à la diffusion de masse des idées philosophiques. Cet article sur Spinoza de Louis Guillermit — qui a contribué au volume 5 de l’Histoire de la philosophie avec un article sur Kant — se demande quelle diffusion proposer à un moment de « constante augmentation du nombre des élèves de classes terminales des lycées, des étudiants dans les premières années de faculté » ? Question qui se pose aux enseignants et aux éditeurs : « offrir à cette masse de lecteurs avides des textes bon marché, d’accès facile et, cependant, “honnêtes” ».

  • 44 F. Châtelet, « Spinoza » à propos du Spinoza Philosophie et politique, Textes choisis par L. Guille (...)

34Pour Châtelet, le « petit » livre de Guillermit sur Spinoza est un tel « modèle » car il n’est ni un résumé ni un commentaire et qu’ « aucune note » ne vient surcharger les textes. Guillermit laisse parler Spinoza. Il n’y a de lui qu’un « avertissement » — une page composée de « références » — qui commence cet ouvrage. De l’organisation « modeste » et « efficace » (un « plan » et des « titres ») surgit « l’intelligibilité même » extrayant selon “l’ordre des raisons”, ce qui touche plus particulièrement à l’ordre du moral et du politique et l’inscrit selon l’ordonnance qu’il possède. » C’est à « suivre ces articulations » que F. Châtelet « rêve à ce que pourrait être la véritable pédagogie philosophique : une proposition de lecture... Cela et rien d’autre : première étape de l’autogestion intellectuelle44. » On voit ici ce qui sous-tend également les ouvrages collectifs, faire en sorte de ne pas imposer un point de vue, mais que le lecteur s’oriente par lui-même dans les lectures et connaissances proposées, et qu’il se forme à partir d'elles un jugement qui lui est propre.

  • 45 « L’accent du passé » in Questions Objections, Denoël, 1979, p. 15.

35Les ouvrages collectifs participent d’une « ambition » dont Châtelet ne s’est « jamais dépris », celle de « contribuer à l’essor d’une philosophie populaire »45.

  • 46 Ibid.
  • 47 Revue Cercle Ouvert, Chacun peut-il philosopher ?, n°9 (9e conférence-débats), La Nef de Paris Édit (...)

36La philosophie populaire ne renvoie pas pour le philosophe à « un corpus doctrinal qui enseignerait d’une manière simple, à l’ “homme du commun”, le célèbre repoussoir des manuels de classes terminales, ce qu’il en est en fin de compte, de l’Etre, du Devenir et de la Valeur. » Car ce que le philosophe entend par la contribution à l’essor d’une philosophie populaire, c’est « une littérature qui s’attache à rendre accessible la lecture des grands textes philosophiques, soit en les éditant et en les présentant de manière telle que puisse être compris, par la référence au contexte passé, ce qui peut apparaître au lecteur actuel comme des bizarreries d’écriture ou de pensée, soit en y consacrant des analyses qui visent, non à les réduire à nos banalités quotidiennes, mais au contraire à souligner la force et la vigueur de leurs inventions »46. Il ne s’agit pas de vulgarisation au sens où celle-ci implique le plus souvent des hiérarchies, l’existence de niveaux dans les connaissances et de gens plus ou moins capables de les recevoir. La vulgarisation suppose la création de niveaux. Un niveau élevé pour ceux qui savent et un niveau plus bas, simplifié, pour le commun, ceux dont on part du principe que leur non-savoir équivaut à la simplification (réduction au vécu-opinion) dans la transmission. Pour être attachés à un langage simple, les ouvrages ou les textes de F. Châtelet ne sacrifient pas la pensée philosophique. Le qualificatif de populaire ne signifie pas abaissement, mais tout au contraire la plus grande exigence. Comme le dit Maurice de Gandillac, la philosophie populaire n'est pas la vulgarisation en ce qu'elle « nécessite une technique »47.

37Rendre accessible la lecture des grands textes philosophiques suppose un recours au passé philosophique, à l'histoire. Les rendre intelligibles, compréhensibles par la référence au moment historique dans lequel ils naissent, c'est redonner tout le concret d’une idée, son empiricité et sa force créatrice, novatrice. Car cette philosophie populaire est une critique de l’usage qui est fait de la philosophie, de ses auteurs et de leurs idées, servant de justification, de caution idéologique aux divers discours politiques, journalistiques...). En cela, la philosophie populaire est-elle une « entreprise de salubrité » au sens de rendre leur santé aux textes philosophiques soumis à « l’interprétation la plus plate », affaiblis, affadis qu’ils sont par « la glose », le commentaire qui se veut savant. Cette entreprise passe non pas par l’interprétation, l’annotation, mais par la facilitation « matérielle et idéelle » de la lecture des textes. Tâche philosophique, en même temps modeste et immense : éditer, présenter, analyser.

38Les ouvrages collectifs de François Châtelet enseignent avons-nous dit dans le sens où ils se chargent de diffuser des connaissances, de communiquer des idées. Or s'ils le font, c'est en rapport même avec une image de la philosophie qui est donnée à partir de son enseignement institutionnel et qui induit une place, une fonction, une activité, contre laquelle se bat de toute évidence le philosophe dans les ouvrages qu'il gère. Résister à une image instituée de la philosophie dans la société française demande de s'attacher à son lieu premier de diffusion, celui de l'institution éducative.

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Notes

1 in journal Libération, 27 déc. 1985, pp. 21-22 ; réédité in G. Deleuze, Deux régimes de fous, textes et entretiens 1975 1995, édition préparée par D. Lapoujade, Les Éditions de Minuit, Paris, 2003, p. 247.

2 Éd. Minuit, Paris, 1988.

3 « Il était une étoile de groupe », éd. Lapoujade, Loc. cit., p. 249.

4 Les lundis de l’histoire, « La philosophie des Lumières », France Culture, 6 /11/ 1972. Dans le cadre des « Matinées de France Culture », émission produite et présentée par Pierre Sipriot consacrée au volume 4 de l’Histoire de la philosophie « La philosophie des Lumières » avec la participation de Roland Desné un des collaborateurs de ce volume. Durée de l’émission : 26’45 Archives audiovisuelle de l'INA, site Inathèque de la BNF Tolbiac à Paris.

5 G. Deleuze, Pourparlers, Les Editions de Minuit, p. 221.

6 « Pour le tombeau d’un étrange homme : Bertrand Russel 1872-1970 », Canal de diffusion 1 (ORTF), 21 fév. 1971. Archive audiovisuelle de l’INA, site Inathèque de la BNF Paris site Tolbiac.

7 « Le fil du temps : les civilisations devant l'histoire », France Culture, 10 émissions : du 19 /04/1971 au 28/06/1971. Archive audiovisuelle de l’INA, site Inathèque de la BNF Paris site Tolbiac.

8 G. Deleuze, C. Parnet, Dialogues, éd. Flammarion, p. 65.

9 Id. Ibid., pp. 66-67.

10 Ibid., pp. 68-69.

11 M. Foucault, « Qu'est-ce qu'un auteur ? », Dits et écrits, Quarto Gallimard, 2001, tome 1. 1ère publication : Bulletin de la société française de philosophie, n°3, juillet-septembre 1969.

12 F. Châtelet, « Modes d’emploi », Le Rapport bleu, op. cit., p. 87.

13 Id., souligné dans le texte.

14 Éd. Hallier, Paris, 1975.

15 Le roman : Éd. Hallier, 1975 ; la pièce : diffusée sur France Culture le 14 novembre 1974. Durée : 1h20.

16 D'après nos recherches au fonds Inathèque de la BNF Paris, site Tolbiac : F. Châtelet est présent comme invité spécifique ou adjuvant (de 1959 à 1984) dans 87 émissions radiophoniques et dans 42 émissions télévisées.

17 Référence à Jean-Luc Godard in G. Deleuze, C. Parnet, Dialogues, op. cit., p. 15.

18 Définition que donne F. Châtelet de l’auteur dans : Histoire de la philosophie, Hachette, 1972-1973, tome 8, conclusion, p. 336.

19 Les lundis de l’histoire, « La philosophie des Lumières », Op. cit.

20 Lorsque F. Châtelet publiait dans la revue L'Étincelle. cf. François Châtelet, Chronique des idées perdues, entretien avec André Akoun, Éd. Stock, 1977, p. 148.

21 Gilles Deleuze, Différence et répétition, P.U.F., « coll. Epiméthée », p. 4.

22 François Châtelet, « Mort du livre ? », article à propos de De la Grammatologie de Jacques Derrida, La Quinzaine Littéraire, du 15 au 31 octobre 1967, n° 37, p. 3. Souligné par Châtelet.

23 F. Châtelet, J. Derrida, J.-P. Faye, D. Lecourt, Le rapport bleu. Les sources historiques du Collège international de philosophie, op. cit., p. 35. Réédition : Presses universitaire de Nanterre, coll. « Collège international de philosophie », Paris, 2019.

24 Id. Ibid., p. 36.

25 F. Châtelet, Histoire de la philosophie, vol. 4, op. cit., « conclusion », p. 220.

26 Le Rapport bleu, Op. cit., ., p. 39.

27 Ibidem.

28 F. Châtelet, Les conceptions politiques du XXe siècle, avec E. Pisier-Kouchner, PUF, 1981, p. 7. Réédition PUF, coll. « Quadrige », 2001.

29 F. Châtelet, Une histoire de la raison , entretiens avec Emile Noël, préface de Jean-Toussaint Desanti, éd. Seuil, 1995, (posthume), p. 133.

30 Ibid., pp. 142-143.

31 Histoire de la philosophie, op. cit., vol. 4, pp. 15 et 17.

32 Histoire des idéologies, éd. Hachette, 1978, conclusion au volume 3 intitulé : La philosophie du monde nouveau,

p. 219

33 Radioscopie, « François Châtelet », France Inter, 07/ 04/ 1978. Présentateur et producteur : Jacques Chancel. A

propos de la sortie de l’Histoire des idéologies. Durée : 55’ 49. Inathèque, BNF Paris, site Tolbiac.

34 Ibid., pp. 220-221.

35 Pour tout ceci et la question d'une similarité entre le XVIIIe et le XXe siècle français : Les lundis de l’histoire, « La philosophie des Lumières », Op. cit.

36 Radioscopie, « François Châtelet », Op., cit.

37 F. Châtelet, Une histoire de la raison, op. cit., p. 31.

38 Radioscopie, « François Châtelet », Op. cit.

39 Histoire des idéologies, op. cit., p. 11.

40 Les conceptions politiques du XXe siècle, 1ère éd., op. cit., p. 9.

41 Jacques Chancel, Parenthèses, « Parenthèses avec Edgar Morin », France Inter,14/10/1982 : Les « ouvrages que j'ai

dirigés (…) étaient à des fins en quelque sorte pédagogiques, (…) étaient en rapport avec mon métier d'enseignant, de prof ».

42 François Châtelet, Une histoire de la raison, op. cit., p. 51.

43 Histoire de la philosophie, « introduction générale », op. cit., p. 11.

44 F. Châtelet, « Spinoza » à propos du Spinoza Philosophie et politique, Textes choisis par L. Guillermit Coll. "Les Grands textes", P.U.F. Consulté sur le site Internet de la Quinzaine littéraire, n° 41, 15/12/1967.

45 « L’accent du passé » in Questions Objections, Denoël, 1979, p. 15.

46 Ibid.

47 Revue Cercle Ouvert, Chacun peut-il philosopher ?, n°9 (9e conférence-débats), La Nef de Paris Éditions, 8 octobre 1957. Maurice de Gandillac intervient dans la « discussion », p. 9, autour du livre de Jean-François Revel Pourquoi des philosophes tout juste paru.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nathalie Périn, « Destituer l'institué »Variations [En ligne], 26 | 2023, mis en ligne le 13 octobre 2023, consulté le 29 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/variations/2410 ; DOI : https://doi.org/10.4000/variations.2410

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