« -Quelle est votre spécialité McGarrigle ?

-Heu, j’ai fait ma recherche sur Shakespeare et T.S. Eliot, dit Persse […]

-C’est un sujet idéal à informatiser, poursuivit Dempsey, vous n’auriez qu’une chose à faire, mettre les textes sur bandes et l’ordinateur vous donnerait la liste de tous les mots et de toutes les constructions syntaxiques que les deux écrivains ont en commun. Vous pourriez ainsi quantifier de manière précise l’influence de Shakespeare sur T.S. Eliot.

-Mais ce n’est pas le sujet de mon mémoire, dit Persse. Il porte sur l’influence de T.S. Eliot sur Shakespeare. »

David Lodge, Un tout petit monde.

« Beware of the great diminishers: they will reduce anything in digital humanities and preface our work with “just” (it’s just a tool; it’s just an archive; it’s just pedagogy). They have never built software, parsed code, created a database, or designed a user interface. They just write articles and books. »

A Digital Humanities Manifesto, 2008.

Interdisciplinarité et big data : figures de la totalité

« Disciplines and disciplinary traditions can be wellsprings of quality, depth, and rigor. They can also be bastions of small thinking, clerical privilege, and intellectual policing. »

The Digital Humanities Manifesto 2.0, 2009.

3Les humanités numériques sont souvent présentées comme la suite des humanities computing (elles-mêmes extension des literacy computing : Burnard, 2012 ; Kirschenbaum, 2010 ; Schreibman et al., 2004), c’est-à-dire comme un moment de réflexivité des humanités quant à l’utilisation de plus en plus prégnante des technologies informatiques dans les études littéraires et, plus largement, celles des SHS. Les importations de techniques quantitatives issues des études informatiques ont par exemple donné lieu à des réflexions critiques sur les méthodologies des SHS (Hayles, 2012 ; Hirsch, 2012 ; Manovitch, 2012), réflexions que les HN poursuivent aujourd’hui en s’interrogeant sur la manière de faire science et de penser certains fondements épistémologiques (Laue, 2004 ; Burdick et al., 2012). Dans cet ensemble réflexif, l’émergence des humanités numériques semble coupler à une première nécessité : celle de déplacer les frontières disciplinaires, de provoquer « une radicale modification du paysage intellectuel » (Doueihi, 2013 : 12) et donc de ne pas se contenter des « logiques administratives exclusivistes » (l’expression est de Jean-Marie Brohm). Les HN auraient vocation à proposer des formes innovantes de mise en cycle du savoir fondées sur de nouvelles alliances entre certaines sciences dites « dures » (biologie, mathématiques, informatique, etc.) et les sciences humaines et sociales, considérées de la manière la plus extensive qui soit (littérature, arts, histoire, anthropologie, sociologies, etc.) : « Les digital humanities désignent une transdiscipline, porteuse des méthodes, des dispositifs et des perspectives heuristiques liés au numérique dans le domaine des Sciences humaines et sociales » (Dacos, 2011). Elles feraient, nous dit-on, « entrer en dialogue toutes les disciplines qui les composent » (Mounier, 2014a : 99), « évoluer le travail collectif » (Dacos, 2011) et offriraient, à la faveur de la « révolution numérique », des opportunités pour réviser la division sociale du travail scientifique. Dans l’idée d’une démarche complémentariste susceptible de rétablir des ordres relationnels indûment découpés, les HN enjoignent donc ceux qui souhaitent y prendre part, de prendre au sérieux l’environnement technique dont elles soulignent qu’il participe de la conduite politique (historique) du social. Et l’on peut en effet penser qu’étudier le numérique dans ses diverses dimensions (production, implémentation, appropriation, etc.) conduit sans doute à ce que chacune des sciences susceptibles de s’y intéresser rabatte quelque peu sa prétention à détenir, seule, la vérité sur le digital turn.

4À l’instar du mouvement de fond accompagnant le développement des sociétés capitalistes avancées, le champ scientifique est effectivement pris, lui aussi, dans une dynamique de différenciation disciplinaire et de spécialisation de la recherche, recherche qui s’intéresse bien souvent à des microcosmes, des faits ou des objets sociaux parfois très spécifiques et la plupart du temps avec une grande précision, mais qui peine néanmoins à les resituer au sein de logiques sociales plus générales qui pourtant les produisent et auxquelles ils participent. Force est de constater qu’au sein des SHS, le tout tend ainsi plutôt à être conçu comme la somme des différentes parties étudiées par les différentes disciplines et sous-disciplines. « Mais par-là se perd le lien des différentes parties entre elles et la relation des parties au tout. La totalité n’est plus une unité, elle n’est plus que la somme des domaines particuliers du Savoir. […] [Et] la dislocation n’atteint pas seulement le lien des différentes sciences entre elles, mais aussi leurs sphères intérieures mêmes qui se morcellent de plus en plus en différents domaines partiels » (Jakubowski, 1971 : 162-163). On pourrait même aller jusqu’à faire l’hypothèse que cette difficulté va croissant et que les sciences humaines et sociales auraient de plus en plus de mal à fournir des explications un tant soit peu globales des sociétés. Les intérêts de connaissance se fragmentent et conduisent au final à une balkanisation de la recherche, laquelle contribue, selon Bernard Lahire, à une perte « du sens des totalités sociales et des liens d’interdépendance qui existent entre des domaines différents de la pratique » (2012 : 322).

« La recherche anthropologique moderne établit la complexité de l’homme comme hypothèse de base, reflétant ainsi l’esprit de la méthode scientifique et du nombre croissant de disciplines qui étudient l’homme. L’homme est un être compliqué qui ne peut être expliqué par une quelconque formule métaphysique. Chacun de ses intérêts particuliers est érigé en sujet d’une discipline scientifique indépendante, afin d’être analysé avec exactitude. Les diverses sciences anthropologiques spécialisées ont assemblé une masse énorme de matériaux, et ont mis en avant des découvertes inestimables sur l’homme en tant qu’être biologique, social, etc. Pourtant, en dépit de ces prouesses scientifiques, l’homme n’a jamais autant été un problème qu’aujourd’hui. Cette contradiction est due à une conception impropre du rôle de l’anthropologie scientifique. Les différentes sciences humaines s’occupent de l’un ou de l’autre des aspects particuliers de l’homme. Lorsqu’elles expliquent leurs observations de façon systématique, ces sciences procèdent de leur propre point de vue afin de développer une conception de l’homme en tant que tout. Le problème qu’elles se posent tient dans la question Qu’est-ce que l’homme ? Leurs réponses viennent s’ajouter à une quantité déprimante de définitions, puisque chacune s’autorise à un champ toujours plus large dans l’établissement des caractéristiques fondamentales de l’homme. Il est vrai que l’homme est un être vivant qui produit des outils mais il est également vrai de dire que c’est un être vivant qui utilise des symboles, qui a conscience de sa propre mortalité, qui est capable de dire non, que c’est un être social, etc. Une définition ne peut contester les hypothèses de l’autre, car chaque aspect particulier de l’homme est isolé et aucun d’entre eux n’est capable, de son point de vue particulier, de fournir une notion de l’homme en tant que tout, concrètement et dans sa totalité » (Kosik, 2003 : 34-35).

5L’exigence d’interdisciplinarité n’a toutefois pas attendu l’émergence des humanités numériques pour s’exprimer et répond notamment, sous les auspices de la critique, à la nécessité de saisir dialectiquement le singulier, le particulier et le général (Granjon, 2014a). Mais dégagée de sa charge critique, elle tend souvent à se présenter comme « un slogan pour inciter les spécialistes à ne plus borner leur domaine, à travailler aux marges, voire à circuler sauvagement dans l’ensemble de l’univers des savoirs » (Vinck, 2000 : 56). Cette vision d’une pensée enfin débridée, libre d’aller et venir entre les différents pôles de la production scientifique se justifierait, selon Dominique Vinck, par différents types de nécessité :

6- D’une part, la complexité des objets étudiés : il y aurait ainsi des objets « par nature interdisciplinaires » qui renverraient à « des causalités multiples ». De facto, les HN considèrent parfois que le numérique relève d’un « fait social total » (Mauss, 1973) qui, traversant les sociétés capitalistes avancées de part en part, constitue la dynamique civilisationnelle (historique) de fond, laquelle nécessite une approche plurielle. Mais penser comme une addition ex post de regards de spécialistes rendus nécessaires par la supposée « complexité » d’un objet donné ne contribue-t-il pas à maintenir le statu quo que l’interdisciplinarité affirme vouloir ébranler, et ce à deux niveaux : à la fois à propos du morcellement du savoir en monades disciplinaires ultra-spécialisées – qu’elle tendrait paradoxalement à renforcer –, ainsi qu’au niveau de la hiérarchie entre les disciplines, qui pousse in fine à la subsomption des catégories d’analyse à celles de l’économie dominante ou de la sociologie positiviste et à leur aspect factice et mystifiant ? Depuis une perspective critique, l’interdisciplinarité ne se justifie pas tant par la complexité singulière des objets appréhendés, que précisément par le regard critique qui vise à penser la totalité sociale et ses différents moments. L’interdisciplinarité apparaît donc comme une nécessité émanant pour l’essentiel de la volonté de totalisation et de relier les phénomènes étudiés à des ordres sociaux qui en conditionnent l’existence.

7- D’autre part, l’indexation aux demandes technologiques, économiques et sociales : « Dans un contexte socio-économique où le souci est de mettre la science au service du développement technologique et industriel, on comprend que les gestionnaires de la recherche ragent devant la multiplicité des chapelles scientifiques et qu’ils plaident pour l’interdisciplinarité » (Vinck, 2000 : 57). C’est par exemple sous couvert de cette conception que, dans le plan d’action 2015 de l’Agence Nationale de la Recherche (en lien direct avec l’Agenda stratégique « France Europe 2020 »), l’interdisciplinarité est envisagée comme un levier de la compétitivité et aurait partie liée avec le « développement de la formation et des infrastructures numériques » (Hirsch, 2012). L’interdisciplinarité est ici conçue comme une méthode scientifique à mettre notamment au service du développement de l’« e-éducation », des fameux Moocs (Massive Open Online Courses – l’Unesco parle pour sa part, d’Open Educational Resources – Mahony et al., 2012) et du programme « France université numérique », au même titre que le numérique serait, pour sa part, un outil technologique « au service de toutes les sciences » (Spiro, 2012a). Interdisciplinarité et numérique seraient ainsi liés dans un même combat qui aura notamment à passer, nous dit-on, par le renforcement par la France de ses « e-infrastructures », de sa « puissance de calcul » et par le déploiement du cloud computing pour les données massives de la recherche, le tout à des fins de transfert des compétences aux entreprises. Bref, il s’agit de faire ce qu’aux États-Unis le Bureau des Humanités numériques du National Endowment for Humanities (NEH) a développé depuis 2008 : un programme de développement des infrastructures numériques et du big data (Manovich, 2012 – notamment via le concours « Digging into Data Challenge »). Ainsi envisagée, dans une démarche de problem solving, l’interdisciplinarité vise surtout à répondre aux demandes sociales portées par les innovateurs de technologies numériques et la mythologique « classe créative » (universitaires, artistes et/ou entrepreneurs) désireux de s’appuyer sur une production de connaissance ouverte leur permettant d’investir les contextes d’applications les plus rentables (économiquement, socialement, etc.) de leur domaine. Cette marginalité épistémologique allant à l’encontre de l’institutionnalisation disciplinaire, nous semble néanmoins problématique dans la mesure où, en cette justification particulière, elle rejette bien souvent la « condition scolastique » au nom des freins que cette dernière constituerait vis-à-vis d’une dynamique entrepreneuriale et libérale (prise de risque, mobilité, projets) qu’il s’agirait de prendre pour modèle. Aussi, induit-elle une autre forme d’hétéronomie, celle-là même qui faisait déjà dire à Marx que la valeur d’usage de l’économie politique était découplée de sa propre activité et se plaçait sous la coupe d’une dépendance externe travaillée par les intérêts du Capital. Celle aussi qui lui faisait par ailleurs considérer que le matérialisme historique était un point de vue de classe qui avait vocation à se saisir théoriquement de la réalité sociale pour la changer pratiquement. Celle encore qui se trouve au principe de la distinction que Max Horkheimer (1974) établit entre théorie traditionnelle et théorie critique, cette dernière devant porter haut, contre la « science bourgeoise », les fondements d’une science dialectique ouverte et émancipatoire (Voirol, 2012 ; Christ, 2012).

8- Enfin, la créativité scientifique-conquête indisciplinée qui n’aurait que faire des dogmes académiques et arpenterait plusieurs territoires, préférant se tenir aux marges et aux frontières et se donner ainsi la possibilité de « défricher de nouvelles terres », à l’écart des normes et des paradigmes les plus prégnants. Certains animateurs des humanités numériques (les plus « scientists ») recommandent une ouverture interdisciplinaire dont le principal objectif serait de remettre en cause les clôtures scientifiques au nom d’une science qui se doit précisément d’être plus ouverte et se rapprocher d’« une logique de la création [qui] ne reconnaît […] ni ne ratifie les frontières au moment même où elle les franchit ; elle les démantèle et les dissout, pour dessiner de nouveaux types d’appartenances intellectuelle » (de Lagasnerie, 2011 : 162). Il s’agirait notamment d’« inventer une nouvelle manière ‘‘d’encyclopéder les savoirs’’, afin de penser les enchevêtrements de relations, d’écritures, de concepts, de points de vue et de traductions » (Noyer, 2010 : 189).

9Cet intérêt à se jouer des frontières académiques a tenté d’être relevé par certaines disciplines qui revendiquent selon les contextes : soit une pluridisciplinarité consistant « à juxtaposer des points de vue relevant de disciplines distinctes » en mobilisant des méthodes identiques ou complémentaires sur des objets communs ; soit une interdisciplinarité qui « suppose un dialogue, un échange ou une confrontation entre plusieurs disciplines » (Vinck, 2000 : 61-62), généralement par importations et traductions de problématiques et/ou de concepts. En ce cas, « le spécialiste essaye, du point de vue de sa science particulière et avec les méthodes qui lui sont propres, d’embrasser d’autres domaines et de réaliser ainsi l’unité de la connaissance par l’élargissement de sa propre sphère » (Jakubowski, 1971 : 161) ; soit enfin une transdisciplinarité, laquelle est envisagée comme un dépassement des disciplines. Il nous semble que les humanités numériques vont rarement jusqu’à ce dernier degré d’exigence, en tout cas discutent rarement cette nécessité et, de facto, les disciplines restent considérées comme « point de départ à partir duquel on s’interroge sur les interactions entre disciplines ou sur la nécessité de dépasser la discipline » (Vinck, 2000 : 63). Aussi, Melissa Terras considère plutôt les HN comme restant marquées par la spécialisation, une espèce de « grande église [où] les expériences et les connaissances des individus sont si faiblement liées que le mot de ‘‘pairs’’ donne souvent une mauvaise idée de la pertinence de l’applicabilité d’un domaine de recherche spécifique donné » (Terras, 2012).

10La pensée critique, à commencer par le matérialisme marxien dont Karl Korsh affirmait qu’il ne « ne se laisse ranger dans aucun des tiroirs habituels du système des sciences bourgeoises » (1979 : 7) et dont Jean-Marie Brohm note qu’il est « une théorie-praxis unitaire, globale, qui s’approprie la totalité de la réalité historico-sociale sans se fragmenter dans les différentes sciences sectorielles réifiées » (1974 : 38), a fait de la transdisciplinarité un impératif. Pour la critique, il s’agit en effet de se donner les moyens de penser les « phénomènes sociaux » comme en mouvement. Le matérialisme critique « suppose d’abandonner le ‘‘point de vue du laboratoire’’, intellectuellement rassurant, au profit du ‘‘point de vue de la totalité’’ […] qui implique de tenir compte de toutes les dimensions de la réalité, tout en abordant cette dernière dans la perspective déterminée [d’un problème particulier] – raison pour laquelle sa visée est totalisante sans qu’il recherche pour autant l’exhaustivité » (Berlan, 2012 : 48-49). Il s’agit donc de réaffirmer l’exigence d’avoir à penser la totalité sociale et ses différents moments (notamment technologique), ce qui nécessite, répétons-le, de comprendre les faits sociaux comme des réalités dynamiques structurées et structurantes. La variété des SHS peut alors se concevoir comme une base à partir de laquelle il s’agit de décomposer un « tout » en unités d’analyse pour l’appréhender de nouveau comme un « tout », mais un « tout » recomposé par une médiation théorique (critique) qui l’éclaire sous un nouveau jour pour lui donner du sens en faisant tenir dans une totalité ce que la facticité empiriste et positiviste déli(t)e, disjoint et naturalise. À cette aune, on peut par exemple envisager les faits sociotechniques comme historiquement ancrés au sein d’un « général », en adoptant un point de vue qui les recontextualise dans une structure sociale globale et les appréhende comme des singularités porteuses de cette structure du tout. Autrement dit, la transdisciplinarité critique permet, entre autres choses, de saisir le numérique comme participant à des totalités structurées, intérêt que les humanités numériques n’ont pas nécessairement comme horizon (cf. infra).

11L’exigence de totalisation est certes présente au sein des humanités numériques mais elle est envisagée, la plupart du temps, sous l’angle du big data (Boyd, Crawford, 2011) et de la tentation quantophrénique qui l’accompagne parfois. Aussi, l’interdisciplinarité lui correspondant en reste bien souvent à la « quête d’un universalisme » d’ordre mathématique qui serait au fondement des sciences occidentales (Rieder, Röhle, 2012). Nous sommes alors pour le moins éloignés des attendus du principe de totalité de la critique : « En considérant le fait humain comme un fait mobilisé dans une base de données, ces sciences adoptent de fait un positivisme naïf où le fait collecté est la seule positivité à interroger et d’où il faut partir pour appliquer les modèles de construction scientifique » (Bachimont, 2014 : 77). Aussi, comme le note Doueihi, la recherche de la totalisation portée par le tournant numérique se traduit encore trop souvent par « une quête d’exhaustivité qui anime la survalorisation des données » (2013 : 20) et il semble un peu court de considérer que « le plus grand espoir pour le renouvellement de nos traditions théoriques communes dans la recherche en sciences humaines, et peut-être la seule voie possible, est d’utiliser le stockage numérique massif de données » (Schmidt, 2011). La totalisation « made in DH » se couple alors à un attachement pour les algorithmes, les instruments de data mining, les graphes de réseaux et autres représentations graphiques novatrices (e.g. via des cartes de Kohonen) qui, certes, permettent de rendre visible d’une nouvelle manière des éléments de la réalité sociale, mais dont la sophistication ne garantit en rien l’heuristique. Si les outils numériques « permettent d’étudier l’ensemble des données comme un tout » (Bachimont, 2014 : 70), le tout en question ressemble encore trop fréquemment à une totalité abstraite rassemblant des données qui peinent à se référer, pour paraphraser Marx, à des réalités concrètes et « vraiment vivantes ». Autrement dit, la connaissance de la totalité façon « big data + data mining » est-elle aussi connaissance d’un sujet social ? Rien n’est moins sûr et l’on flirte bien souvent avec une forme nouvelle de « fétichisme du texte », ici plutôt fétichisme des données (data). Lev Manovich précise par exemple qu’il est possible de « faire des recherches intéressantes en analysant plus grand nombre de tweets, de photos Facebook, de vidéos YouTube, ou tout autre site de réseau social, mais [que] nous devons juste garder à l’esprit que toutes ces données ne sont pas une fenêtre transparente sur l’imagination, les intentions, les motifs, les opinions et les idées des personnes » (2012 : 466). Les cartographies du web nous semblent être l’exemple type de formes de totalisation qui peuvent être impressionnantes dans leur façon de rassembler à l’aide d’une même représentation des données en établissant des liens entre elles, mais sans être en mesure, la plupart du temps, de les raccrocher à une forme de totalisation autre que simplement descriptive, voire de rencontrer quelque difficulté à développer les sémantiques de lecture de ces liens (Ouakrat, Mésengeau, 2016). Tout se passe comme si ces cartes inédites devenaient suffisantes pour décrire, expliquer, comprendre et juger des « territoires sociaux » qu’elles représentent. Tel n’est évidemment pas le cas et cela donne notamment lieu à des tensions entre « ceux qui suggèrent que les humanités numériques devraient toujours relever d’un ‘‘faire’’ (que ce soit la constitution d’archives, la fabrication d’outils ou de nouvelles méthodes numériques) et ceux qui suggèrent qu’elles devraient porter davantage sur l’interprétation des données » (Fitzpatrick, 2011b).

Pratique et théorie : philosophie pragmatique et matérialité technologique

« In practice, this probably means digital humanists can keep calm and carry on, with greater tolerance for the occasional French name tossed into the discussion. »

Benjamin M. Schmidt, « Theory First », 2011.

12Les humanités numériques décrivent, selon Pierre Mounier s’appuyant sur Adema Janneke (2013) « une praxis critique d’un espace ouvert par la tension entre les paradigmes de l’informatique et des sciences humaines » (2014 : 108). Sur cette base, elles conduisent, comme nous l’avons vu, à une critique de la balkanisation croissante des sciences, de la condition scolastique la plus élitaire, de la fragmentation des savoirs, de leur confinement par spécialisation, de leur réservation à l’espace académique et de leur restitution par bribes. À l’évidence, les humanités numériques souhaiteraient faire fond sur des valeurs pragmatiques, d’utilité, de sensibilisation du public et du dépassement d’une science assujettissante et réservée (Schmidt, 2011). Aussi, à leur manière, elles réaffirment, nous semble-t-il, la nécessité de retisser des relations entre le savoir et l’action, de relier le domaine de la connaissance et celui de l’agir : « La dichotomie entre le royaume manuel de la pratique et le royaume mental de la pensée a toujours été trompeuse. Aujourd’hui, le vieux débat théorie/pratique n’a plus lieu d’être. La connaissance suppose des formes multiples » (Schnapp et al., 2009). Natalia Cecire (2011) considère, pour sa part, que les HN doivent être davantage préoccupées par la méthode que par la théorie que d’aucuns considèrent d’ailleurs comme un paravent de l’idéologie (Scheinfeldt, 2010 ; 2012). Le débat se concentre notamment autour de la préférence qui doit être donnée au « hack » (faire – epistemology of doing, making, building) plutôt qu’au « yack » (baratin théorique – Murray-John, 2011 ; Berra, 2012 ; Ramsay, 2011), c’est-à-dire en des termes plus courants, à la prévalence de la pratique sur la théorie et plus particulièrement, en l’occurrence, de l’empirie sur la théorie. L’invitation est claire : il s’agit de « mettre les mains dans le cambouis » (hands-on, getting your hands dirty). Mais travailler sur des matériaux empiriques (des données – B-A-BA des sciences sociales), construire des logiciels, des interfaces, présenter des cartographies, etc., ne saurait être considéré comme relevant d’un répertoire de pratiques s’opposant à « la théorie ». Les plus conscients des dangers que représente ce « grand partage » (positivisme et empirisme vs. idéalisme et théoricisme – Fitzpatrick, 2012) en appellent par exemple à la constitution d’une « praxis critique » (Adema, 2012 ; Schmidt, 2011), d’une « pratique technico-critique » (Dieter, 2014), ou encore d’une « ingénierie critique » (Oliver et al., 2011) couplant littéracie numérique et compétences critiques (au sens ici de « théoriques »). L’invite est celle d’une « pratique critique articulée à la possibilité concrète de hacker, pirater, bidouiller, bloquer et reconfigurer de nouveaux cheminements et de nouveaux possibles » (Berry, 2015 : xx). Sous les conditions de la critique, théorie et pratique forment en effet un couplage structurel (e.g. Hooks, 1994). L’unité de la pensée et de l’action, « le mouvement de la réalité dans la pensée et le mouvement de la pensée dans la réalité » (Brohm, 2003 : 30) se présente comme une base de la dialectique matérialiste pour laquelle la coupure entre la théorie et la praxis est une aporie. La praxis ne s’oppose pas au mouvement de la pensée, elle lui est fondamentalement liée et peut donc prendre des formes différentes selon le type de connaissance qui est mobilisée. Karel Kosik (1988) évoque ainsi l’existence d’une « praxis quotidienne » (« d’ajustement » pourrait-on dire) fondée sur une connaissance routinière, de sens commun, qui s’oppose en tout point à la praxis de la critique qui, elle, se veut libératoire et émancipatrice. Les humanités numériques devraient ainsi, d’une part, se méfier du rejet du théorique au nom de la pratique, ce qui, du point de vue de la critique est une antinomie, et devrait, d’autre part, s’interroger plus avant sur ce que cette opposition factice (idéologique) qui semble teintée de bon sens (ce qui fait sa force) conduit à développer comme type de vision de la réalité en vue de l’action, mais aussi la manière dont cette action fait retour sur la pensée.

13Aussi s’agit-il pour les HN d’effectuer un effort de réflexivité quant à cette volonté affirmée d’être d’abord dans le « hack » et dont on peut douter qu’elle favorise une distance consciente avec le monde tel qu’il va, tout comme du rôle qu’y joue la numérisation du signe. Assurément, elle ne favorise en rien l’émergence d’humanités numériques de portée critique qui pourraient se constituer en « une force politique perturbatrice » (a disruptive political force – Gold, 2004 : x) que certains DHers (i.e. les universitaires se réclamant des Digital Humanities) semblent pourtant appeler de leurs vœux. « Hacker » peut se résumer à « bidouiller » à des fins utilitaires, mais cela peut aussi être une action transformatrice constituant une unité entre critique théorique et critique sociale. L’appel de Cathy Davidson (2009) à ses collègues DHers à utiliser les technologies numériques pour s’engager dans un combat politique (en l’occurrence contre le régime des mollahs en Iran) touche à l’évidence à cette volonté d’engagement (Losh, 2012 – cf. infra). Plus généralement encore, être critique revient à « être capable de recul par rapport à soi-même et par rapport au monde dans lequel nous vivons, de pouvoir sortir du présent et de l’insertion dans ce présent dans la totalité historique pour pouvoir distinguer dans ce présent le particulier du général, le contingent du réel, le barbare de l’humain, l’authentique et l’inauthentique » (Kosik, 2003 : 72). Aussi, la critique théorique invite à s’interroger sur les modes de production des connaissances, sur les rapports sociaux dans lesquels ils s’insèrent, sur le travail scientifique comme composante de la division intellectuelle du travail, ainsi que sur ses conditions de réception sociale. Les HN, ou à tout le moins une partie d’entre elles, semblent donner quelque crédit à cette exigence et ne sauraient donc faire l’impasse sur le fait d’avoir à s’interroger sur les conséquences de l’adhésion à ce programme depuis un intérêt central pour le numérique.

14Les humanités numériques se posent donc, pour les plus réflexives, la question de leur responsabilité sociale (Bianco, 2012 ; Cecire, 2011) et de l’engagement des chercheurs qui s’en réclament, bien que d’aucuns leur reproche précisément leur manque d’engagement politique concret, par contraste, par exemple, avec le champ d’étude des « nouveaux médias » qui semble plus proche des milieux hacktivistes (Liu, 2012 ; Losh, 2012 ; Raley, 2014). Sans doute est-ce parce qu’elles fondent leurs « valeurs » les plus centrales sur des principes qui ne ressemblent que peu à celles d’un travail du négatif typique de la critique sociale la plus traditionnelle, mais puisent davantage à des formes d’action collective plus directement liées à des communautés et à des sujets dont les revendications tournent autour de la critique culturelle et de la politisation de la technique : « Nous devons développer des langages communs qui lient l’étude des codes et de la culture. Nous devons historiciser et politiser les études sur le code » (McPherson, 2012 : 153). Lisa Spiro (2012b), Roger Whiston (2012) ou Tom Scheinfeldt (2009 ; 2010) considèrent par exemple que le « logiciel » éthique des HN promeut des valeurs telles que l’ouverture (open access, open data, etc.), la collaboration, la participation, la collégialité, la solidarité, l’horizontalité, la diversité, l’humilité, ou encore l’expérimentation. Cette dernière apparaît d’ailleurs comme un élément tout à fait central qui reboucle avec la question de la praxis (cf. supra). Si l’expérimentation peut se trouver indexée à d’autres valeurs qui ne sont pas progressistes comme la prise de risque, l’esprit d’entreprise et l’innovation (Spiro, 2012b ; Koh, 2014), elle se place néanmoins aussi au principe de nombre d’actions en ligne qui partent de structures diffuses dont le sens et la forme émergent précisément de l’action conjointe, mais ne la précèdent pas (Denouël, et al., 2014). Ces modes d’action typiques du web apparaissent à nombre de DHers comme des modèles à suivre, notamment en ce qu’ils se fonderaient sur un refus de l’idéologie (Scheinfeldt, 2012) au profit d’un faire s’inspirant d’un certain pragmatisme qui enjoint à passer d’abord par des expériences pratiques (les références à Dewey ne sont pas rares : Ramsay, Rockwell, 2012 ; Reber, Brossaud, 2007, etc.). Le politique promu par les humanités numériques relève donc plutôt de l’élaboration de valeurs ne précédant pas la capacité des individus à agir… via l’usage des TNIC. Pour Doueihi, le numérique serait ainsi « un système dynamique […] habité par des identités polyphoniques capables de produire des comportements contestataires » (2013 : 22). Outre le fait que, du côté DHers cet élan pragmatique de la dialectique moyen/fin peut aisément faire le lit d’un certain déterminisme technique (Hui Kyong Chun, Rhody, 2014), croire en un agir technologisé nécessairement créateur peut également, du côté des « prenants-part » conduire à d’évidentes méprises quant aux conditions de félicité de l’action en commun (Granjon, 2014b).

15La valorisation du hack par les humanités numériques dessine donc un pragmatisme dont l’originalité est qu’il se fonde avant tout sur une matérialité technologique. Celui-ci est en effet largement orienté vers l’action et les conséquences pratiques que les outils qu’ils mobilisent permettent d’explorer. Comme nous l’avons déjà souligné, il rejette parfois l’idée d’un agir qui serait d’abord fondé en théorie ou en idéologie, au profit d’une expérimentation plus directe des programmes d’action des machines. Autrement dit, les valeurs ne précèdent pas les faits et surtout pas les scripts, c’est-à-dire les potentialités ouvertes par les appuis matériels. Les valeurs sont alors plutôt immanentes à l’agir technique : « C’est dans l’activité que se déterminent conjointement les fins et les moyens, qu’est établi ce qui est désirable et ce qui est digne d’intérêt » (Bidet et al., 2011 : 46). S’il y a production de « théorie », celle-ci est censée « surgir de l’action », de l’expérimentation d’hypothèses, notamment de celles portées par les outils numériques. Le pragmatisme technologisé des HN confie donc, dans ses penchants les plus technicistes, la force des analyses aux capacités (de calcul et de représentation) des technologies ; technologies au nombre desquelles John Dewey comptait celles de l’esprit (l’idéal est pour lui une hypothèse dans une expérimentation, un outil pour l’action), mais que les DHers ont, pour certains d’entre eux, tendance à ne considérer que sous l’angle artefactuel des outils numériques.

16Cet expérimentalisme pragmatique des HN s’appuyant sur des moyens techniques qui semblent générer leurs propres fins – et que leurs plus fervents zélateurs considèrent comme des formes pratiques de démocratie scientifique – nous semble porter en creux une vision politique où le succès de l’action se voit en grande partie confié à des scripts techniques, lesquels font de la question de l’accord un problème d’ajustement. Le commun produit de cette manière semble moins relever d’un travail collectif d’ajustement pratique à la participation d’autrui (la justesse des usages d’objets appareillant des valeurs) que d’une remise de soi et de son expérience à un dispositif qui régule le « vivre ensemble » plutôt qu’il ne permet de l’expérimenter (une délégation technologique de la justice). Si, comme le suggèrent Luc Boltanski et Laurent Thévenot, « l’engagement des objets oblige les êtres humains à être à la hauteur, à s’objectiver eux-mêmes en actionnant les objets, en les mettant en valeur » (1991 : 166 – la fin justifie donc bien les moyens), encore faut-il ne pas oublier que les objets, en retour, mettent également en valeur les pratiques sociales et les personnes. Les moyens ont également des fins et c’est, là, leur manière de « participer », de « prendre part » au cours de l’action. Leur justesse dépend moins de capacités intrinsèques à s’ajuster à la situation (les progrès de l’intelligence artificielle changeront peut-être la donne), qu’au fait de porter des programmes d’action en conformité avec les valeurs de ceux qui les mobilisent. Ce par quoi le collectif tient ne saurait ainsi se substituer intégralement à ce à quoi il tient (Bidet et al., 2011). Penser que les technologies puissent prendre en charge, sans reste, le système de valeurs de celles et ceux qui les mobilisent est assurément une illusion techniciste qui tend à faire de la technique un « procédé général » pouvant représenter à lui seul la dialectique (le continuum) moyens/fins. Si les moyens se trouvent justifiés par la fin, cette dernière a aussi besoin de justification, laquelle ne saurait être prise en charge par les moyens si ce n’est à considérer ceux-ci comme, finalement, la mesure de toute chose, par un amalgame du « mobile subjectif » et de « l’utilité objective ». C’est précisément ce travers qui nous semble traverser, avec plus ou moins de force, certaines des implicites politiques liés au pragmatisme technologisé des humanités numériques.

17Cette extension du domaine du faire vers le « technologique » est supposée permettre la création de « chaînes d’équivalences » constituées de fragments d’engagement et de subjectivités dont la mise au travail ne nécessiterait pas forcément d’accord préparatoire, si ce n’est quant à l’action à mener. De facto, ce pragmatisme technologisé permet, en certains cas, la conduite d’activités scientifiques et d’actions collectives particulièrement efficaces. Toutefois, valoriser l’expérimentation comme engagement dans un agir au détriment de l’expérience entendue comme « hypothèses théoriques » intégrant notamment des appuis normatifs n’est pas sans poser problème (pour Dewey, par exemple, la critique ne nécessite pas de fondement normatif et toute valuation est une critique). Le pragmatisme technologisé nous semble, en effet, parfois fleureter avec une vision postmoderne, apolitique et nébuleuse du pouvoir et des médiations. Sous couvert d’un détachement des préalables théoriques et idéologiques, lesquels sont censés faire obstacle plutôt que faciliter le déroulement des actions, on oublie que la technique est elle-même porteuse d’incitations, de cadres, d’obligations induisant un guidage des conduites qui n’est pas exempt de valeurs inscrites au cœur même du dispositif. Faire le pari de sujets sociaux rendus hautement compatibles par le partage de moyens techniques et leur fédération en groupes d’action scientifique ou politique, c’est postuler des identités professionnelles ou sociales mouvantes, instables, négociables, traversées de signifiants flottants et articulables par la technologie, ouvrant la possibilité de faire des expériences personnelles. Mais n’est-ce pas là une nouvelle version réductionniste de l’agir politique (au sens le plus large) confiné à des formes d’accrétion d’actions individuelles et instrumentées ? Comme le relève Armand Mattelart pour les champ de l’action collective : « L’activité n’est pas une réponse, c’est une question » à laquelle il semble douteux de pouvoir répondre sans « [l]’inscrire dans un champ de détermination politico-idéologique » (2015), lequel ne saurait être ramené au seul statut d’hypothèses situées et révisables à tout moment. S’il est plaisant de considérer que la science ou le politique puissent se glisser dans l’ordinaire, l’imagination et les petites choses, il est fort risqué d’envisager, par exemple, que la lutte contre le pouvoir qui assujettit puisse être l’affaire de singularités individuelles, de micro-résistances autonomes et « encapacitantes », de subjectivités alternatives qui puissent ne jamais être en lien avec des sujets socialement solidaires et politiquement mobilisés par un projet collectif de réponse à l’ordre social.

18Certains écrits des humanités numériques portent d’ailleurs d’autres exigences et conçoivent la critique comme une politique de la raison à partir de laquelle s’établissent des nécessités qui ne sont plus celles d’une science (fut-elle interdisciplinaire) supposément neutre, surplombante et dégagée des déterminations qui traversent la société dont elle est le produit, ni celles d’un pragmatisme technologisé, mais plutôt celles d’une pratique engagée de production de connaissances à visée synthétique (totalisation – cf. supra), indexée à l’exigence d’un travail du négatif axiologiquement fondé, mettant en cause les formes de domination, notamment issues de l’hégémonie capitaliste, et qui amoindrissent le sujet social. C’est à l’évidence le cas quand Jeffrey Schnapp, Peter Lunenfeld et Todd Presner (2009) affirment dans leur manifeste que « le droit d’auteur et la propriété intellectuelle sont des normes qui doivent être libérées de l’emprise du capital », assertion qui se trouve évidemment sous-tendue par une forte charge valorative. Un pan des HN est d’ailleurs parfois comparé à d’autres Studies critiques qui ont permis de considérer les formes de domination au-delà de la contradiction capital/travail, dans une perspective intersectionnaliste (Women, LGBTQ, Cultural, etc. – Kirschenbaum, 2012). Malgré cette parenté, certains autres de leurs territoires sont en revanche dénoncés pour leur manque d’attention aux rapports sociaux de race, de classe et de genre (Koh, Roopika, 2013 ; McPherson, 2012 ; Cong-Huyen, 2011).

19Il est toutefois un domaine où les humanités numériques se penchent sur les formes de domination, c’est celui qui est lié à la sphère (de production) académique et à l’activité scientifique. Face à ces logiques d’exercice du pouvoir qui ne seraient que la traduction dans le champ des sciences des logiques dominantes traversant la société (Adema, 2012), les HN prétendent proposer une alternative aux modes de subjectivation et aux mises en disposition qui prévalent au sein du monde universitaire et ce, par la mise en œuvre de pratiques décentrant les habitudes du milieu. Elles proposent, en effet, de renouveler les règles et normes communes présidant au travail universitaire (écritures et publications collaboratives, remise en cause de l’auctorialité, construction de bases de données partagées, publicisation de carnets de recherche, curation, open peer review, open access, preprints, big et linked data, licences creative commons, open standards, etc. – Cavanagh, 2012), voire même de « hacker l’académie » (Cohen, Scheinfeldt, 2011 ; Fitzpatrick, 2011a), pour aller vers le développement d’une « science peer-to-peer » (McPherson, 2009 ; Thatcamp Paris, 2012), et pour certains, obliger aussi ladite science à assumer pleinement certaines responsabilités politiques : « À mon avis, ceux qui s’intéressent à ‘‘pirater l’académie’’ expriment trop peu d’intérêt à ‘‘pirater le monde’’, et les expérimentations académiques dans le domaine de l’open peer review ou des publications sous creative commons restent orientées autour des seuls intérêts universitaires » (Losh, 2012 : 176-177). Les HN se vivent notamment comme le lieu où les frontières entre la critique et la créativité deviennent arbitraires (Fitzpatrick, 2011b) et au sein duquel tomberaient les formes « d’antagonisme entre la subjectivation de soi comme chercheur que valorise le champ académique et la subjectivation de soi comme auteur créatif » (de Lagasnerie, 2011 : 70). Elles revendiquent ainsi de nouvelles valeurs à inscrire : a) dans les institutions scientifiques qui continuent notamment à prendre part à « une économie politique fondée sur les intérêts hérités de l’imprimé » (Adema, 2012) ; et b) dans les corps, de nouvelles règles pour la pratique et un nouvel ethos pour le chercheur. Dans cette perspective, les humanités numériques sont envisagées comme montrant le chemin dans la mesure où elles donneraient d’ores et déjà « lieu à de nouvelles formes de la recherche académique, de nouveaux moyens d’évaluer et d’organiser la connaissance humaniste, et de nouvelles formes de communication culturelle » (Svensson, 2010).

Faire science autrement : débats autour de la production et de la propriété scientifique

« Nous voulons en effet créer des connexions nouvelles entre des totalités bien articulées et non juste quelques vagues dans une mer sans mouvement. »

Paul Feyerabend, Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance.

21Portées par des manières de faire science plus « collaboratives et génératives » (Burdick et al., 2012 : 3), les humanités numériques s’inscrivent notamment au sein du débat juridique qui a été lancé, au tournant des années 2000, sur les questions de propriété intellectuelle (Doueihi, 2008), lesquelles se trouvent au cœur de la puissance consacrée des industries de l’édition universitaire. Ces dernières ont fait reconnaître et appliquer, par des actions juridiques ciblées, les principes des droits d’auteur et d’éditeur, ce qui leur a permis de contrôler la reproduction des « œuvres de l’esprit » et de s’assurer des rentes de situation en cas de succès, mais aussi de ne pas rémunérer l’essentiel des forces productrices en cas d’échec (Hesmondhalgh, 2007). L’application du droit d’auteur à la production scientifique a également permis d’entretenir une certaine « aura » des productions scientifiques et de charrier un imaginaire consacrant le mythe du chercheur (issus de celui de l’artiste). Les DHers dénoncent la prégnance de ce mythe dans l’imaginaire associé à la recherche scientifique où le « génie créateur » œuvrerait seul à un travail d’ordre symbolique. Face à l’idée d’une science réservée dont les travaux et les résultats devraient être de plus en plus protégés et brevetés au nom du respect de l’auctorialité, ils opposent l’idée d’une science qui pourrait s’avérer nettement plus ouverte et collaborative en se détachant du principe de paternité des œuvres (authorship) :

« Nous n’imaginons plus la création intellectuelle comme un travail autonome ou comme le résultat du travail d’un génie solitaire (image dont il est certain que la réflexion critique a cherché à déconstruire depuis des décennies). Nous pensons plutôt la captation et l’expression des énergies de création d’une communauté toujours croissante et virtuellement illimitée de praticiens. […] Nous passons d’une ère où l’élaboration théorique reposait sur l’auteur individuel du “grand livre” à une ère où elle s’appuie sur les possibilités de la réalisation collaborative liée au “grand projet” » (Burdick et al., 2012 : 83).

« Bien entendu, telle n’est pas l’optique des nouveaux militants des communs, qui soulignent avant tout le caractère anticapitaliste de ce type de bien et le rattachement à l’idée d’un patrimoine commun de l’humanité, qui ne saurait être marchandisé. Mais de l’exception culturelle juridiquement protégée aux biens communs rénovés, la perturbation toute relative de la liberté des marchés n’entamera en rien un fonctionnement économique et social d’ensemble, capable d’une grande souplesse, apte à retourner ses contradictions en atouts et parfois même ses contradicteurs en alliés. » (Garo, 2013 : 247).

25D’ailleurs, en n’investissant pas vraiment la question de la propriété intellectuelle du point de vue d’une critique politique posant la question de la propriété dans le système capitaliste, les positions des digital humanities développent parfois des préoccupations relativement proches de celles qui émergent dans les « industries créatives », et par lesquelles elles sont souvent déjà dépassées. Ainsi, Nicolas Colin, co-fondateur de TheFamily et co-auteur avec Henri Verdier d’un ouvrage intitulé L’âge de la multitude et sous-titré Entreprendre et gouverner après la révolution numérique (2012), n’hésite pas à s’appuyer sur les thèses d’Antonio Negri et Michael Hardt (2004) et celles des théoriciens du capitalisme cognitif pour défendre la vision d’un « monde hyperfluide » au sein duquel l’économie se base sur les « flux d’innovations, d’information et de connaissances », lesquels seraient aujourd’hui le centre de la valorisation. Ici, comme pour les thuriféraires du libre accès, « les tendances immanentes au capitalisme contemporain sont censées participer à la formation sous nos yeux d’un autre monde, donnant la place centrale à la connaissance, à la créativité et à l’autonomie censées les accompagner comme leur ombre » (Garo, 2013 : 232). Les HN les plus critiques, qui ont réfléchi la mystification induite par ces métaphores faisant du cyberespace un ailleurs perdu dans l’éther ont pourtant insisté sur le fait que « les ordinateurs créent l’illusion de l’immatérialité. Il incombe [alors] aux humanistes numériques, non seulement de révéler cette illusion pour ce qu’elle est, de révéler le caractère matériel [thingness] du numérique, mais aussi d’interpréter les effets de l’illusion dans un contexte culturel » (Jones, 2014 : 131). De facto, les supposés mondes numériques, comme les subjectivités amenées à les arpenter ou s’en servir nécessitent des ancrages multiples dans le monde physique : écrans, interfaces d’accès, disques de stockage, émetteurs et récepteurs de signaux radio/téléphonique/GPS, etc., auxquels il faudrait aussi ajouter d’autres processus, tout aussi matériels comme le travail des techniciens « dont la dépense d’énergie et le stress sont tout ce qu’il y a de plus matériel en étant pourtant occasionnés par une tâche essentiellement intellectuelle » (Harribey, 2004 : 163). Certaines HN semblent donc armées pour critiquer la vision d’une économie en apesanteur qui disqualifierait toute approche matérialiste sous prétexte que l’essentiel de l’économie et de ses catégories serait « immatériel ». Elles semblent également équipées pour critiquer l’essentialisation des principes économiques en fonction de particularités ontologiques que les objets que l’économie (de la connaissance) administre contiendraient en propre : « renoncer […] à l’idée qu’il existe des choses par nature inappropriables pour fonder vraiment et entièrement en droit l’inappropriabilité » (Dardot, Laval, 2014 : 37). Pour autant, ces problématiques restent par trop éparses et ne se constituent pas, pour l’heure, sur ce terrain, ce qui limite leur portée. Par conséquent, si l’on peut considérer que les HN ouvrent des brèches par lesquelles se créent de nouvelles manières de faire préparant un possible changement radical, il conviendrait toutefois d’en exacerber la dimension politique : aller vers un au-delà de l’économie de l’édition scientifique en régime numérique conduisant à un au-delà de l’économie capitaliste.

* * *

« De fait, il y a souvent une dimension politique ou militante à l’engagement dans les humanités numériques : au sein des communautés savantes, pour changer leurs méthodes, comme au sein de la société en général. En ce sens, on peut dire qu’il s’agit d’un mouvement, et non plus seulement d’un moment. Ce mouvement a produit ses manifestes. Ils font entendre la voix d’une minorité et expriment un sentiment d’oppression – et probablement, dans le même temps, le sentiment de distinction d’une avant-garde clairvoyante » (Berra, 2012).

29Bien évidemment, répétons-le, cette pente n’est pas nécessairement la mieux partagée au sein du mouvement et Alan Liu n’a pas manqué de souligner que :

« Rares sont [les DHers] qui étendent leur critique au registre complet de la société, à l’économie, à la politique ou à la culture. La question de savoir si, aujourd’hui, les humanités numériques participent ou résistent aux grands flux postindustriels, néolibéraux, entrepreneuriaux et mondiaux du capitalisme informationnel est une question rarement entendue au sein des associations scientifiques, des conférences, des revues et des projets avec lesquels je suis familier. Pas même sous les formes les plus stéréotypées – par exemple ‘‘la fracture numérique’’, la ‘‘surveillance’’, la ‘‘vie privée’’, les ‘‘droit d’auteur’’ –, ces questions ne sont pas posées » (Liu, 2012 : 491).

30De surcroît, la critique s’avère parfois parasitée par un penchant techniciste qui aurait tendance à accorder un primat aux structures technologiques et ferait du digital turn la source de tout changement, plutôt que l’une des médiations (fut-elle centrale), par le biais desquelles s’exercent des logiques de domination qui ne sont « techniques » que dans leurs moyens (assignés à des fins notamment marchandes) et ne constituent donc pas un ordre autonome (Bianco, 2012 ; McPherson, 2012). À l’instar de Jacques Ellul (2008) qui voyait dans la technique le facteur décisif des sociétés contemporaines, les HN les plus critiques remplacent par exemple facilement la centralité du capital par celle du numérique, envisagé alors comme « procédé général » portant une fin et configurant des rapports sociaux (quant à celles qui ne le sont pas, elles tendent le plus souvent à tomber dans un utopisme qui fait de la technologie la nouvelle panacée – Hui Kyong Chun, 2013). Mais a contrario, il serait tout aussi contreproductif de considérer la numérisation du signe comme n’affectant pas, à la fois la base matérielle, les superstructures, et les existences qui participent des formations sociales qui l’ont largement adoptée. Si les fins se donnent des moyens, ceux-ci sont également porteurs de fins et c’est là une de leurs caractéristiques centrales (Latour, 2000). La critique se doit d’intégrer le domaine technique à son champ d’exercice et assurément, les humanités numériques peuvent l’y aider. De leur côté, ces dernières doivent s’efforcer de ne pas considérer la critique comme une breloque poussiéreuse de la brocante académique au prétexte que le monde numérique, immatériel et connecté, serait déjà, d’une certaine manière, post-critique (ce qu’elles laissent entendre de manière assez claire lorsque certains auteurs affirment qu’il est désormais temps de « critiquer le mantra de la critique » – Davidson, Goldberg, 2004 : 65). Face au risque d’une telle mystification, il convient de rappeler que la catégorie centrale de matérialité des analyses marxiennes ne conduit pas Marx à négliger les activités intellectuelles et, par ailleurs, que la critique matérialiste s’avère indispensable pour conduire une analyse conséquente d’une autre catégorie largement répandue au sein des HN : celle de l’immatériel.