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Patrimonialiser la nature : le regard des sciences humaines

Introduction
Christine Bouisset et Isabelle Degrémont

Texte intégral

1Le patrimoine est un fait de société et un objet de recherche relativement récent : il a interpellé les sciences humaines à partir du milieu du XXe siècle après être devenu la référence sémantique incontournable pour exprimer l’idée beaucoup plus ancienne de sélection d’œuvres du passé à transmettre aux générations futures (Babelon et Chastel, 1980). Il est une modalité de notre rapport au passé : il est un témoignage, une mémoire collective à ne pas oublier. Il existe donc, par son intermédiaire, une véritable quête de racines, une volonté de rechercher des permanences, considérées par certains, comme de véritables jalons identitaires. Cette relation entre mémoire, histoire et société ne peut qu’interpeller les sciences humaines dans le sens où il s’agit de comprendre les choix ayant mené à la sélection d’éléments culturels signifiants (matériels ou immatériels) à transmettre pour construire la société d’aujourd’hui et de demain.

2Mais ce rapport au passé ne passe pas par la transmission des seuls biens construits ou produits par une société. Se pose la question du patrimoine dit naturel. Or, le temps du patrimoine construit et celui du patrimoine naturel ne sont pas tout à fait les mêmes. Bien sûr, si dans les deux cas, le patrimoine montre le temps qui passe, l’idée d’un « retour » sur le passé ne se fait pas de la même manière. Si, pour les œuvres humaines, ce retour permet de comprendre et d’assurer la persistance de certains éléments de la mémoire et de l’histoire d’une société, il est plus difficile pour les œuvres « naturelles » de refléter cette mémoire et cette histoire à moins de considérer que la société a déjà modifié cette nature originelle. Sauf à aborder le patrimoine naturel dans une perspective anthropomorphique, il est encore plus difficile que ce retour sur le passé reflète la mémoire et l’histoire de la nature. De fait, le retour sur le passé pour la nature « patrimonialisée » n’est pas du même ordre que pour les œuvres humaines. Il s’agit plutôt de se retourner sur ce que l’homme n’a pas ou peu modifié, en même temps qu’il prenait possession des « lieux » et repoussait la limite de l’œkoumène. Dès lors, le processus de mise en patrimoine de la nature ne porte pas sur ce que l’humain a édifié, mais sur ce que l’humain n’a pas ou peu touché. C’est pourquoi les sciences de la vie et de la Terre, et particulièrement l’écologie, ont largement intégré dans leur problématique les idées de protection —contre l’œuvre destructrice de l’homme— et de conservation — donc de gestion pour garder trace— de la nature, de l’écosystème ou de la biodiversité originels si l’on reprend les grandes distinctions terminologiques de l’écologie.

3Que peuvent alors apporter les sciences humaines sur le patrimoine naturel ? Sans vouloir rentrer dans une opposition entre les deux grands domaines scientifiques que sont les sciences de la vie et de la Terre et les sciences sociales et humaines, leurs façons de concevoir la nature sont restées jusqu’à récemment assez divergentes, tant dans les postures conceptuelles que dans les postures éthiques (par exemple : Lefeuvre, 1989 ; Barouch, 1989 ; Larrère et Larrère, 1997 ; Arnould et Glon, 2005 ; Descola, 2006). La nature, a été comprise et étudiée par les sciences humaines dans des dimensions très variées, de la nature « vierge » à une nature anthropisée, comme, par exemple, les paysages agraires ou les parcs et jardins urbains. L’idée qui prévaut est ainsi que, malgré l’artificialisation croissante des milieux, « la nature existera tant que l’on continuera de la penser » (Héritier, 2005, p.186). Cette façon élargie d’aborder la nature en sciences humaines et sociales pose la question de la façon dont ces dernières appréhendent aujourd’hui l’étude de cette nature et de sa patrimonialisation. Cette dernière peut se définir comme un phénomène d'appropriation développé par plusieurs intervenants ou groupes sociaux qui mettent en exergue des valeurs (singularité, rareté, esthétique…) qui donnent à des objets la qualité de patrimoine. Il y a donc un processus dans le sens où la patrimonialisation passe par une appropriation, une sélection et une justification patrimoniale de certains objets, considérés comme hautement signifiants. Il s’agit bien d’un construit social et il est étudié en tant que tel par les sciences humaines.

« La modernité comme une machine à inventer du patrimoine »

4Chaque époque enregistre des biens particuliers dont elle considère qu’ils sont représentatifs et distinctifs de son passé. On assiste alors à une sédimentation patrimoniale : de plus en plus d’objets ont acquis cette qualité patrimoniale depuis le XIXe siècle, moment où les sociétés ont connu des révolutions techniques considérables qui les ont fait rentrer dans une ère moderne. Le mot est lâché : le patrimoine est un choix de mémoire qui fait sens et lien collectif pour une société et « la modernité agit comme une machine à inventer du patrimoine » pour reprendre l’expression de Michel Parent, conservateur en chef des monuments historiques et des sites français (1992).

5De fait, les travaux des sciences humaines sur le processus de patrimonialisation sont arrivés surtout au milieu du XXe siècle, après la flambée d’intérêt pour les objets du passé : c’est à partir de la fin des années 1960 que les sciences humaines ont en effet abordé l’histoire, les fonctions et les significations du patrimoine. Longtemps, comme l’a bien rappelé G. Jeannot, le phénomène patrimonial n’a pas été étudié en lui-même, seules les causes sous-jacentes de cet engouement ont retenu l’attention (Jeannot, 1989, p. 27). Les termes de « besoin de mémoire », de « témoignages » pour comprendre l’avenir, de « racines », ont alors été avancés. L’idée du besoin constant de l’homme de léguer un héritage collectif, de laisser des traces et des testaments pour les générations futures a été mise en avant. Très vite, on a aussi expliqué le succès du patrimoine par son entrée dans les politiques publiques de protection avec le développement de critères officiels de sélection pour des raisons de construction nationale (Nora, 1986). Ces besoins d’ancrages sont donc considérés comme un véritable phénomène de société, voire le reflet d’une certaine crise de valeurs (Berdoulay, 1992), avec des changements de pratiques politiques et administratives (Bourdin, 1984 ; Leniaud, 1992). Le patrimoine s’est développé comme un phénomène nouveau au fur et à mesure que s’affirmait la modernité et il n’est pas étonnant que la crise de cette dernière soit mise en parallèle avec l’expansion rapide de celui-ci. Comme l’a bien souligné O. Soderström, « en mettant à jour ses ancrages plus profonds que ce soit dans la sphère du social, de l’économique ou du psychologique » (1989, p. 63), les premières approches ont permis de sortir le patrimoine d’un débat ancien qui opposait, de façon relativement péjorative, ceux tournés vers le passé et les traditions, taxés d’immobilisme, contre ceux s’appuyant sur le modernisme et l’avenir, considérés comme salvateurs et novateurs.

La spatialisation du patrimoine : le rôle du politique, des sciences, de l’économie et de la culture

6La patrimonialisation a donc connu une « expansion » sans précédent pour reprendre l’expression de F. Choay (1992), car le processus d'appropriation patrimoniale a porté sur des objets appartenant à des périodes historiques de plus en plus récentes jusqu’à estomper la limite entre élément du passé et élément du présent. L’appropriation s’est aussi intéressée à des éléments de plus en plus variés, passant d’un souci de transmission de divers biens matériels à des biens immatériels tout aussi variés (Lowenthal, 1979 ; Uzzel, 1989). De nombreuses épithètes sont donc venues s’adjoindre au mot patrimoine : patrimoine naturel, vernaculaire, paysager, culturel, etc. Or ce qui nous intéresse ici, est que ces deux dimensions —historique et typologique— de l'appropriation patrimoniale ont eu des conséquences directes sur l’espace : on a assisté à une expansion spatiale des étendues patrimonialisées qui a bousculé les logiques de représentations et de gestion des espaces naturels. Si cette dernière logique a été particulièrement étudiée (conservation, protection, mise en valeur touristique et économique des aires protégées en particulier), la compréhension des représentations sociales et culturelles plus ou moins contradictoires qui sous-tendent le processus de patrimonialisation de la nature restait davantage à explorer. Les dimensions spatiales de ce processus, lorsqu’il s’approprie et sélectionne des lieux délimités, plus ou moins étendus, posent en effet question. Il en va de même du rôle et de l’influence de ces espaces naturels patrimonialisés dans le fonctionnement territorial des sociétés contemporaines.

7Le processus de patrimonialisation et sa spatialisation interpellent sur les fonctions dévolues aux lieux ainsi distingués. Les articles du dossier montrent en effet que la question d’un retour sur le passé à partir d’un lieu patrimonialisé interroge sur son évolution temporelle, sur les dynamiques spatiales (écologiques ou anthropiques) acceptées ou non, surtout si l’on considère que le lieu doit, sinon être figé, du moins refléter un certain passé. Les rapports entre l’espace et le temps ne peuvent qu’être perturbés par l’application de cette qualité patrimoniale à un lieu lorsque, au nom de cette qualité, on applique des politiques de protection ou de conservation. Cette problématique spatiale montre bien les difficultés de cohabitation entre différentes fonctionnalités : ce patrimoine qui témoigne du passé peut-il par exemple conserver une fonction productive ? En effet, le retour sur le passé privilégie un moment temporel à conserver, une sorte d’arrêt sur image : les lieux resteraient, par définition patrimoniale, plus traditionnels pour les patrimoines humanisés, et non touchés par l’action anthropique pour les patrimoines naturels. Les patrimoines seraient alors des « paléo-lieux » naturels ou anthropiques où les politiques publiques de protection maintiendraient une existence ou, du moins, un équilibre, menacés par des activités contemporaines en constante évolution.

8Cela n’empêche pas la protection publique d’intégrer les fonctions politiques et économiques à la problématique patrimoniale comme l’ont bien mis en avant les premières études en sciences humaines sur le sujet (Guillaume, 1980 ; Feilden B. M., 1986 ; Jeudy, 1989). Car la dimension institutionnelle de la patrimonialisation n’est pas reliée à la seule fonction de protection : les politiques publiques utilisent également le patrimoine pour travailler sur l’identité collective et misent aussi évidemment sur l’économie tirée de la visite de ces lieux. Le patrimoine est alors un objet qui se communique, qui se montre, qui se visite dans un but touristique, de loisirs, mais aussi de lien identitaire culturel. L’influence de ces activités est évidente sur l’organisation et le fonctionnement des lieux concernés et des territoires associés. L’étiquette « politiques publiques » sur le patrimoine tend en effet à estomper les autres fonctions du lieu ainsi dédié à la visite, virtuelle ou réelle, même si des activités « d’entretien » restent nécessaires.

9Malgré tout, le processus de patrimonialisation ne se cantonne pas à des politiques institutionnelles. Il existe des voies différentes, des phénomènes émergents et spontanés portés par des individus, des collectifs (mouvements associatifs par exemple) dont il est intéressant d’analyser les discours, les images, les archétypes, voire les contradictions. De quels lieux et de quels objets se saisissent-ils ? Et à quelles échelles spatiales ? Comment ce mouvement de société s’articule-t-il avec les mondes scientifique, institutionnel, politique et économique : le patrimoine naturel, par effet de médiation, ne sert-il pas d’écran sémantique à des discours et des valeurs forts différents ?

10Les articles sélectionnés dans le présent dossier abordent ainsi la thématique du patrimoine naturel sous quatre angles : l’institutionnalisation de la nature (1), la conflictualité (2), le rôle des regards non institutionnels dans la patrimonialisation (3) et enfin, le public, acteur souvent oublié du patrimoine naturel (4).

Institutionnalisation de la nature et territorialisation politique : des dimensions publiques omniprésentes dans le mouvement patrimonial

11Les patrimoines naturels ont souvent été considérés comme des « cathédrales » de la nature, limités spatialement et à ce titre, envisagés et traités comme de quasi-monuments par les premiers visiteurs de la période romantique, très rapidement relayés par des politiques publiques nationales. Le premier geste institutionnel s’est donc souvent concentré sur la protection des lieux bâtis et naturels. C’est pourquoi, particulièrement en Europe, les protections, qui ont commencé par des objets bâtis, ont appliqué le même genre de critères de sélection aux objets naturels en s’appuyant surtout sur les notions d’esthétisme et de singularité. Mais, tout comme les œuvres construites par l’homme, le patrimoine naturel s’est considérablement étendu et on le retrouve actuellement étroitement relié, voire imbriqué, aux notions d’écosystème, d'environnement, de développement durable, etc. On le retrouve même associé à des activités socio-économiques traditionnelles (pastoralisme par exemple) qui ont construit des paysages agraires encore observables aujourd’hui.

12L’institutionnalisation de la patrimonialisation a donc amené la multiplication de critères officiels de détermination de ce qui est ou n’est pas du patrimoine naturel. Cette activité institutionnelle intense fait que l’ensemble du processus de patrimonialisation est souvent restreint à la seule dimension publique (car celle-ci a commencé très tôt et en est l’expression la plus visible) y compris dans de nombreux travaux de recherche de sciences humaines et sociales qui s’intéressent moins au patrimoine naturel en lui-même qu’aux politiques de protection dont il est l’objet. L’ancienneté des lois de protection a donné naissance à un discours d’expertise de la justification patrimoniale : les États, par le biais de leurs services techniques, ont en effet développé de véritables organisations afin de justifier scientifiquement l’intérêt patrimonial. Les critères de sélection ont dépassé les simples valeurs sociétales d’appréciation des objets patrimoniaux pour devenir véritablement normatifs.

13Ces premières politiques publiques patrimoniales, socle des identités nationales du XIXe et XXe siècles, se sont étoffées au fur et à mesure que le patrimoine a été considéré comme un ambassadeur vis-à-vis de l’extérieur. Ce rapport à l’altérité montre combien le patrimoine possède un poids économique et communicationnel important : si le patrimoine est une ressource économique par les activités de tourisme et de loisirs qu’il engendre, il existe aussi un mouvement de fond qui territorialise le patrimoine. Ce dernier a été littéralement happé par les territoires, nationaux d’abord, puis aujourd’hui davantage locaux, voire aussi par le « village mondial » —pour reprendre l’expression créée par Marshall McLuhan dès 1967— si l’on observe les critères de labellisation de l’Unesco, par exemple. Or, les articles du dossier qui traitent de divers contextes géographiques montrent que cette quête de sens touche la plupart des pays et des territoires politiques qui investissent le patrimoine, considéré comme un véritable outil de développement et d’identité territoriale (Duncan et Duncan, 2001).

Quand le patrimoine naturel oppose : de la confrontation des regards aux conflits

14Le deuxième ensemble de textes confirme que le patrimoine dévoile une nouvelle façon de vivre et de fonctionner des sociétés : une certaine nostalgie a remis en selle une partie des revendications d’identité territoriale. Une vision ego-centrée peut donc apparaître en ce qui concerne des territoires émettant leurs propres référentiels patrimoniaux. Les sentiments ethniques et d’appartenance peuvent jouer à ce niveau. Mais d’autres discours et d’autres pratiques, pouvant d’ailleurs provenir des mêmes acteurs, montrent que le lieu-patrimoine ne sert pas à ces seules revendications territoriales : il devient un lieu qui relie, communique et détermine par là une démarche exo-centrée. L’image « de nous » devient une image de marque vis-à-vis de l’extérieur. Le patrimoine appelle donc le local et le global. Si les territoires se sentent propriétaires de certains lieux par l’histoire, le territoire historique auquel se rattache le patrimoine n’a souvent plus rien à voir avec la réalité territoriale actuelle et l’appropriation patrimoniale s’effectue à plusieurs échelles. D’ailleurs, la patrimonialisation va au-delà de la propriété foncière, car, par le biais de l’idée de transmission aux générations futures, elle s’appuie de plus en plus sur celle de bien commun. Le sentiment d’être propriétaire (« unique ») d’un même patrimoine n’est donc pas rare tant dans le domaine institutionnel que chez les individus. L’appropriation multiple devient la référence et conduit, en matière de gestion du lieu, au mieux à un empilement discursif contradictoire et au pire à des conflits d’intérêts.

15À quoi sert le patrimoine ? La réponse à cette question développe un monde de contradictions, car cela touche aux fonctions attribuées au patrimoine. Là, s’activent souvent des oppositions éthiques, théoriques et pratiques entre politiques publiques de protection et volontés de développement économique et social. Ces oppositions peuvent se développer entre acteurs publics (entre institutions patrimoniales et autres politiques publiques) ou bien entre pratiques sociales ou économiques quotidiennes en présence (chasseurs contre écologistes ou tourisme contre agriculture par exemple). Se pose, aussi vis-à-vis du patrimoine, le problème de la mise en place de critères provenant d’échelles de décision plus globales et la volonté réelle de la société locale (parfois elle-même traversée par des intérêts contradictoires) à mettre en défens une partie de son territoire sans pour autant accorder autant de valeur à « un patrimoine » finalement qualifié ainsi par l’extérieur.

16Cette contradiction entre protection et développement rejoint également une question et un problème de typologie patrimoniale. Un patrimoine peut-il être à la fois naturel et culturel ? La réponse est affirmative si l’on prend la définition élargie d’une nature reliée à des paysages en partie humanisés comme les paysages agraires. Nous voyons immédiatement les oppositions sémantiques qui en découlent et les différences entre les stratégies à choisir. Le jeu de patrimonialisation à multiples échelles peut d’ailleurs rapidement devenir conflictuel si les activités humaines ne sont pas patrimonialisées par tout le monde en même temps que la nature. De fait, si l’activité et le paysage associé sont considérés comme patrimoniaux, c’est parce qu’ils sont en déclin, qu’ils deviennent plus rares et donc relèvent de traditions à conserver comme témoins du passé. Ils deviennent alors dépendants d’une économie tertiaire liée à la visite de ces lieux en perte de vitesse. D’un autre côté, si les personnes encore liées à l’activité initiale, estiment que tradition ne rime pas avec patrimonialisation et donc que cette tradition est viable dans le monde contemporain, pourquoi l’activité (et donc la société en présence) ne pourrait-elle pas « évoluer », quitte à « changer » les savoir-faire et les paysages en refusant toute patrimonialisation ?

17Ce qui est en jeu dans cette conflictualité est finalement moins la qualification du lieu en tant que patrimoine naturel, que la contestation de l’appropriation liée à la patrimonialisation et des mesures de gestion qu’elle justifie. À l’inverse, certains conflits dénotent au contraire une volonté de faire reconnaître la qualité patrimoniale de tel ou tel lieu, issue non pas des institutions publiques, mais de revendications plus spontanées.

Regards non institutionnels : une construction patrimoniale en filigrane

18En effet, dans le processus de patrimonialisation, nous voyons combien l’institutionnalisation du phénomène est source de discours publics intenses. Pourtant, cette construction publique ne peut être complète que si le lieu patrimonialisé est également approprié et effectivement pratiqué par une société qui le conçoit vraiment en tant que tel. L’engouement patrimonial s’appuie sur une curiosité pour le passé et pour l’altérité qu’elle soit culturelle ou naturelle. Cette curiosité s’est amplifiée, nous l’avons vu, au cours des XIXe et XXe siècles au fur et à mesure que la modernité apportait son lot de révolutions techniques et transformait les sociétés en profondeur, à tel point que l’on a assisté à une certaine rupture temporelle et spatiale dans les représentations sociétales voire dans les pratiques (Rautenberg, 2003). La recherche d’un passé que l’on peut comprendre et maîtriser, à défaut de pouvoir peser sur le présent et l’avenir, a entrainé la création d’associations ou de collectifs qui promeuvent ces patrimoines (Jeannot, 1988 ; 1989). Ces mouvements collectifs se sont également érigés en défenseurs du patrimoine naturel pour éviter sa disparition. À l’instar des Amis des vieilles pierres, nous voyons ainsi fleurir des associations de sauvegarde de lieux naturels, d’espèces végétales ou animales… Toutes ces pratiques constituent un mouvement culturel aujourd’hui reconnu qui ne s’est pas vraiment créé au sein de cadres institutionnels. Le développement du patrimoine naturel est donc lié à de nouveaux besoins culturels. Les pratiques sont alors souvent multiformes, différentes selon les cultures, les classes, les âges, ce qui produit différentes rationalités du patrimoine. Le processus de patrimonialisation n’est donc plus exclusivement cantonné à une élite, à des spécialistes ou à des érudits.

19Ces lieux-patrimoines sélectionnés de façon plus spontanée montrent l’avènement de véritables recompositions socio-spatiales liées à l’interrogation contemporaine sur la pertinence de la modernité et les rapports que l’individu tisse avec la nature et l’environnement au sens large, comme l’ont montré certains géographes (Entrikin, 1985, 1991 ; Tuan, 1990 ; Berdoulay, 1992). Le patrimoine peut donc s’étudier comme un élément spatial en rapport avec la remise en cause de la modernité, car son développement peut être considéré comme une réponse aux « excès » de cette dernière. Considérer le patrimoine comme une recomposition socio-spatiale revient à aborder le rôle et le poids des différentes dimensions sociétales qui influencent en permanence ce processus.

20L’extension du phénomène intervient dans un contexte de diffusion culturelle et de mobilités accrues reliées à l’avènement de sociétés consommatrices de loisirs (Lazzarotti, 2011). Pour les pratiquants, le patrimoine est à la fois local, car rattaché à un lieu précis (il est ici et pas ailleurs), mais il est aussi général (c’est-à-dire mondial) avec l’éclatement des références spatiales dues à la mobilité des personnes; ce qui fait qu’aujourd’hui on s’approprie des lieux qui n’ont plus rien à voir avec les seuls lieux quotidiens. Ce mouvement rentre apparemment en contradiction avec les institutions politiques qui cherchent à utiliser le patrimoine naturel pour construire une identité collective territorialisée. Selon G. Jeannot, il existe un véritable « déterminisme systématique » qui conduit à vouloir rattacher le patrimoine à un territoire, à la « singularité des habitants », ou —continue-t-il— « à des visiteurs actuels » (Jeannot, 1988, p. 261). Autrement dit, les institutions jouent en réalité sur deux registres, cherchant à la fois à fabriquer du territoire et à satisfaire cette quête de sens universelle pour attirer les visiteurs extérieurs. Quitte à volontairement reconstruire les images que l’on propose du patrimoine naturel pour donner à voir à la fois de la singularité et de l’universalité.

21Le lieu patrimonial appartient donc aussi au monde des images qui possède une fonction médiatrice importante entre le réel et l’idéel. Il correspond alors à une réalité, mais aussi à un imaginaire (Debarbieux, 1995). Des images parfois mythiques s’attachent à ces lieux naturels. Les représentations spatiales des sociétés sélectionnant du patrimoine ont un rôle médiateur entre discours et comportements : elles permettent de développer les caractères sensibles attachés aux lieux. L’imaginaire, l’ambiance, la personnalité, la symbolique des patrimoines naturels permettent ainsi de qualifier l’espace.

Le public : le grand oublié de la patrimonialisation ?

22Par définition, le patrimoine est donc un médiateur entre le passé et le présent, entre des mémoires foncièrement différentes, qui permet également une circulation entre expériences collectives et individuelles (De Certeau, 1987). Les lieux patrimonialisés sont ainsi analysables non pas tant par leurs caractéristiques physiques objectives qu’à travers les représentations, les motivations et les pratiques que les acteurs développent. Existe alors une forme, en tout cas à première vue, de retour frileux sur le passé et sur le local s’appuyant sur des singularités spatiales face à un processus général de dégradation des milieux naturels. Il y a comme de la nostalgie d’une nature « édenique » dans l’intérêt porté au patrimoine naturel. Le patrimoine, par essence, bien rare voire unique, ne peut que répondre à cette demande. D’un autre côté, la modernité et ses diverses modalités restent encore prégnantes. Ainsi, l’agrandissement des champs d’action, collectifs, mais aussi individuels, nous propulse dans une mondialisation des échanges de toutes sortes. Ce fonctionnement rejaillit sur les pratiques sociales de l’individu qui utilise toutes les échelles spatiales à sa disposition, de son « corps propre » jusqu’au « vaste monde » si l’on reprend les différentes coquilles de Moles et Rohmer (1972). Le lieu patrimonial, qu’il soit naturel ou culturel, est donc de plus en plus inséré dans des pratiques culturelles mondiales homogènes.

23Or, ces pratiques expliquent en partie l’engouement patrimonial et la mise en place du processus. En effet, le processus de patrimonialisation ne peut fonctionner que s’il rencontre l’adhésion et les pratiques populaires. Le phénomène « patrimoine » est donc avant tout un ensemble de pratiques et de représentations individuelles qui peuvent ensuite faire sens collectivement. On l’a dit, toutes ces pratiques constituent un mouvement culturel aujourd’hui reconnu, mais qui ne s’est pas vraiment créé au départ au sein de cadres institutionnels (Jeannot, 1989 ; Soderström, 1989). Le patrimoine s’est donc fabriqué comme un palimpseste et se prête à de multiples interprétations individuelles comme collectives. Du coup, le sens de la patrimonialisation de tel ou tel élément est toujours difficile à déchiffrer si l’on ne connaît pas les valeurs attribuées par les individus aux espaces naturels, en dehors des critères établis officiellement par les institutions publiques. Chaque individu possède sa propre liste de ce qu’il entend par patrimoine, va projeter ses propres valeurs et finalement construire le patrimoine.

24Les valeurs et discours évoqués par les individus assurent donc la pérennité de la qualité patrimoniale d’un lieu. Cette expérience individuelle provoque d’intenses ouvertures et mélanges culturels dans le rapport sensible au patrimoine et aux territoires (Tuan, 1977 ; Duncan et Agnew, 1989). Par ce fonctionnement en « archipel », la référence aux lieux patrimoniaux devient alors une nouvelle création spatiale puisque les individus revendiquent de plus en plus le patrimoine dont ils ont hérité par leur culture propre, mais aussi sur l’appropriation d’autres lieux extérieurs. Se pose alors la question de savoir si l’ensemble de ces références spatiales patrimoniales amène du sens collectif et est bien pris en compte par le monde institutionnel. Ce dernier, tout du moins dans ses stratégies de médiatisation patrimoniale, a tendance à répondre par l’affirmative et utilise le patrimoine pour constituer un ancrage territorial plus collectif. Les buts et stratégies tant économiques que politiques cherchent à tirer parti de cet intérêt pour le patrimoine sans pour autant véritablement chercher à comprendre les valeurs réelles que les individus attachent à ces lieux. En effet, une dynamique au moins discursive se met en place qui institue le lieu patrimonial comme un véritable médiateur entre le sentiment individuel et la légitimation d’un territoire collectif prônée par la sphère publique. Mais les efforts institutionnels sont parfois en décalage avec les pratiques et les représentations individuelles : l’individu remet justement en cause, par ses pratiques en archipel, l’existence collective de territoires. Un même lieu-patrimoine se retrouve ainsi parfois dans les discours de légitimation de plusieurs territoires. Et à ce moment-là, les lieux patrimoniaux deviennent des lieux à multiples appartenances.

25Le patrimoine naturel possède donc la valeur d’un retour sur « soi » et sur « nous » par un retour à une nature originelle et à un passé maîtrisé. Par le jeu de ces multiples appartenances et échelles d’appropriation, le processus de patrimonialisation s’articule bien autour des mondes institutionnels, scientifiques, économiques, et culturels sans qu’aucune de ces dimensions s’impose plus qu’une autre si l’on souhaite vraiment comprendre le phénomène dans sa totalité. Mieux, chaque dimension peut justifier la qualité patrimoniale d’un lieu dans les mêmes termes même si les valeurs sous-jacentes, finalités et objectifs sont bien différents, voire contradictoires et conflictuels.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christine Bouisset et Isabelle Degrémont, « Patrimonialiser la nature : le regard des sciences humaines », VertigO - la revue électronique en sciences de l'environnement [En ligne], Hors-série 16 | juin 2013, mis en ligne le 16 avril 2013, consulté le 27 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/vertigo/13542 ; DOI : 10.4000/vertigo.13542

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Auteurs

Christine Bouisset

Université de Pau et des Pays de l’Adour, Laboratoire Société, environnement, territoire UMR 5603, CNRS, Institut Claude Laugénie, Avenue du Doyen Poplawski, 64 000 Pau, France, Courriel : christine.bouisset@univ-pau.fr

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Isabelle Degrémont

Université de Pau et des Pays de l’Adour, Laboratoire Société, environnement, territoire UMR 5603, CNRS, Institut Claude Laugénie, Avenue du Doyen Poplawski, 64 000 Pau, France, Courriel : isabelle.degremont@univ-pau.fr

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