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Quand le patrimoine naturel oppose : de la confrontation des regards aux conflits

Peuples autochtones et patrimonialisation de la nature protégée : les San indésirables dans le « Central Kalahari » (Botswana) ?

Indigenous People and Heritage Processes in Nature Conservation : Are the San Undesirable in the Central Kalahary Game Reserve (Botswana) ?
Éric Glon et Anderson Chebanne

Résumés

Si la patrimonialisation de la nature protégée s’appuie de plus en plus sur l’idée de la participation des peuples autochtones au niveau international, l’exemple du « Central Kalahari Game Reserve » (CKGR) contredit cette tendance. Les San y sont déplacés vers des camps forcés. New Xade est l’un d’entre eux. Les San sont contraints de s’adapter à une sédentarisation rapide et violente. La question est de savoir quel sens nous pouvons donner à cet ethnocide en cours. Une appropriation territoriale et un système de valeurs patrimonialisées autochtones sont remplacés par une repatrimonialisation autour de la conservation de la nature et des nouvelles opportunités de profits qu’elles génèrent tels un tourisme de luxe et la mise en « defens » des réserves de diamants. Cette politique est ancrée sur des différends traditionnels entre les Bantous et les San.

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Texte intégral

Introduction

1Cet article porte sur le sens que l’on peut donner à la patrimonialisation des aires protégées grâce à l’exemple de la réserve appelée « Central Kalahari Game Reserve » au Botswana où les San sont chassés de force de ce qui était leur terre traditionnelle. La patrimonialisation apparaît comme un ensemble de processus dynamiques orchestrés par des socio-systèmes d’acteurs qui permettent une réappropriation de lieux, d’objets et d’espaces moyennant une qualification ou une requalification de leurs usages et du sens que l’on peut leur donner. La signification initiale du patrimoine c’est-à-dire ce qui est transmis à une personne, à une collectivité par les ancêtres, les générations passées, s’est élargi aux sites et aux espaces souvent identifiés aux paysages en ne se limitant plus aux biens, mais en prenant aussi une dimension plus culturelle et immatérielle (Héritier, 2009 ; Veschambre, 2007). Et dans un tel mouvement, la patrimonialisation met souvent en valeur la valorisation, la préservation, la sauvegarde et la transmission (Gravari-Barbas et Guichard-Anguis, 2003). Sans doute est-ce parce que ces valeurs semblent généreuses sur un plan éthique que la mise en patrimoine apparaît comme un paradigme d’autant plus mondialisé qu’il s’appuie sur le développement du tourisme (Lazzarotti et Violier, 2007). Une des déclinaisons de cette patrimonialisation est la protection de la nature (Guichard-Anguis et Héritier, 2008), notamment sous l’angle des espèces vivantes composant la faune et la flore, entre autres dans le cadre de l’aire protégée (Depraz, 2008 ; Héritier et Laslaz, 2008). Au-delà d’objectifs qui semblent très nobles comme la préservation de la nature et sa transmission intergénérationnelle, d’autres préoccupations peuvent émerger. Comme tout construit social, la patrimonialisation peut être assortie d’enjeux de pouvoir, de conflits et de résistances (Veschambre, 2007). Mais ce n’est pas tant cela qui nous interpelle dans le cas du Kalahari que de savoir comment greffer une violence qui relève d’un ethnocide aux dépens des autochtones dans le débat sur la patrimonialisation d’une nature protégée. Ces deux dimensions semblent à priori contradictoires tant la préservation de la nature est associée à la participation des populations locales et autochtones. Au-delà de ce cadrage théorique, il importe de nous intéresser au processus d’exclusion spatiale concomitant du rejet d’un système d’appropriation et de patrimonialisation socioculturelle autochtones puis aux acteurs impliqués tout en insistant sur le sens que cela peut prendre. L’émergence d’une aire protégée comme haut lieu du tourisme mondial de nature peut-elle aller jusqu’à l’ethnocide ; pourquoi et quelles valeurs sont alors en jeu dans un processus de « repatrimonialisation » en cours menée par l’État botswanais ?

Une nature protégée avec la participation des autochtones : quelques éléments d’interrogation sur un paradigme de la patrimonialisation.

2Comment pouvons-nous intégrer cette éviction ethnocidaire alors qu’elle est en totale contradiction avec le paradigme d’une nature préservée et patrimonialisée qui s’appuie de plus en plus sur sa préservation et sur la participation des populations locales et autochtones ? Leur rejet a par le passé été étroitement associé avec une réappropriation de la nature et aussi avec sa conservation (Spence, 2005). Mais la philosophie même de la protection de la nature a beaucoup évolué depuis plus d’une quarantaine d’années et il nous est difficile de voir dans cette violence une simple réminiscence du passé.

Patrimonialiser une nature protégée grâce à la participation autochtone ?

3De nombreux textes internationaux mentionnent le rôle des populations dans la protection de l’environnement. « La meilleure manière de traiter les questions environnementales est de permettre la participation des peuples autochtones concernés », lit-on dans la déclaration du Sommet de la Terre organisé à Rio par la Commission des Nations Unies sur l’Environnement et le développement (Cnued) en 1992. La même année, la Convention sur la diversité biologique (CDB) admet que les modes de vie autochtones contribuent à la protection de l’environnement. À l’initiative de l’Union Internationale pour la Conservation de la Nature (UICN), le congrès mondial sur les parcs nationaux se réunit tous les dix ans et rassemble des ONG, des représentants des États, des scientifiques, des institutions privées ou publiques notamment dans le domaine de la protection de la nature. Le congrès de Caracas en 1992 abonde dans le même sens que la CDB en affirmant que la politique des aires protégées doit défendre les intérêts des peuples autochtones. Créées en 1976, les réserves de biosphère insistent sur leur rôle et sur celui de l’ensemble des populations locales pour des initiatives de développement durable à partir de la conférence de Séville en 1995. Bâti sur le même mode que le congrès des parcs avec en plus le World Wildlife Fund (WWF), le congrès mondial de la nature de Montréal en 1996 invite à mettre en place une politique de cogestion avec les autochtones pour les aires protégées situées sur leurs terres. L’UICN propose en 1999 des hypothèses quant à l’implication de ces populations par rapport à la conservation de la nature (UICN, 1999). Ces idées sont reprises dans le cadre du Programme des Nations-Unies sur l’Environnement (PNUE) (PNUE, 1999), mais aussi par le WWF. Les langues y apparaissent comme un outil essentiel dans la transmission des connaissances liées à la nature. L’ensemble de ces démarches explique en partie qu’une nouvelle conception de l’aire protégée apparaisse lors du congrès mondial des aires protégées de Durban en 2003. Moins résolument naturaliste, elle devient plus sociale. Si les idées de patrimoine et de nature n’ont cessé de se rapprocher au XXe siècle, ce mouvement reposait d’abord sur des paramètres naturalistes. On passe donc progressivement d’un patrimoine protégé en dehors du social à une nature patrimonialisée au nom de son intérêt écologique et des connaissances que les populations locales et autochtones peuvent en avoir pour la préserver (Héritier, 2009). Une telle évolution est liée à une reconnaissance progressive de l’intérêt des revendications des peuples autochtones, au moins au niveau mondial, notamment dans le cadre de l’ONU surtout depuis les années 1980. Ils ont généralement connu la perte des terres dont ils sont originaires suite à leur rejet dans le cadre de colonisations (Battiste et Anderson, 2000). Les textes insistent aujourd’hui sur la rétrocession de territoires jugés ancestraux, l’accès aux ressources et la réappropriation d’une culture jadis territorialisée qui s’appuie sur différentes valeurs attribuées à la nature (Gagné et al, 2009). L’Unesco déclare dès 1972 qu’il est nécessaire de protéger le patrimoine matériel naturel et culturel de l’humanité, « ces biens uniques et irremplaçables à quelque peuple qu’ils appartiennent » et insiste sur l’importance de « sauvegarder les cultures autochtones » (Unesco, 1973). Les savoirs vernaculaires et l’interprétation sacrée de leur lien à la nature, l’importance de la langue dans la transmission de ces connaissances sont progressivement reconnus entre autres par l’Unesco en 2003 avant de faire l’objet de mesures de protection dans le cadre de la convention sur le patrimoine immatériel en 2006 après celle sur le patrimoine culturel et matériel de 1972. La déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones prolonge ces démarches en 2007. Au final, la patrimonialisation de la nature protégée se développe en intégrant l’évolution de la conception de la préservation de la nature et la question des droits des peuples autochtones au point de devenir un paradigme mondial. À la flore et à la faune souvent magnifiées dans le cadre des aires protégées s’ajoute l’icône de l’autochtone participatif comme modèle de la patrimonialisation.

4Un cadre inachevé qui ménage une place à la désappropriation violente.

5L’enjeu est de savoir quelle ampleur va revêtir cette participation. Ou elle est suffisante pour permettre une réappropriation, voire le maintien d’une appropriation selon les usages et les croyances des peuples autochtones, une expression qui renvoie à des droits collectifs, ou cela n’est pas le cas. Dans le premier cas, les autochtones cherchent à valoriser, préserver, transmettre un patrimoine c’est-à-dire des pratiques, des savoirs vernaculaires et une spiritualité ancrés dans la nature. Ce qui est en jeu pour les autochtones est de pouvoir eux-mêmes accéder à nouveau à un patrimoine au travers des revendications sur la rétrocession des terres, de l’accès aux ressources de la nature, mais également d’agir sur les conditions de son appropriation qui est aussi largement une patrimonialisation selon leurs propres valeurs socioculturelles (Ingold, 2000). Comme le note la déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones de 2007, l’enjeu n’est pas tant de préserver au sens de figer, mais plutôt de « renforcer » (Art.5), « revivifier » (Art.13), de « pratiquer » (Art.12) ces modes de vie et ces cultures tout comme de « participer à la prise de décision » (Art.18). Et si ce texte insiste autant sur ces points, sans doute faut-il y voir le constat qu’ils ne sont pas encore partout respectés. La déclaration rappelle les injustices historiques du passé et la nécessité de ne plus perpétrer d’ethnocides. Si 11 pays se sont abstenus et 43 n’ont pas pris part au vote en 2007, 147 États ont à ce jour ratifié ce texte, dont le Botswana

6Dans le second cas, la participation reste en deçà de tels enjeux. Aux côtés des initiatives émanant de l’ONU, des États mettent en place des politiques de cogestion (Depraz, 2008). Il s’agit d’associer les autochtones aux discussions, aux décisions et d’intégrer leurs cultures de la nature dans les aires protégées (Pontig, 1997). Ce changement progressif d’orientation va de pair avec l’organisation croissante des autochtones pour faire valoir leurs droits depuis les années 1960. En dépit d’une telle mobilisation, il s’avère que la contribution des autochtones dans cette cogestion avec les administrations postcoloniales est souvent partielle et inachevée (Héritier, 2010). Et ceci ne vaut pas uniquement pour les aires protégées, mais plus globalement à propos de l’ensemble des aspirations des autochtones. L’écart qui existe souvent entre leurs revendications qui sont vitales pour eux et les applications concrètes de cette participation ne génère pas seulement des frustrations, des mécontentements et des conflits souvent présents dans les questions de patrimonialisation. Cette disjonction entretient aussi les ferments de réactions plus violentes pouvant aller jusqu’à l’ethnocide. Il est donc d’autant plus important d’insister sur cette dimension à propos du Kalahari que l’éviction spatiale du CKGR est consubstantielle de la désappropriation socioculturelle des San (Ingold, 2000 ; Ripoll et Veschambre, 2005). Et elle correspond aussi à une dépatrimonialisation. Comment se manifeste cet ethnocide et en quoi ce qui est imposé aux San est-il différent de l’appropriation d’un territoire au nom d’une culture de chasseurs cueilleurs c’est-à-dire d’un patrimoine qui se calquait sur le Kalahari ?

L’exclusion des San du Kalahari 

Une nature protégée au prix de l’exclusion des San

7Présents en Afrique du sud (8500), en Angola (4500), de manière plus éparse au Zimbabwe et en Zambie, c’est en Namibie (35 000) et plus encore au Botswana (55 000) que les San sont les plus nombreux (Wynberg et al., 2009). Peuple de chasseurs cueilleurs, les San vivaient traditionnellement dans le Kalahari, une vaste étendue de 900 000 km2 qui s’étend sur la Namibie, le nord de l’Afrique du Sud et qui couvre plus des deux tiers de la superficie du Botswana (582 000 km2). Ce vaste plateau relève du domaine semi-aride notamment dans sa partie botswanaise d’où la présence d’une savane à épineux et à acacias et d’une forêt claire dans sa partie nord. À la rareté des eaux de surface s’ajoute l’épaisseur des sables qui peut atteindre 400 mètres et expliquer une recharge très lente des nappes souterraines (Oudot, 2001). Créée par les Anglais en 1961, cette réserve faunique doit aussi préserver un territoire pour les San et leur culture dans ce qui est le Bechuanaland puis le Botswana en 1966. Entièrement situé dans ce pays et plus grand que la Suisse (40 000 km2), le CKGR qui couvre 53 000 km2 est le théâtre d’un rejet accru des San depuis la fin des années 1980. Nous avons pu le mettre en évidence dans le cadre de deux séjours successifs de 4 semaines. Outre les rencontres effectuées avec des universitaires du Cap en Afrique du Sud et de Gaborone au Botswana, je me suis rendu dans certaines représentations des Ministères botswanais, notamment celles pour l’environnement, les parcs et le tourisme ou de l’intérieur pour ce qui touche aux autochtones à l’échelle du district de Ghanzi. Bâti surtout sur des entretiens semi-directifs, le travail de terrain à propos du CKGR et dans le camp forcé de New Xade n’aurait pas été possible sans des contacts réguliers avec des ONG comme « Kuru Family of Organisation » à D’Kar et « First People of Kalahari » à Ghanzi ou encore « Survival International » à Paris, mais aussi à Londres. Les représentants de ces ONG m’ont apporté les informations que je souhaitais avoir, m’ont servi de guide notamment pour me rendre à New Xade et y établir le contact avec le conseil local dépendant du gouvernement, le dispensaire, mais aussi des familles déplacées. Bien que réalisé en toute liberté, mon travail a été jugé quelque peu subversif par certains de mes interlocuteurs. Quant à mon guide, il a été ensuite arrêté à deux reprises dont l’une, pour avoir accompagné un avocat au sein du CKGR sans l’autorisation jugée indispensable y compris lorsque vous en êtes originaire.

8L’État sédentarise les San du CKGR dans des villages dans le cadre du « Remote Area Dweller Development Program » à partir de 1979. L’idée est de fixer des services (école, dispensaire, points d’eau…), de favoriser l’emploi salarié des autochtones et de les orienter vers l’élevage de chèvres, l’agriculture ou la vente de produits artisanaux. Mais la plupart des San continuent de s’organiser en petits groupes, de chasser et de pratiquer la cueillette. Face à cette résistance, l’État remet en cause la présence des autochtones dans la CKGR à la fin des années 1980 (Chebanne, 2007). C’est à partir de 1997 que les expulsions ont lieu. Elles se déroulent en trois étapes successives. La première en 1997 marque le transfert des populations vers les camps forcés de Kaudwane, Xere et surtout de New Xade (Figure 1). La seconde en 2002 s’accompagne de la confiscation de troupeaux, de la destruction des villages et de l’interdiction d’accès à l’eau dans le CKGR. La chasse et la cueillette sont prohibées. Plus de 200 San engagent une démarche en justice contre cette éviction et ils obtiennent gain de cause en 2006 auprès de la Haute Cour du Botswana. S’ils sont autorisés à revenir sur les terres du CKGR et à pratiquer leurs activités traditionnelles tout comme à accéder à un point d’eau, les autorités botswanaises s’y opposent dans les faits. Elles vont jusqu’à fermer l’accès du CKGR aux San. La troisième expulsion intervient surtout à partir de 2005. Il faut attendre janvier 2011 pour que la cour d’appel autorise à nouveau les San à accéder aux puits au sein du CKGR. La décision semble enfin appliquée à partir de septembre 2011 d’après les ONG comme « Survival International » et « First People of Kalahari ».

La situation dans les camps de déplacement forcé- L’exemple de New Xade.

9Quelle est aujourd’hui la situation dans les camps créés pour accueillir les réfugiés San et dans les villages situés sur le CKGR ? Bien qu’il y ait un recensement de population au Botswana (CSO, 2011), il est difficile de dénombrer les San. Ils sont réticents, voire opposés à toute enquête officielle où qu’ils soient en raison du rejet dont ils sont victimes. C’est en recoupant les données des ONG (Kuru Family of Organisation, First People of Kalahari, WIMSA :« Working Group of Indigenous Minorities in Southern Africa » au Botswana), du centre d’étude sur les San de l’université de Gaborone que nous avons abouti à des dénombrements.

Figure 1. La réserve du Central Kalahari et les camps de réinstallation forcée des « San » (Botswana)

Figure 1. La réserve du Central Kalahari et les camps de réinstallation forcée des « San » (Botswana)

Figure 2. La réorganisation des modes de vie chez les « San » à partir du camp de réinstallation forcée de New Xade

Figure 2. La réorganisation des modes de vie chez les « San » à partir du camp de réinstallation forcée de New Xade

10Entre 360 et 450 San sont présents en 2009 dans 5 des 7 villages qu’ils occupaient dans le CKGR avant les vagues d’expulsion. Deux d’entre eux sont inoccupés (Xade et Kikao). Quant à la population des trois camps forcés (Figure 1), elle oscille de 600 à 1000 à Xere et à Kaudwane et de 1500 à 2000 à New Xade en 2009 qui est de loin le plus important et auquel nous nous intéressons à titre d’exemple. Créé en 1997 par l’État botswanais, ce village est composé de plusieurs équipements publics souvent gratuits pour mieux faire accepter cette sédentarisation forcée. New Xade compte par exemple, un hôpital qui n’est plus qu’un dispensaire, des bureaux pour les services sociaux, la culture, le développement local et rural, la police. L’école primaire regroupe 540 enfants qui ne résident pas tous dans la localité. L’État a créé 50 emplois dans les services, mais ils sont surtout occupés par des non San. Il a impulsé un travail salarié pour un total d’environ 170 postes de travail pour les San en 2009 (Tableau 1). Le maintien des activités s’avère souvent aléatoire notamment dans les commerces et les micro-entreprises privées. L’aire potagère censée offrir 15 emplois aux autochtones afin de les initier à l’agriculture (culture du maïs et des melons avec irrigation au goute à goutte) est inopérante en 2010. L’activité agricole s’avère généralement difficile en raison du manque d’eau et de la saison sèche. Sans doute est-ce pour compenser l’expulsion et pour parer ces difficultés que l’État botswanais a mis en place une aide alimentaire, des pensions tout comme il a attribué à chaque famille 15 chèvres ou 5 vaches et une parcelle pour y pratiquer l’agriculture. Mais les San ne sont ni des éleveurs, ni des agriculteurs. New Xade est un village forcé avec un centre qui regroupe les principales activités et 335 lots de 25 sur 40 mètres où ont été fixées les familles San. Ce sont des G/ui, des G//ana, mais aussi des Bakgalagadi c’est-à-dire des Bantous qui vivent généralement à leurs côtés et de la même manière, comme c’était le cas au sein du « CKGR ».

11Jamais ces populations n’ont accepté totalement cette sédentarisation forcée et cette intégration à l’économie marchande. Elles ont très vite greffé ces nouvelles conditions de vie sur leur propre culture dans un territoire contraint. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il est délicat d’effectuer des recensements au niveau de la population ou des emplois à New Xade. Jamais la totalité des lots n’a été occupée. Le taux de vacance n’a que peu d’intérêt, car ce qui est vide ne signifie pas qu’il n’y a pas forcément d’occupation. Une famille peut vivre ailleurs, faire garder son lot par ses voisins et revenir lors de la distribution des vivres ou des pensions. Mais il ne s’agit pas là que du pur opportunisme. Souvent hostiles au groupement important tel celui de New Xade, les San se sont réorganisés en petits groupes dispersés. Ils ont aussi réintroduit leurs pratiques tout en s’organisant selon trois zones complémentaires (Carte 2). La première n’est autre que le périmètre du camp forcé soit 2 km2 avec ses 335 lots où l’on vit des activités qui y sont implantées, de l’élevage et de la culture, mais aussi des aides alimentaires et des pensions versées par l’État. Au-delà de ce périmètre et jusqu’à 5 km de celui-ci, plusieurs groupes se sont installés en étant assez peu mobiles et en pratiquant l’agriculture, l’élevage, la fabrique de produits artisanaux et la cueillette.

Tableau 1. Les sources d’emploi et les San à New Xade en 2010

Types d’emploi

Nombre d’établissements/entreprises

Nombre d’emplois San

- Emplois dans les services publics dont

4

Entre 9 et 11

Instituteurs

1 école primaire

0/20

Infirmiers/ères

1 dispensaire

0/4

Policiers

1 centre communautaire

0/6

Employés de justice

//

0/2

Travailleurs sociaux

//

0/2

Chef du village/membres du comité de développement communautaire

1

9/13 et 2 chargés du projet d’aire horticole

Projet communautaire d’aire horticole (3 hectares)

1 (inopérant en 2010)

  1. (inopérant en 2010)

-Autres emplois de service Emplois salariés communautaires

Travaux à durée très déterminée pour la communauté

(entretien des bâtiments, des pistes…)

60 avec une rotation tous les 3 mois

- Commerces (impulsés par l’État) dont

8

46

Épicerie

3

15

Boucherie

2

12

Boulangerie

1

4

Vente d’alcool

3

15

- Commerces privés (vente de bonbons, de tabac, de cartes sim, fabrique et vente de paniers et d’article textiles

6

60

Total : 177

Source : Enquêtes à New Xade 2009, 2010- Université du Botswana, First people of Kalahari, Kuru Family of Organisation, Botswana. University of Cape Town, South Africa

12Comme l’a montré une étude de 2003 (Maruyama, 2003), une troisième zone s’est constituée au-delà de ces 5 kilomètres. Les groupes changent fréquemment de localisation et vivent plus de la cueillette et de la chasse notamment de la petite antilope. Des déplacements saisonniers du lieu de vie tout comme des échanges de nourriture et d’informations ont aussi lieu entre ces trois zones. L’impression qui domine en 2009 reste celle d’un grand dénuement, d’une extrême pauvreté où la consommation d’alcool est importante. L’emprise du SIDA est réelle, mais il est difficile d’en connaître précisément l’ampleur notamment en raison de la méfiance des San vis-à-vis du dépistage et de la trithérapie. Notre travail de terrain a mis en évidence deux faits nouveaux qui interviennent depuis quelques années. Les départs occasionnels et plus lointains à partir de New Xade s’intensifient en particulier vers la CKGR soit à plus de 70 kilomètres de là. Ces mouvements concernent plus de 200 individus chaque année surtout pendant la saison humide et les périodes de vacances scolaires. Le but est de rejoindre des membres du groupe et de la famille qui sont restés ou qui sont retournés vivre dans les villages (360 à 450 personnes) à l’intérieur du CKGR. Ces retours plus définitifs qui ont eu lieu après les expulsions constituent un autre fait inattendu. Bravant les interdits, les San demeurent présents au sein du CKGR, car c’est le territoire de leurs pratiques, de leurs ancêtres et des esprits, un espace où s’est forgée leur relation intime avec la nature. Les déplacements autour de New Xade comme vers le CKGR expliquent que nous ayons des fourchettes de population pour le camp de réinstallation forcée et que les données pour le nombre d’individus dans les villages de la réserve soient incertaines. De toute évidence, l’État botswanais est lancé dans une vaste réappropriation de cette réserve pour y préserver la faune et la flore, mais sans les populations qui y vivaient traditionnellement. La violence de ces exclusions et des interdits en attestent. L’éviction géographique est ici concomitante de la disparition programmée de la culture San. Il semble donc qu’il y ait une repatrimonisalisation orchestrée par l’État botswanais, mais aux dépens de la patrimonialisation de la nature qui était celle des San. Mais de quoi était-elle faite avant ces exclusions ?

Les San et la connaissance intime de la nature dans le Kalahari.

13Les San sont ceux qui lisent dans les sables du Kalahari. Ces chasseurs cueilleurs ont développé un savoir très intime du milieu dans lequel ils vivent (Saugerstadt, 2001). Ils savent traquer le gibier dans la savane avec leurs petits arcs et leurs flèches empoisonnées et pister les bêtes grâce aux traces qu’elles laissent sur les sables ou sur les herbes et arbustes de la savane. Les San connaissent de nombreuses plantes qui leur permettent de se nourrir et d’étancher leur soif notamment pendant la saison sèche. Ils parviennent à dénicher le melon Tsamma (Citrullus lanatus) ou le concombre dit gemsbok (Acanthosicyos naudinianus), mais aussi des tubercules comestibles dans le sol. Le San est aussi capable de trouver les endroits où il peut facilement atteindre l’eau sous le sable. De nombreuses plantes alimentent la pharmacopée traditionnelle. Citons par exemple la griffe du diable (Harpagophytum procumbens) qui permet à la fois de soigner les ulcères, mais aussi les rhumatismes et l’arthrite.

14Soucieux d’utiliser les ressources avec parcimonie selon les possibilités du milieu et de transmettre la connaissance écologique intime qu’ils en ont (Ingold, 2000), les San ont bâti une territorialité particulière. Chaque peuple San est organisé en groupes épars aux effectifs réduits comptant plusieurs familles, des amis ainsi que des visiteurs admis. Chaque groupe se déplace au gré des saisons, des usages du quotidien selon un territoire plus ou moins étendu et délimité par les pratiques. La sociabilité y est liée au partage réciproque des ressources et à un code tacite de bonne conduite pour ménager les besoins de tous. Et les San peuvent aussi partager leur territoire et en renégocier les limites avec d’autres bandes. Transmise par oral avec les langues « cliquées », cette culture intime du milieu repose sur une carte mentale où les éléments spirituels ont une grande importance (Barnard, 2007). Fragile et indispensable à leur survie, cette nature doit être préservée d’autant qu’elle incarne la présence des dieux créateurs et de l’esprit des ancêtres qui naviguent constamment entre les mondes souterrain et céleste en faisant de la surface terrestre leur point d’interaction (Olivier et Valentin, 2005). Celui-ci est perpétué par les San grâce aux danses, aux transes et autres pratiques chamaniques. Cette conception du monde, ces pratiques, ces savoirs sont intimement liés au sein d’un sociosystème de valeurs patrimonialisées. Les unes sont objectivées dans l’espace, les autres sont plus immatérielles, mais toutes sont interreliées. Dans le premier cas, la pratique de la chasse avec ses outils correspond à une pratique territorialisée avec ses itinéraires et ses lieux. Elle traduit une connaissance intime du milieu, des usages et des outils. Non seulement il est important de transmettre ce savoir, mais en même temps la chasse permet de vivre d’une ressource, le gibier, qu’il faut préserver pour sa survie ainsi que la nature où il vit parce qu’elle est un don de Dieu. Tout comme le savoir écologique, ces croyances relèvent du second cas ; l’immatériel. Ces deux champs, le matériel et l’immatériel sont à la base de pratiques au sein d’un espace qui forge non seulement une appropriation sociale, mais un système de valeurs patrimonialisées (Gravari-Barbas et Guichard-Anguis, 2003). Il est menacé avec une brutalité accrue depuis quelques décennies. Quels sont les acteurs principaux de cette désappropriation des San, les discours et les valeurs d’une « repatrimonialisation » violente d’une nature protégée et quel sens peut-on leur donner ?

Une repatrimonialisation de la nature pour une « commerciabilité » sans les autochtones.

De l’hostilité traditionnelle aux San au système ethnocidaire actuel

15Le profond mépris pour les San n’est pas l’apanage des colons européens. D’origine bantoue, les Tswanas contrôlent le pouvoir dans le Botswana moderne. Ce peuple d’éleveurs de vaches assimile depuis longtemps les San aux pygmées (Rwa qui vient du mot Twa en bantou) qu’ils ont croisés lors de leur migration vers le sud de l’Afrique c’est-à-dire à un peuple (Ba) d’êtres inférieurs (Sa) d’où le nom de Basarwa (Chébane, 2008). Ce terme témoigne du mépris que les Tswanas ont pour les San. Considérés comme des nomades, ils n’ont jamais été reconnus comme propriétaires de leurs terres. Le président Botswanais, Khama, qui est bantou déclare en 2010 que les San mènent une « vie d’attardés ». Considérés comme les habitants les plus anciens d’Afrique Australe, ils sont néanmoins mis à l’écart alors même que le Botswana a signé la déclaration de l’ONU de 2007. Il peut sembler curieux de nous préoccuper du sort d’environ 4000 San sur le CKGR et ses abords alors que le pays en compte 50 000 et regroupe d’autres peuples autochtones. Mais seuls les San sont autant méprisés et le CKGR fait partie de leur territoire traditionnel (Suzman, 2001). Le sociosystème d’État s’appuie sur un héritage historique et culturel tenace pour affirmer une politique ethnocidaire.

16Le développement local et les populations rurales relèvent du Ministère des gouvernements locaux et des terres alors que le Ministère de l’Intérieur s’occupe davantage des relations sociales notamment avec les populations autochtones. Si l’État a parfois encouragé leur accès à une terre dans le cadre des projets communautaires autour du tourisme et de la protection de la nature, la politique de réattribution du sol menée depuis 1975 a été très défavorable aux San. Elle équivaut à une privatisation ou à une réaffectation sous couvert de l’État aux dépens des terres tribales communes qui a entraîné le déplacement de 28 à 30 000 San (Molopo, 2001). Quant au Ministère de l’Environnement et des parcs nationaux, il a aussi en charge le tourisme et considère le maintien des autochtones dans les aires protégées comme une menace pour l’environnement c’est-à-dire pour la flore et surtout la faune et un frein à l’activité touristique. Or, c’est bien la beauté des paysages de savanes sableuses et la diversité des animaux, érigés en patrimoine, que le Botswana entend mettre en valeur pour attirer des touristes du monde entier. Ce même ministère est doté de sa propre police pour faire respecter ses décisions. Si un tel système nous permet de mieux comprendre les raisons de l’éviction des San, le Botswana apparaît par ailleurs comme une démocratie parlementaire stable et un pays riche sur le plan économique, car il est le premier producteur de diamants au monde en valeur (OCDE, 2007). Les ONG ne constituent pas un ensemble homogène. Certaines d’entre elles par exemple « Kuru Family of Organisation » (KFO) proposent aux San avec l’aide de l’Église réformée (Norvège et Pays-Bas) des activités artisanales (fabrication de bijoux, objets traditionnels, peintures d’art San), l’initiation à l’agriculture ou à des projets touristiques, l’accès à l’éducation pour tenter de sortir ces populations de la misère, leur donner un travail et un minimum d’autonomie. Implantées dans différentes localités d’Afrique du Sud ou du Botswana, mais en dehors du CKGR, ces activités ne parviennent pas à effacer la misère ambiante en dépit des efforts déployés. Plus radicale, l’organisation « First people of Kalahari » (FPK) refuse l’éviction du CKGR et la sédentarisation forcée, synonyme de déclin irrémédiable du système culturel des San. Tous peuvent participer aux initiatives de cette ONG telle la mobilisation autour du maintien de l’accès aux puits. Le FPK est relayé dans son action par une autre ONG, « Survival International », indésirable au Botswana et basée à Londres pour lever des fonds et aider les San, dépourvus d’argent, à payer des frais de justice comme cela a été le cas lors du procès pour obtenir l’accès à un puits en 2011. L’État n’apprécie guère l’action du FPK. Il procède à des arrestations, à des gardes à vue et à des procès contre ceux qui bravent les interdits sur le CKGR. Le pouvoir central fait preuve d’indulgence lors des décisions de justice par crainte des effets qu’une condamnation pourrait avoir sur le plan international surtout si elle relayée à l’étranger par des organismes comme « Survival international ». Mais plus encore que l’activité touristique, ce sont les valeurs qui y sont associées pour alimenter la désappropriation violente des San au sein d’une aire protégée qui nous interpellent

La logique de dépossession et de commercialisation dans la patrimonialisation d’un haut lieu de nature au niveau mondial 

17Le nombre d’aires protégées ne cesse de croître et certaines d’entre elles sont des hauts lieux d’un tourisme d’une nature patrimonialisée dans le monde (Glon et Hinnewinkel, 2009). Mais l’enjeu est de voir sur quelles bases et sur quelles valeurs se construit une patrimonialisation qui est indéfectiblement liée à une marchandisation alors que ces hauts lieux n’offrent intrinsèquement pas d’opportunités marchandes immédiates. Pour garantir des opportunités de profits, ce patrimoine naturel préservé doit offrir des caractéristiques reproductibles d’un produit standard que nous appelons l’aire protégée. Ce sont en quelque sorte les paramètres génériques que chacun est en droit de retrouver un peu partout dans le monde. Les paysages et le cadre naturel, une nature omniprésente et souvent préservée de l’activité humaine, la faune sauvage, la flore ou des écosystèmes particuliers sont quelques éléments du patrimoine au sein d’une aire protégée (Héritier, 2009) souvent valorisée par des activités récréatives de plein air respectueuses du milieu et parfois par une participation autochtone très imparfaite. Mais l’aire protégée ne peut se limiter à ces dimensions reproductibles au risque de devenir un produit standardisé banalisé. Il doit aussi intégrer des spécificités (Harvey, 2008 ; 2010), c’est-à-dire insister sur des particularités des milieux naturels et de leur mise en valeur déclinés au cas par cas comme dans l’exemple du CKGR (53 000 km2). Les immenses paysages protégés de savane d’un sable parfois rougeâtre et surtout la grande diversité de la faune et notamment de la grande faune africaine préservée qui réservent toujours de l’inattendu constituent les deux aspects privilégiés du patrimoine. Ils sont au cœur d’une valorisation et d’une mise en spectacle à des fins touristiques propres au CKGR. De nombreux « Tour operators » proposent des aventures singulières pour découvrir les paysages et la faune. Les bivouacs autour d’un feu après une journée en 4x4 sur les pistes ajoutent une touche d’authenticité. Situés sur les pourtours du CKGR, les hébergements onéreux dans des « Lodge » de luxe garantissent les ambiances coloniales avec bar et restaurant, mais aussi piscine sans oublier les safaris-photos ou de chasse sportive. De nombreux séjours incluent la visite de quelques-uns des 3 parcs nationaux et des 5 réserves de faune sauvage du pays. Plusieurs résidences offrent un semblant d’expérience autochtone pour les touristes sous la forme d’une veillée avec des danses ou d’une promenade dans le bush avec quelques San pour découvrir les animaux et les plantes. Un des problèmes de l’unicité de cette réserve est son éloignement par rapport aux lieux d’hébergement. Pour cette raison, l’État a accepté la création d’un « Safari Camp » de luxe qui appartient à l’entreprise « Wilderness Safaris » à l’intérieur du CKGR. Ouvert en 2009 pour accueillir 16 personnes, ce camp clôturé abrite des bungalows à mi-chemin entre la tente coloniale et l’abri de luxe qui voisinent le restaurant, la piscine et les palmiers transplantés. Ce lieu offre toutes les commodités aux touristes alors que les San sont expulsés de la réserve tout en étant régulièrement privés de l’accès à l’eau. L’expérience récréative vécue du touriste autour des merveilles fragmentées de la nature et de sa mise en spectacle dans le CKGR devient une valeur et un soutien clé de la patrimonialisation. Elle s’appuie notamment sur une mémoire parcellaire et diasporique que l’individu peut compléter autour d’autres lieux et d’espaces de nature protégée au niveau mondial. Fruit d’une volonté politique et une valorisation économique (Veschambre, 2007), la repatrimonialisation d’un produit mondialisé comme le CKGR est associée à sa marchandisation. Ce double cheminement s’appuie sur des paramètres ou des valeurs génériques et spécifiques quitte à bannir, ce qui ne présente pas d’intérêt dans une telle logique à savoir les autochtones et leur système de valeurs patrimonialisées. Mais peut-on s’en tenir là ?

Le Kalahari, diamant du Botswana ?

18Si la patrimonialisation de la nature protégée repose sur la « commerciabilité » du CKGR par le tourisme à destination d’une clientèle étrangère aisée (Harvey, 2010) nous devons admettre qu’il y a des opportunités de profit cachées. Le CKGR recèle des réserves très importantes en diamants. Il y a un parallèle étroit entre l’octroi de licences pour leur prospection et leur exploitation et l’éviction des San. Le Botswana est devenu indépendant en 1966 alors que la première cheminée de kimberlite est découverte en 1967. Le gouvernement cesse d’assurer l’entretien des équipements (école, hôpital, station de pompage…) des villages « San » dans le CKGR, notamment à Xade, en 1986. Cette décision intervient cinq ans après la première prospection de diamant à Gope dans l’est du CKGR par le « joint venture » Falconbridge-De Beers. Les explorations y débutent peu de temps après la première expulsion de plus de 1500 San. Après avoir orchestré deux autres évictions et multiplié les interdits pour les autochtones, l’État botswanais autorise en janvier 2011 l’entreprise anglaise Gem Diamonds à développer une mine à Gope. Les réserves diamantifères sont estimées à plus de 3 milliards de dollars américains. Les San qui vivaient encore dans le secteur de Gope, soit 200 environ, ont été exclus en 2002. Bravant les interdits, 50 y sont revenus et sont présents en 2010. Des études pour l’exploitation diamantifère prévoient la création d’un camp où environ 1000 personnes seront logées pendant le chantier et entre 400 et 600 pour l’exploitation (Marsh, 2010). Aucune négociation n’est évoquée avec les San et rien n’est dit ici quant à leur implication dans le projet. Comme le marché du diamant s’avère très capricieux, il est de bon aloi de ménager des réserves sous couvert d’une nature aujourd’hui protégée. La patrimonialisation d’une nature protégée offre aussi des valeurs cachées.

Conclusion

19Deux patrimonialisations opposées apparaissent. Dans le premier cas, les San ont des pratiques qui combinent des éléments matériels et immatériels participant à une appropriation sociale et à un système de valeurs patrimonialisées. Il s’appuie largement sur une connaissance écologique de la nature, la transmission de ces savoirs, des pratiques et des croyances qui y sont liées dans une optique holistique et non marchande. Dans le second cas, l’État Botswanais envisage la nature au sein d’une aire protégée comme un haut lieu du tourisme de luxe selon des atouts et des valeurs génériques et d’autres plus spécifiques au CKGR qui forgent une patrimonialisation tournée vers la « commerciabilité » d’un produit monde. Et dans un tel processus apparaît aussi une « profitabilité » cachée au travers de la mise en « defens » de réserves de diamants. À ce prix-là, une culture autochtone territorialisée n’offre pas d’intérêt et le sort du CKGR est aussi suspendu aux aléas de l’exploitation diamantaire. Si les aires protégées contribuent à faire de la nature un bien commun, les San auraient pu y contribuer grâce à leur système de valeurs. Mais les autorités botswanaises bantoues n’ont pas recherché de compromis dans le respect des différences mutuelles. Si des causes économiques, politiques, historiques et culturelles expliquent aussi cet ethnocide, il apparaît quelque part comme la résultante d’une patrimonialisation d’une aire protégée bâtie sur la commerciabilité.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. La réserve du Central Kalahari et les camps de réinstallation forcée des « San » (Botswana)
URL http://journals.openedition.org/vertigo/docannexe/image/13669/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 128k
Titre Figure 2. La réorganisation des modes de vie chez les « San » à partir du camp de réinstallation forcée de New Xade
URL http://journals.openedition.org/vertigo/docannexe/image/13669/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 163k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Glon et Anderson Chebanne, « Peuples autochtones et patrimonialisation de la nature protégée : les San indésirables dans le « Central Kalahari » (Botswana) ?  », VertigO - la revue électronique en sciences de l'environnement [En ligne], Hors-série 16 | juin 2013, mis en ligne le 30 mai 2013, consulté le 25 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/vertigo/13669 ; DOI : 10.4000/vertigo.13669

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Auteurs

Éric Glon

Professeur, UFR de géographie, laboratoire TVES (EA 4477), Université de Lille 1, 59 655 -Villeneuve d’Ascq cédex, France, courriel : eric.glon@univ-lille1.fr.

Anderson Chebanne

Professeur de linguistique et directeur adjoint du Centre d’études sur les San, Université du Botswana, Gaborone, Botswana, courriel : chebanne@mopipi.ub.bw,

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Droits d’auteur

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