• 1 Respectivement philosophe, sociologue, philosophe et économiste. Dans le cadre du Collège internati (...)
• 2 Lhomme Alain, 2014, « Commun », Conférence Citéphilo, 14 novembre 2014, Auditorium du Musée des Bea (...)

1Suite aux travaux du groupe de réflexion constitué puis co-animé par Pierre Dardot, Christian Laval, Antonio Negri et Carlo Vercellone portant sur le thème « Du public au commun » entre 2010 et 20121, Dardot et Laval publient et prolongent ce travail collectif avec la publication il y a moins d'un an de Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle. Dardot et Laval n'en sont pas à leur première collaboration. En 2010, leur ouvrage La nouvelle raison du monde se fermait déjà sur le mot de « commun ». Deux ans plus tard, ils publiaient Marx, prénom : Karl. Ils y décrivaient la puissance du capitalisme dont la phase néolibérale est devenue telle qu'aucune force ne semble aujourd'hui en mesure de pouvoir la contrarier. Ces dernières années le capitalisme avait eu le monopole de l'initiative en créant les institutions dont il avait besoin et, par la médiation de la social-démocratie, a créé ses propres conditions de survie2. Aucune force ne serait plus susceptible de contrarier la logique du capital, sinon celle du commun, qui, sans être une panacée, pourrait constituer le socle d'une dynamique d'opposition au capital. Dardot et Laval ont travaillé sur ce thème à la suite de leurs précédents travaux, et aussi en réaction aux critiques qu'ils avaient reçues, qui dénonçaient chez eux un certain pessimisme et un manque cruel d'ouverture sur l'avenir. Prenant acte de ces critiques, ils ont souhaité montrer qu'ils étaient capables de dégager des perspectives d'action.

• 5 Dardot Pierre, Laval Christian, Commun, ibid., p. 98

2Dans une première partie, les auteurs passent en revue les différentes formes d'émergence du commun, et notamment celle du communisme, pour in fine distinguer cette dernière de manière radicale avec le concept du commun. Ils dressent de la sorte le contexte historique qui a vu s'affirmer le nouveau principe du commun et critiquent ce faisant les conceptions qui ont pu en être données ces dernières années. Aussi, le communisme, loin d'avoir été un moyen de réaliser le commun, a conduit l’État à détruire l'idée même du commun. Dardot et Laval font ensuite une sorte d'état des lieux des effets du capitalisme, et notamment en analysant de façon précise l'appropriation générale du capital comme une conséquence de l'avènement de la propriété privée. Face à l'alliance ultime de l’État et du capital ont émergé un certain nombre de revendications qui ont amené à l'élaboration du concept de biens communs. Mais Dardot et Laval considèrent cette nouvelle catégorie des biens communs comme un « enfermement de la pensée du commun dans une réflexion stratégique essentiellement défensive5 » et développent à nouveau une critique de cette dernière catégorie.

• 6 Lordon Frédéric, 2010, Capitalisme, désir et servitude : Marx et Spinoza, La Fabrique, Paris
• 7 Dardot Pierre, Laval Christian, 2014, « Vers un horizon commun-s », in La Suite dans les idées [pod (...)
• 8 Dardot Pierre, Laval Christian, 2014, « Entretien par Médiapart » [support audiovisuel]

4Enfin, la troisième et dernière partie s'attache à formuler un certain nombre de propositions politiques. Il ne faut pas entendre là, nous mettent en garde les auteurs, une sorte de programme politique tels ceux que les partis politiques produisent. Après avoir présenté le commun comme un principe, il s'agit ici de montrer que le commun est également une pratique. Cette dernière partie, on l'aura compris, est en somme davantage militante. Dardot et Laval donnent ici un certain nombre de propositions afin de constituer une politique du commun : opposer le droit d'usage à la propriété, élargir le principe du commun à la sphère du travail et plus généralement à celle de l'économie et de la démocratie. Sur l'entreprise, ils rejoignent Frédéric Lordon et son analyse de l'entreprise quand il appelle à renommer l'entreprise « récommune », sur le calque de la république : l'entreprise serait dès lors prise comme une chose commune, une res communa, et de cette manière, le concept serait à même de faciliter la propagation de la logique démocratique dans l'entreprise6. Il serait néanmoins fallacieux de prétendre que les auteurs ont voulu déterminer une forme arrêtée de mesures politiques : ils appellent au contraire à poursuivre cette réflexion pratique sur l'institution politique du commun, car leurs propositions en appellent d'autres et toute une argumentation reste à construire. Il ne s'agit pas de se laisser enfermer dans les limites du réel : « ce sont des propositions délibérément posées comme incompatibles avec le cadre de la réalité existante7 ». Il s'agit plutôt d'appeler à l'utopie : « dessiner une configuration politique nouvelle dans laquelle beaucoup d'acteurs peuvent se retrouver8 ».

• 9 Negri Antonio, 2010, Inventer le commun des hommes, Bayard, Paris
• 10 Hardin Garret, 1968, « The Tragedy of the Commons », in Science, n° 3859
• 11 Dardot Pierre, 2014, « Commun », Conférence Citéphilo, 14 novembre 2014, Auditorium du Musée des Be (...)
• 12 Ibid.
• 13 Dardot Pierre, Laval Christian, Commun, op. cit., p. 113
• 14 Dardot Pierre, Laval Christian, 2014, « Entretien par Médiapart », op. cit

6Au-delà, l'une des contributions majeures de ce livre concerne la notion de droit d'inappropriabilité. L'apport d'Antonio Negri a sur ce point largement influencé Dardot et Laval – même si de forts points de divergence subsistent. Negri en appelle à la constitution de « catégories politiques et juridiques nouvelles qui soient capables d'organiser ce commun, d'en dire la centralité, d'en décrire les institutions nouvelles et le fonctionnement interne9 ». Il souligne donc la nécessité de penser le commun au-delà de la chose, ce qui pourtant se retrouve dans la logique des biens communs qui ont été notamment théorisés par l’écologue américain Garett Hardin dans la fameuse fable qu'il développe10. La tragédie des communs réside pour Hardin dans le comportement d'une personne qui se jette sur un festin « pour ingurgiter la plus grande quantité de nourriture au détriment de tous les autres11 ». Il s'agit ici d'un comportement égoïste qui entraîne l'épuisement des ressources communes : le commun est donc envisagé ici comme une chose, ce que les Romains appelaient la res nullius, c'est-à-dire la chose de personne, celle qui appartient à celui qui s'en empare le premier. Negri souligne dans ce cadre le « statut problématique du commun comme ressource librement appropriable12 ». Le droit en Occident s'est en effet constitué sur la propriété privée : les choses sont appropriables, elles sont susceptibles de relever du pouvoir d'un maître. Dardot et Laval parlent en ce sens de « réification du commun ». Cette réification du commun, qui participe à la conception des biens communs introduite par Hardin et popularisée par l'économiste américaine Elinor Ostrom, est largement critiquée par Dardot et Laval qui voient là la reproduction des termes du libéralisme. La propriété reste alors l'argumentaire de l'efficacité économique, dans la continuité du rôle que Schumpeter donnait à la propriété privée dans le cadre de la concurrence. Le raisonnement consiste à « supposer des individus mus par un seul type de motivation, le mobile financier13 ». Les auteurs opèrent dans le même temps une refondation anthropologique de l'homme, à rebours de la vision égoïste de l'homme que Hardin contribuait à forger. Si le point est capital, il ne s'agit pourtant pas non plus d'imaginer « une sorte d'utopie avec un homme nouveau qui serait naturellement solidaire, poussé par des instincts généreux14 », mais plutôt de contribuer à la vision optimiste d'un homme mû par bien d'autres aspects que cet intérêt égoïste et qui initie de multiples formes de coopération.

• 15 Castoriadis Cornelius, 1967, « Circulaire adressée aux abonnés et aux lecteurs de la revue », in L' (...)

7En somme, Dardot et Laval nous livrent dans un livre engagé une contribution complète sur la question du commun, question certes non inédite, mais qui commence à connaître une certaine légitimité intellectuelle. En suspendant la publication de la revue Socialisme ou Barbarie, le philosophe français Cornelius Castoriadis eut ces mots : « une activité révolutionnaire ne redeviendra possible que lorsqu'une reconstruction idéologique radicale pourra rencontrer un mouvement social réel15 ». C'est cette reconstruction idéologique que Dardot et Laval appellent de leur vœu. Moins qu'à un réformisme comme celui promu par Roosevelt avec le New Deal, Dardot et Laval appellent à une révolution, non pas une insurrection soudaine, mais une remise en cause radicale des institutions centrales de notre société.