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Résumés

Face aux enjeux environnementaux globaux, les approches contemporaines des éthiques environnementales sont mal adaptées. En assignant des valeurs morales à des êtres vivants ou des écosystèmes, elles indiquent un souci pour des enjeux locaux, voire régionaux. L’article défend un nouveau type de valeur morale. La valeur Gaïa s’appuie sur les enseignements de l’hypothèse Gaïa et des sciences du système Terre pour valoriser les processus physico-chimiques et biologiques qui contribuent à réguler et stabiliser les grands cycles biogéochimiques. Comme exemple d’application de la valeur Gaïa, l’article s’intéresse aux rôles des micro-organismes dans ces régulations. Alors que le microcosme est le véritable socle de la vie, l’article montre que nos cadres éthiques, même d’éthiques environnementales, ne permettent pas de valoriser le monde microscopique et ses contributions. Aucune espèce microscopique n’est protégée et les approches anthropocentriques, biocentriques ou écocentriques ne les valorisent pas ou peu. La valeur Gaïa entend remédier à cet état de fait, en soulignant les services biosphériques rendus par certains micro-organismes.

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Texte intégral

1La consommation mondiale des ressources naturelles a progressé à un tel rythme durant les dernières décennies que cela a provoqué une déstabilisation du fonctionnement du système Terre (Rockström et al., 2009). Le consensus scientifique ne laisse guère de doutes sur l’existence, l’ampleur, et la rapidité de ces perturbations globales. La cause de ces perturbations est également bien connue. Dans son rapport de synthèse de 2015, le GIEC affirme qu’il « est désormais certain à 95 % que l’homme est la première cause du réchauffement planétaire actuel » (Pachauri et Meyer, 2015). Dans la version complète de ce même rapport, il est écrit que les conséquences des émissions fossiles vont se faire sentir sur des centaines de milliers d’années (Allen et al., 2014). Le réchauffement planétaire n’est pas la seule perturbation massive du système Terre. Les émissions de CO2 dues à la combustion d’énergies fossiles provoquent aussi une acidification des océans. Par ailleurs, la couche d’ozone a subi une diminution importante au-dessus des pôles. Si ces trous polaires se résorbent lentement (Solomon et al., 2016), la couche d’ozone s’amincit désormais à d’autres latitudes, au-dessus de zones peuplées (Ball et al., 2018). Une perturbation supplémentaire est la chute vertigineuse de la biodiversité, sur terre comme en mer, en raison de l’accaparement des surfaces terrestres et de la surpêche. Certains chercheurs n’hésitent pas à parler d’une force géologique nouvelle pour décrire cette dynamique globale et multifactorielle, dont les effets dépassent les échelles temporelles humaines (Crutzen, 2002  ; Steffen et al., 2007  ; Steffen et al., 2011). Selon eux, nous sommes entrés dans l’Anthropocène, une nouvelle époque géologique qui se distingue de l’Holocène, la période interglaciaire que nous avons connue depuis un peu plus de 10 000 années. La plupart des arguments qui plaident en faveur de l’introduction de cette nouvelle époque géologique se fondent sur le constat d’une transition globale et irréversible des conditions d’habitabilité de la planète Terre. Il s’agit d’une situation inédite, puisqu’il faut remonter à plusieurs millions d’années pour retrouver une situation avec des concentrations de CO2 similaires à celles que nous avons aujourd’hui. À cette époque, l’espèce humaine n’existait pas encore.

2Les réactions politiques devant ces défis globaux et intergénérationnels restent malheureusement largement insuffisantes à ce jour. Même si l’objectif d’un réchauffement planétaire limité à 2 °C par rapport à l’ère préindustrielle, fixé par l’accord de Paris de la COP 21, était respecté à la fin du siècle, il signifierait tout de même une sortie des conditions environnementales propres à l’Holocène. Un enjeu d’une telle ampleur est de l’ordre du politique et de la diplomatie, mais il est aussi éminemment moral. Avons-nous le droit d’altérer durablement les conditions mêmes qui permettent la vie sur Terre  ? Avons-nous le droit de les détériorer, de provoquer une extinction de masse  ? Avons-nous le droit de détruire des habitats, des populations, des espèces  ? Ces questions agitent une partie du champ de la philosophie morale depuis un demi-siècle et ont structuré un domaine de la recherche, celui des éthiques environnementales (Larrère 1997). Ces dernières ont été élaborées suite à l’absence de considération morale donnée aux êtres et aux processus naturels et elles ont tenté d’y remédier. Pourtant, si les éthiques environnementales permettent de justifier pourquoi il faut protéger des biotopes, des écosystèmes, ou des espèces menacées, elles se sont révélées peu utiles pour les enjeux environnementaux globaux. Une raison qui explique cet état de fait est que la plupart des éthiques environnementales non-anthropocentrées cherchent à protéger la nature, la vie, ou encore des écosystèmes, mais que ces notions ne se transposent que maladroitement au niveau global. Le concept de biosphère ne se résume pas à l’ensemble de ce qui est vivant  ; ce n’est pas non plus seulement la somme de tous les écosystèmes, et cette notion n’est pas synonyme avec la nature. La biosphère décrit la partie vivante de la Terre, dans ses interactions avec les autres composantes terrestres, comme la lithosphère ou l’atmosphère. La compréhension même du fonctionnement de la planète, du système Terre, a considérablement évolué depuis un demi-siècle. Il ne s’agit pas aujourd’hui de valoriser simplement une totalité, de célébrer des réseaux de liens entre les êtres ou de vouloir préserver un habitat commun. La compréhension scientifique actuelle du fonctionnement planétaire est systémique. La valeur Gaïa, défendue ici, est le concept d’une éthique qui s’appuie sur les connaissances des sciences du système Terre pour proposer une éthique environnementale globale. Son nom est un hommage à l’hypothèse Gaïa (Lovelock James E. et Margulis Lynn, 1974).

3En 1972, James Lovelock fait la proposition suivante (Lovelock, 1972) : le monde vivant n’est pas un simple passager d’un vaisseau spatial planétaire, qui par chance se trouve sur une planète hospitalière. L’hypothèse qu’il énonce alors est que Gaïa est un superorganisme constitué par l’ensemble de la vie terrestre, qui régule des paramètres essentiels de l’atmosphère, comme sa température ou sa composition chimique dans le but d’assurer la perpétuation de la vie. Ainsi, le monde vivant ne jouit pas simplement de son environnement, mais joue un rôle actif en ce qu’il façonne et contrôle son environnement planétaire. Ignorée à sa publication, puis dénigrée, l’hypothèse Gaïa n’a cessé depuis lors d’être controversée. Son caractère sulfureux vient de deux aspects. Le premier est que pour de nombreux scientifiques, comme le biologiste Richard Dawkins, il est inadmissible de reconnaître en Gaïa une entité vivante (Dawkins, 1982, pp. 234-240). Le second aspect controversé est le caractère téléologique de l’hypothèse, puisque Lovelock affirme, ou insinue que les êtres vivants ont un comportement altruiste et régulent des paramètres cruciaux du fonctionnement de la planète. Là encore, ses critiques l’ont persiflé en se demandant si les organismes se réunissaient en assemblée pour délibérer (Kirchner, 1991).

4L’intuition originelle vient à Lovelock alors qu’il travaille à la NASA et cherche à détecter la vie sur Mars. Alors qu’il compare la composition de l’atmosphère terrestre et celle de la planète rouge, il se rend compte que cette dernière est avant tout composée de gaz carbonique, alors que celle de la Terre contient des gaz hautement réactifs comme l’oxygène et le méthane. La composition de l’atmosphère terrestre est « bizarre », en ce sens que ces gaz réagissent très rapidement avec d’autres composés et ne peuvent donc persister dans l’air bien longtemps. Lovelock en conclut que leur présence est due à une propriété collective des organismes vivants, qui les produisent de manière constante et régulière. Ce raisonnement lui permet de prédire que la vie est très probablement absente de Mars, puisqu’on n’y détecte que d’infimes traces de gaz réactifs. Si l’hypothèse découle de cette intuition, elle a ensuite été étayée grâce à sa collaboration avec la microbiologiste Lynn Margulis. Au début des années 1970, Margulis est déjà célèbre pour ses travaux sur l’endosymbiose, qui affirment que les ancêtres des cellules eucaryotes ont été créées par une fusion symbiotique de plusieurs cellules procaryotes. Remarquant que toutes les bactéries produisent des gaz, elle cherche alors à les relier à leur « empreinte métabolique ». Contrairement à Lovelock, Margulis comprend moins Gaïa comme un organisme global que comme un écosystème symbiotique, une interprétation qu’elle a développée dans un livre (Margulis, 1998).

5Les aspects controversés de l’hypothèse Gaïa n’enlèvent rien à son apport central : l’idée d’une régulation planétaire partielle par le biote, surtout le microbiote. Lovelock n’est pas le premier à avoir avancé cette idée. Dans les années 1920, le minéralogiste et chimiste Vladimir Vernadsky avait affirmé des thèses similaires dans son interprétation du concept de biosphère. Décrivant la vie comme une force géologique et un phénomène cosmique, Vernadsky propose un modèle de la Terre dont les différentes couches, atmosphère, lithosphère, hydrosphère, biosphère sont en interaction et forment un système qui tend à l’autorégulation (Vernadsky, 1924  ; Vernadsky, 1929). L’idée d’une interaction entre processus géologiques et biologiques se retrouve dans la lecture systémique contemporaine. Les sciences du système Terre (Earth system sciences) s’inspirent de la biosphère et de Gaïa, mais lui préfèrent le concept de système Terre, désencombré des aspects controversés de Gaïa. Pourtant, la définition de système Terre n’est pas reniée par Lovelock et aurait certainement été admise par Vernadsky : « Le système Terre se comporte comme un système unique, autorégulé, qui comprend des composantes physiques, chimiques, biologiques et humaines » (Steffen et al., 2002a). Le système Terre est étudié au travers de grands cycles biogéochimiques, comme le cycle du carbone, de l’azote, du soufre ou encore de l’eau. Les données prouvent que les organismes vivants affectent la composition physique et chimique de l’atmosphère, de la lithosphère et des océans. On appelle biogéosciences (Knoll et al., 2012  ; Holland et Turekian, 2011) les disciplines qui étudient les cycles biogéochimiques et leurs interactions avec le monde vivant. Les quelques exemples qui suivent montrent l’importance et les caractéristiques de ces interactions, où le rôle régulateur de certains organismes vivants est mis en avant.

6Le premier exemple reprend l’argument initial de Lovelock. L’atmosphère terrestre est composée de 79 % d’azote, et de 21 % d’oxygène, ce qui nous permet de respirer. Cette répartition reste stable dans le temps, même s’il n’en a pas toujours été ainsi durant l’histoire de la Terre. La raison de la présence continue de l’oxygène, en dépit de larges puits, est qu’un apport continuel est fourni par la photosynthèse. Ainsi, l’oxygène de l’atmosphère est le résultat d’un équilibre dynamique entre différents flux, la plupart d’origine biologique. On pourrait ainsi penser que nous respirons grâce aux plantes — il est souvent question du « poumon de la planète » quand on parle de la forêt amazonienne —, mais le véritable poumon planétaire est océanique : plus de la moitié de l’oxygène produit est le fait du phytoplancton marin (Behrenfeld et al., 2001). Le phytoplancton regroupe la partie autotrophe du plancton marin, et est constitué d’organismes microscopiques qui vivent proches de la surface des océans de la planète entière. En plus de l’oxygène qu’il fournit à l’atmosphère, le phytoplancton est aussi à la base de la chaîne alimentaire marine.

7En plus de la régulation de l’oxygène atmosphérique, le phytoplancton régule aussi une partie des cycles marins. Dans les années 1930, l’océanographe Alfred Redfield remarqua que dans l’océan profond, on trouvait toujours en proportion constante les principaux nutriments dissous en profondeur (Gruber et Deutsch, 2014). Le ratio Redfield, qui décrit la proportion entre le carbone, l’azote et le phosphore est depuis lors un des principes fondamentaux qui permet de comprendre la biologie marine. Optimal pour la croissance du phytoplancton, ce dernier maintient ce ratio sous son contrôle à l’aide d’un ensemble de mécanismes de rétroactions, dont la description complète échappe à ce jour aux scientifiques. Des déviations du ratio mènent à des asphyxies des océans ou des phénomènes d’eutrophisation.

8Le second exemple est terrestre, et il concerne le cycle de l’azote. Cet élément est nécessaire à toute vie, puisqu’il intervient dans la composition des protéines comme des acides nucléiques de l’ADN. On le trouve en abondance sur Terre, principalement dans l’atmosphère. Cependant, c’est un élément recherché par le monde vivant, c’est même le principal facteur limitant de la vie. Tout jardinier en est conscient, puisque les engrais sont avant tout des apports d’azote. Ce paradoxe entre la quête perpétuelle du monde vivant pour se procurer de l’azote et le fait que nous baignons littéralement dans de l’azote vient du fait que l’azote gazeux est une molécule très stable, que presque aucun être vivant ne peut assimiler. Les seuls à en être capables sont les fixateurs d’azote, des êtres microscopiques qui l’extraient pour en faire de l’azote réactif (ammonium, nitrates, etc.), assimilable ensuite par les végétaux. Ce sont pratiquement les seules sources naturelles, exception faite des éclairs, dont la production est marginale. La conséquence directe est que, sans l’action de ces fixateurs d’azote, la vie complexe, végétale et animale, ne pourrait subsister sur Terre (Smil, 2001). Ainsi, le cycle vital de l’azote est sous le contrôle biologique de micro-organismes dont les fixateurs sont un maillon.

9Ce que Vernadsky, puis Lovelock ont montré, c’est d’une part que la vie sur Terre n’est possible qu’en raison de l’existence et de la stabilité relative du système que forme l’ensemble des cycles biogéochimiques et de leur régulation, et d’autre part que le monde vivant joue un rôle actif dans ces processus. Lorsque l’une de ces régulations a failli et qu’un paramètre global du système Terre a fluctué de manière importante, cela a provoqué des bouleversements dans les écosystèmes terrestres, provoquant des disparitions d’espèces, au pire des extinctions massives.

10On peut s’émouvoir des disparitions du passé, mais il est difficile de porter un jugement moral argumenté sur ces variations systémiques du passé de la Terre. Ces dynamiques furent certainement mauvaises pour leurs victimes, mais aurait-il mieux valu qu’elles n’adviennent pas  ? Question laissée sans réponse ici, faute de base argumentative. Il en va autrement de la dynamique environnementale actuelle, qui peut être discutée du point de vue moral. Puisqu’une partie de l’humanité est causalement responsable de la déstabilisation actuelle du système Terre, il est légitime de se demander si c’est une bonne chose, et dans le cas contraire, s’il faut plutôt chercher à préserver la stabilité du système Terre. Les justifications concernant cette dernière option sont de plusieurs ordres, et on peut distinguer au moins trois lignes argumentatives.

11Le premier argument avance que la déstabilisation du système Terre crée des dommages pour des êtres humains, présents et futurs. C’est le raisonnement suivi par exemple par le philosophe Stephen M. Gardiner (Gardiner, 2011) pour revendiquer une forme de justice climatique. C’est également la justification avancée pour le respect des limites planétaires (Rockström et al., 2009). Selon l’un des initiateurs de ce cadre théorique, Johan Rockström, l’enjeu est de parvenir à conserver, autant que possible, les conditions planétaires que nous avons connues depuis environ 10 000 années, période que l’on appelle l’Holocène. La justification est d’ordre prudentiel : en comparaison avec d’autres époques, l’Holocène se distingue par sa grande stabilité, ce qui est déterminant, selon Rockström, pour mener à bien des activités agricoles régulières. Par contraste, les prévisions et les données indiquent que l’Anthropocène (Crutzen, 2002), l’époque dans laquelle nous vivons désormais, se caractérise par des événements climatiques plus extrêmes et hostiles. L’argument est anthropocentrique, puisqu’il demande de respecter la stabilité planétaire pour la prospérité présente et future de l’humanité.

12Un second argument pour valoriser la stabilité du système Terre est lié à la sauvegarde des formes de vie actuelles. Comme l’histoire de la Terre nous le montre, la stabilité des paramètres environnementaux globaux est une condition nécessaire à la préservation de la biodiversité actuelle. Si l’on admet cette dernière comme bien intrinsèque, il en découle la nécessité d’œuvrer à lutter à la protection des éléments systémiques du système Terre.

13Le dernier argument est de valoriser la Terre en tant que totalité de manière intrinsèque. Cela peut se faire par personnification mythologique ou religieuse de la Terre (Pachamama, Gaïa, etc.). De manière distincte, certaines postures philosophiques mettent l’accent sur la continuité du monde vivant et nient l’existence d’une séparation réelle entre l’être humain et la nature. Bruno Latour parle de prises de terre, pour rappeler le réseau de dépendances qui nous relie à la Terre (Latour 2015). Dans l’ontologie holistique de Arne Næss (Næss, 1989), la réalité est définie comme constituée d’un réseau d’interdépendances. La nature et la biosphère ne sont pas extérieures à nous, mais sont une partie du Soi (avec une majuscule), un concept qui chez Næss désigne quelque chose qui dépasse le soi individuel. Par conséquent, en déstabilisant un processus planétaire, nous déstabilisons une partie de Nous-mêmes, dans un sens étendu.

14Bien que distincts, ces différents arguments ne sont pas incompatibles entre eux. La valorisation de la stabilité du système Terre induit par extension une valorisation des mécanismes qui contribuent à cette stabilité. Nous nommons valeur Gaïa une telle valorisation et la définissons par analogie avec le principe éthique écocentré de Aldo Leopold (Leopold, 2000, p. 283). Un processus ou une entité a une valeur Gaïa positive s’il contribue à réguler et à stabiliser un grand cycle biogéochimique. Il a une valeur négative lorsqu’il tend à le perturber ou à le déstabiliser. La valeur Gaïa est définie comme une valeur instrumentale, puisqu’il s’agit d’un moyen en vue d’assurer une fin. Elle a une dimension morale au sens où sa finalité est justifiée moralement.

15La valeur Gaïa cherche ainsi à protéger, lorsque c’est possible, les régulations planétaires que sont les boucles de rétroactions négatives. Celles-ci peuvent être des processus physiques ou biologiques. Pour la régulation du CO2 atmosphérique, l’absorption lente de son excès par les océans est la conséquence de l’équilibrage de la pression partielle entre l’air et l’eau, un processus physique (Mélières, 2015, p. 135) sur lequel l’être humain n’a pas de prise. Par contre, sur les surfaces continentales, ce sont surtout des processus biologiques qui contribuent à la régulation, que les activités humaines influencent directement. En effet, c’est la biosphère continentale qui pompe une partie du CO2 anthropique hors de l’atmosphère. La végétation profite de l’augmentation du CO2 atmosphérique par une production accrue, ce qui extrait d’autant plus de gaz carbonique de l’atmosphère. Protéger et valoriser le monde végétal permet d’amplifier cet effet régulateur, ce qui est la raison d’être de la valeur Gaïa. Le rôle régulateur de la biosphère ne se limite cependant pas aux végétaux. Les exemples avancés par Lovelock et Margulis mettent en évidence le rôle central d’une partie du monde microbien dans le fonctionnement des cycles biogéochimiques, comme le phytoplancton ou encore les fixateurs d’azote. Cette importance devrait nous inciter à les protéger ou les promouvoir. Pourtant, en dehors de certaines approches biocentrées, il est inhabituel de valoriser le monde microscopique. Si l’on excepte le rôle central que jouent les fermenteurs dans les traditions culinaires du monde entier, le rapport au monde microscopique est le plus souvent d’ignorance ou d’hostilité. Cette animosité envers les microbes est une conséquence de l’approche pasteurienne de l’hygiène, qui dicte une grande partie de nos interactions conscientes avec le monde microscopique. Les normes de l’hygiène postulent en effet un état de guerre permanent avec le microbe, considéré comme un pathogène. Ainsi, les mesures d’hygiène et de santé se résument souvent à l’éradication de tout vivant microscopique (Latour, 1984), à l’aide d’armes plus ou moins ciblées comme les antibiotiques, mais généralement attrape-tout comme la pasteurisation, les procédures de stérilisation ou de désinfection. Depuis un siècle, la propreté, c’est l’absence de microbes. Pourtant, ce rapport belliqueux est remis en cause depuis quelques années. Dans le domaine de la santé, par exemple, les discours qui refusent l’équivalence entre microbes et pathogènes sont devenus audibles, avec en particulier la valorisation des rôles bénéfiques du microbiote intestinal (Robles et Guarner, 2013). Ces quelques progrès ne suffisent pourtant pas à donner une valeur éthique au microbe : en langage philosophique, sa valeur intrinsèque et morale reste nulle. Bien que chacun puisse reconnaître le rôle fondamental des levures pour la fermentation de l’alcool et la fabrication du pain, personne ne se tourmente à l’idée qu’il faut sacrifier environ 100 milliards de levures à chaque fois que l’on confectionne une baguette.

16Ce manque de considération pour les organismes les plus humbles a encore d’autres conséquences. Les microbes ne sont pas comptabilisés dans les disparitions d’espèces, et les conservateurs ne cherchent pas à les protéger. La liste rouge de l’UICN, l’inventaire le plus complet des espèces menacées de disparition, ne prend en compte que des espèces végétales et animales. Les micro-organismes sont ainsi exclus de toutes les campagnes de protection de la biosphère. Une raison en est que le concept d’espèce s’applique plus difficilement pour les bactéries, puisqu’elles peuvent transférer entre elles du matériel génétique par différents mécanismes. Une seconde raison est que les biologistes ont longtemps considéré que, contrairement à certaines espèces animales et végétales, les espèces microbiennes ne courraient aucun danger de disparition. En effet, de par leur taille, leur forme dormante et leur capacité de dispersion, les microbes sont probablement les êtres vivants les plus résilients de la planète. Ils sont cosmopolites, puisqu’on les trouve sous une forme ou une autre sur toute la surface terrestre. Les microbes sont partout, et il est assez usuel pour un biologiste de partir du principe qu’il suffit de créer des conditions favorables pour voir des populations microbiennes proliférer.

17Ces présupposés d’une résilience totale et d’une omniprésence microbiennes ont été remis en cause depuis que certains chercheurs ont relativisé le cosmopolitisme des microbes (Green et al., 2004). Les microbes sont des êtres vivants, soumis aux mêmes règles et contraintes que les autres organismes : ils ne sont pas vraiment « partout », mais leurs populations ont des aires de diffusion, qui dépendent de l’environnement. À mesure que l’homme transforme l’environnement planétaire et que l’influence des activités humaines s’intensifie, les microbes subissent, comme les autres êtres vivants, des épisodes de sélection naturelle directionnelle. Les microbiologistes Michael R. Gillings et Ian T. Paulsen affirment qu’il existe un Anthropocène pour les microbes (Gillings et Paulsen, 2014). Par de multiples exemples, ils montrent comment les populations microbiennes réagissent et s’adaptent aux changements environnementaux. Ainsi, les activités humaines ont un impact direct et sélectif sur les populations microbiennes, et ce dans de multiples domaines. L’effet est probablement le plus évident chez les pathogènes. D’une part, la lutte active contre les maladies humaines et animales restreint leur population. Mais d’autre part, l’interconnexion des sociétés actuelles permet une dispersion planétaire de ces microbes. De plus, l’un des effets de la pression sélective est une résistance accrue aux antibiotiques. Autre exemple, le régime alimentaire humain influence la composition de la flore intestinale humaine. Elle permet aussi à la flore intestinale de nombreux ruminants, dont les intestins sont riches en bactéries méthanogènes, de proliférer. Par ailleurs, les activités humaines sont aussi certainement responsables de la diminution de près de 40 % du phytoplancton marin par rapport à 1950 (Boyce et al., 2010  ; Schiermeier, 2010  ; Boyce et al., 2014), qui s’expliquerait par le réchauffement des océans.

18Enfin, les techniques agricoles contemporaines influencent les populations de fixateurs d’azote. À partir du moment où le rôle des fixateurs dans l’enrichissement des sols a été compris durant la seconde moitié du XIXe siècle, les chimistes ont cherché à se substituer à eux avec un procédé industriel. La découverte du procédé Haber-Bosch au début du XXe siècle est l’aboutissement de cette quête et a provoqué une révolution agricole mondiale. La production mondiale d’engrais synthétique a subi une croissance exponentielle, et à partir des années 1960, elle a dépassé la production naturelle mondiale des fixateurs (Galloway et Cowling, 2002). L’épandage massif de ces engrais a permis à court terme une augmentation de la productivité, mais il ne reste pas sans conséquence pour l’environnement. L’enrichissement rapide en azote des sols et des eaux est responsable des phénomènes d’eutrophisation et crée des conditions défavorables pour les fixateurs, qui préfèrent les milieux pauvres en azote. L’enrichissement des sols en nitrate est une menace pour eux, de même que pour toute une vie souterraine (Breemen et al., 2002 ; Aber et al., 1989). Cela crée un cercle vicieux, puisque les apports en engrais doivent être de plus en plus importants pour compenser l’appauvrissement en vie des sols. S’il existe un processus d’extraction chimique pour l’azote, il ne peut pourtant pas se substituer aux processus naturels. Pour les autres réactions biologiques qui contrôlent les processus planétaires, il n’existe pas de substitut technologique, puisque la chimie humaine est pour l’heure incapable de synthétiser la plupart de ces réactions. Ainsi, si la vie microbienne n’a pas besoin des humains pour se perpétuer, l’inverse n’est pas vrai. L’humanité ne peut survivre sans l’ensemble des services environnementaux fournis par le monde microbien.

19En demandant de respecter certains processus planétaires, et par extension une partie du monde vivant non humain, la valeur Gaïa s’inscrit dans la tradition des éthiques environnementales. Elle en reprend la logique, mais elle n’est cependant pas directement soluble dans l’un ou l’autre des courants qui l’irriguent depuis une cinquantaine d’années. Le point de départ des premières éthiques environnementales était de déplorer le peu de respect accordé à la nature dans les systèmes éthiques occidentaux traditionnels (Larrère et Larrère, 2009  ; Hess, 2013). Le travail philosophique fut ainsi de chercher des justifications pour un meilleur respect de la nature. Le raisonnement suivi par la plupart des éthiciens environnementaux a été d’élargir le cercle des patients moraux au-delà des êtres humains, par l’attribution de valeurs morales à des entités naturelles. Par ce biais, les éthiques environnementales cherchent souvent à dépasser l’anthropocentrisme, l’idée que seul l’être humain a une valeur morale. Ces éthiques défendent ainsi une conception du bien qui englobe, mais dépasse l’humanité. La vie d’un être biologique, la santé et la stabilité d’un écosystème sont des biens qu’il est bon de préserver, au même titre que la vie et la santé d’un jeune enfant. Ces éthiques sont utilisées pour justifier la protection d’êtres naturels, d’espèces, d’écosystèmes, de biotopes de paysages ou encore pour minimiser différentes formes de souffrances animales.

20La question de la qualification de patient moral au-delà de la personne humaine est une source importante de discordance en éthique environnementale. Pour certains, il s’agit des animaux proches des humains de par leurs capacités, ou encore ceux qui sont capables de souffrance. On parle alors d’éthiques animales, et elles n’accordent aucune considération au monde microscopique (Regan et Singer, 1976). Un autre courant est le biocentrisme, qui demande de respecter tous les êtres vivants. On distingue entre un biocentrisme égalitariste et hiérarchique. Le biocentrisme égalitariste demande une considération égale pour toute forme de vie. Il est défendu par l’écologie profonde, avec le principe d’égalitarisme biosphérique (Næss, 1973), et par des penseurs comme le philosophe Paul Taylor (Taylor, 1986). Malgré sa générosité théorique, ce principe est impossible à appliquer en pratique, puisque la majorité des êtres vivants doivent en sacrifier d’autres pour perdurer. C’est pour cette raison que le biocentrisme est le plus souvent hiérarchisé. L’échelle des valeurs est construite à partir d’un critère qui valorise les êtres vivants en fonction de leurs capacités. Ainsi, un microbe a moins de valeur morale qu’un végétal, surclassé par un poisson, qui en a moins qu’un singe, avec l’homme tout en haut. Cette progression a traversé l’histoire de la pensée occidentale, puisqu’elle suit un argumentaire développé par Aristote dans le De Anima (Aristote, 1982). Le philosophe y définit une hiérarchie des facultés de l’âme. Les végétaux ne possèdent que la faculté nutritive, alors que les animaux possèdent en plus les facultés sensitive et locomotive. L’homme enfin est le seul à posséder l’intellect. Cette progression de la valeur a été reprise maintes fois durant l’histoire occidentale sous le nom de scala naturae, ou échelle des êtres (Bossi, 2003). Sur cette échelle, le monde microscopique, très humble par ses capacités intrinsèques se situe presque tout en bas. En reprenant l’échelle des êtres, le biocentrisme hiérarchique n’accorde ainsi pratiquement aucune valeur au microcosme. À l’inverse, la valeur Gaïa provoque un véritable renversement de l’échelle des êtres et des valeurs. Elle accorde le plus de valeur à certains micro-organismes, et certaines fractions de l’humanité en ont le moins, puisqu’elles déstabilisent le système Terre.

21Si elle prend le contre-pied du biocentrisme, la valeur Gaïa serait-elle une valeur écocentrée  ? D’après l’un de ses plus éminents défenseurs, le philosophe J. Baird Callicott, la protection de l’environnement ne demande pas tant de préserver un être vivant que des espèces, des communautés biotiques, ou la santé d’écosystèmes (Callicott, 2004). Les éthiques écocentrées suivent ainsi une démarche peu courante en éthique : celle de valoriser non un individu, ses actions ou ses intentions, mais des communautés entières. Callicott a développé une telle éthique, qu’il a nommée éthique de la terre. Prenant appui sur un essai de l’écologue américain Aldo Leopold (Leopold, 2000), Callicott nous incite à valoriser la santé et la stabilité d’un écosystème. Si elle dépasse le niveau individuel, l’éthique de la terre, selon l’aveu même de son instigateur, est calibrée pour une échelle locale ou régionale, celle de l’écosystème. Elle prend appui non sur les sciences de la terre, mais sur l’écologie scientifique. Ainsi, un être naturel est valorisé selon sa contribution dans un écosystème, c’est-à-dire selon sa place dans la chaîne alimentaire, ou selon les services qu’il rend à cet écosystème, par exemple en termes de pâturage, d’habitat, etc.

22Callicott reconnaît que son éthique n’est pas adaptée aux problèmes environnementaux globaux. C’est la raison pour laquelle il a proposé en 2014 de repenser l’éthique environnementale dans un contexte plus global et sur des échelles temporelles plus longues. Dans Thinking like a planet (Callicott, 2013), il propose une éthique de la planète Terre. Dans un revirement assez déroutant, cette éthique planétaire n’est pas relationnelle, mais anthropocentrée, puisque Callicott argumente dans son ouvrage que selon lui, la planète ne court pas de réel danger, alors que l’humanité si.

23La valeur Gaïa se distingue ainsi de l’éthique de la Terre. Elle est muette quant à la contribution positive ou négative à un écosystème, puisqu’elle concerne exclusivement un apport positif ou négatif dans la régulation des grands cycles biogéochimiques. Elle ne se situe pas à la même échelle que les éthiques écocentrées. Elle se démarque de l’éthique de la Terre de Callicott, dont elle ne partage pas les présupposés. Si l’existence de la vie sur Terre ne court pas de danger du fait des activités humaines, de quelle vie parle-t-on  ? Les enseignements du passé devraient nous inciter à la prudence (Brannen, 2017). Les perturbations passées dans le fonctionnement du système Terre sont responsables de plusieurs extinctions massives, avec pour conséquences une vaste transformation de la surface terrestre et des océans, laissant la biosphère exsangue pour des millions d’années. Si nous vivons bien les prémisses d’une sixième grande extinction, comme l’affirment certains biologistes (Barnosky et al., 2011), c’est certainement un défi pour l’humanité, mais aussi un événement majeur de l’histoire de la vie.

24Pour finir, la valeur Gaïa peut-elle être rapprochée des éthiques climatiques  ? On entend par là des théories qui thématisent les enjeux climatiques selon l’angle de la justice internationale et intergénérationnelle (Gardiner et al., 2010  ; Gardiner, 2011). Les débats sont structurés autour de questions politiques : quels rapports de justice entre personnes et entre nations  ? Quelles sont les responsabilités historiques de certaines nations dans le réchauffement planétaire, et quelles sont les responsabilités morales de l’humanité envers ses générations futures  ? Ce sont là des questionnements proches de ce que défend la valeur Gaïa. Cependant, comme l’a remarqué la philosophe Clare Palmer (Palmer, 2011), il n’est jamais question de respecter les êtres vivants ou la nature dans les éthiques climatiques. Ces dernières sont anthropocentriques, et leur tâche principale est de légitimer une répartition juste d’un budget global d’émissions fossiles. Le système Terre se réduit chez elles à une logique comptable, avec ses puits, sources et budgets carbone. Si ces calculs se justifient en vue de négociations internationales, cette simplification masque le fait que les différentes composantes de la planète sont en interaction, et forment un système (Steffen et al., 2002b). Les altérations du cycle du carbone ne sont pas seulement la source du réchauffement climatique et de l’acidification des océans, mais elles accentuent aussi les perturbations du cycle de l’azote (Greaver et al., 2016). Une éthique planétaire plus englobante que celles disponibles actuellement est plus que jamais nécessaire. La valeur Gaïa s’inscrit dans la tradition des éthiques environnementales, mais à une échelle globale. Sa justification peut être anthropocentrée, ou non-anthropocentrée. Elle ne cherche pas à se substituer à d’autres systèmes éthiques, mais elle implique un devoir supplémentaire. Elle permet de guider l’action à un niveau local. Même si elle ne s’y limite pas, elle permet de conceptualiser philosophiquement ce que des microbiologistes comme Lynn Margulis savent fort bien : qu’il y a de bonnes raisons de s’intéresser et de valoriser un microcosme dont l’importance reste largement méconnue.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexander Federeau , « La valeur Gaïa », VertigO - la revue électronique en sciences de l'environnement [En ligne], Hors-série 32 | novembre 2019, mis en ligne le 15 novembre 2019, consulté le 31 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/vertigo/26711 ; DOI : https://doi.org/10.4000/vertigo.26711

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Auteur

Alexander Federeau 

Docteur en philosophie, Université de Bourgogne et en sciences de l'environnement de l'UNIL, Suisse

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