Introduction

2Dès son émergence au début des années 1970, l’EE s’est distinguée de l’éthique orthodoxe en interrogeant les implications morales d’une valeur de la nature qui ne se réduit pas complètement aux valeurs d’usage (Routley, 2019). Entre temps, de nombreuses postures ont été élaborées visant à prendre en compte sur le plan moral les non-humains (les animaux, les organismes, les espèces, les écosystèmes) (Hess, 2013). Elles s’appuient pour la plupart sur le développement du savoir scientifique (écologie, théorie de l’évolution, biologie, etc.). L’objectif commun de toutes ces théories morales – et, parmi celles-ci, les plus inclusives que l’on pourrait qualifier d’« écocentrées » – consiste de manière générale à réfuter la conception anthropocentrée de l’éthique classique et à proposer des alternatives à l’anthropocentrisme moral.

3Néanmoins, cette démarche visant à reconnaître une valeur intrinsèque à la nature s’est rapidement heurtée à un courant inspiré par le pragmatisme américain de Dewey, Peirce ou James: le défi posé à l’EE ne consisterait pas tant à discuter de l’attribution ou de la reconnaissance d’une valeur intrinsèque à la nature, qu’à faire face à l’urgence des problèmes environnementaux et à y répondre de manière adaptée sur le plan moral. Autrement dit, soutiennent les pragmatistes du courant de l’EE, il s’agit moins de savoir pourquoi agir que de s’entendre sur les manières les plus efficaces d’agir. Et pour ce faire, l’expérience des individus est une source précieuse, en ce sens qu’une pensée, une croyance sont envisagées sous l’angle de l’action (Norton, 2005): l’expérience est d’abord le lieu où se déploie l’action et non le lieu où se révèle le sens ou la valeur propre des entités naturelles (Hess, 2018).

5Dans les divers courants de la TPE, le projet théorique initial consistait à réduire l’écart entre les sciences politiques et les éthiques environnementales (Smith, 2016). Robyn Eckersley (1992) tout comme Andrew Dobson (2007) ont tous deux émis l’hypothèse qu’une transformation politique supposait une posture écocentrée (et, donc, l’attribution d’une valeur intrinsèque aux entités naturelles comme les écoystèmes, les espèces, etc.). Mais à ce jour, cette valeur n’a encore pas été réellement concrétisée dans les institutions démocratiques. Ainsi, notre hypothèse consiste à suggérer que pour opérationnaliser la valeur intrinsèque de la nature sur le plan politique, il convient de « visibiliser » l’expérience subjective des individus. Car une telle valeur n’est pas d’abord l’objet d’un débat conceptuel entre philosophes, mais elle est éprouvée dans l’expérience d’un individu. Or, comme nous l’avons relevé, les théories morales écocentrées ne se sont guère intéressées à cette dernière.

6L’articulation entre les enjeux éthiques et politiques de l’environnement est née d’un dialogue interdisciplinaire sur la capacité des démocraties libérales à prendre les mesures politiques et à réaliser les réformes nécessaires pour faire face à la crise écologique globale. À partir des années 1980, les chercheurs anglo-saxons de la théorie et de la sociologie politique s’emploient à ne plus faire abstraction de la réalité matérielle de la nature et considèrent les données issues des sciences naturelles dans l’analyse des phénomènes politiques (Semal, 2017). Ils explorent ce que pourrait être une conception du politique plus explicite sur l’idée d’une société soutenable, plus interconnectée avec les enjeux de justice sociale et la valeur intrinsèque des non-humains et située dans un cadre écologique limité (Gabrielson et al., 2016). De ce projet sont nés des travaux relatifs à l’intégration des non-humains et des générations futures dans les systèmes représentatifs et participatifs des démocraties occidentales. Ils constituent des tentatives de dépassement de la hiérarchisation des valeurs démocratiques et écologiques (Schlosberg et al., 2019). Ils proposent des réformes institutionnelles et participatives en privilégiant des formes délibératives. Certaines propositions se présentent comme des ajustements du système institutionnel et socio-économique établi et d’autres investissent les sentiers de la transformation d’un ordre politique existant (Dobson et al., 2009).

8Dans la suite de cette étude, nous souhaitons explorer plus avant le recoupement entre les éthiques environnementales écocentrées et la TPE sur ce point précis que constitue la valeur intrinsèque de la nature. La première partie de notre étude visera à établir que la valeur intrinsèque de la nature à laquelle renvoient les postures écocentrées de l’éthique environnementale est étroitement corrélée à une expérience subjective des individus, occultée par le souci des théories éthiques à justifier rationnellement l’attribution d’une telle valeur à la nature (sur le plan éthique) ou à définir le concept de valeur intrinsèque (sur le plan méta-éthique). La deuxième partie portera sur l’écologisation du politique: nous montrerons que son effectivité suppose, elle aussi, l’expérience subjective des individus. Enfin, si une telle expérience est requise et si, par ailleurs, elle est le lieu même d’une révélation de la valeur intrinsèque de la nature, alors c’est par sa « visibilisation » que les acteurs politiques réussiront à opérationnaliser véritablement cette valeur sur le plan politique. Dans la dernière partie, nous explorerons quelques modalités de « visibilisation » politique de l’expérience en nous inspirant de la théorie de la reconnaissance d’Axel Honneth et de la fonction politique de l’expérience de l’injustice climatique de David Schlosberg. C’est en attribuant un statut politique à l’expérience dans les formes de communication et l’espace de participation politique qu’une opérationnalisation de la valeur intrinsèque de la nature pourrait avoir lieu dans le champ politique.

9Loin de se cantonner aux abstractions du débat théorique initié par l’EE, notre réflexion atteste que l’idée d’une valeur intrinsèque de la nature est, sinon requise, du moins féconde pour réellement écologiser le politique, comme s’efforce de le faire la TPE. Elle suggère enfin d’explorer le rôle de l’expérience subjective des transformations environnementales en politique. Celle de l’injustice environnementale et climatique peut y contribuer et permet de souligner l’apport du sensible dans la compréhension politique des effets concrets de la crise écologique.

La valeur intrinsèque de la nature et l’expérience subjective

10Dès les débuts de son développement dans les 1970, l’EE s’est distinguée par deux questionnements en particulier: celui, méta-éthique, d’une définition de la valeur intrinsèque et celui, proprement éthique, concernant les entités naturelles susceptibles d’être les supports d’une telle valeur. Pour les éthiciens, ce second problème consiste à formuler des raisons d’une extension de la considération morale au-delà de l’humain. Et pour ce faire, beaucoup d’éthiciens s’appuient sur diverses disciplines scientifiques, comme la psychologie, l’éthologie, la biologie, l’écologie, la théorie de l’évolution ou encore la sociobiologie. Ce débat a toujours cours aujourd’hui au vu de l’avancée des sciences, notamment de l’éthologie eu égard aux animaux, de la neurobiologie en référence aux végétaux ou des sciences du Système Terre à propos de la Biosphère. Cette démarche de l’éthique dans le domaine environnemental est essentiellement rationnelle et vise dans la mesure du possible une objectivité de la discussion morale.

11Toutefois, cette façon d’envisager une éthique qui s’efforce de dépasser l’anthropocentrisme de la morale classique n’a pas produit à ce jour les effets que l’on est en droit d’attendre d’elle. Près d’un demi-siècle de débat sur la question de la valeur intrinsèque du non-humain n’a guère permis d’en faire plus qu’un slogan ou qu’un principe général dans les conventions internationales ou dans certaines lois nationales. La prise en compte de l’écologie dans la réflexion politique, censée opérationnaliser les normes de l’éthique environnementale, ne s’est jamais vraiment émancipée d’une posture anthropocentrée. Dans le champ des EE, ce constat amène à penser que la reconnaissance d’une valeur intrinsèque de la nature, avant d’être un concept mobilisé par les éthiciens de l’environnement pour légitimer des postures morales bio- ou écocentrées, relève d’abord de l’expérience vécue. Cette suggestion est portée par quelques auteurs qui font de la valeur intrinsèque de la nature avant tout un l’élément d’une expérience (Næss, 2017; Jonas, 1990). De manière générale, on peut donc supposer que si la valeur intrinsèque de la nature doit être suivie d’effets – en particulier sur le plan politique – elle doit trouver un ancrage dans une expérience subjective.

14La seconde approche que nous aimerions brièvement évoquer est celle de l’écophénoménologie. Ce courant apparu dès la fin des années 1990 aux États-Unis vise l’explicitation des significations de l’expérience vécue de l’environnement. Beaucoup de ces recherches s’inspirent des travaux de Maurice Merleau-Ponty sur la perception et le corps (Abram, 2013; Brown et Toadvine, 2003; Toadvine, 2009). Voir le monde, le toucher, le sentir, l’entendre sont d’abord des modalités de notre expérience corporelle – d’un corps que nous vivons en 1re personne – grâce auxquelles la nature nous apparaît. La tâche d’une écophénoménologie est de décrire cet apparaître de la nature, c’est-à-dire la genèse d’une structure intentionnelle qui nous relie, par le corps vécu, à celle-ci. En deçà du rapport sujet-objet, la réflexion phénoménologique permet de porter au jour un renversement de la perspective d’un sujet qui constitue le monde en un monde qui devient la condition de l’existence et se révèle par exemple, comme le soutient Corine Pelluchon (2015), dans sa dimension nourricière. Selon elle, c’est dans les sensations, et plus précisément dans la jouissance que la nature m’apparaît dans ce qui échappe à son objectivation. Jouir est une manière de vivre où la vie dépasse la simple lutte contre la mort et où l’on reçoit quelque chose qui nous précède et nous nourrit.

15La jouissance du monde est ainsi une expérience vécue de la nature qui exprime une connaissance, mais non une connaissance objective, celle d’un objet constitué. Il s’agit plutôt d’un savoir participatif propre à un sujet relationnel et incarné. Ainsi, dans l’explicitation de cet être-avec-les-choses-et-avec-les-autres, la nature ne se ramène pas à des objets connaissables et manipulables, à disposition pour satisfaire des finalités humaines. Dans la jouissance, je reconnais la valeur propre de ce qui me nourrit. Celle-ci est intrinsèque, là aussi: d’une part, le monde comme nourriture relève de la structure existentielle de la corporéité propre à chaque être humain; d’autre part, en tant que tel, il me précède et demeure inassimilable à la relation intentionnelle de la conscience à un objet constitué. Dans les termes, de Bryan Bannon (2016, p. 54), on pourrait dire que « la nature elle-même est imprégnée de valeur » dès lors qu’elle est vécue dans une expérience.

16Ces deux courants – l’esthétique environnementale et l’écophénoménologie – permettent donc de montrer qu’avant d’être un concept abstrait mobilisé dans l’argumentaire des éthiques environnementales non anthropocentrées (bio- ou écocentrées), la valeur intrinsèque de la nature traduit une expérience de la nature d’ordre esthétique ou, plus fondamentalement encore, d’ordre existentiel. Et l’on peut considérer qu’une expérience vécue négative – l’expérience de la laideur, d’un manque ou d’une injustice, par exemple – n’a de sens qu’en référence à la première. Ces expériences pourraient conduire à des formes de politisation des questions environnementales à travers les dimensions émotionnelle et morale des enjeux environnementaux, jusqu’ici peu envisagées dans l’analyse du politique, hormis dans la TPE. Nous allons donc nous attacher désormais à cet aspect de la question.

La transformation du politique « passe » par l’expérience subjective de la nature

17Depuis les années 1990, la TPE s’interroge sur la manière de rendre compatible le système démocratique avec la réalité biophysique de la nature. Elle part du postulat qu’au-delà de certaines limites environnementales, les valeurs des sociétés démocratiques – basées sur les libertés individuelles et l’égalité de traitement entre les individus, ne pourront plus être garanties. Comme l’explique Luc Semal (2017), l’un des premiers enjeux consiste à revisiter la conception des libertés individuelles (Ophuls, 1977) puis celles de la citoyenneté (Dobson, 2007). L’enjeu visé est aussi de surmonter le conflit sur la hiérarchie des valeurs écologiques et des valeurs démocratiques pour interroger les facteurs de compatibilité des enjeux (Goodin, 1996) ainsi que les enjeux de justice en lien avec la nature (Schlosberg, 2009). La question de savoir si les enjeux démocratiques prévalent ou non sur les enjeux écologiques résume à elle seule les termes des débats.

18L’analyse critique des démocraties libérales formulée par la TPE a insisté sur la reconnaissance politique des limites environnementales à la croissance, l’interdépendance des milieux humains et naturels, les valeurs morales et systémiques de la nature. Selon Robyn Eckersley (2017), le projet initial consistait à considérer que les limites environnementales imposent une démocratie réflexive de type délibératif, cette dernière devant reposer sur une ontologie relationnelle. Le défi, pour cette auteure, était double: d’une part, reconnaître les interdépendances entre les milieux humains et la nature et, d’autre part, accorder des droits politiques à tous les êtres humains et, non humains, concernés par les choix politiques dont les conséquences vont à l’encontre de leurs intérêts individuels (Eckersley, 2005). Des réformes institutionnelles devaient répondre à ce défi et une diversité de propositions théoriques a été développée telle que l’institutionnalisation d’un principe de précaution comme principe d’atteinte aux hommes et à la nature (Eckersley, 2004), de droits de la nature ou encore des données biophysiques issues des sciences naturelles dans les systèmes constitutionnels (Bourg et Whiteside, 2010). D’autres propositions ont envisagé des systèmes électoraux incluant une représentation des générations futures (Dobson, 1996; Ekeli, 2005), la création de nouvelles chambres représentatives et délibératives, tels qu’un collège du futur (Bourg et Whiteside, 2010; Bourg, 2011) ou encore d’une agence pour les générations futures (Smith, 2017). Dobson (2007), quant à lui, a suggéré l’idée de citoyenneté écologique. Celle-ci repose sur deux principes complémentaires: l’institutionnalisation d’un principe de justice distributive visant à répartir des droits à polluer entre les individus (Szuba, 2014) et une éthique des vertus promouvant la justice écologique comme fondement de modes de coopération des communautés humaines avec celle de la nature. Ces propositions présentent l’avantage de considérer les générations futures et les non-humains comme membres de la communauté politique. Elles mobilisent également des données scientifiques produites par les sciences naturelles pour apporter une réalité matérielle à la crise écologique globale et délimiter ce qu’il est possible de faire ou ne pas faire en politique.

19Autrement dit, comme l’explique Schlosberg, les tentatives de dépassement des conflits de valeurs se sont traduites par des réformes institutionnelles. Elles ont suggéré d’accorder à la nature une représentation en politique, soit par l’usage de systèmes électoraux, la désignation de porte-paroles, l’élaboration de design délibératif, par des outils de justice distributive et/ou en sollicitant l’expertise scientifique. Elles ont fait preuve d’originalité. Il y a cependant un décalage entre le projet théorique initial et les applications pragmatiques des propositions, et ce pour une raison simple: elles ont recours aux outils cognitifs (épistémologiques et ontologiques) traditionnels des démocraties libérales et de la théorie politique orthodoxe et, dès lors, se fondent sur un anthropocentrisme moral dont elles souhaitaient par ailleurs s’affranchir. Cela a pour effet de ne pas dépasser les difficultés structurelles identifiées dans le constat politique de départ, à savoir la difficile articulation des temporalités de court terme avec celles, plus longues, de l’histoire biophysique de l’environnement, de la préservation des préférences individuelles avec celle de la nature, de l’usage strict de la rationalité scientifique avec la relation sensible à la nature. Cela conduit finalement à reproduire des formes de dualisme entre la culture et la nature, entre le politique et le vivant.

21Que sous-entend cette proposition ? À travers l’expression des injustices s’exprimerait une vulnérabilité partagée des individus et de la nature tout autant que se révèleraient des interdépendances entre les individus et leurs lieux de vie. L’énonciation de cette expérience permettrait d’identifier ce que ces changements impliquent sur les transformations des pratiques et des identités sociales et politiques. Schlosberg (2012) prend l’exemple des mouvements de justice climatique pour l’illustrer. À partir de l’observation de ces mouvements qui dénoncent leur situation d’injustice sociale reliée aux conséquences du dérèglement climatique, il repère dans la vie quotidienne des liens intimes entre la vulnérabilité sociale et celle des écosystèmes. Migrer en raison des sécheresses illustre la convergence entre une inégale capacité d’existence des individus, l’accentuation de la destruction de la nature et ses conséquences. Cela rend aussi visibles la vulnérabilité des milieux humains sociaux et celles des milieux naturels, dès lors qu’ils subissent les basculements environnementaux globaux.

Modalités de « visibilisation » politique de l’expérience subjective: la reconnaissance et les capabilités

22Que devons-nous comprendre avec l’expression d’« expérience vécue » ? On retrouve dans la philosophie sociale d’Axel Honneth (2000), l’idée d’expérience vécue en lien avec le sentiment d’injustice. Ce philosophe prend acte du caractère invisible de la pauvreté et de la vulnérabilité des individus. Selon lui, vivre au quotidien des situations de disqualification sociale a des conséquences sur le sentiment qu’un individu éprouve dans le fait d’appartenir ou non à une société ou à une communauté. Les individus peuvent se trouver en situation de chômage, ils peuvent bénéficier d’aides sociales, suivre des parcours d’insertion, mais cet état de fait n’accorde aucune attention aux conséquences sensibles et morales de l’expérience quotidienne de la pauvreté. Cette invisibilisation de la vulnérabilité sociale produit un sentiment de marginalisation provoqué par un manque de reconnaissance sociale, fondamental dans les processus de socialisation. Rendre visibles les situations de vulnérabilité, les expliciter peut mettre en lumière les processus de transformations de la sensibilité et du sens moral induits par l’expérience quotidienne de la pauvreté.

23Le philosophe Emmanuel Renault (2004) explique pour sa part l’importance de réhabiliter les affects pour aborder les enjeux de justice dans une perspective politique et non seulement distributive de la justice. Il s’agit là d’une manière d’exprimer que la prise en charge des inégalités par les systèmes de redistribution n’est pas suffisante pour qu’un individu ressente un sentiment de justice sociale et d’appartenance à une société dans laquelle il a vécu un préjudice. Ce dernier s’exprime en terme émotionnel, permettant de situer le sens de la justice dans des situations sociales et politiques concrètes. Ainsi, l’expression dans le discours politique de cette expérience, que ce soit par le biais d’une description de type phénoménologique, des récits de vies, des témoignages, dans des institutions à travers des auditions, dans des manifestations populaires ou festives, dans les pratiques, pourrait être perçue comme un outil politique. De tels procédés conduiraient à énoncer les défis concrets que posent les sentiments de situations d’injustice et la manière par laquelle les individus vivent et perçoivent les changements auxquels ils sont confrontés. Cette démarche mettrait en lumière ce qu’Emmanuel Renault et Axel Honneth décrivent comme des mécanismes de déni de reconnaissance des phénomènes institués dans les structures politiques et économiques – fussent-elles démocratiques – tels qu’ils se présentent dans des relations de pouvoir et des situations concrètes.

25Envisager les enjeux de justice dans la perspective des capabilités permet pour Schlosberg de valoriser des valeurs et des sentiments moraux (2009) tels que la dignité incluant tout autant la communauté humaine que les animaux et les communautés écologiques (Winter, 2019). Explorer l’énonciation des expériences vécues en termes de capabilités amènerait ainsi, d’une part, à reconnaitre les mécanismes de production des inégalités d’expositions aux risques environnementaux, aux transformations environnementales, ou encore d’inégalités d’accès aux ressources naturelles et à la terre. D’autre part, elles exprimeraient la manière par laquelle l’expérience vécue des injustices bouleverse la liberté physique, sociale et politique ainsi que les identités sociales et politiques des individus. Et paradoxalement, la formulation des expériences dans le discours met aussi en évidence des ressources, des possibilités d’agir et de choisir que l’individu déploie pour s’ajuster aux inégalités environnementales qu’il subit. Les pratiques sociales expriment des manières d’être, des capacités d’ajustement, qui visent à s’adapter, à anticiper et à modifier les modes d’habiter et de se rapporter au monde. Ainsi, par exemple, porter notre attention sur les injustices liées à l’expérience des dérèglements globaux, et aux stratégies d’adaptation pour y faire face, concourt à déplacer le constat (Drique et Lejeune, 2017): nous n’observons pas simplement les bouleversements physiques actuels, nous identifions ce que ces changements impliquent sur les capabilités de base pour s’y adapter. Cette observation induit la reconnaissance d’une dimension matérielle de la nature, qui s’incarne dans les pratiques, susceptible de les modifier, de recomposer les modes de coopération sociale et politique à l’échelle territoriale.

En conclusion: Explorer la fonction éthique et politique de l’expérience vécue

26L’énonciation de l’expérience quotidienne des basculements environnementaux formalise différemment un processus de participation politique dans l’élaboration des politiques territoriales et à la hauteur de la crise écologique. Ce postulat implique de reconnaitre sur le plan politique que la finitude de la nature a une influence dans la manière d’envisager ce qui relève du politique. Jusqu’ici les travaux de démocratie en lien avec les préoccupations environnementales ont concentré leurs efforts sur les formes délibératives en proposant de faire entrer la nature en politique à l’appui de réformes institutionnelles. La perspective communicationnelle implique de remettre en question les croyances ainsi que les ressorts culturels (Hammond, 2019) et anthropologiques par l’expérience subjective de la nature comme levier politique (Drique, 2019).

28En France comme ailleurs, les procédures participatives institutionnelles se concentrent sur les règles d’organisation de la participation des acteurs ou le respect des procédures d’information et de consultation du public. Les designs participatifs ont aussi fait preuve d’innovation dans les procédures, de même que le corpus de sujets mis en participation par l’action publique environnementale s’est élargi depuis quelques années (Salles et Mermet, 2015). Notre proposition ne s’inscrit pas dans cette orientation procédurale. Celle-ci invisibilise les enjeux substantiels mis en discussion, c’est-à-dire ceux relatifs à la finitude de la nature (Goodin,1996). Chaque citoyen exprime ses préférences sur les sujets de la participation, amenant à ce que la conclusion de ces processus soit favorable à la majorité d’entre les préférences. Ces procédures n’impliquent donc pas que les conclusions des démarches participatives soient efficaces sur le plan écologique. Ces procédures sont désincarnées du contexte de crise écologique et des enjeux démocratiques et de justice que la crise environnementale globale amorce. Elles ne se mettent pas à l’écoute du vécu de l’expérience de la nature, dont celle relative à l’injustice environnementale et climatique en particulier, amenée pourtant à se renforcer.