1Philosophe multidiplômé et professeur honoraire de la Faculté des géosciences et de l’environnement à l’Université de Lausanne, Dominique Bourg concentre sa recherche sur l’éthique du développement durable, la construction sociale des risques, le principe de précaution, l’économie de fonctionnalité et la démocratie participative. Vice-président de la fondation Nicolas Hulot, il a également été tête de liste d’Urgence Écologie aux élections européennes de 2019 (Radio France, 2014; Gesbert, 2018).
2Trois ans après la parution de l’ouvrage collectif Dictionnaire de la pensée écologique, co-dirigé avec Alain Papaux (2015), où la théorie de l’écologie intégrale est placée dans le rapport à l’environnement au cœur de l’humanité et de la production matérielle et intellectuelle, le philosophe a publié, en 2018, Une nouvelle terre. Cette réflexion porte sur la manière dont nos sociétés devraient évoluer pour créer une nouvelle modernité reconnectée à la nature. Le livre s’articule en 3 parties et six chapitres.
3La première partie tend à dresser un bilan de l’état de la Terre lié à l’anthropocène et au défi numérique. Ici, Dominique Bourg tente d’expliquer l’évolution des êtres humains et de la pensée vers un dualisme Homme-nature. Il introduit le concept « d’exosomatisation », c’est-à-dire la façon dont l’Homme se développe par le biais d’un dispositif matériel. On observe d’une part l’accroissement de ses capacités cinétiques à travers la technique et la construction de machines et d’autre part, de ses capacités mentales grâce à l’alphabet, le langage et la numérisation. Cette exosomatisation continue, liée à un anthropocentrisme accru, nous amène vers l’émergence d’une « société des individus » décrite par la philosophie du contrat (p. 56). Celle-ci serait marquée par l’avènement de la notion du risque et du système assurantiel rendu possible par l’avènement de la monnaie, creusant d’autant plus l’éloignement de l’Homme à son milieu et condamnant finalement la nature au silence (p. 57). La « grande accélération » (p. 43) de l’anthropocène place donc l’humain au centre des préoccupations, définissant tout le reste sous l’ordre du « moyen » à sa fin. Néanmoins, l’impact incontrôlé de l’Homme sur la nature, mêlé à l’extériorisation élevée de nos capacités cognitives, donne lieu à des dommages transcendantaux, illimités dans le temps et l’espace, annihilant la pertinence de toute notion de simple « risque ». Ces deux premiers chapitres annoncent la fin de l’idéologie du progrès et poussent un cri d’alerte sur les dégâts engendrés, aboutissant à un changement profond de l’état du système Terre, stricto sensu, une crise humaine.
4La seconde partie de l’ouvrage est une véritable thèse philosophique. À travers la définition des différents sens de la « spiritualité », on participe à la réflexion de l’auteur pour essayer de comprendre pourquoi nous avons développé des relations dévastatrices avec la nature. D’abord, le sens 1 de la spiritualité correspondrait à la relation que l’on noue avec la nature ou notre « donné »: l’extérieur. Puis le sens 2 découlerait d’une notion plus classique de la réalisation de notre condition humaine, intérieure. Selon la réflexion du philosophe, on serait passé d’une harmonie avec la nature à sa domination par l’évolution du sens 1 et 2 de la spiritualité. L’argumentaire s’appuie sur la proposition de Lynn White (1967, cité par Bourg, 2018, p. 79) et renvoi à la déspiritualisation d’un christianisme foncièrement anthropocentrique où, « l’Homme créé à l’image de Dieu », conduit à la modernité puis aux dégradations écologiques et sociétales contemporaines. Ainsi, la spiritualité moderne serait une spiritualité « honteuse » de consommation et de production, où l’idéal spirituel serait la réalisation infinie de l’Homme par la consommation. En ce sens, aucune société n’échappe à la spiritualité. Dominique Bourg, enfin, sonne le glas de la nécessité de redéfinir notre spiritualité actuelle selon un monisme réflexif, à savoir admettre le double aspect du monde: physique et mental, l’un étant indissociable de l’autre. Telle serait la nature de l’Homme.
5La troisième partie élève un peu plus les principes de la fin de notre modernité et dévoile les pistes d’une Nouvelle Terre. Ainsi, la fin du monde moderne tel que nous le connaissons consiste en l’épuisement du paradigme technoscientifique et néo-libéral prônant l’impérialisme de marché et la croissance infinie. Alors que la démocratie moderne rime avec production et consommation favorisant la montée des populismes et que « l’évolutionnisme technique aveugle » (p. 188) cède au transhumanisme, il observe une baisse du bien-être général, de la création nette d’emplois et une augmentation des inégalités.
6Face à une crise de l’intelligence artificielle, de l’emploi, de l’organisation des sociétés, il y a prise de conscience de la rupture causée par l’anthropocène et d’une véritable crise Humaine en cours, marquant selon l’auteur, l’évolution de notre rapport à la nature. De nombreuses disciplines insufflent les prémices d’une transformation majeure de notre relation au monde précise-t-il: l’éthique environnementale, le droit naturel ou encore la science au service des écosystèmes. Finalement, le philosophe nous propose des orientations futures d’une nouvelle spiritualité et d’une nouvelle organisation mondiale basée sur un « retour à la vie simple » (Bourg, 2018, p. 33 et Gesbert, 2018).
7L’analyse de Dominique Bourg sur la crise environnementale actuelle s’appuie sur des auteurs de qualité et sur une argumentation serrée, qui nous amène à faire une lecture multidisciplinaire et pluridimensionnelle des causes de notre arrachement à la nature. Ainsi, même pour un public érudit, une Nouvelle Terre révèle une facette inattendue de la crise globale, en plaçant au centre de sa réflexion l’évolution latente de la pensée collective. Cet ouvrage tire non seulement un énième signal d’alarme sur les dégradations irréversibles en marche, mais met en lumière des métamorphoses optimistes d’un monde anthropocentré voué à disparaître.
8L’essai captivant de Dominique Bourg offre une réflexion philosophique largement consacrée à une méditation sur les différents sens de la spiritualité et sur l’extrapolation de leurs évolutions vers un paysage spirituel dualiste Homme/nature et matière/esprit. À l’image d’une contemplation, ces deux derniers points semblent aller et venir au gré des pensées de l’auteur et mériteraient d’être reformulés plus simplement pour un lecteur non aguerri. Tout au long de l’ouvrage, l’auteur appelle à une évolution des sociétés, une révolution de notre système de pensée et à un repositionnement par rapport au monde. Or, cela devrait se réaliser, enfin, sans la technique, les technologies ou le numérique, sur lesquels il porte un jugement relativement sévère. « La numérisation du monde semble avoir fait des ravages » (p. 13), les techno-sciences sont source d’inégalités, de concentration des richesses, contribuant à la montée des extrêmes et des populismes et aide à l’émergence « d’hommes inutiles » (Giraud, 2015 cité par Bourg, 2018, p. 113). Sur le fond, ce rejet du modernisme technique par la transformation du « dehors » prend son sens. Néanmoins, sa forme mériterait d’être repensée de manière plus inclusive et pragmatique. Notamment au sujet de l’Intelligence artificielle, mentionnée plusieurs fois, celle-ci est démonisée: « surpuissante, autonome, hors contrôle » (p. 13). Or, ne devrait-on pas également apprécier la technologie au regard de la révolution en marche ?
9Enfin, la lecture se termine sur les signes dénotant d’un changement dans la pensée collective du rapport Homme/nature. On retient là, une belle allégorie sur la refonte de notre système sociétal et de pensée tourné vers l’autolimitation et la réduction. Toutefois, dans une volonté de dresser le bilan de la situation actuelle sans se risquer à prévoir un avenir incertain, l’auteur, candidat aux élections européennes au moment de la sortie de son ouvrage, a très peu élaboré sur d’éventuelles solutions ou moyens concrets d’action, ayant pu offrir quelques lignes d’espoir en conclusion de cet essai inédit, philosophique, économique et politique d’Une Nouvelle Terre, des analyses poursuivies dans un ouvrage subséquent, Le marché contre l’humanité, publié en 2019, aux PUF.
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