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Territoires et urbanités autochtones face aux défis socio-écologiques au Canada : enjeux d’inclusion et de gouvernance

Oumar Kane, Julien Hocine et Catherine Cadotte

Résumés

Cette recherche propose une réflexion sur les urbanités autochtones et la gouvernance environnementale. Au Canada, la littérature scientifique a abondamment étudié les modes de gouvernance et la cogestion des ressources dans les territoires ancestraux, insistant notamment sur leurs importantes ressources naturelles et la résurgence de cosmologies susceptibles de contribuer différemment aux actions collectives face aux défis socio-écologiques contemporains. Alors qu’au Québec la majorité des personnes autochtones vivent à l’extérieur des réserves, peu de travaux ont été consacrés aux modes de gouvernance impliquant les Autochtones en milieu urbain, encore moins en matière d’environnement. Les modes de gouvernance dominants ont par ailleurs été critiqués au motif qu’ils risqueraient de perpétuer des cadres de collaboration inégalitaires et de nuire à une gouvernance réellement inclusive. La raison en est, entre autres, que les structures coloniales de pouvoir disqualifient les épistémologies relatives aux pratiques et aux savoirs minorisés. À cet égard, le contexte urbain nécessite de reconsidérer les enjeux associés à la gouvernance face aux défis socio-écologiques contemporains en raison de la diversité des acteurs impliqués, ce sur quoi s’attarde cet article en procédant à un examen critique de la littérature portant sur ce sujet. La présence des Autochtones dans les grands centres urbains au Canada n’est pas nouvelle, et leur absence au chapitre de la gouvernance environnementale semble attester d’un manque de reconnaissance de cette réalité et de l’exclusion des perspectives autochtones. Pour y remédier, la gouvernance en milieu urbain devrait être repensée tant du point de vue de la représentativité des différentes voix que des modèles alternatifs de prise en compte du commun dont les Autochtones sont susceptibles d’enrichir la cité.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Au Canada, l’expression « Peuples autochtones » est inscrite dans la Constitution canadienne de 198 (...)

1Les défis socio-écologiques se posent avec une acuité particulière à toutes les échelles des activités humaines en raison de leur dimension systémique. Il est acquis que les causes de la crise sont multiples et que certaines conceptions écologiques longtemps minorées peuvent contribuer à faire émerger des pistes de solution et d’autres rapports à notre environnement, même si elles sont fortement localisées. Au Canada comme ailleurs dans le monde, les peuples autochtones – soit les Premières Nations, les Inuits et les Métis1 - sont les dépositaires de savoirs et de pratiques qui sont susceptibles de contribuer à des modes de gouvernance plus durables et plus justes. La nomenclature de tels savoirs varie considérablement selon les disciplines concernées et les contextes de référence : on évoque ainsi alternativement les termes savoirs écologiques, savoirs locaux, savoirs autochtones, savoirs traditionnels écologiques, et cetera avec une emphase particulière sur leur caractéristique située et leur inscription à une échelle locale (Houde, 2007 ; Whyte, 2013). Nicolas Houde propose la définition générale suivante, mais invite toutefois à demeurer attentif à la caractéristique située de ces savoirs, aux contextes dans lesquels ils prennent forme et se transmettent : « TEK [Traditional ecological knowledge] refers specifically to all types of knowledge about the environment derived from experience and traditions of a particular group of people » (Usher, 2000 : 185, cité dans Houde, 2007 : en ligne). Reconnus internationalement (Nakashima et al., 2012), les savoirs autochtones constituent un ensemble de connaissances complémentaires au savoir scientifique dans les domaines du développement durable, de l’agroforesterie, de la conservation de la biodiversité et de la gestion des ressources naturelles. L’acquisition de cette reconnaissance a fait l’objet d’une lutte politique par les représentants politiques autochtones pour l’obtention d’un plus grand pouvoir politique dans le champ de la biodiversité (Roué, 2003). Au Canada, les demandes légitimes d’inclusion des perspectives autochtones au chapitre de la gestion des ressources naturelles (McGregor, 2009 ; 2014a ; b) et les analyses juridiques témoignent d’une remise en question du cadre juridique occidental, notamment au profit du droit coutumier autochtone en matière de gestion et de protection de l’environnement dans leurs territoires (Krakoff et Rosser, 2012).

2On distingue communément les termes gouvernement et gouvernance de la manière suivante : le gouvernement réfère à « the formal, centralized and vertical exercice of power and authority, such as through regulation or maket-based instruments » tandis que dans le cadre de la gouvernance, « [...] power and authority are horizontally decentralized and devolved to broader members of society » (Harrington et al., 2008, p. 200, cité dans Reed et Bruyneel, 2010, p. 647). Pour Maria Carmen Lemos et Arun Agrawal, la gouvernance environnementale désigne « [a] set of regulatory processes, mechanisms and organizations through which political actors influence environmental actions and outcomes » (Carmen Lemos et Agrawal, 2006, p. 298). Outre les actions du gouvernement par le biais, entre autres, de politiques publiques spécifiques et de normes régulatrices, elle implique notamment la participation de communautés, d’entreprises privées ou d’organisations non gouvernementales (ONG), ce qui se manifeste concrètement par des processus de consultation, un partage des responsabilités et du pouvoir dans les prises de décision. Maureen G. Reed et Shannon Bruyneel considèrent qu’il s’agit d’un régime de gouvernance indispensable et critique pour assurer la crédibilité des actions en matière d’environnement : « environmental governance involves a range of formal and informal institutions, social groups, processes, interactions, and traditions, all of which influence how power is exercised, how public decisions are taken, how citizens become engaged or disaffected, and who gains legitimacy and influence » (Maureen et Bruyneel, 2010, p. 647). Par ailleurs, Reed et Bruyneel posent la question des échelles dans la gouvernance environnementale qui, outre les différences qui existent entre les écosystèmes complexes étudiés, soulève des défis au niveau des différentes juridictions, des compétences et prérogatives dans les prises de décision en matière d’environnement. On reproche fréquemment à la gouvernance en matière d’environnement un manque de transparence quant aux intérêts privés qui s’y rattachent, l’absence de consultation des communautés directement concernées et des démarches jugées insuffisantes pour assurer une réelle participation citoyenne, plus particulièrement en ce qui concerne le développement industriel (Côté et Gagnon, 2005). Si cette gouvernance nécessite la participation de plusieurs acteurs de la société civile à l’échelle des municipalités canadiennes, cela exige par conséquent la décentralisation des prérogatives exercées par les différents paliers gouvernementaux provinciaux et fédéraux auprès de leurs partenaires industriels (Nadeau, 2018). Tant à l’échelle internationale (Kane, 2018) qu’à celle des grandes villes canadiennes et des régions éloignées des grands centres urbains, la gouvernance environnementale constitue un enjeu majeur, mais surtout un défi pour une véritable participation citoyenne hors de toute instrumentalisation et consensus établis par une approche par le haut, dites top-down en anglais (Asselin, 2011 ; Côté et Gagnon, 2005). Cela est particulièrement préoccupant du point de vue de la représentativité des différentes voix et des modèles alternatifs de prise en compte du commun impliquant les acteurs de la société civile, dont les représentants des peuples autochtones. L’enjeu est rendu manifeste au Canada avec les projets de loi C-38 et C-45 et leurs répercussions sur les terres des Autochtones sans leur consultation, et qui verront émerger en 2012 un mouvement d’opposition pacifique d’envergure nationale et internationale, connu sous le nom Idle No More (Jérôme, 2015).

3Dans cette note de recherche, nous avons cherché à comprendre comment les Autochtones sont impliqués dans la gouvernance environnementale en milieu urbain au Canada. Nous proposons une réflexion théorique fondée sur ce constat important : la littérature scientifique portant sur les modèles de gouvernance autochtones impliquant la mobilisation des savoirs autochtones a principalement étudié les initiatives en région. On insiste sur le fait que d’importantes ressources naturelles sont situées à l’intérieur de ces territoires, que l’impact des changements climatiques y est souvent plus visible et plus accéléré (Burlando, 2012) ou que la gestion de ressources telle que l’eau et l’infrastructure qui en assure une distribution équitable et sûre témoignent d’une crise sanitaire longue à résoudre, appelant des solutions élaborées conjointement entre les pouvoirs publics et les communautés locales (McGregor, 2014 b). Toutefois, on constate un vide manifeste dans la littérature quant à l’articulation entre les questions de gouvernance environnementale et l’implication des Autochtones à l’échelle des grandes villes canadiennes. Pourtant, comme en témoignent les données compilées par le Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones (Dialog) à partir des statistiques officielles de Services aux Autochtones Canada, en 2020 au Québec, plus du tiers de la population des Premières Nations inscrite au « Registre des Indiens » vit en dehors des réserves2. Le Regroupement des centres d’amitié autochtones (RCAAQ) indique à partir des données du recensement 2016 (Statistique Canada) que 34 000 Autochtones résident dans la région métropolitaine de Montréal (RMR), 11 500 dans la ville de Québec ; il souligne également une présence autochtone significative dans les villes de Chibougamau, Joliette, La Tuque, Maniwaki, Roberval, Saguenay, Senneterre, Sept-Îles, Sherbrooke, Trois-Rivières et Val-d’Or3. Le recensement de 2016 indique en effet qu’à l’échelle du Canada, pour une population de 1 673 780, 731 480 Autochtones vivaient en milieu urbain4. Les principales régions métropolitaines où vivaient les Autochtones en 2016 sont, par ordre décroissant, Winnipeg, Edmonton, Vancouver, Toronto, Calgary, Ottawa-Gatineau, Montréal, Saskatoon, Regina et Victoria5.

4Nous formulons ainsi l’hypothèse qu’un déni de ville persiste à l’égard des Autochtones au Canada, plus particulièrement au Québec où la littérature portant sur les urbanités et la gouvernance autochtones est moins développée comparativement aux initiatives en cours dans l’Ouest du pays (Genin-Charrette, 2013 ; Klyne, Hey, Ghorayshi et Silver, 2006 ; Lévesque et Kermoal, 2010 ; Newhouse et Peters, 2003). Par ailleurs, suivant les propositions de Carole Lévesque (2016) et Laurent Jérôme (2015), c’est sur le terrain de la visibilité des Autochtones et de leurs cosmologies dans les villes du Québec qu’un changement dans les discours et les pratiques semble pouvoir s’opérer pour contribuer à la reconnaissance des réalités autochtones en milieu urbain. Cela permettrait d’une part de s’assurer que des ressources soient mises à contribution pour répondre aux enjeux d’exclusion que vivent beaucoup d’Autochtones dans les grandes villes canadiennes (Margier, 2014). D’autre part, ça faciliterait l’émergence de possibilités de guérison et de réconciliation, de même qu’une contribution autochtone originale et significative à la gouvernance environnementale. Ces éléments sont pris en compte par Jim Silver, Parvin Ghorayshi, Joan Hay et Darlene Klyne lorsqu’ils écrivent : « Before Aboriginal people can contribute to the collective and participatory process of community development, they themselves need to heal. Healing requires both an understanding of the historical process of colonization and an immersion in Aboriginal culture» (Klyne, Hay, Ghorayshi et Silver, 2006, p. 25).

5Dans la suite de cette contribution, nous commencerons par revenir sur notre démarche méthodologique de nature exploratoire. Nous dresserons ensuite un état succinct de la recherche portant sur les peuples autochtones, la mobilisation de leurs savoirs et la gestion des territoires et des ressources en contexte canadien. Nous terminerons en évoquant plus spécifiquement les contraintes et les enjeux reliés à l’importante question des urbanités autochtones et du déni de ville.

Démarche méthodologique

6Cette recherche s’appuie sur une recension critique de la littérature dédiée aux urbanités autochtones et aux modes de gouvernance impliquant les Autochtones. Confrontés à une grande diversité des contextes, nous avons adopté une démarche exploratoire, et concentré principalement notre attention sur la province du Québec en tant qu’aire d’analyse. Outre un corpus préliminaire constitué de références académiques en matière de cogestion des ressources et de gouvernance environnementale au Canada, notre démarche de constitution du corpus a consisté en une recherche par association de mots-clés. Ceux-ci entouraient les champs des urbanités autochtones et de la gouvernance impliquant les Autochtones en milieu urbain au Canada et Québec, sur des bases de données académiques en sciences humaines et sociales. Malgré les limites auxquelles nous avons été confrontés, notamment le peu d’études récentes (depuis le début des années 2000) consacrées aux urbanités autochtones et différentes échelles d’analyse contraignant toute tentative de généralisation, cette démarche a permis de constituer un corpus de dix-huit articles scientifiques dans les disciplines suivantes : anthropologie, géographie, sociologie, sciences juridiques, urbanisme. Pour renforcer et complexifier l’analyse, une approche de type boule de neige a ensuite été appliquée afin d’examiner davantage de références hors du champ de la gouvernance, mais dont le sujet abordait les urbanités autochtones. Le contenu (résumé, mots-clés, développement) a été analysé et des synthèses documentaires effectuées afin de faire dialoguer et de contraposer les idées et arguments avancés dans ces études.

7En nous familiarisant avec un corpus d’études francophones sur les urbanités autochtones et son inscription dans les études critiques postcoloniales, il nous est apparu que les obstacles à une contribution autochtone à la gouvernance environnementale en milieu urbain sont corrélatifs d’un manque de reconnaissance et de ressources dédiées à une gouvernance urbaine par et pour les Autochtones. De toute évidence, la gouvernance constitue un enjeu central pour parvenir à examiner les rapports de pouvoir, mais il s’agit également d’un champ d’investigation pertinent quant aux identités et au sentiment d’appartenance communautaire, à la lutte contre les injustices, l’exclusion et les inégalités sociales telles que l’accès à certains droits et services (logement, santé, sécurité, emploi, éducation, et cetera) qui ne sont pas toujours garantis (Comat, 2012). Compte tenu des contraintes d’espace de cette note de recherche, il ne nous est pas possible de couvrir l’ensemble des contextes et cas relevés dans la littérature. Nous nous limitons par conséquent à quelques constats structurants et discutons de concepts importants mobilisés dans ces études, ceci dans le but de fournir des jalons pour repenser la gouvernance environnementale au regard des études qui ont davantage étudié des contextes en dehors des grands centres urbains (Desbiens et Hirt, 2017 ; Godmaire, Sauvé et Boileau, 2003 ; Grammond, 2009 ; McGregor, 2009 ; 2014 a; b ; Saint-Arnaud et Papatie, 2012).

État de la recherche

8Pour mieux comprendre le contexte sociohistorique et examiner les changements institutionnels en matière de gouvernance, les analyses prennent communément appui sur l’évolution des cadres normatifs qui résultent des ententes juridiques issues des revendications territoriales des Autochtones conclues depuis les années 1970 avec les gouvernements provinciaux et avec le fédéral. En effet, ces ententes rétablissent la notion de droit tributaire d’un héritage colonial marqué par des mécanismes visant manifestement à subordonner les « Indiens » au pouvoir de la couronne britannique, entre autres par le biais d’expropriation de leurs terres, de relocalisation forcée ou encore l’abandon des « systèmes de gouvernance autochtone » (Desbiens et Hirt, 2012, p. 32). La Proclamation royale de 1763 établissait pourtant les cadres de la reconnaissance et de la négociation du transfert des droits des Autochtones. Cette dernière responsabilité est aujourd’hui inscrite dans la Constitution canadienne de 1982. Elle ne reconnaissait toutefois qu’une pratique établie et non des titres fonciers, entrainant « l’effritement progressif des droits territoriaux autochtones » (Encyclopédie du parlementarisme québécois, s.d., en ligne). Caroline Desbiens et Irène Hirt situent cette reconnaissance de la part des Anglais dans un objectif de pacification des relations avant l’arrivée des colons européens, et suite aux alliances que les « Indiens » ont nouées avec les Français durant la Guerre de Sept Ans (1756-1763) : « Surnommée la “Magna Carta autochtone ”, la Proclamation Royale postule que les Amérindiens détiennent des droits en Amérique du Nord, y compris le droit à un territoire, d’où la nécessité de négocier de bonne foi et de façon pacifique le transfert de ces droits pour la colonisation. » (Desbiens et Hirt, 2012, p. 31-32)

9Un exemple contemporain d’aboutissement des revendications territoriales autochtones concerne les projets de développement hydroélectriques qui ont mené à la signature de la Convention de la Baie James et du Nord québécois (CBJNQ) en 1975 entre les Cris de l’Est de la Baie James, les Inuits du Nunavik (Nord-du-Québec) et le gouvernement du Québec du libéral Robert Bourassa (1970-1976). La signature de cette Convention, suivie de la signature de la Convention du Nord-Est québécois en 1978, la Paix des Braves et l’entente Sanarrutik en 2002 (Asselin, 2012) a contribué à renforcer l’autonomie politique des Inuits et des Cris dans le développement économique du territoire (Rodon et Therrien, 2017), son aménagement et la gestion de ses ressources naturelles (Desbiens et Hirt, 2017 ; Grammond, 2009 ; Martin, 2008). Néanmoins, au Québec, l’autonomie politique des Premières Nations n’est pas acquise et de telles ententes ne témoignent pas d’une dynamique uniforme, particulièrement si l’on décentre quelque peu le regard du contexte des régions éloignées. Par exemple, la Loi sur la gestion des terres des Premières Nations (1999) – qui vise à confier aux Premières Nations la gestion de leurs terres6 - n’est effectivement opérationnelle que dans une communauté, celle des Abénakis de Wôlinak. Dans ce contexte, la gestion des ressources adopte le cadre normatif de la gouvernance environnementale et « broadly refers to the sharing of power and responsibility between government and local resource users, [this being achieved through] various levels of integration of local and state level management systems » (Notzke, 1995, p. 187, cité dans Houde, 2007, en ligne). Nicolas Houde précise à cet égard que : « Through such rearrangement of decision-making processes, First Nations not only seek greater control over land and resources, but aim for processes that will lead to management decisions that are closer to their values and worldviews, reflecting to a wider extent the traditional ecological knowledge (TEK) that they possess about the land» (Houde, 2007, en ligne).

10Or, au chapitre de l’inclusion des peuples autochtones et de la mobilisation de leurs savoirs dans la gestion des ressources, plusieurs critiques soulignent le risque de perpétuer certains cadres de collaboration non problématisés – en particulier dans l’usage de ces savoirs sans impliquer les personnes qui en sont les dépositaires (McGregor, 2014a) – et des mécanismes institutionnels contraignant les « capacités d’autorégulation des communautés autochtones » (Bowie, 2013, p. 91). Trois éléments clés ont été avancés en vue de réduire ce risque : l’engagement significatif dans un dialogue interculturel et la nécessité de comprendre les réalités culturelles avant d’entreprendre des actions (Bowie, 2013 ; McGregor, 2014a ; O’Flaherty et al., 2008) ; l’implication des acteurs autochtones dans toutes les étapes du processus décisionnel et dans la mobilisation de leurs savoirs afin d’en prévenir l’instrumentalisation politique (McGregor, 2009 ; O’Flaherty et al., 2008) ; et, plus généralement, la transformation des structures de gouvernance elles-mêmes (Bowie, 2013).

11Outre les travaux de Deborah McGregor (2009 ; 2014 a ; b) portant les changements législatifs entourant la gestion de l’eau en Ontario, et ceux de Ryan Bowie (2013) sur l’initiative de la forêt Whitefeather de la Première Nation Pikangikum dans le nord de l’Ontario et l’initiative Turning Point du peuple Haïda en Colombie-Britannique, au Québec, le cas de la forêt pour les Anichinabés de Kitcisakik, communauté algonquine située en Abiti-Témiscamingue et étudiée par Marie Saint-Arnaud et Charlie Papatie (2012) est éclairant à cet égard. La crise qui secoue la communauté au milieu des années 2000 en raison des abus de la foresterie industrielle incite la communauté à établir un cadre pour la planification et l’évaluation stratégique des ressources forestières. Fondé sur des principes qui précisent les contours d’une foresterie acceptable pour la communauté, un tel cadre repose sur : 1) la poursuite des activités de subsistance et autres activités culturelles ; 2) la protection et la restauration des sites d’intérêt culturel ; 3) l’accessibilité au territoire ancestral et à ses ressources ; 4) la protection et la restauration de la qualité visuelle des paysages et des repères sur le territoire (Saint-Arnaud et Papatie, 2012). L’étude de Saint-Arnaud et Papatie sur la participation de la communauté témoigne d’un besoin de « resémantisation » de la forêt ; c’est-à-dire ce que les ressources exploitables signifient pour la communauté en dehors des idiomes dominants de l’industrie forestière - la « forêt colonisée » (Saint-Arnaud et Papatie, 2012, p. 119). Ceci dans le but de rétablir des valeurs partagées au sein de la communauté qui se ressourcent dans la pratique des activités culturelles traditionnelles. Mais en étudiant le système représentationnel des Anichinabés, Saint-Arnaud et Papatie ont constaté que : « [...] les gens de Kitcisakik ne peuvent plus faire référence à la forêt sans y associer un ensemble d’éléments négatifs découlant de la foresterie industrielle (Saint-Arnaud et Papatie, 2012, p. 118). Les deux auteur.e.s relèvent ainsi les termes suivants : « [...] d’une part, « la belle forêt d’autrefois » ou minokwa weckatc en langue algonquine, qui exprime la nostalgie des Anichinabés à travers l’idée de la « forêt perdue ». D’autre part, la « forêt dévastée », qu’ils [les membres de la communauté] ont nommée manaden, représente leur milieu de vie, laid, malade et pollué par les activités industrielles. » (Saint-Arnaud et Papatie, 2012, p. 119). Sur le plan conceptuel, ce cas s’inscrit manifestement dans ce que Christine Partoune (2012) qualifie dans le champ de l’éducation relative à l’environnement d’« intelligence commune du territoire ». Celle-ci se définit comme une « capacité à résoudre des problèmes qui se posent sur un territoire donné ou à y développer des projets, d’une manière qui soit reconnue comme valable par les personnes concernées ». Si Partoune associe à une intelligence commune du territoire « l’acquisition de compétences collectives », elle y voit aussi « une manière d’y vivre et d’en vivre qui serait spécifiquement liée au fait de ressentir-penser-agir-communiquer en groupe, les membres du territoire considéré possédant des habiletés émergentes qu’aucun acteur ou groupe d’acteur n’aurait pu acquérir isolément » (Partoune, 2012, para. 33).

12Concernant les espaces urbains, il existe une littérature dédiée aux urbanités autochtones au Canada mais, étonnamment, l’articulation entre les questions de gouvernance environnementale et l’implication des Autochtones à l’échelle des grandes villes canadiennes n’a à ce jour fait l’objet d’aucune discussion approfondie. Cela semble tout à fait prévisible si l’on s’attarde aux données démographiques et lorsque l’on se penche de plus près, par exemple, sur le postulat de l’État canadien et des gouvernements provinciaux d’un « lien consubstantiel unissant autochtonité et ruralité » (Comat, 2012, para. 15). Caroline Desbiens et Irène Hirt ont proposé en 2012 de faire l’inventaire des questions relatives à la gouvernance en milieu urbain et les défis qu’elles posent pour les Autochtones : « [l]’urbanité, parce qu’elle élargit l’assise géographique du statut et des droits autochtones à la ville, constitue aujourd’hui le moteur d’une profonde et nécessaire remise en question de la gouvernance, des territorialités et des identités, non seulement au Québec, mais aussi au Canada et à la grandeur des Amériques » (Desbiens et Hirt, 2012, p. 43). Il importe à cet égard de distinguer plus finement la genèse de plusieurs modes de constitution de l’urbanité :

  • 7 Nous soulignons le texte.

« Alors qu’en régions éloignées, les nations bénéficient d’une certaine autonomie, la présence des Autochtones en milieu urbain exige une approche réfléchie et adaptée au contexte culturel, démographique et géographique de la ville. Pour certaines nations, cette présence est historique, car leurs territoires, d’abord situés à proximité d’établissements allochtones, ont été rejoints par l’expansion urbaine : c’est le cas, entre autres, des Musqueam à Vancouver, des Mohawks à Montréal, ou des Wendat à Québec. Dans d’autres cas, la présence d’Autochtones en ville résulte de la migration d’individus pour différentes raisons : éducation, santé, emploi, recherche de conditions meilleures au-delà de la réserve ». (Desbiens et Hirt, 2012, p. 39)7

  • 8 Le terme « Plan Nord » a été employé pour la première fois en 2005 par le premier ministre du Québe (...)
  • 9 Ce statut constitue une identité légale qui s’applique à certains membres des Premières Nations du (...)
  • 10 Pour de plus amples analyses des luttes autochtones dans une perspective historique et critique, le (...)
  • 11 Sur les défis de la conception néolibérale de la citoyenneté au Canada et ses obstacles à l’autodét (...)

13L’examen critique des modèles de gouvernance qui guident certains projets de développement du territoire, par exemple dans le cadre du Plan Nord depuis 20118, rend compte des limites du droit et des ententes juridiques pour garantir aux Autochtones le plein exercice de leur autonomie politique ; le territoire et ses ressources continuant à être appréhendés par les gouvernements successifs à l’aune d’un mode de gouvernance économiciste et tributaire d’un héritage colonial (Asselin, 2011 ; Desbiens et Hirt, 2017; Nungak, 2019 [2017]). On peut en déduire que les structures coloniales de savoir façonnent encore fortement les épistémologies relatives aux savoirs minorisés (de Sousa Santos, 2001). Ceci rend manifestement compte d’éléments résiduels des politiques coloniales, tant dans les espaces urbains qu’en ce qui concerne les institutions gouvernementales, en raison de leur acharnement à « réduire les Autochtones à l’espace de la réserve en y rattachant leurs droits » (Desbiens et Hirt, 2012, p. 41-42). Ioana Comat écrit à ce sujet : « Ce n’est pas le couple réserve/ville qui est antinomique, mais bien celui d’Indien/ville. Aux yeux du gouvernement fédéral, il n’existe pas d’Indien en ville. » (Comat, 2012, en ligne). Ainsi occultée, la présence d’Autochtones en milieu urbain devient l’objet d’analyses historiques critiques pour mettre en lumière la contribution historique des Autochtones à l’établissement des villes canadiennes (Edmonds, 2010 ; Lévesque et Kermoal 2010). En effet, la création des réserves au Canada marque une sédentarisation des Autochtones intervenue avec la Loi sur les Indiens de 1876. Elle fait suite à trois cadres législatifs antérieurs qui répondaient aux objectifs de l’expansion coloniale au Canada et dont la terminologie témoigne de la violence des politiques coloniales (Desbiens et Hirt, 2012). Elle aboutit à la création du statut distinctif d’Indien9 au sein de la société canadienne et à l’institutionnalisation d’espaces de contrôle de la population : les réserves. Pierre Elliott Trudeau, alors Premier ministre du Canada (1968-1979 ; 1980-1984), tentera en 1969 de mettre fin à ce statut distinctif avec le Livre Blanc, mais il rencontrera une vive opposition de la part des Premières Nations du Canada10. Les décennies suivantes témoignent d’un tournant dans les revendications territoriales autochtones en vue d’une plus grande autonomie des communautés11 et l’établissement d’« une meilleure définition des droits fonciers autochtones au chapitre de la possession, de l’usage et de la gestion des terres et des ressources naturelles. » (Affaires autochtones et développement du Nord Canada [en ligne], cité dans Desbiens et Hirt, 2012, p. 35).

Pistes de réflexion sur l’articulation entre urbanités autochtones et gouvernance

14David Newhouse et Evelyn Peters, à l’instar de Roy Todd (2001) proposent de s’appuyer sur les aspects suivants pour définir ce à quoi fait référence le concept de gouvernance des peuples autochtones en milieu urbain : « les institutions, les services et les dispositions politiques servant à satisfaire et à représenter les besoins et les intérêts de la population autochtone en milieu urbain » (Newhouse et Peters, 2003, p. 280, cité et traduit de Graham, 1999, p. 378). Sans toutefois en proposer une définition opératoire, plusieurs auteurs (Desbiens et Hirt, 2017 ; Kishigami et Lee, 2008 ; Nobuhiro, 1999) interrogent également la notion de « droit à la ville » pour tenter de conjurer les effets résiduels des « imaginaires hégémoniques qui tendent à associer les Autochtones avec la ruralité et à consacrer les réserves comme leur ‘‘environnement naturel’’ (Leclère, 2017) » (Desbiens et Hirt, 2017, p. 724). Un événement en particulier rappelle les tensions de partage du territoire en contexte urbain et une prise de conscience collective au Canada d’une présence occultée des Autochtones par le développement urbain. Dans la grande région de Montréal, la crise d’Oka de 1990 – qui mena à la création de la Commission royale sur les peuples autochtones attestant, entre autres, du besoin de reconnaître leurs structures de gouvernance – témoigne de la mobilisation des Autochtones face à des questions qui touchent le développement urbain. Les Mohawks de Kanesatake s’opposèrent à l’agrandissement du golf de la ville d’Oka sur la pinède où se trouve le cimetière de la communauté, protestant alors par une occupation pacifique qui mena toutefois à des affrontements devant le refus des autorités locales de négocier. Cette problématique de partage du territoire (Desbiens et Hirt, 2017) conforte l’importance de la gouvernance et des mécanismes dont disposent les Autochtones pour faire entendre leurs voix et représenter leurs intérêts auprès des pouvoirs publics.

15À ce titre, depuis les années 1970, les centres d’amitié autochtones assurent une représentation auprès du gouvernement et visent à promouvoir des initiatives pancanadiennes pour « [...] protéger les droits et les intérêts de la population autochtone urbaine », mais aussi « [...] améliorer ses conditions d’existence, [...] favoriser le développement des capacités des personnes et des familles [et] privilégier l’action citoyenne et l’engagement civique [...]» (Lévesque, 2016, p. 6). C’est le cas par exemple de l’Association des Inuit du sud du Québec (Inuit siqinirmiut quebecmi ilaujut) qui représente les intérêts des Inuit résidant hors de l’Inuit Nunangat12, au sud du Québec, plus particulièrement dans la ville de Montréal. Le Réseau de la communauté autochtone de Montréal œuvre pour sa part en soutien des organismes et de la communauté autochtone de la ville de Montréal en nouant notamment des partenariats avec d’autres organismes, des bénévoles de la communauté, mais aussi les gouvernements fédéral et provincial. D’après les informations délivrées sur son site internet, en coordination avec des partenaires, le Réseau intervient dans des domaines variés tels que les arts, la culture, les communications, l’employabilité et l’éducation, la santé, les services sociaux et la jeunesse avec pour mission d’améliorer la qualité de vie et l’inclusion des Autochtones de Montréal13. Le concept de sécurisation culturelle dans lequel s’inscrivent les acteurs de la gouvernance autochtone en milieu urbain réfère plus particulièrement à une démarche visant à « [...] reconfigurer l’offre de services et les pratiques en contexte urbain » considérant, entre autres, que la problématique de la surreprésentation des Autochtones dans la population itinérante témoigne du fait que les mesures et programmes élaborés par les gouvernements ne sont pas parvenus à atteindre leur cible. Il a pour but de répondre à différents enjeux à partir de quatre axes de mobilisation des savoirs : la conscience culturelle, la sensibilité culturelle, la compétence culturelle et la sécurisation culturelle (Lévesque, 2016, p. 12). Selon Carole Lévesque, cette approche - davantage expérimentée dans d’autres contextes en Nouvelle-Zélande et en Australie auprès de la population maorie au début des années 1990, notamment dans le domaine de la santé -, s’est étendue à d’autres domaines tels que la condition des femmes, l’économie sociale, l’éducation, et cetera. Elle vise à créer « [...] des conditions d’accueil et des environnements qui respectent les modalités d’interaction sociale qui ont cours en milieu autochtone et qui prennent en compte des manières d’être et de faire autochtones, les possibilités d’amélioration de la qualité de vie des individus, des familles et des communautés sont décuplées, quel que soit la sphère d’action considérée » (Lévesque, 2015, en ligne). En termes d’inclusion et de représentativité, Lévesque y adjoint la création indispensable de « géosymboles » et toponymes autochtones dans les villes du Québec (Lévesque, 2016, en ligne). Plus précisément, Lévesque identifie les cinq pistes stratégiques suivantes pour contribuer à la réconciliation et renforcer la justice sociale dans l’ensemble des municipalités du Québec :

  1. Concevoir des politiques d’accueil, de bien-être et de solidarité citoyenne ;

  2. Favoriser la conception de politiques, de plans d’action et de stratégies de développement social qui reposent sur les valeurs, savoirs et pratiques autochtones ;

  3. Reconnaître la présence autochtone (actuelle et passée) dans les villes ;

  4. Nommer un espace public en l’honneur d’une personnalité autochtone ;

  5. Implanter des géosymboles autochtones dans les villes

16Si chacune de ces pistes pourrait être plus longuement discutée, les résultats d’une étude menée par Laurent Jérôme sur la visibilité des cosmologies autochtones dans la ville de Montréal nous permettent d’approfondir notre réflexion initiale. Il juge le concept de cosmologie moins restrictif que ceux de spiritualité et de religion et écrit : « (le) concept de cosmologie (rend) compte de la diversité, du dynamisme et de la « continuité transformatrice » (Laugrand, 2013 : 226) des traditions amérindiennes et inuit. […] (il) permet également de considérer l’importance accordée à l’expérience, aux corps, aux émotions et aux sens qui alimentent et influencent cette inscription dans les lieux et les espaces urbains » (Jérôme, 2015, p. 328). Le cas du Jardin des Premières Nations (JDPN) du Jardin botanique de la ville de Montréal, inauguré le 3 août 2001, est intéressant à cet égard. L’élaboration de ce projet a nécessité des moyens importants, des ressources et la création de deux comités, l’un autochtone où ont été impliqués des membres des onze Premières Nations au Québec, ainsi qu’un second, scientifique et multidisciplinaire, chargé notamment d’aller à la rencontre d’aînés dans les communautés pour recueillir leur point de vue. Pour l’auteur, « Le JDPN constitue [...] un lieu où se rencontrent pratiques éducative, spirituelle, touristique, artisanale et écologique » (Jérôme, 2015, p. 332) et s’inscrit donc davantage dans la contemporanéité des pratiques autochtones que du folklore.

17Par ailleurs, l’art et la médiation culturelle et artistique contribuent également à rendre visibles des imaginaires, des histoires, des récits, des savoirs et savoir-faire dans un espace où ont bien souvent prévalu ceux de la culture dominante majoritaire. Ainsi, l’espace musée au Québec promeut les dynamiques évolutives des représentations culturelles autochtones et la transformation des cadres narratifs dominants à travers une participation accrue des artistes autochtones dans les institutions muséales urbaines. La présence autochtone dans les musées québécois s’inscrivait traditionnellement dans un cadre colonial de collecte, d’identification et de classement des objets usuels des communautés autochtones, valorisant leur valeur ethnographique plutôt qu’esthétique. Certaines institutions (Musées de la Civilisation, Musée québécois d’archéologie, Musée canadien de l’histoire) ont contribué par le passé à promouvoir des cadres de représentation passéistes de l’identité autochtone qui persistent encore dans l’imaginaire collectif : « Ce lien entre la pensée évolutionniste et le musée, conçu comme le lieu par excellence de préservation des cultures autochtones disparues, allait avoir des conséquences décisives sur leur présentation muséale tout au long du XXe siècle » (Uzel, 2017, p. 32). La pratique artistique autochtone contemporaine et sa présence dans les musées du Québec semblent néanmoins pouvoir potentiellement subvertir la colonialité (Ouali, 2020 ; Quijano, 1992) de la mise en récit muséale des identités autochtones. Cela permettrait aux artistes autochtones de bâtir des ponts de circularité entre tradition(s) et modernité, parfois en réutilisant certains stéréotypes qui ont été médiatisés dans les musées pour en transformer la signification afin de rétablir une image de soi actualisée (Lamy Beaupré, 2012). Les pratiques artistiques contemporaines, notamment visibles en milieu urbain, permettent ainsi de replacer l’artiste en interaction avec son environnement et de constater son pouvoir sur la (re)signification de référents identitaires collectifs que les artistes se réapproprient dans leurs œuvres, devant le regard de la société, c’est-à-dire dans une institution muséale. Ces considérations propres aux modes de représentation identitaires dans l’art contemporain autochtone permettent de mieux saisir la portée des présences autochtones à l’intérieur du réseau institutionnel québécois, et d’interroger les modèles de gestion dans d’autres types d’institutions, notamment les instances décisionnelles municipales.

18Ces éléments témoignent d’un vaste chantier à entreprendre dans une perspective critique et postcoloniale. Un chantier non seulement intellectuel, mais aussi social, politique, pédagogique et critique pour faire face aux dérives de la gouvernance et à sa posture permissive à l’égard d’intérêts privés et de discours idéologiques qui ne reflètent pas en pratique une pleine inclusion des communautés autochtones à la constitution du commun, y compris dans les centres urbains

Cet article a été produit dans le cadre d’une recherche financée (Subvention #430-2018-0769) par le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSH) et portant sur la communication et les changements climatiques.

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Notes

1 Au Canada, l’expression « Peuples autochtones » est inscrite dans la Constitution canadienne de 1982 (art. 35) et réfère à ces trois groupes distincts. Les peuples autrefois qualifiés d’« Indiens » ou « Amérindiens » par les lois coloniales sont aujourd’hui qualifiés de Premières Nations (First Nations en anglais).

2 Pour plus d’informations, voir le site internet [En ligne] URL : https://geoatlas.reseaudialog.ca/registrePN-quebec/comparaison/

3 Pour plus d’informations, voir le site internet [En ligne] URL : https://www.rcaaq.info/lautochtonie-urbaine/

4 Soit dans les « 49 régions métropolitaines de recensement (RMR) et agglomérations de recensement (AR) qui étaient assez grandes pour être divisées en secteurs de recensement » (Statistique Canada, 2019).

5 Pour plus d’informations, voir le site internet [En ligne] URL : https://www150.statcan.gc.ca/n1/pub/75-006-x/2019001/article/00018-fra.htm#n16-refa

6 Pour plus d’informations, voir le site internet [En ligne] URL : https://laws-lois.justice.gc.ca/fra/lois/F-11.8/page-1.html

7 Nous soulignons le texte.

8 Le terme « Plan Nord » a été employé pour la première fois en 2005 par le premier ministre du Québec, le libéral Jean Charest, mais ne se concrétisera qu’en 2011 lorsque le Ministère des Ressources naturelles et de la Faune du gouvernement du Québec dévoile les objectifs de ce projet dans un document intitulé Plan Nord. Faire le Nord ensemble. Le chantier d'une génération, amenant une réflexion sur les bénéfices du développement durable pour les communautés autochtones du Nord de la province (Asselin, 2011).

9 Ce statut constitue une identité légale qui s’applique à certains membres des Premières Nations du Canada, mais pas aux Inuits, ni aux Métis et « Indiens » non-inscrits. Abondamment critiqué en raison de ses critères discriminatoires, il a notamment fait l’objet de luttes juridiques, comme en témoigne le jugement McIvor c. Canada rendu par la Cour Suprême du Canada en 2007 concernant la transmission du statut à leur descendance pour les femmes inscrites et non plus seulement les hommes.

10 Pour de plus amples analyses des luttes autochtones dans une perspective historique et critique, le lectorat peut se référer, entre autres, aux ouvrages suivants : Coulthard, G. S., 2018 [2014], Peau rouge, masques blancs. Contre la politique coloniale de la reconnaissance, Montréal, Lux, 368 p. ; Manuel, A. et Le Grand Chef Ronald M. Derrickson, 2018 [2015] Décoloniser le Canada. Cinquante ans de militantisme autochtone, Montréal, Écosociété, 352 p.

11 Sur les défis de la conception néolibérale de la citoyenneté au Canada et ses obstacles à l’autodétermination des peuples autochtones, voir Papillon, M., 2012, Les peuples autochtones et la citoyenneté : quelques effets contradictoires de la gouvernance néolibérale, Éthique publique, 14, 1, pp. 10-26.

12 Le territoire où se situent les 51 communautés dans lesquelles résident les Inuits dans le nord du Canada, incluant le Nunavut (Territoires du Nord-Ouest avant 1999), le Nunavik (Nord du Québec), le Nunatsiavut (Nord du Labrador) et la Région des Inuvialuit (Territoires du Nord-Ouest).

13 Pour plus d’informations, voir le site internet [En ligne] URL : https://reseaumtlnetwork.com/fr/a-propos-de-nous/

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Pour citer cet article

Référence électronique

Oumar Kane, Julien Hocine et Catherine Cadotte, « Territoires et urbanités autochtones face aux défis socio-écologiques au Canada : enjeux d’inclusion et de gouvernance »VertigO - la revue électronique en sciences de l'environnement [En ligne], Hors-série 36 | Décembre 2022, mis en ligne le 05 septembre 2022, consulté le 02 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/vertigo/37709 ; DOI : https://doi.org/10.4000/vertigo.37709

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Auteurs

Oumar Kane

Professeur, Département de communication sociale et publique, Université du Québec à Montréal, courriel : kane.oumar@uqam.ca

Julien Hocine

Candidat au doctorat en communication, Université du Québec à Montréal, courriel : hocine.julien@courrier.uqam.ca

Catherine Cadotte

Étudiante à la maîtrise en communication, Université du Québec à Montréal, Courriel : cadotte.catherine@gmail.com

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Droits d’auteur

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